卦用第九

译卦用第九 八卦的名、位、象、数、气候已经明白，用也就可以谈了。大的作用有大的效验，小的作用有小的效验，大小虽然不同，道理却是一致的。《彖》《象》十翼都是为了阐明作用，而且没有一辞一字不根源于象数。自从象数失传，人们专门崇尚卦辞，于是望文生义，用今天的观念概括古代，把爱恶的讨论限制在六爻之内，把变化的说明限制在两象之间。《彖》《象》十翼的大义，已经长期不为世人所明白。朱子的《本义》于是把《易》看成圣人教人占筮的书，把占卜当作《大易》的本义。后来的学者既尊奉程朱，又轻视数学为小道而不屑谈论，这就像想渡河却把船桨丢掉，最终连占卜的作用也无法验证，反而不如壬、遁、火珠等术数可靠。《易》道的广大作用，于是完全丧失了。世人只震慑于它的名声，把它看作神秘幽渺之物，不敢涉足。唉！这是谁的过错呢？走远路要从近处开始，登高处要从低处开始；乾简、坤易，古代圣人早已告诉我们了。近取自身，是简到了极点；远取万物，是易到了极点。所以又说：《易》虽然简略，但天下的道理都由此得到。天下的道理得到以后，作用没有不彰显的。它的作用，还有什么能比这更大呢？京房八宫世应、飞伏之说，经学家一向鄙视为术数，不收入经传之中。然而它的作用简易，深深符合乾坤的变化。朱子知道它的作用，只是受世俗成见限制，不敢公开宣说，仅取八宫世应歌诀列在《本义》之前，也像隐姓埋名地注解《参同契》一样，都是同一番苦心。程子的《易传》虽然自称崇尚卦辞，也不能废除阴阳、世应的规则。术数家专门取用八宫的身、世、游、归、飞、伏，却又不明白乾坤简易的道理，只追逐末节而忘掉根本，与经生只有体而没有用，是同样的弊病。我多年讲习，广泛考察、询问，才知道三《易》的卦、爻、象、数同源而贯通。京房之学，实际上远与《连山》的历数相符合，近与《周易》的变化通达相合。考察经传，可以找到很多证例，于是取它作为确立作用的准则。有精通术数的人，还应进一步深入探求，用来推演《彖》《象》十翼的文辞；其中相互契合的地方，一定不止于我所知道的这些。知识没有穷尽，难道只是占卜吗？乾伸二用 《易》的大用，孔子的《系传》已经说得很详细了。只是后世儒者大多用文字来解释它，导致孔子征引的言语和精微义理都被轻率地读过，没有人理解其中深广的蕴含。如果真能把孔子的话逐一用八卦的象数来验证，那么每一个字、每一个意义，无不各有体用所在，也无不与象数互相发明；“作用无穷”这句话，绝不是用空话就可以了结的。八卦的作用都以乾坤为根本，后天以坎离代替乾坤的作用，而六十四卦的作用无不由乾坤产生。孔子说：“刚柔相互摩荡，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们；日月运行，一寒一暑；乾道成就男性，坤道成就女性。”天地万物的作用都具备于此（雷霆属震，风雨属巽、兑，都是相反的卦；日月属坎离，坎离与乾坤都是相对的卦。详细玩味其中的卦象，就可以领悟八卦的作用了）。接着又说：“乾知道万物的大始，坤使万物生成。”《易》的大用，还有什么能超过这呢？所以乾用九，坤用六。六十四卦都是乾坤的作用，都是九六的作用。乾没有固定的方位和形体，作用无法直接显现，所以乾九之用要在坤六中表现出来。《传》说：“把仁显现出来，把作用藏在其中。”乾显现，坤隐藏；只有隐藏起来，作用才能显现。乾坤是象，九六是数。象数不明白，作用又从哪里显现呢？图如下，其余各卦可以类推。端木鹤田说：“乾坤代表天地一、二；起始于子月的复卦为一，丑月的临卦为二。坎爻在临二，震爻在复一，这是天地一二、子丑之数开始造化的地方（坎震屯）。一主管日，二主管月。子位复一与午位七数相交，所以复卦有‘七日吉’；丑位临二与未位八数相交，所以临卦有‘八月凶’。因此七、八正好对应子、丑一、二的正位。《易》中，七、八是数的正体，九、六是数的变化。七之吉，是由七进到九而发生作用；午位进而成为七数的正体，再进而使用九数的变化，这就是乾用九。八之凶，是由八退到六而发生作用；未位退而成为八数的正体，再退而使用六数的变化，这就是坤用六。六是坎数，九是震数，都是天地一二开始造化之数。乾坤卦以七八为正数之爻，以九六为变化之爻，这就是其中的数理。” 晁公武说：“我有志于学习《易》，起初喜爱王弼，妄自认为王弼之外另有以名象为主的学说。后来果然得到京房传，却发现文字颠倒错乱，无法训释理解。等到我长期诵习，渐渐有所窥见，至今已经二十四年了。于是能够用其中的象数来辨正文字，并私下记下说：这部书以乾坤的两个卦象为征兆而形成八卦，经过八次变化而成六十四卦；在卦象往来、升降之际，观察天地本原中的消息盈虚，并酬答万物的到来，这一切都清楚地呈现在日光之下。大体说来，它辨明三《易》，运行五行，调正四时，谨慎处理二十四气，记载七十二候，定位五星，降配二十八宿。卦象进退所依据的微妙变化，作为一卦主宰的，叫作世；奇偶相互配合，依据一而生起二，作为世卦相对主象的，叫作应；世所在的位置上阴阳舒展显现，叫作飞；阴阳从所配之位开始，却始终不脱离本位，以应合来显明、辅助神明的，叫作伏；从世开始而周遍内外，参照本数来记月的，叫作建；终结又开始，穷极数理而不可穷尽、用来记日的，叫作积；会聚于中而以四为用，一卦兼备四卦的，叫作互。乾在下方甲子处起建，坤在上方甲午处起建。在八卦之上，于是产生一世之初，分出五世的位置；第五世之上，便是游魂之世；第五世之初，便是归魂之世；归魂之初，又产生后卦的初爻。刚日配刚节气，柔日配中气；数不足时为二十八，充盈时为三十六。能够说的就是这些。”晁氏的说法，可以说提挈了《京易》的纲领。现在分别列出八宫以及飞伏的各项例子；至于应、配位、五行、六神等说法，详见下文《爻位》《爻数》各章。

译八个纯卦各以所属五行为主：乾金、坎水、艮土、震木、巽木、离火、坤土、兑金。所谓卦象进退所依据的微妙变化，作为一卦主宰的，就叫作世。本宫不变，初爻变为一世，直到五爻变为五世；上爻变为六世，即回到本宫，称为宗庙不变。从初世到七世，仍以三爻变化为游魂；第八世下三爻全部恢复本宫，称为归魂。因此二世属于地《易》，三世、四世属于人《易》，五世、六世属于天《易》，游魂、归魂属于鬼《易》。乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑的次序，决不是京房创立的。《系传》说：“乾知道万物的大始，坤使万物生成。”虽然这里把乾坤相对举出，但详细玩味后天八卦的方位和六十四卦的次序，以及所谓“仰以观于天文，俯以察于地理。天道下济，地道上行”，都足以看出八宫的作用，也就是分阴分阳的大义。八卦中震在东、兑在西，东西平衡，如同地平线。因此巽、离、坤三个阴卦实际处在地面之上，这就是所谓地道低下而向上运行；乾、坎、艮三个阳卦都处在地面之下，这就是所谓天道向下交济。上下以震、兑为始终，所以雷泽归妹说“天地大义人终始”，指的就是这个。震的开始始于乾，这就是“乾知大始”；兑的终结终于坤，坤是“代终”。三《易》的卦、爻、象都相同，不同的只是次序。八宫的次序，有人认为出自《连山》，并不是毫无根据。世卦月卦 世应 《周易》虽然没有八宫的分别，但世应仍然不能废弃。只是《周易》的世应只从爻来论，京氏《易》则特别重视卦。京房说“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”，本来就不只是为占筮而说。《易乾凿度》说：“三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下，则应于天之上；动于地之中，则应于天之中；动于地之上，则应于天之上。”（这里以上下两个卦象来分天地，所以没有说到人。人禀受天地之气而生，人体一身的阴阳之气也有感必应。说精微处，是水火升降；说粗略处，是经脉络脉交错分布、穴位之气分别运行；至于人体外在所表现的形态，也无不各按其位置，上下相互对应。比如人的上部口、面、耳、目之间若有痣，下部相应的位置也一定会有，丝毫不会差错。这是上下相应最明显、最容易看见的例子。一卦六爻也如同人的身体，上下相通；如果有隔塞，就是病患。天地、人、物的道理，本来没有两样。） 初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻相应；阴爻与阳爻相应，阳爻与阴爻相应，二气相互感应而亲和，这是正常的相应。天地之气有终有始，六世的位置有上下，所以《易》从一开始（《易》本来没有固定形体，气变化而成为一，所以气从下方产生），分为二（清浊分成两仪。晁公武说：奇偶相互配合，依据一而生起二，作为主象的相对者，这就是应），通达于三（阴阳二气交合，人在其中产生；天地之气相通，所以三阳成泰，而泰就是通），交会于四，盛大于五（二在地上强盛，五在天上强盛，所以说盛），终于上爻（上爻是数的极点，到了极点便返回）。因此六爻都有应，而世只取其中一爻。与世相对的爻，就是应。水火既济，初爻为阳而四爻为阴，二爻为阴而五爻为阳，三爻为阳而上爻为阴，这就是六爻都当位、上下都相应。既济属于坎宫三世卦，三爻的应在上爻。火水未济，是既济的反卦。六爻都不当位，但上下刚柔相应；它属于离宫三世卦，应也在上爻。月卦并不是月建，它由世卦产生，也由十二月辟卦产生。世分阴阳，阳世从子月起，阴世从午月起，这是按数而不是按气。虽然以辟卦为纲，却不除去坎离震兑，仍然是把六十四卦配属于八宫。乾是本宫，上爻为六世；阳爻属于阳世，从初爻子月起数到上爻为巳，所以乾是四月卦。丰是坎宫五世卦。五个阴爻属于阴世，从初爻午月起数到五爻为戌，所以丰是九月卦。其余可以类推。八宫飞伏 世所在的位置上，阴阳舒展显现，叫作飞；阴阳从所配之位开始（乾与坤、震与巽、坎与离、艮与兑），但始终不脱离本位（飞某宫的卦，就伏在某宫的位置）。以显现的应来辅助神明，叫作伏。因此有卦的飞伏，也有爻的飞伏。《文言》说：“同声相应，同气相求。”飞与伏声气相通，有时显现，有时隐藏，各自依同类相求。《中庸》说：“没有比隐藏更容易显现的，没有比微小更明显的。”这是精微入神的论说。后世儒者以经学自负，说孔子从未谈过这些，把它指为术数小道，却不知道《十翼》中谈飞伏的地方很多。只是学者瞪眼看着，仍然没有看见。《杂卦传》说“兑见而巽伏也”，就是明说飞伏的一例。《说卦》说“坎为隐伏”，《离·象》的“飞鸟”，也显露了飞伏的端绪。至于六十四卦《彖》《象》中谈到它的地方，更是数不胜数。月建　积算 《京氏易传》以爻轮值月份，从世爻起建，布列在六位之中（只有乾、坎二卦从初爻起）。乾从甲子起，坤从甲午起。一卦共管六月，计算为一百八十日。积算以爻轮值日期，即从月建所止的日期开始。例如姤卦的月建从庚午起到乙亥（姤卦初爻为庚午，上爻为乙亥），积算就从乙亥开始。上九作为第一日，周而复始，一卦共一百八十日。现在占家所用《火珠林》术，大半出自京房。只是月建、积算的传法，很少有人传授。后人有人把月当作直符、日当作传符，指六爻中出现的地支来配当，这不是它的本义。这是京房的占法，详见晁氏《别录》，说法繁多，这里不全部记录。八个纯卦以外，从一世到六世，都以本宫纳甲作为伏；变宫的游魂、归魂则从爻来论。详见下章。八卦五行之用

译《说卦》所说的“帝出乎震”，以及“神也者”两节，都是在讲后天八卦的作用。术家说后天八卦都处在旺地，这话虽然通俗，却见解非常精到。因为“帝出乎震”的“帝”，并不是专属于震卦的。帝就是主宰，主权所在之处，就是王。术家所说的“旺”，就是土的作用。《大平御览?五行休旺论》说：“立春时艮旺（艮处在丑、寅交界，是立春的时令），震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，乾废，坎休。立夏时巽旺（巽处在辰、巳交界，是立夏的时令），离相，坤胎，兑没，乾死，坎囚，艮废，震休。立秋时坤旺（坤处在未、申交界，是立秋的时令），兑相，乾胎，坎没，艮死，震囚，坎废，离休。立冬时乾旺（乾处在戌、亥交界，是立冬的时令），坎相，艮胎，震没，离囚，坤废，兑休（《唐典》说：王、相、胎、没、休、废是八卦之气）。”王充《论衡》说法也相同。大概在立冬这个时令，得地便是旺；旺的对冲为死，旺所生者为相；相的对冲为囚，胎的对面为废，没的对面为休。《淮南?坠形训》说：“五行之中：木壮，水老，火生，金囚，土死。火壮，木老，土生，水囚，金死。土壮，火老，金生，木囚，水死。金壮，土老，水生，火囚，木死。水壮，金老，木生，土囚，火死。” 春令：木为王，火为相，土为休，金为囚。夏令：火为王，土为相，金为休，水为囚。秋令：金为王，水为相，木为休，火为囚。冬令：水为王，木为相，火为休，土为囚。土在四季之中为王，金为相。十二卦中地支所藏的作用。地支藏用，把阴阳分别说明，最为精密。周天有三百六十五度四分度之一，历经三百六十五日四分日之一而一周循环，这就是六十卦三百六十爻的一周循环。坎、离、震、兑分别主管二至二分，共有三百八十四爻。阴阳错综，消息盈虚，没有不相合的。把天干藏在地支之中，就是乾为体、坤为用。乾的用九，作用于坤的用六，学者却因为这是术家的说法而忽略它。这就像喜欢玉石雕琢得精美，却轻视斧凿，认为那只是匠人的工具。《十翼》创造化育万物的笔法，因为看不出斧凿的痕迹。然而不知道斧凿的作用，又怎么能理解良工的苦心呢！壬占五日三分半，癸占二十日六分半，辛为长生。癸占九日二分半，辛占三日一分，己占十八日六分。戊占七日二分半，丙占七日二分半，甲占十六日五分。甲占十日三分半，乙占二十日六分半，癸为长生。乙占九日三分，癸占二日一分半，戊占十八日六分。庚占七日二分半，戊占七日二分半，丙占十六日五分。午：丙占十日三分半，己占九日三分，丁占十三日三分半。丁占九十三分，乙占三日一分半，己占十分日六分。戊、己共占七日，壬占七日三分半，庚占十六日五分。庚占十日三分半，辛占二十日六分半，丁为长生。辛占九日三分，丁占三日一分，戊占十八日六分。戊占七日二分半，甲占七日二分半，未占十六日五分。明爻第十。积累各爻而成卦，所以爻是卦的本体。爻发生变化而卦随之改变，所以爻又是卦的作用。卦的体和用，都具体体现于爻。《说卦传》说：“从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，确立天道叫作阴与阳，确立地道叫作柔与刚，确立人道叫作仁与义。兼备天地人三才，并各取阴阳两方面，所以《易》用六画成卦。分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位形成文理。”《系传》说：“《易》这部书，广大而完备。里面有天道，有人道，有地道。兼备三才并各取两方面，所以是六。六并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以叫作爻；爻有等级，所以叫作物；各种事物相互错杂，所以叫作文。文理如果失当，吉凶就由此产生。”又说：“《易》这部书不能离开现实太远，它所说的道反复迁移。变化运动没有固定之处，周遍流行于六个虚位。上下一向不固定，刚柔相互变易。不能把它规定为固定的典要，只能随着变化而趋向适宜之处。”又说：“爻，就是仿效这些变化的；象，就是形似这些变化的。爻象在内部运动，吉凶在外部显现，功业在变化中显现，圣人的情意在卦辞爻辞中显现。” 孔子谈论爻，已经十分详尽完备了。后世讲《易》的人，既不明白象数，对于六虚、六位的意义，也只是泛泛而谈，不知道具体所指。每一卦只根据所看到的上下六爻，讨论承、应是否得当，那么卦的情状又从哪里显现出来呢？卦气从下方产生，所以把下爻作为初爻。把三画卦重叠成六画，仍然分属三才。阳为奇、阴为偶，阳为刚、阴为柔。用来配合天地，中间的爻属于人，称作仁、义。上下进退，是内外两个卦象的枢纽。孔子赞述《易》，《彖传》根据内外两个卦象的阴阳刚柔，解释一卦的意义；《象传》则专取中爻，把上下卦的象数结合起来，以人道合于天道。六十四卦的《象传》都说“君子以”或“先王以”，就是用人事来说明天地之道。天地之道往复不穷，而人事千变万化，都体现在三、四两爻的反复变化中。孔子说“其初难知，其上易知，本末也”，《大过·彖》说“本末弱也”。明白六爻的本末之后，才能知道一卦的体用。至于元、亨、利、贞，也可以根据阴阳升降上下的关系来明白其先后次序。端木氏说：《易》的太极包含三才而合为一体；乾、坤分居上下，上面是天极，下面是地极，中间是人极。离、坎处于天地之中，日月是二人的象；天地之中有人道，离坎交会于中位，天地之间由此产生人。天地颠倒，乾卦在下而首位，生出人来。乾就是坎，北极是艮的背；坤就是离，南极是巽的高处。中间的极是人道，震、兑主出入，体现天地的大义和人的终始。这就是六爻三极的道理。