卦位第二

译邵子《观物外篇》说：‘震开始与阴交合，阳于是产生；巽开始消退阳，阴于是产生。兑表示阳增长，艮表示阴增长。震、兑是天的阴，巽、艮是地的阳。所以震、兑上面是阴而下面是阳，巽、艮上面是阳而下面是阴。天从开始生成来说，所以阴在上、阳在下，这是交合通泰的意义；地从已经成就来说，所以阳在上、阴在下，这是尊卑的意义。乾、坤确定上下的方位，离、坎排列在左右的门户，是天地闭合与开辟、日月出入的所在。因此春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、运行度数的盈缩，没有不由此而来的。’（《朱子语类》说：先天图实在精微，并不是邵子创立的。陈希夷以前本来就有，只是秘密保存而没有传出，次序大概是方士一类人相互传授的。《参同契》所说的，也有一些与它相合的意思。） 先天八卦以乾、坤、坎、离为四正，以震、巽、艮、兑为四维。四正是用来建立本体的，所以河图的方位也只列四方。乾、坤、坎、离就是天地水火（从历象来说，离、坎也代表日月）。水火是天地最大的作用。天地水火合在一起，万象就没有不包括在其中的了。佛家所说的地、水、火、风，西方儒者所说的水、火、土、气，也就是乾、坤、坎、离（坎为水、离为火；地就是土，天就是气。佛家所说的风，也属于气）。邵子所说‘震始交阴而阳生’，是说乾与坤相接，震的一阳在下方产生。《参同契》说：‘三日出为爽，震庚受西方。’意思是初三日傍晚，月亮在庚方出现，接受震的一阳之气。‘巽始消阳而阴生’，是说坤与乾交合，巽的一阴在下方产生。《参同契》说：‘十六转就统，巽辛见平明。’意思是十六日清晨，月亮退到辛方，接受巽的一阴之气。从震的一阳向前增长，逐渐纳入兑的二阳，直到乾卦的阳气充满。兑纳丁，乾纳甲，这是望日前月亮由明生魄、由魄消退的月象。从巽的一阴开始退减，又纳入艮的二阴，直到坤的三阴完全消尽。艮纳丙，坤纳乙，这是望日后三候月亮由魄产生明、由明消退的月象。这就是所谓纳甲。纳甲虽然出自《参同契》，虞氏翻注说《易》，也都以此为根本，并且与先天八卦方位中阴阳消长的规律完全相合。由此可见，汉代以前一定已经有这种学说。魏伯阳只是借用它来说明丹学，与‘朝屯暮蒙’的时候一样，都是从《易》中取材，并不是魏伯阳创造的。如今把纳甲说成道家外道之说，那么屯、蒙、需、讼的次序，难道也要因为《参同契》把它规定为火候，就说成外道之说吗？（如今屯、蒙、需、讼的次序，幸亏有孔子《序卦》一篇，才没有混乱。假使《序卦》没有传下来，而简册次序又紊乱，也只能取《参同契》所列‘朝屯暮蒙’的次序来确定六十四卦的顺序罢了。为什么偏偏要怀疑纳甲呢！）《礼运》说：‘把五行播布于四时，调和之后月亮便产生。因此三五而盈，三五而阙。’这正与上述意思相合。‘播五行于四时’，是从一年中四气流行来说的，指的是震东方、巽东南的方位；‘三五而盈，三五而阙’，是从一个月中月体的消长来说的，指的是乾南、坤北的方位。月亮产生明，指阳气向前增长；月亮产生魄，指阴气向后退减。天地之数中，天数二十五，地数三十。所以一个月有三十日，而月亮得到光明只有二十五日（每月二十八日至初二日，月亮没有光）。《参同契》说：‘七八之数为十五，九六也相当；四者合计三十，阳气消尽而潜藏。’这是象数共同发挥作用的道理：不能离开数来谈象，也不能离开象来谈数。纳甲图附在下面。

译纳甲图。纳甲的学说不仅与先天图中阴阳消长的规律相合，也与河图的数位相合。河图中三、八居东方，属甲乙木；二、七居南方，属丙丁火；四、九居西方，属庚辛金；一、六居北方，属壬癸水；五、十居中央，属戊己土。乾纳甲，坤纳乙，是东方木；兑纳丁，艮纳丙，是南方火；震纳庚，巽纳辛，是西方金；坎纳戊，离纳己，是中央土；乾又纳壬，坤又纳癸，是北方水。汉上朱氏说：‘所谓纳甲，是举出甲来概括十日。乾纳甲、壬，坤纳乙、癸；震、巽纳庚、辛，坎、离纳戊、己，艮、兑纳丙、丁，都是从下方生成。圣人仰观日月运行，把它们配合到坎、离的卦象中，于是八卦与十日的意义就明确了。’ 乾、坤纳甲、乙，艮、兑纳丙、丁，震、巽纳庚、辛，坎、离纳戊、己，这些是日月的本体，所以图中没有列出。乾又纳壬，坤又纳癸，这是阳中有阴、阴中有阳；肉眼看不见，所以图中也没有列出。《系辞传》说：‘悬挂在天空而显现光明的象，没有比日月更大的。’虞氏注说：‘日月悬在天上，形成八卦的象。三日傍晚为震象，月亮在庚方出现；八日为兑象，月亮在丁方出现；十五日为乾象，月亮在甲、壬方圆满；十六日清晨为巽象，月亮退到辛方；二十三日为艮象，月亮在丙方消退；三十日为坤象，月亮在乙、癸方消灭。晦日傍晚、朔日清晨为坎，坎象征水流，纳戊；正午为离，离象征火趋向己；戊、己居中央，所以象显现在中央。’‘日月相互推移，光明便产生。’《坤·象传》说‘西南得朋’，虞氏说：‘阳气消亡而归于坤，坤终而又重新产生。’这说的是《易》道中阴阳的根本要旨。又说：‘消退到乙而进入坤，消灭后藏于癸。’ 《参同契》说：‘天地安置了方位，变化运行于其中。天地，是乾、坤的象；安置方位，是排列阴阳配合的位置；所谓易，就是坎、离。坎、离，是乾、坤的两种作用。两种作用没有固定的爻位，周遍流行于六虚之中。往来没有固定，向上向下也没有常态；幽深潜藏、沉沦隐匿，在其中升降；包容万物，是道的纲纪。’ 汉代以前，‘易’字都从日、从月，日居上、月居下。后来出现了从‘日勿’的‘易’字，于是逐渐产生了不同的议论。许叔重《说文》解释‘日’字时引用《秘书》说‘日月为易’，可见这种说法流传得非常古老。《虞氏易》的卦位中，乾、坤排列在东方，艮、兑排列在南方，震、巽排列在西方，坎、离居于中央，与纳甲图相同。先天卦位建立其本体，所以说天地确定方位，太阳在东、月亮在西；阴阳消长各自遵循次序。纳甲说明它的作用，所以各卦都跟随自己所纳的方位；表面上不同，实际上相同。离在东、坎在西，到望日傍晚时太阳在西、月亮在东。坎、离互换方位，离中间的一阴就是月魄，坎中间的一阳就是日光。东西正相对，气交注于中央，这就是两种作用之气所以纳戊、己的原因。所以说：‘坎纳戊，是月之精；离纳己，是日之光。日月就是易，刚柔相互相当。蟾蜍与兔魄，日月之气一同光明。’乾纳甲又纳壬，坤纳乙又纳癸，是因为乾卦中间的一画就是太阴之精。望日傍晚夜半，月亮正当乾位，在壬方接受它的气；这是地中（地中就是大地的下面）与月亮相对的太阳。坤卦中间的一画就是太阳之精。晦日、朔日之间，太阳在坤位，在癸方接受它的气；这是地中与太阳相合的月亮。徐敬可说：‘望日傍晚的阳气已经在甲方充盈，到夜半太阳运行到壬方，月亮与它相衡。太阳内部原本有阴魄，也就是离中一阴，平常含藏而不显现（现在西方人用远镜窥视太阳，看见太阳中央有很大的黑影，正与离卦的象相合。’〔原文数字、纪年保留：半日〕 ），到这时盛阳将要改变，又感受到正相对的阴气，于是充盈流动，成为产生阴气的根本，所以它的象是⊙，就是望日傍晚夜半壬方的太阳。晦日清晨的阳气已经在乙方完全消尽，到夜半太阳运行到癸方，月亮与它同躔。月亮内部原本有阳精（现在西方人用远镜窥视月亮，看见其中有类似河流的东西，形状不固定。虽然还不敢断定那就是月中的阳精，但与坎卦的象也完全相合），所谓坎中一阳，平常混沌不分；到这时盛阴将要改变，又感受到相摩相接的阳气，于是剖裂发出，成为产生阳气的根本，所以它的象是〇，就是晦朔之间癸方的月亮。因此说：‘壬、癸配甲、乙，乾、坤概括始终。’这段关于纳甲的论述极其精妙。用它来证明先天卦位，更可以看出汉人以前一定有相传的学说。它或许就是许叔重所说《秘书》（《说文》解释‘日月为易’时引用《秘书》）一类的书，不但不是陈抟、邵雍创造的，也不是魏伯阳能够创造的。（万氏弹峰说：‘天地定位’这一节，孔子已经阐明了纳甲的宗旨，得到《参同契》后，这个意义才更加显著。用六卦来证明月候，而坎、离是日月的本体，居于中央而不参与纳甲。） 五行家说，初三以后庚金旺，初八以后丁火旺，十五以后甲木旺，十六以后辛金旺，二十三以后丙火旺，三十日以后乙木、癸水旺。月亮接受太阳的精光，而五行又接受日月的精光，所以随着日月停留的地方而旺盛。东方朔用纳甲五行来确定人的命运吉凶祸福，那么这种学说也不是起源于《参同契》。（ 《系辞传》说：‘雷使万物发动，风使万物散布；雨使万物得到滋润，太阳使万物得到照耀；艮使万物止息，兑使万物喜悦；乾统率万物，坤收藏万物。’邵子依据这一节绘制六十四卦方图，中央四卦是震、巽、恒、益，外面一层是坎、离，再外一层是艮、兑，再外一层是乾、坤，次序完全相合。它与邵子的小横图（即《本义》所谓《伏羲八卦次序》）中八卦的次序也相合：震、巽居中，外面是坎、离，再外面是艮、兑，首尾是乾、坤。所以邵子《大易吟》说：‘天地确定方位，泰、否反复相类；山泽之气相通，咸、损显现其义；风雷相互迫近，恒、益由此兴起；水火相互接近，既济、未济由此产生；四象相互交合，形成十六种情形（十六种情形，是四画之卦，也就是中爻）；八卦相互激荡，形成六十四卦。’这是邵子从先天之学中有所领会，并摘取其中精华的地方。只是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的数，是邵子贯通易理、独自会心而形成的一家之学。它与扬子《太玄》都足以和《易》相互发明，但实际上并不是《周易》卦象本身的数。

译自从《本义》把邵子的图列在开头以后，后世解释《易》的人便把邵子的数当作《易》象本身的数。像来瞿塘、胡沧晓、张乘槎等人都是如此，实在是很大的错误。所以本书对于邵子的《小横图》《大横图》《大圆图》《方图》，都不再抄录。偶尔有些内容可以供参考，如今刊行的《易经》都具备这些图，查找起来本来十分方便。《说卦传》说：‘乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取而得到男，因而称为长男；巽卦第一次求取而得到女，因而称为长女；坎卦第二次求取而得到男，因而称为中男；离卦第二次求取而得到女，因而称为中女；艮卦第三次求取而得到男，因而称为少男；兑卦第三次求取而得到女，因而称为少女。’这一节说明乾、坤交合而生六子的次序。《本义》另外绘成一图，称为‘文王八卦次序’（伏羲八卦因而重叠成为六十四卦，难道要到文王时才开始有乾、坤生六子的次序？况且后天八卦以坎、离为用，乾、坤退居其后，怎么能把这说成文王八卦呢？）实际上，这就是先天图。阳开始与阴交合，阴开始与阳交合，由先天八卦变化为后天八卦的枢纽。学者把先天、后天两图并列起来相互参看，详细考察阴阳变化的次序以及先后更替的次第，自然会发现无穷的妙境。各家的说法虽然各自阐明一个道理，但如果不是确有心得的人，读得越多反而越不知所从。后天卦。《说卦传》说：‘帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方完成劳作，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。万物从震方出来，震是东方。万物在巽方整齐；所谓整齐，是说万物整洁齐一。离就是光明，万物都相互显现，是南方的卦。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方完成劳作。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说在兑方喜悦言说。（坤是地，不能只用一个方位来说明，所以不说西南。兑是正秋，举出兑卦，就可以知道坎为冬、震为春、离为夏。西南是神所居之方，神没有固定方位而《易》没有固定形体，所以只有这两个卦不说方位。）在乾方交战，乾是西北的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说在坎方劳苦。艮是东北的卦，是万物完成终结并开始新生的地方（艮居丑、寅两个地支。丑为十二月，表示完成终结；寅为正月，表示完成开始），所以说在艮方完成。’ 《观物外篇》说：‘文王创作《易》，真是达到极点了！他大概得到了天地的作用吧？所以乾、坤交合而成为泰，坎、离交合而成为既济。乾在子时产生，坤在午时产生；坎在寅时终结，离在申时终结，以此来应合天时。把乾放在西北，使坤退居西南，让长子发挥作用，让长女代替母亲；坎、离处在适当位置，兑、震成对而符合大地的方位。君王治理天下的法则，大概完全就在这里了。’ 林氏《易稗传》说：‘先天是用来建立本体的，后天是用来发挥作用的。从阴阳的本体来说，巽、离、兑本来属于阳体，而有阴来与它们交合；震、坎、艮本来属于阴体，而有阳来与它们交合。伏羲的卦，得到阳爻较多的归于阳，得到阴爻较多的归于阴。后天的卦，得到一个阴爻的成为三女，得到一个阳爻的成为三男。先天的方位中，三女附属于乾，三男附属于坤，是阴附于阳、阳附于阴；后天的方位中，三男附属于乾，三女附属于坤，是阴附于阴、阳附于阳。’（按：先天讲本体，所以以阴阳爻较多的一方为主；后天讲作用，所以以阴阳爻较少的一方为主。） 《说卦传》说：‘所谓神，就是用奇妙的作用使万物变化，并以此来说明万物。使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更猛烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；使万物终结并使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互接近，雷风不相违背，山泽之气相互沟通，然后才能发生变化，完成万物。’（‘既’应读作‘概’，古字可以通用。《本义》说：这一章离开乾、坤而专门谈六子，是为了显示神的作用；其方位次序也是上一章所说的，但没有详细说明其中意义。朱子不强作不知为知，这正是他笃实的地方。但这一章是易学的纲领，与‘帝出乎震’一章并列；全《易》的精微蕴涵，都从这里产生。不懂它的意义，又从哪里谈《易》呢！） 后天八卦，是供人使用的卦。古代圣帝明王制作制度的根本原则，以及治理天下、使天下太平的纲纪，都出自后天八卦的作用。下至历法天象、推算节候、运气、乐律、占卜、风鉴、星命等各种术数，也都属于后天卦的范围。《周易》的卦序，是以先天为体、后天为用，二者并行。汉代易学家攻击先天学，是因为门户之见太深，没有来得及取经文详细玩味罢了。《上经》以乾坤开始，以坎离结束，明明是先天卦位。《下经》以咸恒开始，以既济未济结束，明明是后天卦位。而六十四卦的命名，与先天、后天相关的尤其多。例如天火同人，所谓“同人”就是亲近；水地比，所谓“比”也是亲近。同人与比为什么都有亲近之义？不正是因为先后天中乾离、坤坎的位置相合吗？火雷噬嗑，噬嗑就是合；水泽节，节也有符合、合契之意。这不也是因为离震、坎兑在先后天的位置相合吗？这是最明显的例子。蛊卦说“干父之蛊”“干母之蛊”，但本卦本来并没有父母的象。虞氏用卦变来解释，说蛊由否卦变来，所谓父母就是否卦的乾坤。然而损卦也是由否卦变来，却从未说到父母；否卦本身也没有说父母，为什么偏偏要在蛊卦中突出父母之象呢？只要用先天、后天来验证，先天山风的位置，后天由乾坤居之，这个问题不用烦琐说明自然就能解释清楚了。各卦中类似的情况很多，详见下面的《卦名》章。

译《说卦传》中“帝出乎震”一章和“神也者”一章，都是在说明后天八卦的方位及其作用。“帝”这一个字和“神”这一个字，都贯穿全章。所谓帝，就是主宰震出、巽齐这些作用的。所谓神，就是使雷、风、山、泽的妙用发生变化的。帝从震方出现，而神妙集中于兑方；兑为少女（如今西洋流传的上古神像，多作少女形状，其用意也恰好与这里相合），兑有喜悦、言说之义，所以说它“妙万物而为言”。先天中水火不相侵射，雷风相迫近。到了后天二、八交换位置，水火就相互接近，雷风不相违背，山泽相通气（山泽通气，先天、后天相同。不过后天山泽的作用，表现在震兑；把震兑反过来，就是艮巽）。这样以后，才能变化并概括地成就万物。“万物出乎震”以下，还有“万物之絜齐也”“万物皆相见”“万物皆致养”“万物之所说”“万物之所归”“万物之所成终而所成始”，一共七处说到“万物”。只有乾卦说“阴阳相薄”，没有说万物。因为后天乾居戌亥的位置，是万物进入虚无的数，是八风不到的方位，也是“群龙无首”、收藏而不可见的地方（乾为无。《说文》说：天向西北弯曲，所以称为无），所以不说万物。到了坎收藏、艮成就，终结而又重新开始，震方出现，使用乾卦“用九”的意义，也就是由长子代替父亲发挥作用。“神也者”一章详细说明六子，都称说万物。不说乾坤，是因为六子的作用都是乾坤的作用，所以开头说“妙万物而为言”，结尾说“既成万物”。全章共有八处说“万物”；虽然没有直接说乾坤，但乾坤的作用已经一并包含在内了。《说卦传》从“天地定位”到“神也者”的四章，详细说明先天、后天八卦的方位和功用，已经极其明白。即使没有图，也和有图没有区别。然而“易逆数也”以下所说的“动、散、润、烜、说、止、君、藏”，以及下面两节对于虚神的摹拟，还有许多是图所无法描绘的。旧说认为先天卦为圆，后天卦为方，这个说法本身并没有错。但不能拘泥于字面，还要兼顾图书中圆中有方、方中有圆的意义，才可以得到变化灵活的关键。并且所谓圆，不是纸上画出的一个平面圆圈，而是像天体那样浑然的圆。读者如果只把所画圆图的形状认作圆，往往会遇到许多阻碍而难以贯通。所谓方，也不只是四方，还兼指八方。总之也不是纸上画出的平面方形。学者详细玩味图书，必须先深入探求它的意义，领会其形而不滞留于形，明白其体而不受其局限，使先天、后天融会贯通；这样两图不只是如同一图，甚至可以达到无图的境界。若有人怀疑我的话，可以把这四章诵读到百遍、千遍，眼中追随、心中描摹，自然会悟到孔圣人神妙化育的笔力，确实与造物者功效相同，绝不是后人所作的先天、后天两图能够完全表现的。这就是孔子赞述《易》时所以不凭借图的原因。后天方位是离在南、坎在北。汉代易学家于是据此攻击乾南坤北的先天图，说孔子《说卦传》明明说乾是西北方的卦；坤虽然没有明说方位，但处在离、兑之间，自然是在西南。所以说“乾寒坤暑”。如果乾在南、坤在北，那么乾应当主暑、坤应当主寒，岂不是与孔子的说法大相违背吗？对先天图的驳议，应当以这种说法最有根据。后人虽然有人加以辨析，但仍没有超出邵氏方圆二图的范围，不足以解除汉学家的疑惑。况且《系辞传》说“天地定位”，又说“天地设位”，都是以天地为言，而乾坤就在其中。所谓易，就是一切都在变化：上下可以变化，阴阳可以变化，这才形成天地的作用。乾坤的位置哪里有固定不变的道理？乾南坤北，是天地的本体，阴阳升降，冬寒夏暑，布列五行而形成四时。天的运行一年一周，这是以一年而言天地的南北。太阳运行一日一周，子在南、午在北，用来分别昼夜；卯酉在东西，用来确定昏旦。因此讨论卦位，有以一年为尺度的南北，也有以一日为尺度的南北。就一日而言，子位在北而属于夜，午位在南而属于昼；午南子北，离午坎子，这是人人都知道的。若讨论一年的南北，那么冬至太阳运行到最南，夏至太阳运行到最北；体用相互错综，子午的位置就不只是交换，甚至坤居南而乾在北。因此看八卦阴阳，都必须灵活理解。先天、后天的图，只保存了大体轮廓，万万不可拘泥执着，把纸上的卦爻当作天地的法象。读《易》首先在于明白卦。六爻卦都是由三画的八卦重叠而成，共成六十四卦。不明白三画卦，凭什么明白《彖》《象》，认识经传的意义呢？不明白先天、后天的方位和体用，凭什么明白象数，认识阴阳的变化呢？专门讲汉《易》的著作，过去一向没有八卦方位图。专门讲宋学的，卦图都尊奉朱子《本义》，完全采用邵氏的说法，这些都不用再讨论了。那些号称兼取汉宋之学的著作，如《周易折中》《来氏集注》《周易函书》等，搜集广博丰富；卦象图多到数百幅，但大多仍偏重宋学。所谓把先天数当作易数的错误，也都没有避免。邵氏的说理并非不精，只是都是他自己领悟所得的道理，另有一种境界。初学者对数理还没有头绪，突然读他的说法，很容易因拘泥言辞而损害本意。比如“天根”“月窟”等说法，如果没有深入造诣和所得，很难领会。若展开图指给人看，说这里是天根，那里是月窟，是乾遇巽的时候、地逢雷的地方，意思似乎明白了，但自己心中的体会又在哪里呢？而且这些形迹和表象横亘胸中，以后更难取得进步，实在是初学者的大患。这部书之所以附有图，是出于万不得已。因为给初学者讲解时，没有图就不便指示说明。所以那些沿袭已久的图，虽然有好的，也只好忍痛舍弃。学者等到对卦象、卦义有了粗略的明白，再去看前人的图说，是非取舍自然会胸有成竹，不会以讹传讹；这就是作者写书时的深意。卦材第三