尚书通考卷九 元 黄镇成 撰
。王肃非之曰：周之文、武受命之主，不迁之庙，殷之三宗，宗其徳而存其庙，佥不以为常数也。孙卿子曰：有天下者事七庙，有一国者事五代，所以积厚者流泽广，积薄者流泽狭也。《祭法》曰：逺庙为祧，亲尽之上犹存二庙也。文、武百代不迁者，《祭法》不得云去祧为坛，又云迁主所蔵曰祧，先公迁主蔵后稷之庙，先王迁主蔵文、武之庙，是为三祧，而《祭法》云有二祧焉。《祭法》又曰：王祭下殇五，嫡子、嫡孙，此为下祭五代，来孙则无亲之孙，而上祭何不及无亲之祖乎？马昭非王曰：《丧服小记》王者立四庙，《王制》曰：天子七庙，是则立庙之止以为亲限不过四也。亲尽之外，有大功徳可祖宗者，也有其人则备，无其人则少，故夏则五，殷则六，周则七。《礼器》云：周旅酬六尸，一人发爵，则周十尸，七庙明矣。肃言文、武不得称逺庙，不得为二祧者，凡别逺近以亲为限，亲内为近，亲外为逺，文、武适在亲外，当毁，故言逺庙。自非文、武亲外，无不毁者】
译王肃反驳说：“周代的文王、武王是承受天命的君主，是不迁移神主的宗庙；殷代的三位宗祖，是因为尊崇他们的德行而保留他们的宗庙，这都不是固定的常例。”荀子说：“拥有天下的人祭祀七代祖先的宗庙，拥有一国的人祭祀五代祖先的宗庙，这是因为积累深厚的人恩泽流传广远，积累浅薄的人恩泽流传狭小。”《祭法》说：“远代的宗庙称为祧，在亲缘关系已尽的祖先之上，仍然保留两座宗庙。”文王、武王百代不迁移神主，《祭法》不能既说去掉祧庙改为坛祭，又说迁移神主所藏之处称为祧，先公迁移的神主藏于后稷的宗庙，先王迁移的神主藏于文王、武王的宗庙，这样就成了三座祧庙，而《祭法》却说只有两座祧庙。《祭法》又说：“天子祭祀下殇五位，嫡子、嫡孙，这是向下祭祀五代，来孙是没有亲缘关系的孙子，那么向上祭祀为什么不及没有亲缘关系的祖先呢？”马昭反驳王肃说：“《丧服小记》说天子设立四座宗庙，《王制》说：天子七座宗庙，这就是说设立宗庙的限度以亲缘关系为限，不超过四代。亲缘关系尽之外，有大功德可以尊为祖宗的，有这样的人就完备，没有这样的人就减少，所以夏代是五座，殷代是六座，周代是七座。《礼器》说：周代旅酬六尸，一人发起敬酒，那么周代十尸，七座宗庙就很明白了。王肃说文王、武王不能称为远庙，不能成为两座祧庙，大凡区别远近以亲缘关系为限，亲缘关系内为近，亲缘关系外为远，文王、武王恰好在亲缘关系外，应当毁弃，所以说远庙。除了文王、武王在亲缘关系外，没有不毁弃的。”
评曰：礼有以多为贵。王制云：「天子七庙，诸侯五庙。」祭法云：「逺庙为祧，有二祧焉。」享甞乃止，而郑▯以文武之庙曰祧，不亦疎乎？若天子之祖无功徳，则不立二祧。二祧不庙数，与诸侯同，何以为降杀哉？成王六年制礼，七庙已有见数。文王为祖，武王为祢，非逺庙也。不可于成王之代，以文武逆云为迁主所藏矣。
汉元帝丞相韦▯成奏议礼：王者受命，诸侯始封之君，皆为太祖，以下诸庙皆迭毁。毁庙之祖藏于太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。今髙帝为太祖，文帝为太宗，世世不毁，余则五庙迭毁。景帝为昭，武帝为穆，昭帝与宣帝俱为昭，皇考庙亲未尽【陈礼书曰：汉宣以从孙继昭帝，患昭穆之体一也，于是立悼皇庙以当一代之穆，固不合礼。若特立庙，乃庶子王子之所当立者。悼皇即史皇孙也】于是罢昭灵后、武哀王、昭哀后、衞思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙。时▯成等曰：臣闻惟圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。立庙京师之居，躬亲承事，春秋之义，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家。臣等以为宗庙在郡国，宜勿复修。奏可。
唐贞观九年，髙祖崩，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰：「祖郑▯者，则陈四庙之制；述王肃者，则引七庙之文。贵贱混而莫辨，是非纷而不定。《春秋》《谷梁传》及《礼记·王制》《祭法》《礼器》《孔子家语》并云：『天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙。』《尚书》『咸有一徳』曰：『七世之庙，可以观徳。』至于孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干寳之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰：『天子三昭三穆，与太祖之庙而七。』是以晋、宋、齐、梁皆依斯义，立亲庙六。岂有国之茂典，不刋之休烈乎？然若使违羣经之正▯，从累代之疑议，背子雍之笃论述，康成之旧学，则天子之礼下逼于人臣，诸侯之制上僭于王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等叅详，请依晋、宋故事，立亲庙七。其祖宗之制，式遵旧典。制从之。」
朱子语録曰：「古庙制，自太祖以下各是一室。陆农师礼象图可考。西汉时，髙祖庙、文帝顾成庙，犹各在一处，但无法度不同一处。至东汉，明帝谦贬，不敢自当立庙，祔于光武庙，其后以为例。至唐，太庙及羣臣家庙，悉如今制，以西为上也。至祢处，谓之东庙，只作一列。今太庙之制，亦然。」
或问逺庙为祧如何？曰：天子七庙如周文、武庙不祧。文为穆，则凡后之属乎穆者，皆归于文之庙武为昭，则凡后之属乎昭者，皆归乎武之庙也。
又曰：太祖之庙，始封之君居之，昭之北庙；二世之君居之，穆之北庙；三世之君居之，昭之南庙；四世之君居之，穆之南庙；五世之君居之，庙皆南向。各有门堂室寝，而墙宇四周焉。太祖之庙，百世不迁；自余四庙，则六世之后，每一易世而一迁。其迁之也，新主祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室，而谓之祧。庙主在本庙之室中，皆东向。至其祫于太庙之室，则惟太祖东向自如，而为最尊之位。羣昭之入乎此者，皆列于北牖之下而南向；羣穆之入乎此者，皆列于南牖之下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深逺，故谓之穆。盖羣庙之列，则左为昭，右为穆；祫祭之位，则北为昭而南为穆也【按：此《中庸》或问，以诸侯之五庙言之】
又曰：「宗庙之制，但以左右为昭穆，而不以左右为尊卑。故五庙同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊。必大祫而防于一室，然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主，又毕陈而无所易。惟四时之祫，不陈毁庙之主，则髙祖有时而在穆。」
又荅吴晦叔曰：「古人庙堂南向，室在其北，东户西牖【皆南向】室西南为奥，尊者居之，故神主在焉。诗所谓『宗室牖下』是也。主既在西壁下，即须东
译评论说：礼制中有以多数为尊贵的。《王制》说：“天子设立七座宗庙，诸侯设立五座宗庙。”《祭法》说：“年代久远的宗庙称为祧，有两座祧庙。”祭祀到享、尝之礼就停止了，而郑玄却将文王、武王的宗庙称为祧，这不是太粗疏了吗？如果天子的祖先没有功德，就不设立两座祧庙。两座祧庙不计入宗庙的数目，与诸侯相同，这怎么能体现尊卑等级的递减呢？成王六年制定礼制时，七座宗庙的数目已经确定。文王作为祖，武王作为祢，并不是年代久远的宗庙。不能在成王时代，将文王、武王逆推为迁主所藏之处。
汉元帝时，丞相韦玄成上奏议礼：帝王受命，诸侯开始受封的君主，都作为太祖，以下的各代宗庙都依次毁弃。毁弃的宗庙中的祖先神主藏于太祖庙，父亲为昭，儿子为穆，孙子又为昭，这是古代的正统礼制。现在高帝作为太祖，文帝作为太宗，世代不毁，其余则五座宗庙依次毁弃。景帝为昭，武帝为穆，昭帝与宣帝都为昭，皇考庙亲未尽【《陈礼书》说：汉宣帝以从孙身份继承昭帝，担忧昭穆体制相同，于是设立悼皇庙以充当一代的穆，这本来就不合礼制。如果特别设立宗庙，那是庶子、王子应当设立的。悼皇就是史皇孙】，于是罢免了昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，都不再奉祀，只设置吏卒看守。罢免郡国的宗庙。当时韦玄成等人说：臣听说只有圣人能祭祀天帝，孝子能祭祀亲人。在京城居住的地方设立宗庙，亲自承事，符合《春秋》之义，父亲不在支庶的住宅祭祀，君主不在臣仆的家祭祀。臣等认为宗庙在郡国，应当不再修缮。奏请获准。
唐贞观九年，高祖去世，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰：“推崇郑玄的，就陈述四庙的制度；阐述王肃的，就引用七庙的文献。贵贱混杂无法分辨，是非纷乱不能确定。《春秋》《谷梁传》以及《礼记·王制》《祭法》《礼器》《孔子家语》都说：‘天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙。’《尚书》‘咸有一德’说：‘七世之庙，可以观德。’至于荀子、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干宝等人，商讨比较古今，都认为如此。所以文中说：‘天子三昭三穆，加上太祖的宗庙共七座。’因此晋、宋、齐、梁都依据这个义理，设立亲庙六座。这难道不是国家的盛美典章，不可磨灭的功业吗？然而如果违背群经的正统，顺从累代的疑议，背离子雍的笃实论述，康成的旧学，那么天子的礼制就下逼于人臣，诸侯的制度就上僭于王者，这就不是所说的尊卑有序，名位不同了。臣等参详，请求依照晋、宋的旧例，设立亲庙七座。其祖宗的制度，遵循旧典。皇帝批准了。”
朱子语录说：“古代宗庙制度，从太祖以下各是一室。陆农师的礼象图可以考证。西汉时，高祖庙、文帝顾成庙，还各在一处，只是没有法度不同一处。到了东汉，明帝谦抑贬损，不敢自当立庙，附祭于光武庙，其后作为惯例。到了唐代，太庙及群臣家庙，都如现在的制度，以西为上。到了祢处，称为东庙，只作一列。现在太庙的制度，也是如此。”
有人问远庙为祧是怎么回事？回答说：天子七庙如周文、武庙不祧。文为穆，那么凡是后来属于穆的，都归于文王的庙；武为昭，那么凡是后来属于昭的，都归于武王的庙。
又说：太祖的宗庙，始封的君主居之，昭的北庙；二世君主居之，穆的北庙；三世君主居之，昭的南庙；四世君主居之，穆的南庙；五世君主居之，庙都南向。各有门、堂、室、寝，而墙宇四周环绕。太祖的宗庙，百世不迁；其余四庙，则六世之后，每易一世就迁一次。其迁的时候，新主附祭于其班的南庙，南庙的主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙的西夹室，而称为祧。庙主在本庙的室中，都东向。至于其合祭于太庙的室，则只有太祖东向自如，而为最尊之位。群昭进入这里的，都列于北牖之下而南向；群穆进入这里的，都列于南牖之下而北向。南向的取其向明，所以称为昭；北向的取其深远，所以称为穆。大概群庙的排列，则左为昭，右为穆；合祭的位置，则北为昭而南为穆【按：此《中庸》或问，以诸侯的五庙言之】
又说：“宗庙的制度，只以左右为昭穆，而不以左右为尊卑。所以五庙同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊。必须大合祭而聚于一室，然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁的主，又毕陈而无所易。只有四时的合祭，不陈毁庙的主，则高祖有时而在穆。”
又答吴晦叔说：“古人庙堂南向，室在其北，东户西牖【都南向】室西南为奥，尊者居之，所以神主在焉。《诗》所谓‘宗室牖下’是也。主既在西壁下，即须东
向，故行事之际，主人入户西向致敬。取《仪礼》特牲、少牢、馈食等篇读之，即可见矣【今《通典》《开元礼》释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位，故三献官皆西向，彷佛古制。今神位南向，而献官犹西向，失之矣】凡庙皆南向，而主皆东向。惟祫祭之时，羣庙之主皆升合食于太祖之庙，则太祖之主仍旧东向，而羣昭南向，羣穆北向，列于太祖之前。此前代礼官所谓『太祖正东向之位』者，为祫祭时言也。非祫时，则羣庙之主在其庙中，无不东向矣。庙则初不东向也。」
译从前，所以在举行祭祀仪式时，主人进入门内面向西致敬。只要阅读《仪礼》中的《特牲》《少牢》《馈食》等篇，就可以明白了。【如今《通典》《开元礼》中释奠的礼仪，仍然在堂上西壁下设置先圣面向东的席位，所以三献官都面向西，大致还符合古制。如今神位面向南，而献官却仍面向西，这就错了。】凡是宗庙都面向南，而神主都面向东。只有在合祭的时候，各庙的神主都升堂到太祖庙中合祭，那么太祖的神主依然面向东，而众昭的神主面向南，众穆的神主面向北，排列在太祖神主的前面。这就是前代礼官所说的“太祖正位面向东”，是就合祭时而言的。如果不是合祭的时候，那么各庙的神主在其庙中，没有不面向东的。宗庙本身从来不是面向东的。”
又祫禘议曰：「王制：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯大夫士降杀而两。而祭法又有适士二庙，官师一庙之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也。其制在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁。二昭二穆为四亲庙，髙祖以上亲尽则毁，而递迁昭常为昭，穆常为穆。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次则与天子同。仪礼所谓以其班祔，檀弓所谓祔于祖父者也。三代之制，其详不得闻，然其大畧不过如此。汉承秦弊，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫以序昭穆。贡禹、韦▯成、匡衡之徒，虽欲正之，而不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，俱藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝亦复如之。后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制。」
尔雅》曰：「室有东西厢，曰庙；无东西厢，有室，曰寝。西南隅，谓之奥；西北隅，谓之屋漏；东北隅，谓之宧【盈之切】东南隅，谓之防【一吊切】东西墙，谓之序；牖户之间，谓之扆；宫中之门，谓之闱；门侧之堂，谓之塾；庙中路，谓之唐；堂途，谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径，特庙堂异其名耳】
又曰：柣谓之阈【柣，于结切】枨谓之楔【革辖，先结二切】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者，柣也，亦谓之阈。旁于门者，枨也，亦谓之楔。中于门者，橛也【橛，巨月切】亦谓之闑。《士丧疏》云：「房户之外，由半以南谓之堂。」《士昏疏》云：「其内由半以北，亦谓之堂。」堂中北墙谓之墉，《士昏》「尊于室中北牖下」是也。堂下之墙曰壁，《士虞饎防》在东壁是也。坫有东坫、西坫，《士丧疏》云：「堂隅有坫，以土为之」是也。塾有内外，《士冠注》云：「西塾门外西堂」是也。
月令》曰：「其祀中霤。」古者复穴以居，是以名室为中霤。又有东霤，《燕礼》设篚当东霤，此言诸侯四注屋之东霤。又有门内霤，《燕礼》賔执脯以赐钟人于门内霤，是也。《玉藻》：「公事自闑西，私事自闑东。」疏云：「闑谓门之中央所竪短木也。」
<经部,书类,尚书通考,卷九>
朱子曰：「周礼建国之神位，左宗庙，则五庙皆当在公宫之东南矣。其制则孙毓以为，外为都宫，太祖在北，二昭二穆以次而南。是也。盖太祖之庙，始封之君居之；昭之北庙，二世之君居之；穆之北庙，四世之君居之；穆之南庙，五世之君居之。庙皆南向，各有门堂室寝，而墙宇四周焉。太祖之庙，百世不迁；自余四庙，则六世之后，每一易世而一迁。」
又曰：“天子之庙，其制若何？”曰：“唐之文祖，虞之神宗，商之七世三宗，其详今不可考。独周制犹有可言，然而汉儒之记，又已有不同矣。谓后稷始封，文武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四而七者，诸儒之▯也。谓三昭三穆与太祖之庙而七，文武为宗不在▯中者，刘歆之▯也。虽其数之不同，然其位置迁次，宜亦与诸侯之庙无甚异者。但如诸儒之▯，则武王初有天下之时，后稷为太祖，而组绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之南庙，犹为五庙而已。至成王时，则组绀祧王季迁，而武王祔；至康王时，则太王祧文王迁，而成王祔；至昭王时，则王季祧武王迁，而康王祔。自此以上，亦皆立为五庙，而祧者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而以有功当宗，故别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁昭王祔，而为六庙矣。至共王时，则武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是康王迁穆王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复于太庙矣。如刘歆之▯，则周自武王克商，即增立二庙于二昭二穆之上，以祀髙圉、亚圉。如前逓迁，至于懿王，而始立文世室于三穆之上；至孝王时，始立武世室于三昭之
译又有人议论祫祭和禘祭说：“《王制》记载：天子设立七座宗庙，三座昭庙，三座穆庙，加上太祖的宗庙共七座。诸侯、大夫、士的宗庙数量依次递减，最终减至两座。而《祭法》又有‘适士设两座宗庙，官师设一座宗庙’的记载。大体上，士没有太祖庙，都只祭祀到祖辈和父辈。宗庙的建制位于外城门左侧，外部建有总体的宫墙，内部各自设有寝殿和宗庙，另有独立的门墙。太祖庙位于北侧，左侧为昭庙，右侧为穆庙，依次向南排列。天子的太祖庙百代不迁，一昭一穆作为宗庙，也百代不迁。两昭两穆作为四座亲庙，高祖以上的祖先因亲缘关系尽止则毁庙，依次迁移，昭庙永远为昭，穆庙永远为穆。诸侯则没有两座宗庙，大夫更没有两座宗庙，他们迁移毁庙的次序与天子相同。《仪礼》所说的‘按照班次附祭’，《檀弓》所说的‘附祭于祖父’，指的就是这种情况。夏、商、周三代的制度，其细节已无法得知，但大致情况不过如此。汉朝承袭秦朝的弊端，不能深入考据古代制度，各位皇帝的宗庙各自分散在不同地方，不能合并为总体宫墙以排列昭穆次序。贡禹、韦玄成、匡衡等人，虽然想要纠正，但不能完全符合古代制度，不久也就废弃了。东汉明帝又想遵循节俭自我抑制，遗诏规定不起建寝庙，都将牌位藏在光武帝宗庙中的更衣别室。后来章帝也这样做。后世于是再不敢增加，公私宗庙都采用了同堂异室的制度。”
《尔雅》说：“房间有东西厢房，称为庙；没有东西厢房，有房间，称为寝。西南角，称为奥；西北角，称为屋漏；东北角，称为宧；东南角，称为防。东西墙壁，称为序；窗户和门之间，称为扆；宫中的门，称为闱；门侧的厅堂，称为塾；庙中的道路，称为唐；堂下的道路，称为陈【唐与陈都是指从堂下到门的通道，只是庙和堂名称不同罢了】。
又说：门槛称为阈；门框旁的木柱称为楔；门中间的短木称为闑。大概界定在门边的，是门槛，也叫阈。立在门旁的，是门柱，也叫楔。立在门中间的，是短木，也叫闑。《士丧疏》说：“房户之外，从中间向南称为堂。”《士昏疏》说：“其内从中间向北，也称为堂。”堂中北面的墙称为墉，《士昏》中‘在室中北窗下放置酒器’就是证明。堂下的墙称为壁，《士虞》中‘饎防在东壁’就是证明。坫有东坫、西坫，《士丧疏》说：“堂角有坫，用土制成”就是证明。塾有内外之分，《士冠注》说：“西塾门外西堂”就是证明。
《月令》说：“祭祀中霤。”古代人挖洞穴居住，所以把房间称为中霤。又有东霤，《燕礼》中设置竹筐对着东霤，这里说的是诸侯四面坡屋顶的东霤。又有门内霤，《燕礼》中宾客拿着干肉在门内霤赏赐给钟人，就是这种情况。《玉藻》说：“公事从闑的西边过，私事从闑的东边过。”疏解说：“闑是指门中间竖立的短木。”
《尚书通考》卷九
朱熹说：“《周礼》建国时神位的设置，左边是宗庙，那么五座宗庙都应当在公宫东南方向了。其制度孙毓认为，外部建有总体宫墙，太祖庙在北，两昭两穆依次向南。这是正确的。大概太祖庙，由始封的君主居住；昭庙北边那座，由第二代君主居住；穆庙北边那座，由第四代君主居住；穆庙南边那座，由第五代君主居住。宗庙都坐北朝南，各自有门、堂、室、寝，四周有围墙。太祖庙百代不迁；其余四座宗庙，则在第六代之后，每过一代就迁移一次。”
又说：“天子的宗庙，其制度是怎样的？”回答说：“唐代的文祖，虞代的神宗，商代的七世三宗，其细节现在已无法考据。只有周代的制度还有可说的，然而汉代儒者的记载，也已经不同了。认为后稷始封，文王、武王受命称王，所以这三座宗庙不毁，加上四座亲庙共七座，这是诸儒的说法。认为三昭三穆加上太祖庙共七座，文王、武王作为宗庙不在七座之中，这是刘歆的说法。虽然数量不同，但其位置和迁移次序，应该与诸侯的宗庙没有太大差异。但如诸儒的说法，那么武王刚拥有天下时，后稷为太祖，组绀居昭庙北边，太王居穆庙北边，王季居昭庙南边，文王居穆庙南边，还是只有五座宗庙。到成王时，组绀迁走，王季迁移，武王附祭；到康王时，太王迁走，文王迁移，成王附祭；到昭王时，王季迁走，武王迁移，康王附祭。自此以上，也都设立五座宗庙，而迁走的牌位藏在太祖庙中。到穆王时，文王亲缘关系尽止应当迁走，但因有功应当作为宗庙，所以在西北另立一座宗庙，称为文世室。于是成王迁移昭王附祭，成为六座宗庙。到共王时，武王亲缘关系尽止应当迁走，也因有功应当作为宗庙，所以在东北另立一座宗庙，称为武世室。于是康王迁移穆王附祭，成为七座宗庙。从此以后，穆庙迁走的牌位藏在文世室，昭庙迁走的牌位藏在武世室，不再回到太庙了。如刘歆的说法，那么周自武王灭商，就在两昭两穆之上增立两座宗庙，以祭祀高圉、亚圉。如前所述依次迁移，到懿王时，才在三穆之上设立文世室；到孝王时，才在三昭之上设立武世室。”
上，此为少不同耳。”曰：“然则诸儒与刘歆之▯，孰为是？”曰：“前代▯者多是刘歆，愚亦意其或然。”
译皇上，这不过是稍微有些不同罢了。”问道：“那么各位儒生与刘歆的观点，哪个是正确的呢？”回答说：“前代赞同刘歆观点的人比较多，我也认为或许确实如此。”
又曰：“大夫士之制奈何？”曰：“大夫三庙，则视诸侯而杀其二，然其太祖昭穆之位犹诸侯也。适士二庙，则视大夫而杀其一。官师一庙，则视大夫而杀其二，然其门堂室寝之备犹大夫也。”曰：“庙之为▯，降杀以两，而其制不降，何也？”曰：“降也。天子之山节藻棁、复庙重檐，诸侯固有所不得为者矣。诸侯之黝垩斵砻，大夫有不得为矣。大夫之仓楹斵桷，士又有不得为矣。曷为而不降哉？独门堂室寝之合，然后可名于宫，则其制有不得而杀耳。盖由命士以上，父子皆异宫。生也异宫，而死不得异庙，则有不得尽其事生事存之心者，是以不得而降也【以上并见《中庸或问】
<经部,书类,尚书通考,卷九>
愚按：徳厚者流光，徳薄者流卑。礼之定分也。故天子七庙，诸侯以下降杀以两，示民有尊也。如诸儒之▯则周必待传至共王而后始全，天子之制。伊尹时，自汤至太甲，方四传，言七庙则已立，可知。且为天子有天下者，凡都城宫室、冕服车舆，即有等威以别于诸侯。何于奉先致孝之地，乃迟之于数世之后哉？圣人制礼，必不其然。
生明生魄望朏
惟一月壬辰旁死魄
厥四月哉生明
既生魄
召诰
二月既望
三月丙午朏
顾命
四月哉生魄
蔡氏曰：「死魄，朔也，二日，故曰旁死魄。」○哉，始也，始生明月，三日也。○生魄，望后也。○日月相望，谓之望，既望，十六日也。○朏，孟康曰：「月出也，三日明生之名。」○始生魄，十六日。
朱子曰：日为魂，月为魄。魄是黯处。魄死则明生。书所谓「哉生明」是也。老子所谓「载营魄」，载如车载人之载。月受日之光，魂加于魄，魄载魂也。明生之时，大尽则初二，小尽则初三。月受日之光常全，人望在下，却在侧邉了，故见其盈亏不同。或云月形如饼，非也。《笔谈》云：月形如弹丸，其受光如粉涂一半。月去日近则光露一眉，渐逺则光渐大。且如月在午，日在酉，则是近一逺三，谓之▯。至日月相望，则日在西，月在东，人在中，得以望见其光之全。月之中有影者，盖天包地外，地形小，日在地下，则月在天中。日光甚大，从地四面冲上，其影则地影也。地碍日之光，世所谓山河大地影是也。如星亦受日光，凡天地之光皆受日光也。自十六日生魄之后，其光之逺近如前之▯，谓之下▯。至晦，则日与月相沓，月在日后，光尽体伏矣。
东汉志略》曰：日月相推，当其同，谓之合朔。近一，逺三，谓之▯。相与为衡，分天之中，谓之望。以月及日光尽，体伏谓之晦。
朔【蘓也】
浑仪▯曰：「晦而复蘓，明于是乎生焉，是之谓朔。」
上▯
律歴志日先月后近一逺三，谓之▯。浑仪▯曰：『月行渐逺于日，以周天言之，其近日也九十一度有奇，其逺日也二百七十四度有奇。是近一逺三，上▯在八日，其常也；或退在九日，其变也。』」
望
律歴志，相与衡分天之中，谓之望。浑仪▯曰：月行甚逺，而与日对，相去百八十二度六十二分有奇，谓衡分天之中为望。望在十五日，其常也；或进在十四日，或退在十六日，其变也。頴达曰：望者，于月之半月，当日冲，光照月光圆满靣向相当，犹人之相望，故名望也。望之在月十六日为多，大率十六日四分之三，十五日者四分之一耳。
下▯
浑仪▯曰：月行过中逺于日也，二百七十四度有奇；其近日也，九十一度有奇。亦近一逺三，下▯在二十二日，其常也；下▯或进，则在二十一日；或退，则在二十三日，其变也。
尚书通考卷九
钦定四库全书
尚书通考卷十元黄镇成撰洪范九畴之纲
初一曰五行【在天惟五行不言用者无适而非用也】次二曰敬用五事【在人惟五事以五事参五行，天人合矣】次三曰农用八政【人之所以因乎天】
次四曰协用五纪【天之所以示乎人】
次五曰建用皇极【君之所以建极也不言数者非可以▯明也】次六曰乂用三徳【治
译又问：“大夫和士的宗庙制度是怎样的？”回答说：“大夫建三座庙，比照诸侯的规格减少两座，但其太祖、昭、穆的位次仍与诸侯相同。适士建两座庙，比照大夫的规格减少一座。官师建一座庙，比照大夫的规格减少两座，但其门、堂、室、寝的完备程度仍与大夫相同。”问：“宗庙的等级，每降一级减少两座，但其建筑形制却不随之降低，这是为什么呢？”回答说：“是降低了。天子宗庙的山形斗拱、彩绘梁柱、重屋重檐，诸侯本来就不能这样做。诸侯宗庙的涂黑墙壁、打磨石料，大夫就不能这样做。大夫宗庙的彩绘柱子、雕饰椽子，士就不能这样做。为什么说形制没有降低呢？只有门、堂、室、寝齐全，才能称为宫室，所以其基本形制不能削减罢了。大概从命士以上，父子都居住在不同的宫室。活着时居住不同宫室，死后却不能拥有不同的宗庙，这样就无法完全表达侍奉生者、安顿死者的心意，因此只能降低庙的数量而不能降低形制。”【以上内容均见于《中庸或问》】
<经部,书类,尚书通考,卷九>
我按语说：德行深厚者影响深远，德行浅薄者影响微弱。这是礼制确定名分的原则。所以天子建七座庙，诸侯以下每降一级减少两座，向百姓显示尊卑有别。如果像诸儒所说，周朝必须传到共王时才能具备天子七庙的完整制度，那么伊尹时代，从商汤到太甲，才传了四代，如果说有七庙就已经建立，这就可知（诸儒之说有误）。况且作为拥有天下的天子，凡是都城宫室、冕服车舆，都有等级威仪以区别于诸侯。为什么在奉养祖先、表达孝心的地方，却要推迟到几代之后才具备呢？圣人制定礼制，必定不是这样。
生明生魄望朏
只有一月壬辰日，月亮处于死魄旁边
四月，月亮开始生明
月亮已经生魄
《召诰》
二月，月亮已经过了望日
三月丙午日，月亮初现微光
《顾命》
四月，月亮开始生魄
蔡氏说：“死魄，指朔日，即初一，所以叫旁死魄。”○哉，开始的意思，开始生出明月，是初三。○生魄，指望日之后。○日月相望，称为望，既望，是十六日。○朏，孟康说：“月亮出现，初三月光初生的名称。”○始生魄，指十六日。
朱熹说：太阳为魂，月亮为魄。魄是阴暗的部分。魄死则明生。《尚书》所说的“哉生明”就是这个意思。老子所说的“载营魄”，载如同车载人的载。月亮接受太阳的光，魂加在魄上，魄载着魂。明生之时，大月则在初二，小月则在初三。月亮接受太阳的光总是完整的，人从下方仰望，却在侧面，所以看到它的盈亏不同。有人说月亮形状像饼，不对。《笔谈》说：月亮形状像弹丸，它接受光如同粉涂了一半。月亮离太阳近则光露出一眉，逐渐远离则光逐渐变大。比如月亮在午位，太阳在酉位，这就是近一远三，称为上弦。等到日月相望，太阳在西，月亮在东，人在中间，得以望见其完整的光。月亮中间有阴影，是因为天包裹着地，地形小，太阳在地下，月亮在天中。日光很大，从地四面冲上，其阴影就是地的阴影。地阻挡了日光，世人所说的山河大地影就是这个。比如星星也接受日光，凡是天地之光都接受日光。从十六日生魄之后，其光的远近如前所述，称为下弦。到晦日，则太阳与月亮重叠，月亮在太阳后面，光尽体伏了。
《东汉志略》说：日月相互推移，当它们重合时，称为合朔。近一，远三，称为上弦。相互平衡，平分天的中间，称为望。因为月亮及日光尽，体伏称为晦。
朔【苏也】
浑仪说：“晦而复苏，明于是乎生焉，是之谓朔。”
上弦
《律历志》说：太阳先月亮后，近一远三，称为上弦。浑仪说：“月亮运行逐渐远离太阳，以周天来说，它离太阳近时九十一度有余，离太阳远时二百七十四度有余。这是近一远三，上弦在八日，这是常规；有时退在九日，这是变例。”
望
《律历志》说，相互平衡平分天的中间，称为望。浑仪说：月亮运行很远，而与太阳相对，相距一百八十二度六十二分有余，称为平衡平分天的中间为望。望在十五日，这是常规；有时进在十四日，或退在十六日，这是变例。孔颖达说：望，在月之半月，当日冲，光照月光圆满面向相当，犹如人之相望，故名望也。望在月十六日为多，大率十六日占四分之三，十五日者占四分之一。
下弦
浑仪说：月亮运行过中远离太阳，二百七十四度有余；它离太阳近时，九十一度有余。也是近一远三，下弦在二十二日，这是常规；下弦有时进，则在二十一日；或退，则在二十三日，这是变例。
《尚书通考》卷九
钦定四库全书
《尚书通考》卷十 元 黄镇成 撰 《洪范》九畴之纲
第一是五行【在天只有五行，不说用，是因为无处不是用】第二是敬用五事【在人只有五事，以五事参验五行，天人合一了】第三是农用八政【人之所以顺应天】
第四是协用五纪【天之所以启示人】
第五是建用皇极【君主之所以建立极道，不说数，是因为不能用数明确说明】第六是乂用三德【治理