尚书通考卷五
乐之初,击柷以作之;乐之将末,戛敔以止之。故云「所以作止乐」。《释乐》云:「所以鼔柷谓之止,所以鼔敔谓之籈。」郭璞云:「柷如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,连底撞之,令左右击。止者其椎名也。敔如伏虎,背上有二十七鉏铻刻,以木长一尺,栎之籈者,其名也。」是言击柷之椎名为止,戛敔之木名为籈。戛即栎也。搏拊形如鼓,以韦为之,实之以糠,击之以莭。乐汉初相传为然也。
译音乐开始时,敲击柷来启动它;音乐即将结束时,刮击敔来停止它。所以说“(止和籈)是用来启动和停止音乐的”。《释乐》说:“用来敲击柷的器具叫做止,用来敲击敔的器具叫做籈。”郭璞说:“柷像漆桶,方形,长宽各二尺四寸,深一尺八寸,中间有椎柄,连着底部撞击它,使左右两边都能敲击。‘止’是那个椎的名称。敔像趴着的虎,背上有二十七个锯齿状的刻痕,用一尺长的木片刮击它,‘籈’是那个木片的名称。”这是说,敲击柷的椎名叫止,刮击敔的木片名叫籈。戛就是刮击的意思。搏拊形状像鼓,用皮革制成,里面填充糠,用莭来敲击它。这是汉代初年相传的说法。
愚按:歌者在上,贵人声也。球也,琴瑟也,皆取其声之轻清,可以比于咏歌。故堂上之乐以歌为主,虽与堂下之乐相间代作,然其奏也,又各自为始终。其始作也,击柷以合之;其音之有节也,又搏拊以莭之;其终也,则戛敔以止之。虽不可以戛击为柷敔,然戛击者,柷敔之用也。故经言:「戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏。」其言相错成文,意自可见。若以为考击,则经文简质,不当言戛、言击,而又言鸣、拊,则明有其制。《周礼》太师登歌,令奏击拊,则拊正为堂上之乐,不得谓之拊循矣。
球 玉磬也
周礼考工磬氏为磬倨句【音钩】一矩有半【注云必先度一矩为句一矩为股而求之▯既而一矩有半触其▯则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳】其博为一【博股博也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也 ▯谓股外面鼓内面假令磬鼔广四寸半者长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁 ▯谓大上声清薄而广则浊】巳下则摩其耑【或作端大下声浊也短而厚则清】小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县【郑司农云宫县四面轩县去其一面判县又去一面特县又去一面四面象宫室三面其形曲 ▯谓轩县去南面辟王也特县二于东方】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已薛畚曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆 通志曰书云泗濵浮磬泗濵石可以为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之】
搏拊见前
琴瑟
琴操》曰:伏羲作琴。《世本》曰:神农作琴。《乐记》曰:舜作五▯之琴,以歌南风。《眀堂位》曰:大琴、大瑟,中琴、小瑟,四代之乐器也。《乐书》曰:琴长八尺一寸,正度也。《广雅》曰:琴长三尺六寸六分,象三百六十六日。▯象五行,大▯为君,寛和而温;小▯为臣,清廉不乱。文王、武王加二▯,以合君臣之恩。《通典》言:伏羲作琴,以脩身理性。《白虎通》曰:琴,禁也。琴止于雅,以正人心也。
通志》曰:「桓谭《新论》曰:『五▯苐一▯为宫,其次商、角、征、羽。文王、武王各加一▯以为少宫、少商。説者不同。』又琴之始作,或云伏羲,或云神农,诸家所説,莫能详矣。《尔雅》云:『大琴谓之离。』二十七▯,今无其器。齐桓公曰『号钟』,楚荘曰『绕梁』,相如曰『緑绮』,伯喈曰『燋尾』。而傅▯《琴赋》则曰:『非伯喈也。』《琴世本》云:「庖牺作五十▯,黄帝使素女鼓瑟,哀不自胜,乃破为二十五▯,具二均声。」《礼圗》旧云:「雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,二十三▯,其常用者十九▯,其余四▯谓之畨畨嬴也。」颂瑟长七尺二寸,广尺八寸,二十五▯,尽用之。《易通卦騐》:「人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟,瑟用槐木,长八尺一寸;夏至日瑟用桑木,长五尺七寸【槐取其气上也,桑取其气下也】见《通志》。
礼书》曰:「乐记」曰:「清庙之瑟,朱▯而防越。」《尚书传》曰:「大琴练▯达越,大瑟朱▯达越。」盖越,底孔也。疏达,通之也。朱▯,练而朱之也。盖丝不练则劲而声清,练则熟而声浊。孔小则声急,大则声迟。故疏越以迟其声,然后不至于太急;练丝以浊其声,然后不失之太清。
以咏
郊特牲》曰:「歌者在上,匏竹在下,贵人声也。」
周礼》大师,大祭,帅瞽登歌,令奏击拊。郑司农云:「登歌,歌者在堂也。登歌下管,贵人声也。」
礼仲尼燕居升歌清庙示徳也
下【堂下乐也】
管
蔡氏曰:「犹周礼所谓隂竹之管,▯竹之管,孙竹之管也。」《周礼》春官大司乐注云:「▯竹,竹特生者;孙竹,竹枝根之末生者;隂竹,生于山北者。」
大师下管,播乐器,令奏鼓
译我按:歌唱者在堂上,是重视人声的缘故。球,是玉磬;琴瑟,都是取其声音轻清,可以与咏唱相配合。所以堂上的音乐以歌唱为主,虽然与堂下的音乐交替演奏,然而它们的演奏,又各自有始有终。开始演奏时,敲击柷来合乐;声音有节奏时,又拍打拊来节制;结束时,则敲击敔来停止。虽然不能用戛击来代替柷敔,但戛击是柷敔的功用。所以经文说:“戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏。”其文辞交错成句,意思自然可见。如果认为是考击,那么经文简练质朴,不应既说戛、说击,又说鸣、拊,这就明显有其制度了。《周礼》太师登歌,命令演奏击拊,那么拊正是堂上的乐器,不能称为拊循了。
球:玉磬。
《周礼·考工记·磬氏》制作磬,倨句(音钩)为一矩半(注说必须先度量一矩为句,一矩为股,然后求之。既而一矩半触其角,则是磬的倨句。磬有大小,这里假借矩来定倨句罢了)。其博(股博也)为一,股为二,鼓为三。将股博分为三份,去掉一份作为鼓博;将股博分为三份,取其中一份作为厚度(郑司农说:股是磬上面大的部分,鼓是下面小的部分,是应当敲击的地方。〇谓股是外面,鼓是里面。假使磬鼓宽四寸半,长九寸;鼓宽三寸,长一尺三寸半,厚一寸)。以上则磨削其旁(郑司农说:磬声大,上面则磨削其旁。〇谓大则声清,薄而广则浊)。以下则磨削其端(或作端,大下声浊,短而厚则清)。小胥校正乐悬的位置:王宫悬,诸侯轩悬,卿大夫判悬,士特悬(郑司农说:宫悬四面,轩悬去掉一面,判悬又去掉一面,特悬又去掉一面。四面象宫室,三面其形曲。〇谓轩悬去掉南面,避开王;特悬二于东方)。凡悬挂钟磬,一半称为堵,全部称为肆(钟磬是编悬的,二八十六枚在一个虡上称为堵。钟一堵,磬一堵,称为肆。诸侯的大夫半天子的大夫,西悬钟东悬磬;士也半天子的士,只悬磬。薛畚说:天子八堵四肆,诸侯六堵三肆,卿大夫四堵二肆,士二堵一肆。《通志》说:《书》云泗滨浮磬,泗滨石可以做磬。唐代用华原石,所以白居易作《华原磬》来讥讽它)。
搏拊:见前。
琴瑟:
《琴操》说:伏羲制作琴。《世本》说:神农制作琴。《乐记》说:舜制作五弦之琴,以歌南风。《明堂位》说:大琴、大瑟,中琴、小瑟,是四代的乐器。《乐书》说:琴长八尺一寸,是正度。《广雅》说:琴长三尺六寸六分,象三百六十六日。〇象五行,大弦为君,宽和而温;小弦为臣,清廉不乱。文王、武王加二弦,以合君臣之恩。《通典》说:伏羲制作琴,以修身理性。《白虎通》说:琴,禁也。琴止于雅,以正人心。
《通志》说:“桓谭《新论》说:‘五弦第一弦为宫,其次商、角、征、羽。文王、武王各加一弦以为少宫、少商。说法不同。’又琴之始作,或云伏羲,或云神农,诸家所说,莫能详矣。《尔雅》云:‘大琴谓之离。’二十七弦,今无其器。齐桓公曰‘号钟’,楚庄曰‘绕梁’,相如曰‘绿绮’,伯喈曰‘焦尾’。而傅玄《琴赋》则曰:‘非伯喈也。’《琴世本》云:‘庖牺作五十弦,黄帝使素女鼓瑟,哀不自胜,乃破为二十五弦,具二均声。’《礼图》旧云:‘雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,二十三弦,其常用者十九弦,其余四弦谓之番番嬴也。’颂瑟长七尺二寸,广尺八寸,二十五弦,尽用之。《易通卦验》:‘人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟,瑟用槐木,长八尺一寸;夏至日瑟用桑木,长五尺七寸【槐取其气上也,桑取其气下也】见《通志》。”
《礼书》说:“《乐记》说:‘清庙之瑟,朱弦而越。’《尚书传》说:‘大琴练弦达越,大瑟朱弦达越。’盖越,底孔也。疏达,通之也。朱弦,练而朱之也。盖丝不练则劲而声清,练则熟而声浊。孔小则声急,大则声迟。故疏越以迟其声,然后不至于太急;练丝以浊其声,然后不失之太清。”
以咏:
《郊特牲》说:“歌者在上,匏竹在下,贵人声也。”
《周礼》大师,大祭,帅瞽登歌,令奏击拊。郑司农云:“登歌,歌者在堂也。登歌下管,贵人声也。”
礼仲尼燕居升歌清庙示德也。
下【堂下乐也】。
管:
蔡氏曰:“犹周礼所谓阴竹之管,孤竹之管,孙竹之管也。”《周礼》春官大司乐注云:“孤竹,竹特生者;孙竹,竹枝根之末生者;阴竹,生于山北者。”
大师下管,播乐器,令奏鼓。
。朄注云:「管者,贵人气也。」《周礼》小师掌教箫管,瞽蒙掌播箫管,笙师掌吹篴管。燕礼、大射皆下管新宫。《礼记》曰:「下管象诗,曰磬管锵锵,箫管备举。」《尔雅》曰:「大管谓之簥【音娇】其中谓之篞【乃结反】小者谓之篎。」
译朄注说:“管,是贵人的气息。”《周礼》中,小师负责教授箫和管,瞽蒙负责演奏箫和管,笙师负责吹奏篴和管。燕礼和大射礼中,都在堂下吹奏新宫曲。《礼记》说:“堂下吹奏《象》诗,磬声与管声锵锵相应,箫和管都齐备地演奏。”《尔雅》说:“大的管叫作簥,中等大小的叫作篞,小的叫作篎。”
郑司农曰:「管如箎,六孔。」《説文》亦曰:「管,六孔,十二月之音。」郑康成曰:「管如篴而小,并两而吹之。」
通志》曰:《尔雅》曰:「长尺围寸,并漆之,有底。」古者以玉为管,舜之时,西王母献白玉琯是也。《月令》:「均琴瑟管箫。」蔡邕章句曰:「管,形长尺,围寸,有孔无底,其器今亡。」《诗》云:「嘒嘒管声。」
鼗鼓
蔡氏曰:「如鼓而小,有柄,持而摇之,则旁耳自击。」
世纪曰:「帝喾命倕作鞞。先儒谓小鼓有柄曰鼗,大鼗谓鞞。」
周官小师掌教鼓鼗瞽蒙。掌播鼗盖鼗之播也。有瞽蒙者,有眡了者。而其制,郑氏以为如鼓而小,有柄持而摇之,旁耳自击是也。《周礼圗》曰:鼗所以节乐,賔至乃作乐。故知賔至滛之以作乐也。
通志》曰:「世本」云:「夷作鼔,以桴击之曰鼓,以手摇之曰鼗。」
柷敔【又见前戛击下】
诗曰:鼗鼓柷敔。荀卿曰:鞉柷拊椌楬。《明堂位》曰:揩击。先儒谓之柷敔也。《尔雅》曰:所以鼓柷谓之止,所以鼓敔谓之籈。
通典》曰:碎竹以击其首,而逆戛以止乐。宋依唐制,以竹为籈,长二尺四寸,破一端为十二茎。乐将止,先击其首,次三戛之。此以汉大予乐言之,盖鼓柷谓之止,欲戒止于其早也。鼓敔谓之籈,谓脩防于其后也。柷方二尺四寸,隂也。敔二十七鉏铻,阳也。乐作,阳也,以隂数成之。乐止,隂也,以阳数成之。固天地自然之理也。声之所出,以虚为本,椌以空然后可击,及其止则归于实焉。故敔为伏虎之形,则实而已。
乐记》曰:「圣人作为椌楬【上苦江切,下苦八切】
笙
蔡氏曰:「笙以匏为之,列管于匏中,又施簧于管端。」《礼记》曰:「女娲之笙簧。」《世本》曰:「随作笙。」《通典》曰:「未知何代人也。」《礼》曰:「三笙一和而成声。」《周礼》「笙师掌教吹竽笙」,先儒谓:「笙列管匏中,施簧管端,大者十九簧,小者十二簧,长四尺,簧金鍱为之后世雅乐和,皆二十七簧,外设二管不定置,谓之义管,每变均易调则更用焉。」由是定置二管于匏中,为十九簧。笙师祭祀,共钟笙之乐。郑氏曰:「与钟相应曰笙。」韩非曰:「笙者五声之长。」
通典》曰:《説文》曰:笙,正月之音,物生,故谓之笙。十三簧,象凤之身,列管匏内,施簧管端。宫管在中央,三十六簧曰竽。宫管在左傍,十九簧至十三簧曰笙,其他皆相似也。大笙谓之簧,小笙谓之和。《诗传曰:「吹笙则鼔簧矣」,盖笙中之簧也。《尔雅》曰:笙,十九簧者曰巢,十三簧者曰和。汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙,白玉管,后代易之以竹耳。笙亦匏也,今之笙竽以木代匏而漆,殊愈于匏。荆梁之南,尚仍古制。南蛮笙则是匏,其声甚劣。
镛
蔡氏曰:「镛,大钟也。」叶氏曰:「钟与笙相应曰笙钟,与歌相应曰颂钟。颂,或谓之镛。《诗》贲鼓维镛』是也。」大射礼,乐人宿悬于阼阶东,笙磬西面,其南笙镛;西阶之西,颂磬东面,其南颂钟。颂钟即镛钟也。
考索曰:《眀堂位》「垂之和钟」,世本云:「垂作钟。」传曰:「伏羲之孙鼓延始为钟。」《考工记》「六分其金而钖居一,谓之钟鼎之齐【才细切】鳬氏为钟,两栾谓之铣,钟口角也。铣间谓之于,于上谓之鼓,鼓上谓之钲,钲上谓之舞【郑司农云:于钟防之上袪也,鼓所击处】舞上谓之甬,甬上谓之衡【此二名者,钟柄】钟县谓之旋,旋虫谓之干【▯谓今时旋有蹲熊、蟠龙、辟邪】钟带谓之篆,篆间谓之枚,枚谓之景【郑司农云:枚,钟乳也。▯谓每处有九面三十六】于上之攠【音摩】谓之隧【攠所击之处】钟已厚则石,已薄则播,侈则柞【声大外也】弇则鬱【声不扬】钟大而短则其声疾而短闻,钟小而长则其声舒而逺闻。
尔雅》曰:大钟谓之镛,其中谓之剽【音漂】小谓之栈。
通志·山海经》云:炎帝之孙鼓,延始为钟。《礼记》云:垂之和钟。郑康成云:垂,
译郑司农说:“管像箎,有六个孔。”《说文》也说:“管,有六个孔,是十二个月的音律。”郑康成说:“管像笛子但较小,并排两个一起吹。”
《通志》说:《尔雅》说:“长一尺,围一寸,并排漆合,有底。”古代用玉制作管,舜的时候,西王母进献白玉管就是如此。《月令》说:“调和琴、瑟、管、箫。”蔡邕章句说:“管,形状长一尺,围一寸,有孔无底,这种器物现在已经失传。”《诗经》说:“管声嘒嘒。”
鼗鼓
蔡氏说:“像鼓但较小,有柄,拿着摇晃,旁边的耳状物自然敲击。”
《世纪》说:“帝喾命令倕制作鞞。先儒认为小鼓有柄叫鼗,大鼗叫鞞。”
《周官》小师掌管教导鼓、鼗、瞽、蒙。掌管摇动鼗,大概鼗的摇动就是这样。有瞽蒙的人,有视力正常的人。而它的形制,郑氏认为像鼓但较小,有柄拿着摇晃,旁边的耳状物自然敲击,就是这样。《周礼图》说:鼗用来节制音乐,宾客到来才奏乐。所以知道宾客到来,用音乐来娱乐。
《通志》说:《世本》说:“夷制作鼓,用槌敲击叫鼓,用手摇晃叫鼗。”
柷敔【又见前戛击下】
《诗经》说:鼗鼓柷敔。荀卿说:鞉柷拊椌楬。《明堂位》说:揩击。先儒称之为柷敔。《尔雅》说:用来敲击柷的叫止,用来敲击敔的叫籈。
《通典》说:碎竹敲击它的头部,而逆向刮擦以停止音乐。宋代依照唐代制度,用竹制作籈,长二尺四寸,破开一端为十二茎。音乐将要停止时,先敲击它的头部,接着刮擦三次。这是以汉代大予乐来说的,大概敲击柷叫止,是想在早先告诫停止。敲击敔叫籈,是说在后来修筑堤防。柷方二尺四寸,属阴。敔有二十七鉏铻,属阳。音乐开始,属阳,用阴数完成。音乐停止,属阴,用阳数完成。这固然是天地自然的道理。声音产生的地方,以虚空为本,椌因为空然后可以敲击,等到停止则归于充实。所以敔是伏虎的形状,就是充实罢了。
《乐记》说:“圣人制作椌楬【上苦江切,下苦八切】
笙
蔡氏说:“笙用匏制作,排列管在匏中,又在管端安装簧。”《礼记》说:“女娲的笙簧。”《世本》说:“随制作笙。”《通典》说:“不知道是哪个时代的人。”《礼》说:“三笙一和而成声。”《周礼》“笙师掌管教导吹竽、笙”,先儒说:“笙排列管在匏中,在管端安装簧,大的有十九个簧,小的有十二个簧,长四尺,簧用金鍱制作,后世雅乐的和,都是二十七个簧,外面设置两个管不固定放置,称为义管,每次变均易调则更换使用。”由此固定放置两个管在匏中,为十九个簧。笙师祭祀,供给钟笙之乐。郑氏说:“与钟相应叫笙。”韩非说:“笙是五声之长。”
《通典》说:《说文》说:笙,正月的音律,万物生长,所以叫笙。十三个簧,象征凤的身体,排列管在匏内,在管端安装簧。宫管在中央,三十六个簧叫竽。宫管在左旁,十九个簧到十三个簧叫笙,其他都相似。大笙叫簧,小笙叫和。《诗传》说:“吹笙则鼓簧了”,大概是笙中的簧。《尔雅》说:笙,十九个簧的叫巢,十三个簧的叫和。汉章帝时零陵文学奚景在舜祠得到笙,白玉管,后代用竹替换了。笙也是匏,现在的笙竽用木代替匏而漆,远远优于匏。荆梁以南,仍然沿用古制。南蛮的笙就是匏,声音很差。
镛
蔡氏说:“镛,大钟。”叶氏说:“钟与笙相应叫笙钟,与歌相应叫颂钟。颂,或者叫镛。《诗经》‘贲鼓维镛’就是这样。”大射礼,乐人提前悬挂在阼阶东面,笙磬西面,其南面是笙镛;西阶的西面,颂磬东面,其南面是颂钟。颂钟就是镛钟。
《考索》说:《明堂位》“垂的和钟”,《世本》说:“垂制作钟。”传曰:“伏羲的孙子鼓延开始制作钟。”《考工记》“六分其金而钖居一,叫钟鼎之齐【才细切】鳬氏制作钟,两栾叫铣,钟口角。铣间叫于,于上叫鼓,鼓上叫钲,钲上叫舞【郑司农说:于钟防之上袪也,鼓所击处】舞上叫甬,甬上叫衡【这两个名称,是钟柄】钟悬挂叫旋,旋虫叫干【〇谓今时旋有蹲熊、蟠龙、辟邪】钟带叫篆,篆间叫枚,枚叫景【郑司农说:枚,钟乳也。〇谓每处有九面三十六】于上之攠【音摩】叫隧【攠所击之处】钟太厚则石,太薄则播,侈则柞【声大外也】弇则鬱【声不扬】钟大而短则其声疾而短闻,钟小而长则其声舒而逺闻。
《尔雅》说:大钟叫镛,其中叫剽【音漂】小叫栈。
《通志·山海经》说:炎帝的孙子鼓,延开始制作钟。《礼记》说:垂的和钟。郑康成说:垂,
尧时钟工。未知孰是。
朱子曰:「镈钟甚大,特悬钟也。众乐未作,先击此钟以▯其声;乐既阕,乃击特悬磬以収其韵。」
译尧时有钟工。不知谁是对的。
朱子说:“镈钟很大,是单独悬挂的钟。各种乐器尚未演奏时,先敲击这口钟来统一其声音;音乐结束后,才敲击单独悬挂的磬来收束其余韵。”
又曰大曰镈尔雅谓之镛
箫韶九成
蔡氏曰:「箫,古文作箾,舞者所执之物。」《説文》云:「乐名,箾韶。」季札观周乐,见舞《韶箾》者,则箾韶盖舜乐之总名也。今文作箫,故先儒误以箫管释之。九成者,乐之九成也。功有九叙,故乐有九成。九成犹《周礼》所谓九变也。孔子曰:「乐者,象成者也。」故曰成。
八音【见通志】
金一
钟,栈,镈,錞于,铙,镯,铎,方响,铜钹,铜鼓【凡十】
钟见前栈钟,东晋初得之,则《尔雅》所谓钟小者栈也,小而编次之,亦曰编钟。镈如钟而大。按前代有大钟,若周之无射,非一,皆谓之钟也。錞于【錞时句反】古礼器也,圎如锥头,大上小下。《周礼》以金錞和鼓。《宋史》云今人间犹时有其器,则宋非庙庭所用。广汉什邡人叚祖以淳于献,始兴王鉴其器,髙三尺六寸六分,围二尺四寸,圎如筩【音动】铜色黒如漆,甚薄,上有铜马,以绳悬马,令去地尺余,灌之以水,又以器盛水于下,以芒当心跪注錞于,以手震芒,则声如雷,清响良久乃絶。后周平蜀得之,斛斯征观之曰錞于也,依干寳《周礼注》验之,如其言也。铙如编钟而无舌,有柄,摇之以止鼓。汉《鼓吹曲》有铙歌。镯,钲也,形如小钟,军行鸣之以为鼓节。《周礼》以金镯莭鼓。近代有如大铜叠,垂而击之以莭鼓,呼曰钲。铎,大铃也,《周礼》有以金铎通鼓。三礼圗云以铜为之,木舌为木铎,金舌为金铎。方响,梁有铜磬,盖今方响之▯也。方响以铁为之,脩九寸,广二寸,圎上,方下,架如磬而不设业,倚于架上,以代钟磬。人间所用,才三四寸。铜钹,亦谓之铜盘,出西戎及南蛮,其圎数寸,隐起如浮沤,贯之以韦,相击以和乐也。南蛮国大者圎数尺,或谓齐穆王素所造。铜鼓,铸铜为之,虚其一面,覆而击其上。南夷扶南、天竺▯皆如此,岭南豪家则有之,大者广丈余【西戎有吹铜角,长可二尺,形如牛角】
石二
磬 毊【虚娇 凡二反】
磬》世本云:叔所造,不知何代人。又曰:无句作磬【古史考曰:尧时人也。《礼记》曰:叔之离磬】周礼》:磬师掌教击磬,教缦乐、燕乐之钟磬。毊。《尔雅》曰:毊,形似黎管,以玉为之【余见前鸣球下】
土三
埙 缶 【凡二】
埙》世本云:暴辛公所造,亦不知何代人。周畿内有暴国,岂其时人乎?《尔雅》曰:烧土为之,大如鹅子,锐上平底,形似称锤,六孔。小者如鸡子,大曰▯【音叫】缶▯文曰:瓦器也,所以盛酒浆。秦人鼓之以莭歌也。《尔雅》曰:盎谓之缶。注云:盆也。《诗》云:坎其击缶。
革四
鼓 齐鼓 担鼓 羯鼓
都昙鼓 毛贠鼓 荅臈鼓 鸡娄鼓
正鼓 节鼓 抚拍 雅 【凡十二】
鼓世本云夷作鼓以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗周礼地官掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田后教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓▯享以鼗鼓鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏礼记云夏后之鼓足殷楹鼓周悬鼓【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也悬者设之簨簴】应鼓在大鼓侧以和大鼓小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏脩鼗鞞是也然则鼗鞞即鞉▯也帝王纪曰帝喾命垂作鞞又有鼍鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆广首而▯腹齐鼓状如漆桶大头设齐于鼓面如麝齐故曰齐鼓担鼓如小瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩两头俱击以出羯中故号羯鼓亦谓之两杖鼓都昙鼓似腰鼓而小以槌击之毛贠鼓似都昙而稍大荅臈鼓制广羯鼓而短以指揩之其声甚震俗谓之揩鼓鸡娄鼓正贠而首尾可击之处平可数寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也节鼓状如博局中间贠孔适容其鼓击以莭乐也节不知谁所造傅▯莭赋云黄鐄【音横】唱歌九韶兴舞口非莭不咏手非节不拊此则所从来亦逺矣抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也雅周礼春官笙师掌教雅以教祴乐教眡了也郑众曰雅状如漆筩而弇口大二围长三尺
译又说:“大钟叫镈,《尔雅》称之为镛。”
《箫韶》奏到九成。
蔡氏说:“箫,古文写作箾,是舞者手持的器物。”《说文》说:“乐舞名,叫箾韶。”季札在周朝观乐,看到跳《韶箾》舞的人,那么箾韶大概是舜时乐舞的总称。今文写作箫,所以先儒错误地用箫管来解释它。九成,是指乐舞的九成。功绩有九种次序,所以乐舞有九成。九成就像《周礼》所说的九变。孔子说:“乐舞,是象征功业完成的。”所以称为成。
八音【见《通志》】
金类一
钟,栈,镈,錞于,铙,镯,铎,方响,铜钹,铜鼓【共十种】
钟见前文。栈钟,东晋初年得到它,就是《尔雅》所说的“钟小的叫栈”。小而编次排列的,也叫编钟。镈像钟但更大。查考前代有大钟,如周朝的无射钟,不止一种,都称为钟。錞于【錞,音时句】是古代礼器,圆得像锥头,上大下小。《周礼》用金錞于来调和鼓声。《宋史》说现在民间还偶尔有这种器物,那么宋代并非在宗庙朝廷中使用。广汉什邡人叚祖把淳于献给始兴王,始兴王鉴定这件器物,高三尺六寸六分,围二尺四寸,圆得像竹筒【音动】,铜色黑如漆,很薄,上面有铜马,用绳子悬挂铜马,让它离地一尺多,往里面灌水,又在下面用容器盛水,用芒草对准中心跪着向錞于注水,用手震动芒草,声音如雷,清亮的响声很久才停止。后周平定蜀地得到它,斛斯征观看后说是錞于,依据干宝《周礼注》验证,果然如他所说。铙像编钟但没有舌,有柄,摇动它来停止鼓声。汉代《鼓吹曲》有铙歌。镯,就是钲,形状像小钟,军队行进时鸣响它作为鼓的节拍。《周礼》用金镯来节制鼓声。近代有像大铜叠的,垂下来敲击它来节制鼓声,称为钲。铎,是大铃,《周礼》有金铎用来通传鼓声。《三礼图》说用铜制作,木舌的叫木铎,金舌的叫金铎。方响,梁代有铜磬,大概是现在方响的起源。方响用铁制作,长九寸,宽二寸,上面圆,下面方,架像磬但不设业,靠在架上,用来代替钟磬。民间使用的,才三四寸。铜钹,也叫铜盘,出自西戎和南蛮,直径几寸,凸起像水泡,用皮革贯穿,互相敲击来调和音乐。南蛮国家大的直径几尺,有人说齐穆王素所制造。铜鼓,用铜铸造,空出一面,倒扣着敲击上面。南夷扶南、天竺【此处原文缺字】都这样,岭南豪族人家就有,大的直径一丈多【西戎有吹铜角,长约二尺,形状像牛角】
石类二
磬,毊【音虚娇,凡二反】
磬,《世本》说:叔所造,不知是哪个时代的人。又说:无句制作磬【《古史考》说:是尧时的人。《礼记》说:叔的离磬】。《周礼》:磬师掌管教习击磬,教习缦乐、燕乐的钟磬。毊。《尔雅》说:毊,形状像黎管,用玉制作【其余见前文鸣球下】
土类三
埙,缶【共二种】
埙,《世本》说:暴辛公所造,也不知是哪个时代的人。周朝畿内有暴国,难道是他那个时代的人吗?《尔雅》说:烧土制作,大如鹅蛋,上尖下平,形状像秤锤,六个孔。小的像鸡蛋,大的叫【音叫】。缶,《说文》说:瓦器,用来盛酒浆。秦人敲击它来节制歌声。《尔雅》说:盎叫缶。注说:盆。《诗经》说:坎其击缶。
革类四
鼓,齐鼓,担鼓,羯鼓,都昙鼓,毛贠鼓,荅臈鼓,鸡娄鼓,正鼓,节鼓,抚拍,雅【共十二种】
鼓,《世本》说:夷制作鼓,用槌敲击叫鼓,用手摇动叫鼗。《周礼》地官掌管教习六鼓四金的声音,用来节制声乐,用来调和军旅,用来端正田猎。后来教习制作鼓并辨别其声音,用雷鼓祭祀神灵,用灵鼓祭祀社神,用路鼓祭祀宗庙,用鼗鼓用于军事,用鼛鼓用于役事,用晋鼓用于金奏。《礼记》说:夏后氏的鼓有足,殷商的鼓有柱,周朝的鼓悬挂【足指四足,柱指贯穿中间向上突出的柱子,悬挂指设在簨簴上】。应鼓在大鼓旁边,用来和大鼓配合。小鼓有柄叫鼗,大鼗叫鞞。《月令》仲夏修缮鼗鞞,就是这个。那么鼗鞞就是鞉【此处原文缺字】。《帝王纪》说:帝喾命令垂制作鞞。又有鼍鼓。近代有腰鼓,大的用瓦,小的用木,都是大头而【此处原文缺字】腹。齐鼓形状像漆桶,大头设有齐在鼓面上,像麝香腺,所以叫齐鼓。担鼓像小瓮,先蒙上皮革然后漆它。羯鼓正像漆筒,两头都敲击,因为出自羯族,所以叫羯鼓,也叫两杖鼓。都昙鼓像腰鼓但小,用槌敲击。毛贠鼓像都昙但稍大。荅臈鼓比羯鼓宽但短,用手指摩擦它,声音很响,俗称为揩鼓。鸡娄鼓,正圆而首尾可敲击的地方平坦,约几寸。正鼓,和鼓,一个用来正音,一个用来和音,都是腰鼓。节鼓形状像博局,中间圆孔刚好容纳鼓,敲击它来节制音乐。节不知是谁制作的,傅【此处原文缺字】《节赋》说:黄鐄【音横】唱歌,九韶兴起舞蹈,口没有节不咏唱,手没有节不拍击,这说明它的来源也很远了。抚拍,用皮革制作,里面填塞糠,抚摸它来节制音乐。雅,《周礼》春官笙师掌管教习雅,用来教习祴乐,教习眡了。郑众说:雅形状像漆筒但口小,大二围,长三尺。
六寸以羊韦鞔之有两纽疏画之贾公彦云长疏而画之賔醉而出奏裓夏以此器筑地为之行节以眀不失礼
译用六寸长的羊皮包裹它,有两个纽,上面刻有稀疏的纹饰。贾公彦说:“这是长长的、刻有纹饰的器物。”宾客醉酒后离开,奏乐时拿着裓。夏代用这种器物筑地,以此行进节奏,来明确礼仪,不使失礼。
丝五
琴,瑟,筑,筝,琵琶,阮咸,箜篌,▯箜篌【凡八】
琴瑟见前筑,不知谁所造也。史籍惟云髙渐离善击筑,汉髙祖过沛所击。释名曰:筑似筝,细项。按今制,身长四尺三寸,项长三寸,围四寸五分,头七寸五分,上濶七寸五分,下濶六寸五分。筝,秦声也。傅▯筝赋序曰:世以为防恬所造。今观其器,上崇似天,下平似地,中空凖六合,▯柱拟十二月。设之则四象在,鼓之则五音▯。斯乃仁智之器,岂防恬亡国之臣能关思哉。今清乐筝并十有二▯,他乐皆十有三▯。轧筝以片竹润其端而轧之。弹筝则用骨爪,长寸余,以代指。琵琶,傅▯琵琶赋曰:汉遣乌孙公主嫁昆弥,念其行道思慕,故使工人裁筝筑为马上之乐。今观其器,中虗外实,天地象也。盘圎柄直,隂阳叙也。柱十有二,配律吕也。四▯法四时也。以方俗语之曰琵琶,取其易传于外国也。风俗通曰:以手琵琶,因以为名。释名曰:推手前曰批,引手▯曰把。杜挚曰:秦苦长城之役,百姓▯鼗而鼓之,并未详孰实其器,不列两厢。今清乐奏琵琶,俗谓之秦汉。子圎体脩颈而小,疑是▯鼗之遗制。傅▯曰:体圎柄直,柱十有二,其他皆兑上锐下曲项,形制稍大,本出胡中,俗传是汉制,兼似两制者谓之秦汉,盖谓通用秦汉之法。梁史称侯景之害简文帝也,使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮,则南朝若无曲项者,五▯琵琶稍小,盖北国所出。旧弹琵琶皆用木拨挥之,唐贞观中始有手弹之法,今所谓搊琵琶者是也。风俗通谓以手琵琶之,乃知非用拨之义。岂上代固有搊之者,手弹法近代巳废,自裴洛儿始为之。阮咸亦秦琵琶也,而项长过于今制,列十有三柱。武后时,蜀人蒯朗于古墓得之,晋竹林七贤圗阮咸所弹与此▯同,因谓之阮咸。咸世以善琵琶知音律,称蒯朗初得铜者,时莫识之。太常少卿元行冲曰:此阮咸所造,乃令匠人改以木为之,声甚清雅。箜篌,汉武帝使乐人侯调所造,以祠太乙。或谓侯晖所作。其声坎坎应节,谓之坎侯。声讹为箜篌者,因乐工人姓耳。古施郊庙雅乐,近代专用于楚声。宋孝武大眀中,吴兴沈懐逺被徙广州,造绕梁。其器与箜篌相似。懐逺亡,其器亦絶。或谓师延靡靡乐,非也。旧▯一依琴制,今按其形似瑟而小。▯用拨弹之,如琵琶也。▯箜篌,胡乐也。汉灵帝好之,体曲而长,二十三▯。▯抱于懐中,用两手齐奏,俗谓擘箜篌。凤首箜篌,颈有轸。
木六
柷 敔 舂牍 拍板【凡四】
柷敔见前,舂牍,周制,笙师掌以教祴乐,虗中如筒,无底。郑众曰:舂牍以竹,大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空,髹画,以手筑地。賔醉而出,以节之举,舂杵亦谓之顿,相相助也,以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城,击鼓为下杵之莭,睢阳操用舂牍,后代因之。拍板长濶如手,重十余枚,以韦连之,击以代抃。抃击其莭也,情发于中,手抃足蹈,抃者因其声以莭舞。龟兹伎人弹指为歌舞之节,亦抃之意也。
匏七
笙 竽 【凡二】
笙见前竽亦匏也【见前】
竹八
箫,管,箎,七星,籥,笛,筚篥,笳,角【凡七】
箫世本》曰:舜所造,其形参差,象凤翼。十管,长二尺。《尔雅》曰:编二十三管,长一尺四寸者曰防【音言】十六管长尺三寸者曰筊【音交】凡箫一名籁。前代有洞箫,今无其器。蔡邕曰:箫编竹有底,大者二十三管,小者十六管。长则浊,短则清,以蜜蜡实其底而増减之则和。然则邕时无洞箫矣。管见前箎。《世本》曰:暴辛公所造。旧制云:一曰管,非也。虽不知暴辛公何代人,而非舜前人,眀矣。舜时西王母献琯,则是已有此器,辛公安得造箎乎?《尔雅》曰:大箎谓之沂,箎以竹为之,长尺四寸,围三寸,一孔上出寸三分,名曰翘。横吹之小者尺二寸。《广雅》云:八孔。今有胡吹,非雅器也。蔡邕《月令章句》云:箎,竹也,六孔有距,横吹之。七星不知谁所作,其长盈
译丝类乐器五种:琴、瑟、筑、筝、琵琶、阮咸、箜篌,共八种。
琴和瑟在前面已经说过。筑,不知道是谁发明的。史籍中只说高渐离擅长击筑,汉高祖路过沛县时也曾击筑。《释名》说:筑的形状像筝,颈部较细。按照现在的形制,筑身长四尺三寸,颈长三寸,围径四寸五分,头部长七寸五分,上部宽七寸五分,下部宽六寸五分。筝,是秦地的音乐。傅玄《筝赋序》说:世人认为筝是秦将蒙恬所造。现在观察它的形制,上部高耸像天,下部平正如地,中间空阔对应六合,筝柱对应十二月。摆放它时四象具备,弹奏它时五音和谐。这乃是仁智之器,难道是蒙恬这样的亡国之臣所能构思的吗?现在清乐中的筝有十二根弦,其他乐器的筝都有十三根弦。轧筝是用竹片润湿其端部来摩擦发声。弹筝则使用骨制的指甲,长一寸多,用来代替手指。
琵琶,傅玄《琵琶赋》说:汉朝派遣乌孙公主嫁给昆弥王,考虑到她途中思念故乡,所以让工匠将筝和筑改制为马上弹奏的乐器。现在观察它的形制,中间空虚外部坚实,象征天地;面板圆形琴柄笔直,象征阴阳有序;琴柱有十二个,对应十二律吕;四根弦象征四季。用当时的俗语称之为琵琶,是取其易于在外国传播的意思。《风俗通》说:用手弹奏琵琶,因此得名。《释名》说:向前推手弹奏叫“批”,向后拉手弹奏叫“把”。杜挚说:秦朝百姓苦于修筑长城的劳役,一边舂米一边敲击乐器,但并未详细记载究竟哪种说法属实,所以不将其列于两厢。现在清乐演奏琵琶,俗称秦汉琵琶。子圆体修颈而小,怀疑是鼗鼓的遗制。傅玄说:体圆柄直,琴柱十二个,其他都是上部尖锐下部弯曲的琴颈,形制稍大,原本出自胡地,俗传是汉朝的形制,兼具两种形制的称为秦汉琵琶,大概是指通用秦汉两种技法。《梁书》记载侯景加害简文帝时,让太乐令彭隽带着曲项琵琶去给皇帝敬酒,那么南朝如果没有曲项琵琶的话,五弦琵琶稍小,大概是北国出产的。过去弹奏琵琶都用木拨片拨动,唐代贞观年间才开始有手弹的方法,现在所说的搊琵琶就是如此。《风俗通》说用手弹奏琵琶,才知道并非使用拨片的意思。难道上古本来就有手弹的,手弹法近代已经废止,自从裴洛儿才开始这样做。
阮咸也是秦地的琵琶,但琴颈比现在的形制长,设有十三根琴柱。武则天时期,蜀地人蒯朗在古墓中得到了它,发现《晋竹林七贤图》中阮咸所弹的乐器与此相同,因此称之为阮咸。阮咸世代以擅长琵琶和精通音律著称,蒯朗刚得到铜制的阮咸时,当时没人认识它。太常少卿元行冲说:这是阮咸所造的乐器,于是命令工匠改用木头制作,声音非常清雅。
箜篌,是汉武帝让乐人侯调所造,用来祭祀太乙神。有人说这是侯晖所作。它的声音坎坎合着节拍,称为坎侯。声音讹传为箜篌,是因为乐工姓侯的缘故。古代用于郊庙雅乐,近代专门用于楚声。宋孝武帝大明年间,吴兴人沈怀远被流放到广州,制造了绕梁箜篌。它的形制与箜篌相似。沈怀远死后,这种乐器也就绝迹了。有人说这是师延的靡靡之音,这是不对的。过去的箜篌完全依照琴的形制,现在观察它的形状像瑟但较小。用拨片弹奏,像琵琶一样。卧箜篌,是胡地音乐。汉灵帝喜欢它,形制弯曲而长,有二十三根弦。抱在怀中,用双手同时弹奏,俗称擘箜篌。凤首箜篌,琴颈上有弦轴。
木类乐器六种:柷、敔、舂牍、拍板,共四种。
柷和敔在前面已经说过。舂牍,是周代的制度,笙师掌管教导祴乐,其中舂牍中间空虚像筒,没有底。郑众说:舂牍用竹子制成,直径五六寸,长七尺,短的有一二尺,末端有两个孔,涂上漆并绘制图案,用手敲击地面。宾客喝醉离开时,用它来节制步行的节奏,舂杵也叫顿,互相协助,用来节制音乐。有人说梁孝王修筑睢阳城时,击鼓作为下杵的节拍,睢阳操使用舂牍,后代沿袭了这个做法。拍板长短宽窄像手掌,重叠十余片,用皮革连接起来,敲击它来代替拍手。拍手是击打节拍,情感发自内心,手拍脚蹈,拍手者根据声音来节制舞蹈。龟兹乐人弹指作为歌舞的节拍,也是拍手的意思。
匏类乐器七种:笙、竽,共两种。
笙在前面已经说过,竽也是匏类乐器(见前)。
竹类乐器八种:箫、管、箎、七星、籥、笛、筚篥、笳、角,共七种。
箫,《世本》说:是舜所造,形状参差不齐,像凤凰的翅膀。十根竹管,长二尺。《尔雅》说:编二十三根竹管,长一尺四寸的称为防(音言),十六根竹管长一尺三寸的称为筊(音交),凡是箫都叫籁。前代有洞箫,现在没有这种乐器。蔡邕说:箫是编竹而成且有底的,大的有二十三根竹管,小的有十六根竹管。长的声音浊,短的声音清,用蜜蜡填充底部并增减蜡量就可以使声音和谐。那么蔡邕时代就没有洞箫了。管在前面已经说过。箎,《世本》说:是暴辛公所造。旧制说:一曰管,这是不对的。虽然不知道暴辛公是哪个朝代的人,但他肯定不是舜之前的人,这是明显的。舜的时候西王母献上了琯,说明当时已经有这种乐器,暴辛公怎么能发明箎呢?《尔雅》说:大的箎称为沂,箎用竹子制成,长一尺四寸,围径三寸,一个孔向上突出三分,名叫翘。横吹的小箎长一尺二寸。《广雅》说:有八个孔。现在有胡吹,不是雅乐乐器。蔡邕《月令章句》说:箎是竹制的,有六个孔且有距,横着吹奏。七星不知道是谁发明的,它的长度超过
寻。籥不知谁所造。按《礼记》:苇籥,伊耆氏之乐也。伊耆已有籥矣。《周礼》有籥师,掌教国子秋冬吹籥,歴代文舞之乐所执羽籥是也。盖《诗》所谓「左手执籥,右手秉翟」。《尔雅》云:籥如笛,三孔而短小。《广雅》云:七孔,大者曰产,中者仲,小者箹【中丁仲反,箹音握】笛,马融《长笛赋》:此器起近代,出于羌中。京房备其五音,又称丘仲工其事,不言所造。《风俗通》曰:丘仲造笛,长尺四寸,七孔。武帝时人。后更有羌笛,二説不同,未详孰实。今长笛去觜,其加觜者谓之义觜笛。按横笛,小箎也,出汉灵帝好胡笛。《宋书》云:有胡箎出于胡吹,即谓此胡吹。歌云:「快马不须鞭,拗折杨栁枝,下马吹横笛,愁杀路傍儿。」此歌元出于北国,知横笛是此名也。筚篥,本名悲篥,出于胡中,其声悲。或云儒者相传,胡人吹角以惊马,后乃以笳为首,竹为管。笳,杜挚有《笳赋》云:李伯阳入西戎所造。《晋先蚕注》:车驾住吹小菰,发吹大菰,菰即笳也。又有胡笳。《汉旧筝笛録》有其曲,不记所出本末也。角,书记所不载,或出羌胡以惊中国马。马融又云:出吴越。
译不久。籥不知道是谁制造的。查考《礼记》说:苇籥,是伊耆氏的乐器。伊耆氏时代已经有籥了。《周礼》中有籥师,掌管教导国子秋冬季节吹籥,历代文舞之乐中所执持的羽籥就是这种乐器。大概这就是《诗经》所说的“左手拿着籥,右手拿着翟羽”。《尔雅》说:籥像笛子,有三个孔且短小。《广雅》说:有七个孔,大的叫产,中等的叫仲,小的叫箹【“中”读作丁仲反,“箹”音同“握”】。马融在《长笛赋》中说:这种乐器兴起于近代,出自羌地。京房完备了它的五音,又提到丘仲擅长制作它,但没有说它是谁制造的。《风俗通》说:丘仲制造笛子,长一尺四寸,有七个孔。他是汉武帝时代的人。后来又有羌笛,两种说法不同,不知道哪个是真实的。现在的长笛没有吹口,加了吹口的叫做义觜笛。查考横笛,就是小箎,出自汉灵帝喜好胡笛。《宋书》说:有胡箎出自胡吹,就是指这种胡吹。歌谣唱道:“快马不需要鞭打,拗折杨柳枝,下马吹横笛,愁杀路旁儿。”这首歌原本出自北方国家,可知横笛就是这个名称。筚篥,本名叫悲篥,出自胡地,它的声音悲凉。有人说儒者相传,胡人吹角来惊扰马匹,后来就用笳作为首部,竹作为管身。笳,杜挚有《笳赋》说:是李伯阳进入西戎时所制造的。《晋先蚕注》说:车驾停止时吹小菰,出发时吹大菰,菰就是笳。还有胡笳。《汉旧筝笛录》中有它的曲调,但没有记载它的来源和始末。角,史书典籍中没有记载,有人说出自羌胡用来惊扰中原的马匹。马融又说:出自吴越。
八音之外又有三
一桃皮,东夷有卷桃皮,二贝大蠡也,容可数升,并吹之以莭乐,亦出南蛮。三叶衔叶而啸,其声清震,橘柚尤善,或云卷芦叶为之,形如茄首也。
朱子琴律説图【以黄钟一均之声为例】
朱子琴律説
太史公五声▯曰:九九八十一以为宫【防声】三分去一得五十四以为征【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰:黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为征【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸生太蔟】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外一寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽六为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有竒也】。○以上十二律并用太史公九分寸法约定,周礼郑注以从简便,凡律寸皆九分,分皆九厘,厘皆九丝,丝皆九忽,琴尺皆十寸,寸皆十分,分皆十厘,厘以下不収】
按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位,而七徽以后之▯亦附其后。盖琴之有徽,所以分五声之位,而配以当位之律,以待抑按而取声。而其布徽之法则当随其声律之多少,律管之长短,而三分损益,上下相生,以定其位,如前之説今人殊不知此,其布徽但以四折取中为法,盖亦下俚立成之小数,虽于声律之应若简切而易知,但于自然之法象懵不知其所自来,则恐不免有未尽耳。或曰:「若子之言,声数也,律分也,徽寸也,三者之相与皆迂囬屈曲而难通,无乃出于牵合之私耶?」曰:「律之九分也,数之八十一也,琴之八尺一寸也,三者之相与固未甞有异焉。今以琴之太长而不适于用也,故十其九而为九尺,又折其半而为四尺五寸,则四尺五寸之琴与夫九寸之律,八十一之数,亦未始有异也。」盖初▯黄钟之宫,次▯太蔟之商,三▯中吕之角,四▯林钟之征,五▯南吕之羽,六▯黄清之少宫,七▯太清之少商,皆起于龙龈,皆终于临岳,其长皆四尺五寸,是皆不待抑按而为本律自然之防声者也。而是七▯者,一▯之中又各有五声,十二律者凡三焉。且以初▯五声之初言之,则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于十三徽之左而为商【数七十二律八十徽内四尺】姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕应于十而为角律六寸五分八数有竒徽内三尺五寸但姑洗惟三▯用之余▯则皆用中吕】林钟则应于九而为征【数五十四律六寸徽内三尺】南吕则应于八而为羽【数四十八律六寸徽内二尺七寸】次▯则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】而其姑角应于十三之左【用商数后仿此】林征应于十,南羽应于九,黄清少宫应于八之右三▯,则姑洗之律固起于龙龈,而为角之初矣。而林征应于十三,南羽应于十一,黄清少宫应于九,太清少商应于八四▯,则林钟之律固起于龙龈,而为征之初矣。而南羽应于十三,黄清少宫应于十,太清少商应于九,少角应于八五▯,则南吕之律固起于龙龈,而为羽之初矣。黄清少宫则应于十二,少商应于十,少角应于八九之间六▯之黄清,则固起
译八种乐器之外还有三种:
一是桃皮,东夷地区有卷曲的桃皮;二是贝,即大螺,容量可达数升,都用来吹奏以节制音乐,也出自南蛮地区。三是叶,含着叶子吹啸,其声音清越激震,橘柚叶尤其适合,有人说卷芦叶也可以,形状像茄子头。
朱子琴律说图【以黄钟一均的声音为例】
朱子琴律说
太史公五声〇说:九九八十一作为宫【泛声】,三分去掉一得五十四作为徵【为九徽】,三分增加一得七十二作为商【为十三徽】,三分去掉一得四十八作为羽【为八徽】,三分增加一得六十四作为角【为十一徽】。十二律的数值说:黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半,故为四尺五寸,向下生出林钟】,林钟六寸为徵【为第九徽,徽内三尺,徽外一尺五寸,生出太簇】,太簇八寸为商【为第十三徽,徽内四尺,徽外五寸,向下生出南吕】,南吕五寸一分为羽【为第八徽,徽内二尺七寸,徽外一尺八寸,向上生出姑洗】,姑洗七寸一分为角【为第十一徽,徽内三尺五寸,徽外一寸,向下生出应钟】,应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分,内二尺四寸,外二尺一寸,向上生出蕤宾】,蕤宾六寸二分八厘【位在十徽九徽之间,内三尺一寸五分,外一尺三寸五分,向上生出大吕】,大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半,内四尺二寸半,外二寸半,向下生出夷则】,夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间,内二尺八寸半,外一尺六寸半,向下生出夹钟】,夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽,徽内三尺八寸,徽外七寸,向下生出无射】,无射四寸八分八厘八丝【在八徽内,徽内二尺五寸,徽外二尺,向上生出中吕】,中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽,六为角,徽内三尺四寸,徽外一尺一寸,复生出变黄钟八寸七分八厘有余,今少宫以下即为其半声,为四寸三分八厘有余】。○以上十二律都采用太史公九分寸法约定,周礼郑注为了简便,凡律寸都是九分,分都是九厘,厘都是九丝,丝都是九忽,琴尺都是十寸,寸都是十分,分都是十厘,厘以下不收。
按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律的位置,而七徽以后的〇也附在后面。大概琴有徽,是用来区分五声的位置,而配以当位的律,等待按压而取声。而其布徽的法则应当随其声律的多少,律管的长短,而三分损益,上下相生,以确定其位,如前面的说法。今人殊不知此,其布徽只以四折取中为法,大概也是下俚立成的小数,虽于声律的应若简切而易知,但于自然之法象懵不知其所自来,则恐不免有未尽耳。或曰:“若子之言,声数也,律分也,徽寸也,三者之相与皆迂回屈曲而难通,无乃出于牵合之私耶?”曰:“律之九分也,数之八十一也,琴之八尺一寸也,三者之相与固未尝有异焉。今以琴之太长而不适于用也,故十其九而为九尺,又折其半而为四尺五寸,则四尺五寸之琴与夫九寸之律,八十一之数,亦未始有异也。”盖初〇黄钟之宫,次〇太簇之商,三〇中吕之角,四〇林钟之徵,五〇南吕之羽,六〇黄清之少宫,七〇太清之少商,皆起于龙龈,皆终于临岳,其长皆四尺五寸,是皆不待抑按而为本律自然之泛声者也。而是七〇者,一〇之中又各有五声,十二律者凡三焉。且以初〇五声之初言之,则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】,太簇则应于十三徽之左而为商【数七十二律八十徽内四尺】,姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺五寸,中吕应于十而为角律六寸五分八数有余,徽内三尺五寸,但姑洗惟三〇用之,余〇则皆用中吕】,林钟则应于九而为徵【数五十四律六寸徽内三尺】,南吕则应于八而为羽【数四十八律六寸徽内二尺七寸】。次〇则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】,而其姑角应于十三之左【用商数后仿此】,林徵应于十,南羽应于九,黄清少宫应于八之右。三〇,则姑洗之律固起于龙龈,而为角之初矣。而林徵应于十三,南羽应于十一,黄清少宫应于九,太清少商应于八。四〇,则林钟之律固起于龙龈,而为徵之初矣。而南羽应于十三,黄清少宫应于十,太清少商应于九,少角应于八。五〇,则南吕之律固起于龙龈,而为羽之初矣。黄清少宫则应于十二,少商应于十,少角应于八九之间。六〇之黄清,则固起
于龙龈,而为少宫之初矣。少商则应于十三,少角则应于十,少征则应于九,少羽则应于八七▯之太清,则固起于龙龈,而为少商之初矣。少角则应于十二,少征则应于十,少羽则应于九,少宫之少则应于七八之间。故皆按其应处而鼓之,然后其声可得而见,而声数律分与其徽内之长无不合焉。然此皆黄钟一均之声也。若大吕、夹钟、蕤賔、夷则、无射、应钟之为律,则无所用于黄钟,故必因旋宫而后合于五声之位。其在于此,则虽有定位而未当其用也【大在黄太之间,律八寸七分七▯有竒,内四尺二寸半夹在太姑之间,律七寸四分三厘有竒,内三尺八寸蕤在中林之间,律六寸二分八厘,内三尺一寸五分夷在南林之间,律五寸五分五厘有竒,内二尺八寸半无在南右,律四寸八分八厘有竒,内二尺五寸,应在无右,律四寸六分六厘,内二尺四寸蔟宫见本章圗説】若自七徽之后以至四徽之前,则五声十二律之应亦各如其初之次而半之【初▯七徽承羽而为宫,六七间为商,六右为角,五为征,四五间为羽○次▯七徽承宫而为商,六左为角,六右为征,五为羽,四五间为宫○三▯七徽承商而为角,六为羽,五为宫,五右为商○四▯承角而为征,六左为角,六右为羽,五右为角,五间为角○五▯七徽承征而为羽,六左为宫,六右为商,五左为角,三、四间为征○六▯承羽而为宫,七右为商,五右为角,五为征,五右为角,四、五间为羽○七▯承宫而为商,六左为角,六右为征,五为羽,四、五间为宫】四徽之后,以至一徽之后,则其声律之应次第,又如其初,而又半之【此一莭声难取而用处希,不能尽载,然其大槩次第,亦与上两节不异,但加促宻耳○凡五▯起于龙龈,初▯五声,次▯四声,三▯三声,四▯二声,五▯一声,凡十五声,皆正声○初▯七徽,次▯八徽,三▯九徽,四▯十徽,五▯十二徽,六▯龙龈以后为第二宫,各五声,七▯龙龈以后四声,凡三十四声,皆少声○初▯四徽以下至七▯八、七间以后为苐三宫,各五声,凡三十五声,皆少少声○初▯一徽之后下至七▯四五之间,初▯一声,次▯二声,三▯三声,四▯四声,五▯五声,六▯五声,七▯四声,凡十九声,犹为少少入前三十五声数内,惟六▯一声,七▯二声,凡三声,为第四宫,又别为少少少声,通为三十八声○合一琴而计之,为百十有二声】但七徽之左为声律之初,气厚身长,声和莭缓,故琴之取声多在于此,七徽则为正声正律,初气之余,承征羽既尽之后,而黄钟之宫复有应于此者,且其下六徽之为声律,亦皆承其巳应之次,以复于初而得其齐焉,气巳消而复息,声已防而复圎,是以虽不及始初之全盛,而君子犹有取焉,过此则其气愈防,地愈廹,声愈髙节愈促,而愈不可用矣,此六徽以后所以为用之少,虽四徽亦承巳应之次,以复于初而得其齐,而终有所不能及也【此处但泛声多取之,自当别论,而俗曲繁声亦或有取,则亦非君子所宜听也】大抵琴徽之分布,声律正与▯气同,是一法,而亦不能无少异,▯气之法,阙地为坎,盈尺之下,先施木案,乃植十二管于其上而实土埋之上,距地面皆取一寸而止。其管之底,则各随其律之短长以为浅深。黄钟最长,故最深而最先应;应钟最短,故最浅而防后应。今移其法于琴而论之,则所谓龙龈,即木案之地也;所谓临岳,即地面之平也;声应之处,即其律寸之短长,距案之逺近也。故按此鼓之,而其声可见,此其所同也。但律之次第,左起而右行者,以气应先后为之序,自地中而言之也;徽之次第,右起而左行者,以律管入地浅深为之序,据人在地上目所见者而言之也。此其似异而实同者也。其甚异者,则管虗而▯实,管有长短而无大小【围皆九分,径皆三分】▯有大小而无短长;管上平而下不齐,▯则下齐而同起于龙龈也。是以▯气者,异管而应不同时,既应则其气遂达于上,而无复升进之渐;布徽者,亦异▯而应于同时,既
译在龙龈处,便开始了少宫音的初始。少商音对应十三徽,少角音对应十徽,少徵音对应九徽,少羽音对应八徽;至于七徽处的太清音,则确实起始于龙龈,作为少商音的初始。少角音对应十二徽,少徵音对应十徽,少羽音对应九徽,少宫音的次要音位对应七徽与八徽之间。因此,都按照其对应的音位进行按压弹奏,然后其声音才能被感知显现,且声音的数目、律吕的划分与其徽位内的长度完全吻合。然而,这些都属于黄钟一均的声音。如果大吕、夹钟、蕤宾、夷则、无射、应钟作为律吕,则不能直接应用于黄钟,所以必须通过旋宫转调后才能符合五声的位置。它们在此处,虽然虽有固定的位置,却不符合其实际用途【大吕在黄钟与太簇之间,律管长八寸七分七厘有余,内弦长四尺二寸半;夹钟在太簇与姑洗之间,律管长七寸四分三厘有余,内弦长三尺八寸;蕤宾在仲吕与林钟之间,律管长六寸二分八厘,内弦长三尺一寸五分;夷则在林钟与南吕之间,律管长五寸五分五厘有余,内弦长二尺八寸半;无射在南吕与应钟之间,律管长四寸八分八厘有余,内弦长二尺五寸;应钟在无射之后,律管长四寸六分六厘,内弦长二尺四寸;蕤宾宫见本章图说】。如果从七徽之后直到四徽之前,那么五声十二律的对应也各自按照其初始的顺序减半【初始:七徽承接羽音而为宫音,六徽与七徽之间为商音,六徽右侧为角音,五徽为徵音,四徽与五徽之间为羽音;其次:七徽承接宫音而为商音,六徽左侧为角音,六徽右侧为徵音,五徽为羽音,四徽与五徽之间为宫音;第三:七徽承接商音而为角音,六徽为羽音,五徽为宫音,五徽右侧为商音;第四:承接角音而为徵音,六徽左侧为角音,六徽右侧为羽音,五徽右侧为角音,五徽之间为角音;第五:七徽承接徵音而为羽音,六徽左侧为宫音,六徽右侧为商音,五徽左侧为角音,三徽与四徽之间为徵音;第六:承接羽音而为宫音,七徽右侧为商音,五徽右侧为角音,五徽为徵音,五徽右侧为角音,四徽与五徽之间为羽音;第七:承接宫音而为商音,六徽左侧为角音,六徽右侧为徵音,五徽为羽音,四徽与五徽之间为宫音】。四徽之后,直到一徽之后,其声音律吕对应的次序,又如同初始那样,再次减半【这一节声音难以获取且使用稀少,不能全部记载,然而其大致的次序,也与上面两节没有不同,只是更加急促紧密罢了。总共五均:起始于龙龈,第一均五声,第二均四声,第三均三声,第四均二声,第五均一声,共十五声,都是正声;第一均七徽,第二均八徽,第三均九徽,第四均十徽,第五均十二徽,第六均龙龈以后为第二宫,各五声,第七均龙龈以后四声,共三十四声,都是少声;第一均四徽以下直到第七均八徽与七徽之间以后为第三宫,各五声,共三十五声,都是少少声;第一均一徽之后下至第七均四徽与五徽之间,第一均一声,第二均二声,第三均三声,第四均四声,第五均五声,第六均五声,第七均四声,共十九声,仍属于少少声入前三十五声的数目内,只有第六均一声,第七均二声,共三声,为第四宫,又别称为少少少声,总共三十八声;合计一张琴,共有一百零二声】。但是七徽左侧是声律的初始,气息厚重,琴身较长,声音和谐,节奏舒缓,所以琴的取声多在此处,七徽则是正声正律,是初始气息的余韵,承接徵羽音尽之后,而黄钟宫音又在此处有回应,而且其下方六徽的声律,也都承接其已应之次序,以回归初始而获得整齐,气息已消散又复生,声音已微弱又复圆,因此虽然不及初始的全盛,君子仍然有所取用,过了这里则其气息愈发微弱,位置愈发迫近,声音愈发高亢,节奏愈发急促,而愈发不可使用了,这就是六徽以后使用较少的原因,虽然四徽也承接已应之次序,以回归初始而获得整齐,但最终有所不能及【此处但泛声多取之,自当别论,而俗曲繁声亦或有取,则亦非君子所宜听也】。大体上琴徽的分布,声律与地气相同,是一种法则,但也并非没有少许差异。地气的法则,空缺之地为坎,盈尺之下,先放置木案,然后竖立十二律管于其上并填土掩埋,距离地面都取一寸为止。律管的底部,则各自根据其律吕的长短来决定深浅。黄钟最长,所以最深而最先应和;应钟最短,所以最浅而最后应和。现在将此法移用于琴来论述,那么所谓的龙龈,就是木案之地;所谓的临岳,就是地面的平面;声音应和之处,就是其律管长短,距离木案的远近。所以按照此法弹奏,其声音可见,这是它们相同的地方。但是律吕的次序,从左起而向右行,是以气息应和的先后为顺序,是从地中而言的;徽位的次序,从右起而向左行,是以律管入地的深浅为顺序,是依据人在地上目之所见而言的。这是看似不同而实际相同的地方。其非常不同的地方,则是律管虚空而地气充实,律管有长短而无大小【周长都是九分,直径都是三分】,地气有大小而无短长;律管上平而下不齐,地气则下齐而同起于龙龈。因此地气是,不同的律管应和不同步,既应和则其气遂通达于上,而无复升进的渐变;布徽者,也是不同的地气而应和于同时,既
应则各得其量之所受【如以▯大小为五声之序】而循序以渐进,至于三周而后巳。此其甚不同者也。然眀者观之,以其所异乗保凖,望而求其所同,则是乃所以益见其同而无可疑者。但自有琴以来,通儒名师未有为此▯者,余乃独以荒浅之学,聋瞆之耳,一旦臆度而诵言之,宜子之骇于听闻而莫之信也。然吾岂以是而必信于当世之人哉?姑以记余之所疑焉耳。抑此七▯,既有防▯所取五声之位,又有按徽所取五声之位,二者错综相为经纬。其自上而下者,皆自上▯逓降一等;其自左而右者,则终始循环,或先或后,每至上弦之宫而一齐焉。盖防声阳也,通体之全声也,无所受命而受于天者也;七徽隂也,全律之半声也,受命于人而人之所贵者也。但以全声自然无形数之可见,故今人不察,反以中徽为重,而不知防声之为尊甚矣。其惑也至。其三宫之位,则左阳而右隂,阳大而隂小,阳一而隂二,故其取▯。左以象君,右以象臣,而二臣之分又有左右。左者阳眀,故为君子而近君;右者隂浊,故为小人而在逺。以一君而御二臣,能亲贤臣,逺小人,则顺此理而国以兴隆;亲小人,逺贤臣,则咈此理而世以衰乱。是乃事理之当然,而非人之所能为也。又凡既立此律以为宫,则凡律之当徽而有声者,皆本宫用事之律也;其不当徽而无声者,皆本宫不用之律也【惟第十二徽有徽无声,亦不当用,未详其説】律旋而宫变,则时异而事殊。其遭时而偶俗者,自当进据可为之会,而发其鸣声;其背时而忤俗者,自当退伏无人之境,而箝其颊舌。此亦理▯之当然,而其详则旋宫之圗説尽之矣。
译响应则各自得到其限度所能承受的【如以〇大小为五声之序】,然后按次序逐渐推进,直到三周之后才停止。这是它们非常不同的地方。然而明智的人观察它,用它们不同的地方作为依据,期望并寻求它们相同的地方,那么这就是之所以更加显现它们的相同而没有可疑之处的原因。只是自从有琴以来,通儒名师没有做过这个〇的,我竟然独自凭着荒疏浅薄的学问,聋瞎的耳朵,一旦凭主观推测而诵读说出,难怪你听到后感到惊骇而不相信了。然而我难道是要因此而被当世的人必定相信吗?暂且用来记录我所怀疑的地方罢了。况且这七个〇,既有防〇所取五声的位置,又有按徽所取五声的位置,两者错综交织互为经纬。那些从上往下的,都从上〇依次降低一等;那些从左往右的,则始终循环,有的先有的后,每当到达上弦的宫音时就一齐统一了。大概防声是阳,是通体的全声,没有接受命令而接受于天的;七徽是阴,是全律的半声,接受命令于人的而为人所看重的。只是因为全声自然没有形数可见,所以今天的人不察觉,反而以中徽为重,却不知道防声的尊贵程度了。他们的迷惑到了极点。那三个宫音的位置,则是左阳而右阴,阳大而阴小,阳一而阴二,所以取〇。左边象征君主,右边象征臣子,而两个臣子的区分又有左右。左边的是阳明,所以为君子而靠近君主;右边的是阴浊,所以为小人而在远处。用一个君主驾驭两个臣子,能亲近贤臣,疏远小人,就顺应这个道理而国家因此兴隆;亲近小人,疏远贤臣,就违背这个道理而世道因此衰乱。这是事理当然如此,而不是人所能为的。又凡是已经确立这个律作为宫音,那么凡是律应当徽而有声音的,都是本宫用事的律;那些不应当徽而没有声音的,都是本宫不用的律【只有第十二徽有徽无声,也不应当用,未详细其说法】律旋转而宫音变化,那么时势不同而事情特殊。那些遭遇时势而偶合世俗的,自然应当进据可以有所作为的时机,而发出它的鸣声;那些背逆时势而违逆世俗的,自然应当退伏在无人之境,而缄默其颊舌。这也是理〇当然如此,而其详细则在旋宫的图说中讲尽了。