尚书通考卷五　　　　　元　黄镇成　撰

译画在贽上。”雉不用装饰。《士相见礼》说：“卿大夫用布装饰贽，没有说画在布上。”这是诸侯的臣与天子的臣不同的地方。郑玄的这种言论说的是周朝的礼制，虞朝时每件事都还质朴，羔和雁不一定有装饰。

译一死，作为见面礼【总说六种见面礼】

士人手持野鸡。

孔颖达说：“《曲礼》记载：‘诸侯用圭，卿用羔羊，大夫用大雁，士用野鸡。野鸡不能活捉，所以知道‘一死’指的是野鸡，‘二生’指的是羔羊和大雁。’郑玄说：‘贽的意思是至，是拿着它来表明自己到来。’”

如同五种礼器。

刘侍讲说：“如同，就是相同的意思。五器就是五礼所用的器物。《周礼》中有六器，六种见面礼就是舜留下的法度。”

我按：孔颖达说：“器指的是圭和璧，也就是五玉。”夏氏说：“从物品来说叫玉，从宝物来说叫瑞，从形状来说叫器。”现在说《周礼》有六器，那么这五器应当是柴望祭祀神灵的器物，经文将其列在五礼之下，次序不对。《周礼》的六器用于祭祀天地四方，现在缺少其一，不能相提并论。况且“如”字，也有审察其相同之处并辨别真伪的意思。大概诸侯拿着五玉来朝见天子，而天子又与之合符，这是颁布瑞信、接受天命的事。如器，是天子巡守的事。

每五年巡守一次，四方诸侯四次朝见。

第一年【天子巡守四岳，四方诸侯各自在方岳之下朝见】

第二年【东方诸侯来朝见天子之国】

第三年【南方诸侯来朝见天子之国】

第四年【西方诸侯来朝见天子之国】

第五年【北方诸侯来朝见天子之国】

林氏说：“天子巡守，就有协调时月日等事务；诸侯来朝，就有陈述政事等事务。”

划分十二州，封立十二座山，疏通河流。

冀州【其镇山叫霍山，○分出东恒山的地域为并州，分出东北医无闾的地域为幽州】

并州【其镇山叫恒山】幽州【其镇山叫医无闾】

兖州【其镇山叫岱山】青州【其镇山叫沂山○分出东北辽东等地为营州】

营州 徐州

荆州【其镇山叫衡山】扬州【其镇山叫会稽】

豫州【其镇山叫华山】 梁州

雍州【其镇山叫岳山】

《周礼》职方氏记载有九州，没有徐州、梁州、营州。

《尔雅》有幽州、营州，没有梁州、青州。

〇山杨氏说：“十二州、九州，有时分开有时合并，是因时制宜，不必强行统一。”〇

效法上天垂示的象数来制定常刑，流放以宽宥五刑。用鞭打作为官府的刑罚，用扑打作为教育的刑罚，用罚金作为赎罪的刑罚。因过失或灾祸犯罪的一律赦免，依仗权势且始终作恶的处以极刑。要慎重啊，要慎重啊，只有对刑罚心怀怜悯啊。

蔡氏说：“象，如同上天垂示象数以昭示世人，向世人展示常刑。五刑是正刑，用来对待元恶大憝、杀人、伤人、盗窃、淫乱放纵等不可宽恕的罪行。流放以宽宥五刑，用来对待罪行稍轻，虽然触犯五刑但情有可原、法律存疑，以及因亲贵勋劳而不可施加刑罚的人，就用流发来宽待他们。鞭作官刑，是用木条末端垂挂皮革，作为官府的刑罚【朱熹说：自有一项刑罚治理官府的胥吏，如《周礼》中治理胥吏鞭打五百、鞭打三百的〇】。扑作教刑，是用夏楚两种刑具，作为学校的刑罚【朱熹说：凡教育人的事有不听从的，就用这种刑罚鞭打扑击，如侯明挞记的〇】。这都是用来对待罪行较轻的人。金作赎刑，大概是罪行极轻，虽然触犯鞭扑之刑但情法仍有可议之处。这五句话，从重到轻，各有条理，是法律的正道。眚灾肆赦，是因过失或不幸而触犯刑罚，就不等待流放宽宥、罚金赎罪而直接赦免。怙终贼刑，是依仗权势且再次犯罪，那么即使应当宽宥或赎罪，也一定要处以刑罚。这两句或由重即轻，或由轻即重，大概是运用法律的权衡，所谓法外之意。虽然轻重取舍不同，但恭敬怜悯的意思却始终贯穿其中。大概那轻重毫厘之间，各有恰当之处，乃是天讨不易的定理，而恭敬怜悯的意思行于其间，就可以看出圣人好生的本心了。

朱熹说：“流放专门用来宽宥肉刑，而不向下涉及鞭扑；赎罪专门用来对待鞭扑，而不向上涉及肉刑。那么在那轻重之间，未曾不详细考究。至于过失必赦、故意必诛的法度，又是权衡。在这五者之内，恭敬怜悯的防备，则常通贯于七者之中。这是圣人制定刑罚、明辨罪过的用意，极其精密，一一都是从广大虚明的心中流出，而不是私智所为。”

将共工流放到幽州，将驩兠放逐到崇山，将三苗放逐到三危，将鲧诛杀于羽山。

流放【像水流动一样】

共工【静言庸违，象防滔天。○《左传·文十八年》：少皡氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖谮庸违，服防搜慝以诬盛德，天下之民谓之穷竒。杜预说：‘就是共工’】

幽州【北边的边远之地，水中可居的地方叫洲。○《史记》作幽陵，《括地志》说故龚城在檀州燕乐县界，故老传说舜流共工于此】

孔颖达说：“解释水文的，李巡说：‘四方有水，中央高，唯独可以居住，所以叫洲。’天地的形势，四边有水。邹衍的书说‘〇九州之外有瀛海环绕’，是九州居于水内，所以以州为名。共在一个洲上，分为九耳。州取水内为名，所以引用《

译《尔雅》解释“州”的含义。将他们流放到四方边远之地，“裔”训为“远”，应当在九州之外来说。提到幽州，是指在州境的北边。《禹贡》记载羽山在徐州，三危在雍州，所以知道北裔在幽州。流放四凶是在治水之前，当时还没有设立十二州，却说幽州，是史官根据后来确定的州名来说的。

译放逐【安置在这里，不让他去别的地方】

驩兠【驩兠说：共工正在聚集众人完成功业。○孔氏说：驩兠偏袒共工，罪恶相同。○《左传》说：帝鸿氏有个不成器的儿子，掩盖正义、隐藏贼害，喜好施行凶恶的德行，丑恶不堪，顽固愚蠢不友善，与共工结党营私，天下的百姓称他为浑沌。杜预说：这就是驩兠。帝鸿，就是黄帝】

崇山【南方的边远之山，在今澧州。○朱子说：有人说在今澧州慈利县】

孔颖达说：“《禹贡》中没有崇山，不知道它的具体位置，大概在南岭的南边吧。”窜【就是驱逐并禁锢他】

三苖【国名，在江南荆扬之间，依仗险要地势作乱。○孔氏说：缙云氏的后代做了诸侯，号称饕餮。○《左传》：缙云氏有个不成器的儿子，贪于饮食，冒犯货贿，侵夺欲望崇尚奢侈，不知满足，聚敛积蓄，不知极限，不念及孤寡，不体恤贫乏，天下的百姓将他与三凶相比，称为饕餮。杜预说：缙云，是黄帝时的官名，不是帝王的子孙，所以将他与三凶相比。贪财叫饕，贪食叫餮。吴起说：三苖的国家，左边是洞庭湖，右边是彭蠡湖，现在的江州、鄂州、岳州，就是三苖的土地】

一危【西方的边远之地，就是雍州所说的‘三危既宅’的地方。○《括地志》说：三危山有三座山峰，所以叫三危。俗名也叫卑羽山，在沙州炖煌县东南三十里】

殛【就是拘囚并使他困苦】

鲧【违背天命，败坏族类，功绩没有成就。○《左传》颛顼氏有个不成器的儿子，不可教训，不懂话语，告诉他就顽固，放任他就愚昧，傲慢狠毒，败坏天道常理，天下的百姓称他为梼杌。杜预说：‘这就是鲧。’梼杌凶恶顽固，没有匹敌】

孔颖达说：“《祭法》因为鲧阻挡洪水，所以列入祭祀典章。功业虽然未成，但罪过稍轻，所以后来说他。”

羽山【东方的边远之山，就是徐地的蒙羽山。其技艺者，《括地志》说：在沂州临沂县界】

孔颖达说：“《汉书·地理志》说：‘羽山在东海郡祝其县西南的海中，海水逐渐淹没，所以说在海中。’”

二十八载帝乃殂落

尧，十六岁，从唐侯升为天子。在位七十年。

试用舜三年，又年老不处理政事，共二十八年。

在位，总计一百零一年，寿命一百十六岁。

咨询二十二位大臣【四岳、九官、十二牧。《周官》说内有百揆、四岳，外有州牧、侯伯。大概百揆是用来统领众官的；而四岳是用来统领十二牧的】

十二牧【十二州的州牧】

四岳【所统领的四方诸侯中有在朝廷任职的】

伯禹【姒姓，崇伯鲧的儿子。○孔颖达说：贾逵说，崇是国名，伯是爵位。禹代替鲧做崇伯，入朝担任天子司空，因为他是伯爵，所以称伯禹】

稷【田正官，稷名叫弃，姓姬氏，封在邰】

契【臣名，姓子氏，封在商，稷和契都是帝喾的儿子】

五品

父子，君臣，夫妇，长幼，朋友【这五者的名位等级】

五教

有亲，有义，有别，有序，有信【用这五者当然的道理作为教令】蔡氏说：“这五者的道理出于人心的本然，不是勉强才能做到的，自从被气质的偏颇所拘束，沉溺于物欲的蒙蔽，才开始对这些道理有所蒙昧，而不相亲爱，不相逊顺，于是让他们恭敬地施行教化，而又宽裕地对待他们，使他们从容浸润，逐渐进入，那么他们天性的真实自然显露，不能自已，而没有无耻的祸患了。”

唐圣任说：“任命稷，然后任命契；先使百姓富足，然后教化他们的次序。”

臯陶【臣名○】《左传·文十八年》：太史克说：“从前高阳氏有八个才子：苍舒、隤敳、祷戭、大临、厐降、庭坚、仲容”

叔达杜氏说：“这就是垂、益、禹、臯陶这一类人。”庭坚就是臯陶的字】

五刑有服，五服三就【服，是服其罪。《吕刑》所说的上服、下服就是这样。○孔氏说：服是从的意思】

孔氏说：“大罪在原野，大夫在朝廷，士在市场。”孔颖达说：“行刑应当去三个地方，只是指死刑罢了。”《鲁语》说：“刑罚只有五种，没有隐藏的。”天刑用甲兵，次刑用斧钺，中刑用刀锯，其次用钻凿，薄刑用鞭扑，以威慑百姓。大的陈放在原野，小的送到市场朝廷。五刑分三次，是没有隐藏的。孔用彼为〇

蔡氏说：“孔氏不知依据什么？私下恐怕只有死刑弃之于市。宫刑则在室内，其余刑罚也在隐蔽处执行。大概不是死刑，不想让风吹到伤口，误而导致死亡，这是圣人的仁德。”

五流有宅，五宅三居【五等象刑应当宽恕的，流放虽然有五种，但安置的住处只有三等】

孔氏说：“大罪，流放到四裔；次一等，流放到九州之外；再次一等，流放到千里之外。”

王十朋说：“任命臯陶在契之后掌管刑罚，是为了辅助教化。”

夏氏说：“舜命令契教化的一个字是‘宽’，命令臯陶教化的一个字是‘明’，简约而容易遵守。”

垂【臣名有

译巧思，庄子说：“攦工垂之指，就是指的这个。”

殳、斨、伯与【这是三位臣子的名字】。殳是用积竹制成的兵器，建在兵车上的；斨是方銎斧。古代人多以各自擅长的技能作为名字，殳和斨难道不是擅长这些吗？

译是制作两种器物的人吗？

共工【《曲礼》记载的六种工匠中有土工、金工、木工、兽工、草工。《周礼》中有加工木材的工匠、加工金属的工匠、加工皮革的工匠、调配色彩的工匠、〇埴（制陶）的工匠，都是这类人】

益【孔氏说：他是皋陶的儿子】

虞【掌管山林川泽的官员，《周礼》中虞衡属于夏官】

朱虎熊罴【四位臣子的名字】

孔氏说：“垂、益所推让的四位臣子，都在元凯之中。《左传》文公十八年，太史克说：‘高辛氏有八个有才能的儿子，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍。’杜氏说：‘这就是稷、契、朱虎、熊罴之类的人。’蔡氏说：‘大概以野兽命名，也是因为他们能驯服这些野兽而得名吧？’《史记》说：‘朱虎、熊罴作为伯益的助手，前殳、斨、伯与也作为垂的助手。’”

伯夷【臣子名，姜姓】

颖达说：“《郑语》说：‘姜姓是伯夷的后代。’伯夷能恭敬地侍奉神灵，以此辅佐尧，所以伯夷是姜姓。”

三礼【祭祀天神、享用人鬼、祭奠地祇的礼仪】

秩宗【主管排列百神次序的官员，之所以专门用‘秩宗’来命名，大概是因为以宗庙为主】《周礼》也称其为宗伯，而都城和家臣中都有宗人之官来掌管祭祀事务，也是这个意思】

孔氏说：宗，尊也，主管郊庙祭祀的官员

颖达说：“主管郊庙祭祀的官员，掌管排列鬼神的尊卑次序，所以用‘秩宗’来命名。郊，指在南郊祭天，在北郊祭地；庙，指祭祀祖先。就是《周礼》所说的天神、人鬼、地祇的礼仪。”

《周礼》大宗伯掌管建立〇之天神、人鬼、地祇的礼仪。用吉礼来侍奉邦国的鬼神祇。

防【臣子名】

诗歌表达志向，歌唱延长语言，声音依据延长的语言，音律调和声音，八种乐器能够和谐，互不扰乱次序。

蔡氏说：心中有所指向，必定表现在言语上。既然表现在言语上，就必定有长短的节奏。既然有长短，就必定有高下、清浊的区别。所以说：‘声音依据延长的语言。’声音，指宫、商、角、徵、羽。大致上歌声长而浊的是宫，逐渐变得清且短的就是商、角、徵、羽。这就是所谓的‘声依永’。既然有长短、清浊，就必定要用十二律来调和，才能形成文章而不混乱。假如黄钟为宫，那么太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽。大概是用三分损益、隔八相生的方法得到的。其余的音律都是这样。就是《礼运》所说的‘五声六律十二管，还相为宫’，所谓的‘律和声’。人声既然和谐，就用这声音配合八种乐器来制作音乐，那么就没有不协调而不互相侵乱，失去次序的。

我按：宫、商、角、徵、羽的次序，是取声音由高到低逐渐变短而言的。大概黄钟的律管九寸，太簇八寸，姑洗七寸有余，林钟六寸，南吕五寸有余。它们的寸数长短，都是用三分损益隔八相生的方法得到的。如果用相生的方法来论述，那么应当以宫、徵、商、羽、角为次序。假如黄钟为宫，下生林钟为徵，又上生太簇为商，又下生南吕为羽，又上生姑洗为角。并不是以宫、商、角、徵、羽为隔八相生的次序。

朱子说：“诗歌的创作，本来只是表达志向而已。当它还是诗歌时，还没有歌唱；等到它被歌唱时，还没有音乐。用声音依据延长的语言，用音律调和声音，那么音乐是为了诗歌而创作的，不是诗歌为了音乐而创作的。诗歌出自志向，音乐出自诗歌。诗歌是根本，而音乐是末节。”

又说：“古人作诗，也是〇他心中所存的事，人们就把他的诗拿来歌唱，声音的清浊长短，各自依照他作诗的语言，再用音律来调和声音。现在的人却先安排下腔调，然后做言语去迎合腔调，岂不是倒过来了？却是语言依据声音。古人是用音乐去迎合诗歌，后世是用诗歌去迎合音乐，怎么能激发人的情感呢？”

又说：音律像尖塔一样，宽的是浊声，尖的是清声。宫以下就太浊，羽以上就太清，都不能作为音乐。只有五声，是中声。新安陈氏说：假如黄钟为宫，相隔一律而太簇为商，又相隔一律而姑洗为角，又相隔二律而林钟为徵，相隔一律则音节和谐，相隔二律则音节疏远。所以角徵之间，靠近徵收一声，比徵稍低，叫变徵，其他都是这样，所以补救五声的不足。详见《律历志》及《律吕新书》等书。

八音

《周礼》春官太师用八音来演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。注说：金，指钟、镈；石，指磬；土，指埙；革，指鼓、鼗；丝，指琴、瑟；木，指柷、敔；匏，指笙；竹，指管、箫。

龙【臣子名】

二十二人【四岳所统领的诸侯中有在朝廷的十二人，州中养育百姓的官员九人，官伯禹、弃、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔、龙】

王氏说：“百揆，是百官之首，所以先任命禹。养育百姓，是治理的首要事务，所以接着任命稷。富裕然后教化，所以接着任命契。刑

译用辅佐教化，所以接着任命皋陶。百工制造器物，给天下带来便利，这又是治理的末端，所以接着任命垂。这样治理人的措施大致完备了，然后才涉及草木鸟兽，所以接着任命益。人和物都这样了，就是推崇礼乐的时候了，所以接着任命伯夷和夔。礼在先乐在后，所以先任命伯夷后任命夔。音乐制作完成，那么治理的功业就成就了。群贤虽然兴盛，治理的功业虽然成就，如果谗言离间得以施行，那么贤者就不安心，以前的功业就会废弃。所以在最后任命龙，是用来防止谗言离间，保卫群贤以完成最终的功业。就像任命十二州的长官而最终以难以胜任收尾，孔子回答如何治国而最终以远离奸佞之人收尾。

译舜出生三十年，被征用三十年，在位五十年，巡视南方时去世。

蔡氏说：“陟方，就是升遐的意思。《竹书纪年》记载：帝王去世，都称为陟。舜出生三十年，尧才召用他，经过三年考验，代理政务二十八年，合计三十年，才即帝位。又过了五十年去世。《史记》说舜巡视狩猎时死在苍梧荒野，孟子说舜死在鸣条，不知哪个正确。现在零陵九疑山有舜墓，《皇极经世》记载：舜丙辰年即位，到禹十七年去世，总共一百一十年。”

新安陈氏说：“史书在舜刚即位时，只记载他咨询岳牧，任命九官，随即以九年为期限考察官吏的升降。接着在篇末，总述舜一生的始终作为结尾，中间近五十年没有大事，这可见什么道理呢？孔子说：‘舜有五位贤臣而天下大治。’又说：‘无为而治的人，大概是舜吧？’由此看来，舜只因为得到了圣贤之臣，共同治理，所以终身可以恭敬自己而无所作为。”

我按：经文说三十岁被征用，三十岁在位。《大禹谟》说三十三年，寻找禹禅让帝位。孟子说：舜向天推荐禹，十七年，正好是一百一十年。而孔氏又增加服丧三年，其中一年在三十岁之内，为一百一十二年。大概采用舜去世后，有三年四海停止音乐，以及孟子有三年丧期完毕的说法。然而史书已经将舜一生的年数总括在后面，有明确记载，又符合《皇极经世》的记录。所以朱子说：舜享年一百一十岁。

六府三事，确实治理得好，万世永远依赖，这是当时的功绩。

六府三事图

【六府采用王炎的说法，三事采用蔡传的说法】

我按，此图可见功成作乐的意思。大概起初，六府之所以修治，三事之所以和谐，虽然想作乐，也不能勉强。等到既修治又和谐，那么沐浴恩泽而歌咏勤劳辛苦，都有自然的快乐。在这个时候，圣人于是取用以前歌咏的言语，配合律吕，传播声音，而后音乐才开始制作。所以六府三事杂乱，而唯独以九叙结尾。只有“歌”这一句，传曰：“必世后仁”，难道不是真的吗！

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。帝王道统传授之图。

惟精

尧允执其中，舜禹允执厥中，汤建中，武建极。

惟一

我按：中，是无过无不及，大公至善的道理。乡邻有争斗，而闭门，所谓无过；去救就过了。同室有争斗，披头散发戴着帽子去救，所谓无不及；闭门不救，就不及了。上帝降下天命，不丰厚于圣人，不吝啬于愚人，所谓大公。事理当然的极致，而没有一丝私伪混杂，所谓至善。常人的情性，气质物欲流动而不觉察，天理民彝微弱而无法察觉，只知道有人心而不知道有道心，所以失去中道。圣人则明智所照，精纯而不混杂，始终没有间断，专一而不二，道心为主，而人心听命，所以得到中道。圣人与愚人的差距远了，其区别就在于中道的存与否。所以从帝到王，像尧舍弃嫡子传贤，舜诛杀父亲兴起儿子，汤武征伐诛杀改变位置，这是变。为天地确立心，为生民确立命，为万世开辟太平，这是常。圣人所以大大超过常人的，没有别的，也就是时中罢了。尧舜禹见而知之，口传面命；汤武以来，闻而知之，躬行心得，而书籍记载，先后相符，时代虽然不同而圣人相同。那么中这一个字，乃是圣学相传的统绪，千万世帝王治理的方法。后世想要效法帝王治理的人，能不从这里寻求吗？

舞干羽于两阶七旬有苗格

颖达说：“《释言》说：‘干，捍卫。’孙炎说：‘干，盾牌，自我遮蔽捍卫。’用盾牌为人捍卫，通称干为盾牌名，所以孔氏说：‘干为盾牌。’《释言》又说：‘纛，遮蔽。’郭璞说：‘舞者持以自我遮蔽。’所以《明堂位》说：‘朱干玉戚，以舞大武。’戚，斧头。这是武舞执斧执盾。《诗》说：‘左手执籥，右手秉翟。’这是文舞执籥秉羽。所以干、羽都是舞者所持。”

天命有德五服五章哉

蔡氏说：“五等之服，从九章到一章是也。”

《周礼·典命》上公九命，为伯，衣服礼仪都以九为节；侯、伯七命，都以七为节；子、男五命，以五为节。

司服：公之服，从衮冕以下，如王之服；侯伯之服，从鷩冕以下，如公之服；子男之服，从毳冕以下，如侯伯之服；男之服，从希冕以下，如子男之服；卿大夫之服，从玄冕以下，如男之服；士之服，从皮弁以下，如大夫之服。

蔡元度说：“公九章，侯伯七章，子男五章，男三章，大夫一章，士服皮弁，无章数。”

禹曰予乗四载

蔡氏说：水乘舟，陆乘车，泥乘輴【丑轮切】山乘樏【力追切】輴，《史记》作橇【音蕝】《汉书》作毳。其状如箕，防

译走在泥泞的路上。樏，《史记》中写作“桥”，《汉书》中写作“梮”（音居足），用铁制成，形状像锥子，长度半寸，安装在鞋底，以便上山时不滑倒。

译我疏通九条大河，使其通向四海；深挖田间沟渠，使其通向河流。

蔡氏说：“九川，是九州的大河。《周礼》记载：百亩田地之间，宽一尺、深一尺的沟渠，叫作‘畎’；一‘同’（方百里）田地之间，宽两寻、深两仞的沟渠，叫作‘浍’。在畎和浍之间，还有‘遂’、‘沟’、‘洫’，都是连通田间的水道，由小汇入大。文中只提到畎、浍，而没有提及遂、沟、洫，是举出最小和最大的来概括其余的。意思是先疏通九条大河的水，让它们各自通向大海；其次深挖畎、浍的水道，让它们各自通向大河。”

我按语认为：关于畎、浍的制度，蔡氏只是依据《周礼》来说的。大概虞、夏时期的制度已经无法考证，然而少康拥有‘一成’的田地，拥有一‘旅’的军队，这与一‘甸’包含六十四井、五百一十二家的数量大致相同，那么田地的制度也就没有太大差异了。

《考工记》记载匠人修筑沟渠：耜的宽度为五寸，两把耜称为‘耦’。一耦所开掘的沟渠，宽一尺、深一尺，称为‘畎’。田首的沟渠加倍，宽二尺、深二尺，称为‘遂’。九夫之地为一井，井与井之间宽四尺、深四尺，称为‘沟’。方圆十里为一成，成与成之间宽八尺、深八尺，称为‘洫’。方圆百里为一同，同与同之间宽两寻、深两仞，称为‘浍’。这些沟渠最终都通达于大河。大凡天下的地势，两座山之间，必定有河流；大河之上，必定有道路【注解说：三夫之地为一‘屋’，是具备的单位。一井之中，三屋共九夫，三个三相组合，用来缴纳赋税。治理沟渠时，方圆十里为一成，成中包含一甸，甸方圆八里，用于缴纳田税，沿着边缘一里修筑洫。方圆百里为一同，同中包含四都六十四成，方圆六十里，用于缴纳田税，沿着边缘十里修筑浍】

陈祥道说：“《尚书》说：深挖畎浍通向河流。《诗经》说：只有禹治理的田地。《论语》说：禹尽力于沟渠。《春秋左传》说：少康在虞国时，想着拥有一成的田地，一旅的军队。那么井田和沟渠的制度是很古老的了。《周礼》小司徒规划土地，将田野划分为井田，九夫为一井，四井为一邑，四邑为一丘，四丘为一甸，四甸为一县，四县为一都，以此承担土地事务并命令缴纳贡赋。遂人治理田野，每夫之间设有遂，遂上有小路；十夫设有沟，沟上有田埂；百夫设有洫，洫上有大路；千夫设有浍，浍上有大道；万夫设有川，川上有大路，以此通达于京畿。《考工记》匠人修筑沟渠，宽一尺、深一尺，称为‘畎’；田首加倍，宽二尺、深二尺，称为‘遂’。九夫为一井，井间宽四尺、深四尺，称为‘沟’；方圆十里为一成，成间宽八尺、深八尺，称为‘洫’；方圆百里为一同，同间宽两寻、深两仞，称为‘浍’。《司马法》规定六尺为一步，百步为一‘畮’，百畮为一夫，三夫为一屋，三屋为一井，十井为一成，十成为一通，十通为一终，十终为一同。大概三屋为一井，井方圆一里，九夫；四井为一邑，邑方圆二里，三十六夫；十六井为一丘，丘方圆四里，一百四十四夫；六十四井为一甸，甸方圆八里，五百七十六夫；二百五十六井为一县，县方圆十六里，二千三百四夫；一千二十四井为一都，都方圆三十二里，九千二百一十六夫。郑玄因为小司徒有邑、甸、县、都的区别，而这些名称与采邑相同；匠人有畎、遂、沟、洫、浍的制度，而数量与遂人不同，所以说采地实行井田制，乡遂公邑实行沟洫制。又说乡遂公邑的官吏，有时催促百姓为公家服役，不能顾及私事；诸侯专断国政，有时放纵贪婪暴虐，向百姓征税没有节制。所以京畿内采用夏代的贡法，邦国采用商代的助法。贾公彦等人，于是认为载师从国中的园圃、防区，一直到甸、稍、县、都，税率都不超过十二分之一。这意味着乡遂以及四等公邑都采用贡法而不采用助法，以此说明乡遂只是实行沟洫制而已。然而先王实行井田制，是让百姓同饮一井之水，同食一田之粮，同居一防之地，同服一役之事，出入互相友爱，守望互相帮助，疾病互相扶持。乡遂是六军驻扎的地方，难道会各自授予田地而不实行井田法吗？《大田》这首诗说：曾孙来了，而歌唱‘先雨我公田，遂及我私田’。《噫嘻》这首诗说：春夏向天帝祈求谷物，而歌唱‘骏发尔私，终三。’十里也服役，你耕种十千亩，都是耦耕。《周礼》遂人提到兴修锄治，旅师有锄粟，这是乡遂井田的事情。郑氏认为乡遂没有井田，却又用遂人的制度解释《诗经》，用一井的制度解释旅师，这是自相矛盾的。孟子说：‘乡田同井，请野九一而助’，那么乡遂实行井田制就可以知道了。载师所征收的赋税，不是一夫受田的制度，而甸、稍、县、都都不超过十一分之一，那么采地有不实行井田制的情况就可以知道了。井田的制度，方圆一里为一井，八家各自私有一百亩，中间是公田，而庐舍在其中。公田八十亩，而每家治理十亩，庐舍二十亩，而每家二亩半，庐舍在内，是尊贵的人，公田次之，是重视公家，私田在外，是轻视私产。百姓二十岁受田，六十岁归田而承担赋役。有强壮的人有所加予，疲弱的人有所惩罚羞辱而勉励他们，有法度，这就是百姓乐于做事、勤勉工作而对养生送死没有遗憾的原因。先王的时候，上位者以仁爱安抚下位者，下位者以道义侍奉上位者。以仁爱安抚下位者，所以先考虑百姓而后考虑公家，这就是‘骏发尔私’的意思。以道义侍奉上位者，所以先考虑公家而后考虑自己，这就是‘雨我公田，遂及我私’的意思。”

译这是私田。如果私田里的庄稼长不好，那是官吏的过错；如果公田里的庄稼长不好，那是百姓的过错。难道有乡、遂、公邑的官吏，督促百姓致力于公事，却让他们不关心自家私事的吗？小司徒规定九户为一井，井之间有沟，这是从井田的角度来说的。遂人规定十户有沟，这是兼指沟和涂来说的。然而遂人规定百户有洫，而匠人规定十里为成，成之间有洫，那就是九百户的土地。遂人规定千户有浍，而匠人规定百里为同，同之间有浍，那就是九万户的土地。它们的不同在哪里呢？成之间有洫，并不是说一成的土地只被一条洫包围，而是说其间有洫；同之间有浍，并不是说一同的土地只被一条浍包围，而是说其间有浍。成与同，是土地广阔的单位；洫与浍，是较大的沟渠。在成中举洫为例，在同中举浍为例，也只是大概的说法罢了。《汉书·食货志》说：“治理百姓的方法，以土地附着为本，所以必须建立步畮，划定经界。六尺为一步，一百步为一畮，一百畮为一夫，三夫为一屋，三屋为一井，井方圆一里，这就是九夫，八家共同耕种，各家受领私田一百畮、公田十畮，总共八百八十畮，剩下的二十畮用来建造庐舍，邻里之间出入互相友爱，守望互相协助，疾病互相救助。”

译夏代的贡法、商代的助法、周代的彻法，是考察多年平均状况而确立的常制。夏后氏实行的是贡法，借民力来治理公田的是商代的助法，兼采贡法和助法而通行的是周代的彻法。《周官》中载师规定：园圃和防地按二十分之一征税，近郊按十一分之一征税，远郊按二十分之三征税，甸、稍、县、都都不超过十二分之一。闾师根据农事耕作情况征收九种谷物，司稼巡视田野，观察庄稼长势，根据年成的好坏制定征收或减免的法令，这是周代的贡法。《诗经》说：“雨水滋润我的公田，进而也滋润了我的私田。”旅师有“锄粟”一职，许慎解释“锄”为“助”。孟子说：“九分取一的助法。”《谷梁传》说：“十一分取一，借民力而不直接征税。”这是周代的助法。借民力而不直接征税，这与商代相同（《王制》说：古代公田借民力而不征税，郑玄认为这是商代的制度）。其贡法根据年成好坏有所增减，这与夏代不同。然而，夏代百姓耕种五十亩地，以五亩作为贡赋；商代百姓耕种七十亩地，以七亩作为助耕；都是十分取一。周代百姓耕种百亩地，以公田十亩作为彻法，助耕是什一之外再取一。孟子说其实质都是十分取一，是因为虽然制度略有差异，但实质都不脱离十分取一的原则。孟子说：“请在郊野实行九分取一的助法，在国都实行十分取一让百姓自行缴纳赋税。”九分取一是从土地角度说的，十分取一是从财物角度说的。郑玄解释《匠人》篇，认为统一税率以十分取一为标准。孔颖达等人申述说：助法是九分取一，贡法是十分取一，统一税率是什一，这意味着助法征收的重，贡法征收的轻，这并非孟子的本意。夏、商、周授予田地的亩数不同，为什么呢？《禹贡》对九州土地，有的说“土”，有的说“作”，有的说“乂”。大概大禹治理水土之后，有土地显露出来但尚未开垦，有已开垦但尚未治理好的，那时人力还不足以充分发挥地力，所以每家只授田五十亩。沿袭到商、周，田地逐渐开辟，制度也完备了，所以商代授田七十亩实行助法，周代授田百亩实行彻法。《诗经》说：“那座南山，是大禹治理的；平坦的原野和低湿之地，曾孙们耕种；我划定疆界，整理田亩，向南向东开辟土地。”可见夏代制度简略，周代制度完备，由此可知。刘氏说：王氏认为夏代百姓多，每家授田五十亩而实行贡法；商代百姓少，每家授田七十亩而实行助法；周代百姓更少，每家授田百亩而实行彻法。熊氏认为夏代政令宽简，一夫之地税五十亩；商代政令稍急，一夫之地税七十亩；周代政令极烦，一夫之地全部征税，但所征的都是十分之一。贾公彦认为夏代五十亩而贡，是根据一易之地，每家二百亩而税百亩；商代七十亩而助，是根据六遂上地，百亩莱地五十亩而税七十五亩；周代百亩而彻，是根据不易之地百亩，全部征税。如果按照这四人的说法，那么古代百姓常多，后世百姓愈少；古代赋税常轻，后世赋税愈重；古代土地都是一易之地，后世土地都是不易之地，难道真是这样吗？

力役政令，古代府、史、胥、徒有固定的职事，他们被征发的只是军旅和田间劳役，所以根据土地的优劣来分配任务，根据国都和郊野的远近来区分，根据年成的好坏来均衡。《小司徒》规定：上等土地，每户七人，可服役的三人；中等土地，每户六人，可服役的二人；下等土地，每户五人，可服役的二人。这是根据土地情况来分配任务。《乡大夫》规定：国都中从七尺高到六十岁，郊野中从六尺高到六十五岁，都征发服役。这是根据国都和郊野来区分。《均人》规定：凡是均衡力役政令要根据年成好坏，丰年则公家每十天用民力三天，中年则公家每十天用民力两天，荒年则公家每十天用民力一天，遭遇灾荒疫病则不用民力。这是根据年成来均衡。上等土地养活七人，中等土地养活六人，下等土地养活五人，而能服役的仅占一半而已。大概以下养上则不足，以上养下则有余，所以凡是征发徒役，不超过每户一人。所谓施予从厚，做事取中，给予壮年人的食物，让老年人做力所能及的事，道理相同。七尺、六尺征发是因为他们有能力，六十、六十五岁免除是因为他们年长。国都近而劳役多，所以晚征发而早免除；郊野远而劳役少，所以早征发而晚免除。想要使劳役轻重均衡罢了。这与近郊十一分之一，远郊二十分之三，甸、稍、县、都不超过十二分之一的道理相同。力役政令有在乡里征发的，有在司徒处征发的。在司徒处征发是用于公家事务，所以丰年公家每十天用民力三天，这一年就用二十七天；中年公家每十天用民力两天，这一年就用十八天；荒年公家每十天用民力一天，这一年就用九天而已。因为均衡力役政令在年终之后，只用于冬季这一时节。征发时，在乡里则由族师用鼓、铎、旗帜率领而至，大司徒用乡的大旗召集；在遂则由鄼长用鼓、旗、兵器率领而至，遂人用遂的大旗召集。大概乡里百家为一族，遂里百家为一鄼，百家才用旗鼓召集，那么少于百家的就不一定用旗鼓了。司徒对于六乡，遂人对于六遂，用乡、遂的大旗召集，那么族师、鄼长的旗帜就不是大旗了。乡里有乡官召集，遂里有遂官召集。至于邦国、都鄙、甸、稍、郊、里之地，县师又备齐鼓、旗、兵器召集，那么所统领有其人，所管辖有其地，所治理有其法，这就是为什么能像手臂指挥手指一样，无不顺从的原因。不服役的人，国都中的贵族、贤者、能者、服公事者、老人、病人都免除，又八十岁的人一个儿子不服役，九十岁的人全家不服役，残疾非人照顾不能生活的人一个儿子不服役，父母丧事三年不服役，齐衰、大功之丧三月不服役，将迁往诸侯国的三月不服役，从诸侯国迁来的三月不服役。那么服役是义，免除是仁。因为义，所以百姓忘记劳累；因为仁，所以百姓喜悦其德行。这就是为什么《北山》中不均之刺不产生于下，而《余力》之颂日日听闻于上。后世的践更之法，即使是丞相的儿子也不免戍边，

译这并非所说的舍弃尊贵之人。绛地的老人屈辱地身处泥泞之中，这并非所说的舍弃年老之人。难道可以和他们商议先王的法度吗？《周礼》规定平均征发民力，不分年龄，劳役长达九日；《王制》规定征用民力，每年不超过三日，这并非《周礼》的制度。乡大夫征发国都和郊野的劳役，直到六十岁、六十五岁，《王制》说五十岁不服劳役，《祭义》说五十岁不做甸徒，这也并非周代的制度。然而六十岁不服兵役，恐怕周代也是如此。《班超传》说：“古代十五岁授予兵器，六十岁归还。”《韩诗》说：“三十岁授予兵器，六十岁归还兵器。”他们授予兵器的早晚虽然不同，但六十岁归还兵器这一点是一致的。

译夫间有遂。

匠人注说：古时耜一金，两人并挖，其垄中曰遂，上曰伐，伐之言伐也。田一夫所佃百亩，亩方百步。遂者，夫间小沟，遂上亦有径，广二尺深二尺，曰遂。

井间有沟。

匠人注说：这是畿内采地的制度。九夫为井，井者方一里，是九夫所治之田也。采地制井田，异于乡遂及公邑。一井之中，三三相具，出赋税，共治沟也。广四尺深四尺，曰沟。

成方十里，成中容一甸。甸方八里，出田税；缘边一里，治洫。四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，为方八里，旁加一里，故方十里。甸之八里，开方计之，八八六十四井，五百七十六夫出税；旁加一里，三十六井，三百二十四夫治洫。

广八尺深八尺，曰洫。

广二寻深二仞，曰浍。

同间有浍。

注云：方百里为同，同中容四都，六十四成。方八十里出田税，缘边十里治浍。井田之制备于一同。

遂人职：凡治野，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路，以达于畿。【注云：十夫，二邻之田；百夫，一鄼之田；千夫，二鄙之田；万夫，四县之田。遂、沟、洫、浍，皆所以通于川也。万夫者，方三十三里少半里九，而方一同。以南亩图之，则遂从，沟横；洫从，浍横。九浍而川周其外焉。去山陵、林麓、川泽、沟洫、城郭、宫室、涂巷三分之制，其余如此以至于畿。则中虽有都鄙，遂人尽主其地】

莆阳黄四如说：郑司农、盱江李氏都认为周之天下不纯用井田，其说曰：“载师职，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆无过十二，安在为井田之法？”周之畿内不用井田，而用井田者，是畿外侯国之制，此郑康成等之说也。匠人职“九夫为井”等语说：“此畿内采地为井田之制。”遂人职“夫间有遂”等语说：“此乡遂沟洫之法。”甸、稍、县、都十二取民之法，既与畿外井田九一之法不同，县都采地一井一沟之法【匠人】又与乡遂十夫同为一沟之法不同，谁说成周尽用井田之法？此亦郑司农等之说也。夫成周实举天下通用井田，其着于经，本无抵牾，而读者不知经文有上下相蒙、纵横互见之义，故为之说耳。吾观“载师职”皆指园囿而言，“冠国与园囿”三字于其上，而其下者悉蒙上文，今以十二为田税，用畿内用贡法，以井田为侯国用之，王畿不用，则经文“九夫为井”等语皆可弃而不顾矣。遂人言“十夫有沟”，以横言之；匠人言“九夫为沟”，以方度之，其实则一是纵横互见，彼此相明而已。而曰“匠人沟洫之说，采地制井田异于乡遂”，殊不可晓。“载师”谓之“任地”，则非田也；谓“园囿”，又非田矣；漆林又非田之所植，岂得谓之田税？周之彻法最为尽善，度其隰原彻田为粮，盖自公刘已然后，特遵而守之耳。或曰：“周为井田，田有不可井者，奈何？”曰：“所谓井田，其亦可井者井之尔，山川陵谷所在有之，如不可井，则亦计其夫家与步亩之数授之，取登足而已，何必坦然如一枰而沟洫纵横于其上乎？”经生说经，必欲画地为图，四方平正，以就死法，故其说例皆互异，不能自通，于是立井田沟洫异制之说，又不能通，则以为此商制，此夏制，皆不足据也。

予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作缋宗彝，藻火粉米，黼黻絺绣。

蔡氏说：“易”曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”则上衣下裳之制，创自黄帝，而成于尧舜也。

周礼·司服注云：“王者相变，至周以日月星辰书于旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。”冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也。

凡冕服皆玄衣纁裳。

周礼·司服：王祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，则衮冕；享先公飨射，则鷩冕；祀四望山川，则毳冕；祭社稷五祀，则絺冕；祭群小祀，则玄冕。

又，公之服自衮冕而下，侯伯之服自鷩冕

译往下，子男的礼服从毳冕往下，孤的礼服从希冕往下，卿大夫的礼服从〇冕往下。注解说：从公的衮冕到卿大夫的〇冕，都是他们朝见聘问天子以及协助祭祀时所穿的礼服。诸侯如果不是二王之后，其余的都穿着〇冕在自己宗庙祭祀。《杂记》说：大夫穿着冕服在公的宗庙祭祀，穿着弁服在自己宗庙祭祀；士穿着弁服在公的宗庙祭祀，穿着冠服在自己宗庙祭祀。

译十二章的服饰，陈祥道说：古代的服饰纹样有十二种，其中日、月、星辰、山、龙、华虫，画在衣上；宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，绣在裳上。那么，星是指五星，辰是指十二次，华虫是指雉鸡，宗彝是指虎彝和蜼彝，粉米是指米粉，黼是白黑相间的纹样，黻是黑青相间的纹样。大抵日、月、星辰是在天上形成形象的，山、龙、华虫、虎、蜼、藻、火、粉、米、黼、黻是在地上形成形状的。在天上形成形象的，是大道运行于上方；在地上形成形状的，是大道散布于下方。大道本来始于东北，所以从山龙开始向下排列，始于山而终于黻，没有不有序的。为什么呢？山位于东北，是冬春交替之时；龙代表春季，华虫代表夏季，虎代表秋季，蜼代表冬季，周而复始。那么藻代表春季，火代表夏季，粉米代表中央，黼代表秋冬交替之时，黻代表冬春交替之时。龙与华虫，是阳中之阳，所以画在衣上；虎与蜼，是阳中之阴，所以绣在裳上。既然如此，古人将三辰合在一起画在服饰上，完备十二章以效法天数，所以纹章与四时相顺应。后世将三辰分开画在旗帜上，而服饰只保留九章以效法阳数，所以纹章与四时相变化。郑康成认为周代的服饰只有九章，将龙画在山上，将火画在宗彝上，以尊崇其神明，道理或许如此。看《周礼》称衮冕，《礼记》称天子龙衮，又说用龙卷祭祀上服，只说龙衮而不说山，那么将龙升画在山上就可以知道了。司服的五章之服叫毳冕，毳是毛物，毛物指虎和蜼。五章说毳冕而不说藻，那么将火升画在宗彝上就可以知道了。将春季的物象升画在冬春交替之上，将夏季的物象升画在春季之前，那么纹章与四时相变化就可以知道了。《礼记》说：君王穿着衮服以象征天，那么施行天物的变化莫测，是天道的象征。《左传》臧僖伯说：三辰画在旗帜上以昭示其光明，火、龙、黼、黻昭示其文采。子太叔说：制作九种纹样、六种色彩，五章来供奉五色。既然臧僖伯说服饰只到火龙，子太叔说色彩只到九文，那么周代的冕服只到九章而没有日、月、星辰就明白了。先儒认为华不是虫，粉不是米，宗彝有山龙、华虫的装饰，而服饰没有宗彝的纹样，山龙到华虫尊贵的在上，藻火到黼黻尊贵的在下，都是主观臆断。五色具备称为绣，葛布的精细者称为絺。孔颖达申述安国的传注，说古人崇尚质朴，用絺和纁色绣制作为祭服，后代没有使用絺布的，这是正确的。

日、月，古时候日、月、星辰画在衣上。到了周代，将三辰升画在旗帜上。

星辰，《周礼》大宗伯用实柴祭祀日、月、星辰。保章氏掌管天星，以记录星辰、日、月的变动。郑氏说星是五纬，辰是日月所防的次。孔安国解释《尚书》历象日、月、星辰，说星是四方中的星辰，日月所防。郑氏在《尚书》中也把星辰合为一。孔颖达说：“敬授人时，不取五纬的意义。”郑氏观察文义是正确的。那么衣上所画的，大概是五星与十二次。如果是旗帜，则只画日、月、北斗七星。所以《礼记》说“招摇在上”，《穆天子传》说“天子葬盛姬，建日、月、七星、山”。古时候衣、韨、尊、圭都有山饰。《考工记》说：“山用来彰显。”荀卿说：“天子山冕，诸侯〇冠。”《书大传》说：“山龙是青色。”

龙，古时候衣、韨、旗、旃【《仪礼》有龙旃】、簨虡、盾、輴、勺、帷，都装饰以龙。《周礼》说：“交龙为旗。”《觐礼》说：“升龙、降龙。”《尔雅》说：“升白龙于槮。”《曲礼》说：“左青龙。”《书大传》说：“山龙，是青色。”龙有升降，白色的升于槮，那么青色的就降了。白色属阴而升，青色属阳而降，这是交泰的道理。许慎说：“卷龙绣在下幅，一条龙盘曲，向上然。”龙画在上幅，不是绣在下幅，许慎的〇误了。

华虫是翟鸟。翟不仅用于王服，而后来的车服也有。所谓祎翟、防翟、阙翟、重翟、厌翟是也。不仅后之车服，舞蹈与丧礼也使用。《尚书》与《周礼》说羽舞，《诗经》说秉翟，《大记》说防绞是也。孔安国、顾氏认为华虫是两章，不对。

宗彝，《尚书》说：班宗彞作分器。《周礼》大约剂书于宗彞，那么宗彝是宗庙的彝。先王尽孝，有尊有彝，而衣特别以彝为章，是因为虎、蜼在其中。《尚书》称为宗彝，《周礼》称为毳冕。康成、颖达等人，说毳画虎、蜼，因此称虎、蜼为宗彝，其实只是虎、蜼而已。这〇不对。《书大传》说：宗彞白盖，宗彞白而虎、蜼各象其色罢了。郑司农以毳为罽，孔安国谓山龙、华虫为餙，都是主观臆断。

藻，水草。只用于衣与棁。冕旒与玉璪，也叫藻，都取其纹样而且洁净。《书大传》说：“藻，火赤。”郑氏《释巾车》：“藻，水草，苍色。”现在藻色兼有苍、赤，伏、郑各举其一偏罢了。

火，《左传》说：“火，龙、黼、黻，昭其文也。”《大记》说：“火，三列。”《明堂位》说：“殷火，周龙。”章则火

译所施行的地方很多了。《考工记》说：“火字用圆形。”郑司农说：“圆形，形状像火。”郑康成说：“形状像半环，这是对的。”《大传》说：“火，是赤色。”孔安国认为“火”是“火”字，那个“〇”与《考工记》不相符合。

译粉米，郑氏将粉米分为一章，意思是把米磨成粉。把米磨成粉，体现了分散利益以养育百姓的意义。孔安国说：“粉，像粟冰一样；米，像聚集的米粒。”顾氏说：“粉取其洁白，米取其能滋养。”然而粉也是由米制成的一种东西，却分为两章，这与“章不〇其〇”的原则不符，是不对的。

黼，《考工记》说：“白色与黑色相间称为黼。”黼就是斧。斧刃白色而斧銎黑色，含有斩断的意义。所以皮衣下裳、席巾、扆（屏风）、禅衣的领口、覆盖棺椁的〇饰以及棺木的装饰都使用它。

黻，《考工记》说：“黑色与青色相间称为黻，应用在衣服和荒翣【见《大记》】上。它的纹样是两个己字相背，大概是左边青色右边黑色，这体现了辨别是非的意义。”黻也写作韨、茀，而韨也写作黻。《左传》说：“火龙黼黻，彰显其文采。”又说：“衮冕黻珽，彰显其法度。”那么黻珽中的黻，就是韨。《白虎通》说：“黻璧，象征君臣可否相互补救，见善改恶。”贾公彦说：“黻取臣民背弃恶行、趋向善行的意思。”

侯以明之

《周礼·司裘》：天子举行大射礼，就提供虎侯、熊侯、豹侯，都设置靶心；诸侯就提供熊侯、豹侯，卿大夫就提供麋侯，都设置靶心。

注解说：天子将要举行郊祀和宗庙祭祀时，通过射箭来选拔诸侯及群臣以及邦国进献的士人，可以参加祭祀的人，可以观察他们的德行。他们的仪容体态符合礼制，节奏符合乐律，且射中次数多的，就能参与祭祀。凡是大射礼，都在各自的射宫举行。侯，就是所射的目标。凡是这些侯的距离：虎侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯和麋侯五十弓。所射的目标正是所谓的侯，天子射中就能制服诸侯，诸侯以下射中就能成为诸侯。郑司农说：鹄，是鹄鸟的羽毛。宽十尺称为侯，四尺称为鹄，二尺称为正，四寸称为质。〇说：九十弓的侯，中间宽一丈八尺；七十弓的侯，中间宽一丈四尺；五十弓的侯，中间宽一丈。尊卑等级不同。《考工记》说：梓人制作侯，宽和高相等，将宽度分为三份，鹄占一份。那么侯中间宽一丈八尺的，鹄宽六尺；侯中间宽一丈四尺的，鹄宽四尺六寸大半寸；侯中间宽一丈的，鹄宽三尺少半寸。称为鹄，是取义于鳱鹄。鳱鹄，是小鸟且难以射中，所以射中它就算优秀【鳱音鴈】

王葵初说：“侯的上、中、下都用布，而两旁装饰以虎皮，其中设置鹄。为【缺】其鹄视其弓的数量而递减。凡是侯：天子用三种，诸侯用两种，卿大夫用一种。又梓人制作侯说‘张皮侯而栖革’，那么春以功皮侯，就是熊、虎、豹这三种侯，是天子的射侯。张五采之侯，则是远国归属，五采即五正之侯，是天子的宾射侯。张兽侯，则是天子休息宴饮，这又是天子的燕射侯。这些侯虽然在经文中没有记载，但《乡射记》说：‘天子熊侯白质，诸侯麋侯赤质，大夫布侯画以虎豹，士布侯画以鹿豕’，就是兽侯。大概大射用鹄，宾射用正，燕射用质，不可以不分辨。”

画布曰正栖皮曰鹄

尚书通考卷五

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钦定四库全书

尚书通考卷六元黄镇成撰：辅佐成就五服制度，直到五千里；州有十二个，师外逼近四海，都建立五长。

蔡氏说：“五服，是甸、侯、绥、要、荒。说不仅平治水土，又根据地域的远近，来辅佐成就五服的制度。五千，是每服五百里，五服之地，东西南北相距五千里。”

王肃说：“五千里，是直方的〇。如果其迂回曲折，动辄有加倍的数量，这是直路五千里。”

颖达说：“郑〇说：‘地记书说：昆仑山东南地方五千里，名叫神州。’”颖达说：“薄，是通近的意思。外薄四海，是说从京师一直到四海。”《释地》说：“九夷、八狄、七戎、六蛮称为四海；是说九州之外。”《王制》说：“五国作为属，属有长。所以诸侯五国立贤者一人，作为方伯，称为五长，以相互统治，想要共同奖助帝室罢了。”方伯，是说《周礼》九命作伯的人。《王制》说：“千里之外设立方伯，方伯是一州之长，说《周礼》八命作牧的人。”

蔡氏说：“十二师，是每州立十二诸侯作为师，让他们相互牧养，以纠正群后。”

防说：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格，虞賔在位。群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。鸟兽跄跄，箫韶九成，凤凰来仪。”

蔡氏说：“戛击，是敲击；搏至，是抚摩。”

孔氏说：“戛击柷敔，用来开始和停止音乐；搏拊用皮革制成，里面填充糠，用来节制音乐。”

颖达说：戛击是使用的作用名称，不是乐器。所以用戛击指代柷敔。柷敔的形状，经典中没有文字记载。汉初以来，学者相传，都说柷像漆桶，中间有椎柄，摇动而敲击其旁边。敔形状像伏虎，背上有刻槽，戛击它发出声音。