尚书通考卷三　　　　　元　黄镇成　撰

译横绕天经，也使其一半露出地面，一半埋入地下，并在卯酉方向结扣，以此作为天纬。三环内外相互联结，不移动天经之环，那么南北两极都成为圆形轴心，中间虚空而向内倾斜，用以支撑日月星辰四游之环，凭借上下四方，于是可以考察，所以称为六合。

译其次在内的是三辰仪。

侧面竖立着黑色的双环，也刻去了极度的度数，外面贯穿天经的轴，里面悬挂黄道和赤道。其中赤道是红色的单环，外面依据天纬，也刻有星宿的度数，而终结于黑色双环的卯酉方向。其中黄道是黄色的单环，也刻有星宿的度数，而斜靠在赤道的腹部，在卯酉方向与赤道相交结，一半进入赤道内部，作为春分后太阳的运行轨迹；一半超出赤道外部，作为秋分后太阳的运行轨迹。又设置白色的单环，来承接它们的交点，使其不倾斜塌陷。下面设置机轮，用水力冲击它，使它日夜随着天体东西运转，以模拟天体的运行。

我按《唐书·天文志》记载，一行与梁令瓉铸造铜仪，用木柜作为地平，让仪器一半在地下，注水冲击轮子，在地平上树立两个木人，每刻击鼓，每辰撞钟，都在柜中各自设置轮轴、钩键、关锁，交错相互支撑，那么所设置的机轮都在木柜之中。

因为日月星辰在这里可以考察，所以叫三辰。

其中最在内的是四游仪。

也是黑色的双环，如同三辰仪的形制，用来贯穿天经的轴。在环的内部，两面当中，各设置直距，外面指向两轴而位于其腰部。中间的内侧，又做成小孔，用来容纳玉衡腰部的小轴，使玉衡既能随着环东西运转，又能随时南北升降，以等待观测者仰视观测。因为它东西南北无不周遍，所以叫四游。

吴氏《书纂言》说：“地平单环，直径八尺，宽五寸，厚一寸；半天经双环，直径八尺，宽五寸，厚八分，两环合计一寸六分；天纬单环，直径七尺八寸一分，宽九分，厚五分；三辰双环，直径七尺四寸八分，宽一寸八分，厚七分，两环合计一寸四分；黄赤二道单环，直径七尺二寸一分，宽九分，厚六分；四游双环，直径六尺二寸八分，宽一寸八分，厚八分半，两环合计一寸七分；直距铜板二块，长度各自如同四游环的内径，宽一寸六分，厚八分；望筒长度随直距而定，方形一寸六分，两端方形遮盖一寸七分，中间圆孔径七分半；地平之下，用四根龙柱支撑，各自高七尺七寸，种植在水槽上，一名水趺，或名水平，它的台基为十字形，或为方井形，中间凿开水道，相通以流水，来冲击机轮。”

历代浑仪

西汉洛下闳为汉武帝在地中转浑天，定时节，作《太初历》。

东汉延熹年间，张衡用铜在密室中制造，具备内外规、南北极、黄赤道，排列二十四节气、二十八宿、中外星官以及日月五星，用漏水转动它。在殿上室内，让掌管的人闭门而唱，以告知灵台观测天象的人：“璇玑所加，某星开始升起，某星已经中天，某星已经落下”，都如同符契相合。

吴王藩制作仪器立论考度说：前代儒者旧说天地的形体，形状像鸟卵，天包裹在地的外面，如同蛋壳包裹蛋黄，周旋没有尽头，它的形状浑然一体，所以叫浑天。周天三百六十五度，五百八十九分，度的一百四十五半覆盖在地上，半在地下。它的两端称为南北极，北极高出地面三十六度，南极没入地下三十六度，两极相距一百八十二度半强。绕北极直径七十二度，常见不隐藏，称为上规；绕南极七十二度，常隐藏不见，称为下规。赤道环绕天的边缘，距离两极各九十一度少强。黄道是太阳运行的道路，一半在赤道外，一半在赤道内，与赤道在东面交于角宿五度少弱，在西面交于奎宿十五度少强。其中黄道外极远者，距离赤道二十四度，斗宿二十一度是也。其中进入赤道内极远者，也是二十四度，井宿二十五度是也。北极规道运行的度数，冬至时在斗宿二十一度，距离极点一百十五度少强是也。太阳最南，距离极点最远，所以日影最长。黄道斗宿二十一度，日出辰位入申位，所以太阳也日出辰位入申位。太阳白天行于地上一百四十六度强，所以白天短；夜晚行于地下二百一十九度少弱，所以夜晚长。自冬至之后，太阳距离极点稍近，所以日影稍短；太阳白天行于地上度数稍多，所以白天稍长；夜晚行于地下度数稍少，所以夜晚稍短；太阳所在度数稍北，所以太阳稍北，以至于夏至。太阳在井宿二十五度，距离极点六十七度少强，是太阳最北，距离极点最近，日影最短。黄道井宿二十五度，日出寅位入戌位，所以太阳也日出寅位入戌位。太阳白天行于地上二百一十九度少弱，所以白天长；夜晚行于地下一百四十六度强，所以夜晚短。自夏至之后，太阳距离极点稍远，所以日影稍长；太阳白天行于地上度数稍少，所以白天稍短；夜晚行于地下度数稍多，所以夜晚稍长；太阳所在度数稍南，所以太阳稍南，以至于冬至而恢复初始。这是太阳冬至夏至的度数，斗宿二十一，井宿二十五，南北相应四十八度。春分太阳在奎宿十四度少强，秋分太阳在角宿五度少弱，这是黄赤二道的交中。距离极点都九十一度少强，南北处在斗宿二十一、井宿二十五的中间，所以日影居于二至长短的中间。奎宿十四，角宿五，日出卯位入酉位，太阳也日出卯位入

译在酉时，太阳白天在地面上运行，夜晚在地下运行，两者合计一百八十二度半有余，所以太阳出现和隐没的时间都是五十刻，这叫做昼夜相等。这是春分秋分时太阳运行的度数。宋元嘉年间，钱乐之铸造铜器制作浑天仪，衡的长度为八尺，孔径为一寸，玑的直径为八尺，圆周长二丈五尺有余，转动它并观察，以此来知晓日月星辰所在的位置，这就是璇玑玉衡的遗存方法。

译后魏永兴年间，下诏制造太史候部的铁制仪器。其规制，都用铜铁制作，只有星度用银镶嵌。

唐贞观初年，李淳风制作浑仪，到贞观七年才完成，内外共有三重。第一重叫六合仪，第二重叫三辰仪，第三重叫四游仪，都用铜制作。皇帝称赞它好，把它放置在凝晖阁。〇唐玄宗开元九年，一行奉诏修订新历，想要知道黄道的进退，而太史局没有黄道仪。梁令瓉用木头制作游仪，一行认为可行，于是请求改铸成铜铁。开元十一年，仪器制成。又因为灵台的铁仪是后魏制作的，规制不匀，赤道不能转动，像胶柱鼓瑟一样，用来考察月亮运行的迟速多有误差。于是重新制造游仪，使黄道能够运行，以追踪星宿位置的变化。在春分秋分的中点，确立黄道与奎、轸二宿之间的交点。冬至夏至升降各二十四度，黄道内部设置白道月环，用来探究阴阳的盈亏迟速，符合天体运行，简便且易于遵循。又一行、梁令瓉等人重新铸造浑天铜仪，圆天的形象具备，星宿轨道及周天度数齐全，注水推动轮子，让它自动旋转，一昼夜天体运行一周。外面连接两个轮子，悬挂日月，让它们得以运行，每当天向西旋转一周，太阳向东运行一度，月亮运行十三度又十九分度之七。二十九次旋转有余而日月相合，三百六十五次旋转而太阳绕天一周。用木柜作为地平，让仪器一半在地下，晦明朔望的迟速有标准。在地平上立两个木人，一刻钟就击鼓，一个时辰就撞钟，都在柜中各自设置轮轴、钩键、关锁，交错相互支撑。

宋太平兴国四年正月，司天监学生张思训制造新浑仪，设置七个直立的人，左边摇铃，右边扣钟，中间击鼓，用来确定刻数。又用十二个神像报告十二个时辰的刻数，确定昼夜的长短。上面排列三百六十五度，紫微宫及周天星象，井宿斗宿建月，黄道赤道，太阳运行度数，确定寒暑的进退。又因为古代的制作，用水来驱动，粗略且多有寒暑不准，现在用水银代替水，运行没有误差。况且冬至那天在黄道表，离北极最远，称为寒，昼短夜长。夏至那天在赤道表，离北极最近，称为暑，昼长夜短。春秋二分，太阳在两个交点，春和秋凉，昼夜再次相等。寒暑的进退，都由此而来。

大中祥符三年冬天，官正韩显符制造铜浑仪。其规制为天轮两个，一个平放，一个侧放，各分三百六十五度。又设置黄赤道，在侧轮中立管，用来测量日月星辰的运行度数，都没有误差。

元祐年间，苏颂《上仪象法要》中有说：“古人观测天数，方法有两种：一是浑天仪，二是铜候仪。”又查《吴王藩云》：“浑天仪，是羲和的旧器；又有浑天象，用来显示天体，布置星辰。这两者用来考察天象，已经很精密了。”详细来看，那么浑天仪、铜候仪之外，又有浑天象，总共是三种仪器。浑天象，历代很少流传，只有《隋书·志》称梁朝秘府有它，说是元嘉年间制造的。由此说来，古人观测天象，具备这三种仪器，才能尽善尽美。现在只有一种方法，恐怕不能得到精密。

大元至元十三年，太史郭守敬说：“历法的根本在于测验，测验的仪器没有比仪表更重要的。现在司天局的浑仪，是宋皇祐年间在汴京制造的，与这里的天度不符，比较南北两极，大约相差四度，表石年代久远，也倾斜了，于是全部考察其失误并移动安置。后来又另选高爽干燥的地方，用木头做重棚，创作简仪、高表，用来相互比对验证。又认为天枢依附极星而运动，前人曾展开管窥视它，没有得其要领，制作候极仪。极星位置确定，天体就端正了，制作浑天象。象虽然形似，没有适用的，制作玲珑仪来标示它。矩方测量天的正圆，不如用圆求圆，制作仰仪。古代有经纬结而不动，现在改变它，制作立运仪。太阳有中道，月亮有九行，现在统一它们，制作证理仪表。高景虚防，象不真实，制作景符。月亮虽然有明察，景则难，制作窥几。历法的验证，在于交防，制作日食月食仪。天有赤道轮来对应，两极低昂，标以指之，制作星晷定时仪。”以上共十三种，又制作正方案、丸表、悬正仪、座正仪，共四种，供四方测者使用。又制作仰规、覆矩、圆异方、浑盖图、日出入永短图，共五种，与上述各种仪器相互参考。又唐一行制作大衍历，诏令太史测量天下的日影，寻求地中，作为定数。他的议论说：“《周礼》大司徒用土圭的方法测量土地深度，日影长一尺五寸，称为地中。郑氏认为日影在地上千里差一寸，南宫〇选择河南平地测量，大率五百多里，日影差一寸，而旧〇认为王畿千里日影差一寸，是荒谬的。推究古人步圭测影的意思，将要调节宣导和气，辅助万物适宜，不在于星次周径的精确。其重视历数的意思，将要恭敬授予人时，钦顺天象，不在于浑盖说的对错。至于叙述无稽之法于视听所不及之处，那么君子应当存疑而不议论。而有的人各自坚守所传的仪器，用术数推演天体，认为浑元可以任数，而测天象可以运算而窥探，互相矛盾。诚然认为盖天说吗，那么

译南方的范围逐渐变窄；如果确实认为是浑天说，那么北方的极点就会渐渐升高。这两点又是浑天说和盖天说的学者们穷尽智慧、反复讨论，也没有能够彻底阐明其道理的。

译我按：《尚书》所载，是面朝南观测中星，面朝北观察北斗的指向，居于四方来测量日影，观测天象以符合天道，不依赖单一仪器，不像宣夜、浑盖两说那样拘泥于专门之弊，神妙地局限于私人的智巧。先代儒者唯独推崇浑天家，难道不是因为验证天象而不违背，衡量圣人之经而相契合吗？自汉、唐以来，都遵循其制度。然而天没有形体，它的运行固然有常规，因为它运动不息，所以也未曾有固定不变的常规。而所谓的仪器，又只是有形而下之物的痕迹。用有形的粗略之物，来模拟无形的精妙，如果不是有能够变通的人，又谁能完全求得必然的契合呢？所以现在特别选取一行的议论，附列在后面。学者由此又应当触类旁通而加以引申，固然不能按照图样而胶柱鼓瑟。

肆类于上帝

《周礼》肆师篇说：造于上帝。注解说：郊祀，是祭祀昊天的常祭，不是常祀而祭告于天，其礼仪依照郊祀来施行，所以称为类。

《礼记·郊特牲》说：郊祭，是迎接长日到来的祭祀【即建子之月】，是大报天而尊奉太阳，在南郊立坛【兆域】，是就阳位，扫地而祭于其质朴之处，器物使用陶器和匏瓜，以象征天地的本性。在郊外，所以称为郊，牺牲用赤色牛，崇尚赤色【象征阳的颜色】，用犊牛，贵在真诚。郊祭选用辛日【冬至日未必都是辛日，只是选用此月的辛日】，周朝开始郊祭，太阳到达冬至点，占卜郊祭，在祖庙接受命令，在祢宫作卜【在祢宫占卜】，这是尊祖亲考的意义。占卜之日，王站在泽宫【泽宫，是用来选拔士人的地方】，亲自听取誓命，这是接受教谏的意义。献命，在库门之内，是警戒百官；在大庙发布命令，是警戒百姓。祭祀之日，王穿着皮弁礼服来听取祭报【如小宗伯所说的向王报告时节，向王报告准备完备】，向百姓显示对上级的严肃。祭祀之日，王穿着衮服，以象征天，戴着冕冠，垂有十二条旒，这是天数。乘坐素车，贵在质朴。旗帜有十二条旒，画有龙纹并设置日月，以象征天。天垂示象，圣人效法它。郊祭所以用来阐明天道。万物本源于天，人本源于祖先，这就是所以配享上帝的原因。郊祭，是大报本反始。

《通典》说：有虞氏禘祭黄帝【《尔雅·释天》说：禘，是大祭。虞氏冬至在圜丘大祭天，以黄帝配享】而郊祭喾【夏至之日在南郊祭感生帝，以喾配享】，夏后氏禘祭黄帝而郊祭鮌，商人禘祭喾而郊祭冥。周制《大司乐》说：冬至，在地的圜丘祭祀天。又《大宗伯》职掌说：用禋祀祭祀昊天上帝，礼神的玉用苍璧，其牺牲和币帛各随玉色，牺牲用一头犊牛，币帛用缯，长一丈八尺。王穿着大裘，其冕没有旒，尸的服饰也是如此。乘坐玉辂，锡繁缨十有再就，树立太常十二条旒，用来祭祀的尊器和进献腌肉、肉酱的器物，都用瓦爵，用匏片制成，用藁秸和蒲草只剪头不纳来作为借神席【藁秸借天神，蒲越借配帝】，配享的是帝喾。其音乐《大司乐》说：凡乐，以圜钟【夹钟】为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓，雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬至，在地的圜丘演奏它，如果音乐六变，那么天神都降临，可以礼遇了。其感生帝《大传》说：礼不称王不禘，王者禘祭其祖先所从出的神，以其祖先配享【凡大祭曰禘，大祭其先祖所由生，谓郊祭天也】，因而祈求谷物。其坛名泰坛，在国都南五十里。礼神的玉用四珪有邸，长一尺二寸【见《周礼·考工记·玉人》及《典瑞》，郑司农说：中央为璧圭，附着其四面，圭的本着于璧，圭的末四出于外】，牺牲用赤色犊牛，青色币帛，配享的是稷【《祭法》说：周人禘喾而郊稷，《孝经》说：郊祀后稷以配天，《左传》说：郊祀后稷以祈农事】，其配帝牺牲也用赤色犊牛。其音乐《大司乐》说：于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，以祭祀天神。日用辛日祭祀，提前十天，王亲自警戒百官及族人，大宰又总领警戒群官说：“某日有事于昊天上帝，各扬其职。”百官废职，服大刑。于是习射于泽宫，选拔可以参与祭祀的人。那日，王于是在路寝之室致斋。祭祀日早晨，鸡人夜呼晨以报晓，百官巾车鸣铃以应鸡人，典辂于是拿出玉辂，树立太常。大司乐已经宿悬乐器，于是用声音检验它，知道完好与否。王将出，大司乐令奏王夏，王所过之处的人，各在田首设烛以照亮道路。又丧者不敢哭，穿凶服者不敢入国门。祭前掌次，先在丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄退俟之处】，掌次张氊案设皇邸【谓于次中张氊床，床上设板屏风，其上染鸟羽象鳯凰色以为餙】，王服大裘而立于丘之东南，西面。大司乐奏圜钟为宫，以下之乐以降神。接着在丘坛上积柴【谓积柴实牲体与玉帛】，王亲牵牲而杀之。接着实牲体玉帛而燔之，谓之禋祀。接着在丘坛上扫地而祭尸，服裘而升丘也。王及牲尸入，时乐章奏王夏、肆夏、昭夏【但用夹钟为宫】，就

译祭祀时，在神主前摆放苍璧，又陈列笾豆及血腥等祭品，层层叠加。古代的进献，君王用匏瓜片做酒爵，从瓦制酒壶中斟取泛齐来献给神主，这是朝践之献【不用玉圭玉瓒而用陶匏，是因为没有物品能称颂天地的德行，所以只取天地质朴的本性】。五齐的名称：一是泛齐【酿成后渣滓漂浮泛泛然，五齐中泛齐味道最浑浊，古人崇尚质朴，所以在大祭时使用】；二是醴齐【酿成后汁液与渣滓相混，上下融为一体，尤其浑浊】；三是盎齐【酿成后色泽葱郁盎然】；四是缇齐【酿成后呈红赤色，稍显清澈，缇音同体】；五是沈齐【酿成后渣滓下沉，酒液转清，郊祀没有祼礼，宗庙有祼礼，天地至尊不举行祼礼，因为没有什么可以称颂】。七献【宗庙九献，是因为神主未入位前，君王与王后在奥室先进行两次祼祭天神，这是对外神不举行祼礼，所以只有七献】。七献是指，进献血腥祭品后，君王用匏爵斟取泛齐献给神主，这就是所谓的朝践，这是一献。接着大宗伯代理王后的事务，也用匏爵斟取醴齐进行亚献，也属于朝践，这是二献。母亲进献，奏乐完成一章。接着在神前进献熟食，进献完毕，君王用匏爵斟取盎齐献给神主，大宗伯用匏爵斟取缇齐进行亚献，这就是所谓的馈献。连同前面的共四献，神主才开始进食。吃完后，君王再次斟取朝践时的泛齐给神主漱口，这就是朝献。大宗伯再次斟取馈献时的缇齐进行亚献漱口，这就是再献。连同前面的共六献。又有众臣作为宾客的一献，总共七献。神主回敬众臣的酒，都用三酒【酒正记载有事酒、昔酒、清酒】。其方法如同祫祭的礼仪。全部进献完毕后，天子舞蹈六代之乐。如果是感帝及迎气，就舞蹈当代之乐。其乐章使用《昊天有成命》。我按：天子祭祀天地，郊祀是常礼。郊祀迎接长日之至，冬至是祭祀的时节。现在以摄告，则非常礼；以正月行事，则非正时。然而祀天之礼，不可不完备，所以依照郊祀来举行，而称“〇〇”，意思是相似。然而虞代礼仪简略而未流传，至于“〇”礼，又不可考证。现在所记载的，大致只依据周制而言，虽然三代以后损益不同，读书人也不可不去考证。

译在六宗进行洁净的祭祀。

蔡氏依据古注说：“禋，是用精纯的心意来献祭，所谓宗，就是尊奉。所尊奉祭祀的，其祭祀对象有六种。《祭法》说：在泰昭埋藏少牢，是祭祀四时；在坎坛相近处祭祀，是祭祀寒暑；王宫祭祀日；夜明祭祀月；幽宗祭祀星；雩宗祭祀水旱。”

郑玄说：“泰昭，昭就是明，也是坛。时，指四时，也指阴阳之神。埋藏少牢，是因为阴阳之气入于地中。以下这些祭祀，都使用少牢。相近，读作禳祈。禳是消除灾祸，祈是祈求。寒在坎中祭祀，暑在坛上祭祀。王宫是日坛，夜明是月坛。宗，读作禜。幽禜，是星坛。雩禜，是水旱坛。”

苏氏说：“这里所说的禋祭六宗，以及望祭山川、遍祭群神，大概与郊祭上帝是同一种礼仪。考察《祭法》，其中的泰坛祭天，就是这里的郊祭上帝；祭四时、寒暑、日、月、星、水旱，就是这里的禋祭六宗；四坎坛祭四方，以及山林川谷丘陵能出云、为风雨、见怪物的都称为神，拥有天下的人祭百神，就是这里的望祭山川、遍祭群神。《祭法》所叙述的，正是《舜典》章节的文义界限。”

孔颖达说：“欧阳氏以及大小夏侯氏的《尚书》都说所祭祀的是六种，既不是指天下，也不是指地旁，也不是指四方，而是在这六者之间，辅助阴阳变化，实质是一体而名称为六宗。孔光、刘歆认为六宗是指乾坤六子，即水、火、雷、风、山、泽；贾逵认为六宗是指天宗三种，即日、月、星；地宗三种，即河、海、岱。”

马融说：“万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春天不能生长，没有夏天不能壮大，没有秋天不能收获，没有冬天不能储藏。”这就是所说的六种。

郑玄认为六宗与祭天同名为禋，那么这六种都是天的神灵，指星辰、司中、司命、风师、雨师【星指五星，辰指十二次，司中、司命是文昌第五、第四星，风师是箕星，雨师是毕星】。

晋代张髦说祭祀祖先所尊奉的六种，是指三昭三穆。

司马彪说：“天宗，是日、月、星辰、寒暑之类；地宗，是社稷、五祀之类。”

我认为六宗的各种说法各不相同，虽然未能确切知道舜所尊奉祭祀的究竟是何种祭祀，但如果说它是日、月、星辰之类，那么《祭法》所说的王宫、夜明、幽禜，就可以概括它们了。如果说它是山、泽、河、海之类，那么望祭山川，又在六宗之外。如果说它是昭穆，那么古代昭穆并不都称为宗，都不能作为依据。只有孔氏的旧注符合《祭法》，在义理上更为优越，而孔颖达尚且说各家各言其志，不知谁是对的。唯独朱熹、蔡沈遵循古注，大概是因为虞代的礼制没有流传下来，《尚书》言辞简略，后世纷纷得以肆意发表臆测。然而根据前后文义考察，唐虞的旧典，也可以看出其大致的次序。《祭法》所叙述的，又怎知不是三代以来相传的礼仪呢？由此而论，孔氏的注解最为正确。

收集五种瑞玉。

《周礼》大宗伯，用玉制作六种瑞信，用来区分诸侯国的等级。

王手持镇圭【长一尺二寸】。

公手持桓圭。注说：“公，是指二王之后以及王的上公。”双植柱称为桓，桓是宫室的象征。需要桓柱才能安稳，天子在上，需要诸侯才能安稳。大概也是用桓作为圭上的雕饰。圭长九寸，侯伯七寸，宽三寸，厚半寸，上端削尖向左。《礼书》说：“桓表示刚强直立不弯曲，而以安奉上位为义。”所以公的圭雕饰桓纹。

侯手持信圭，长七寸。

伯手持躬圭，长七寸。注说：“信应当是身，身主躬圭，大概都是以人形作为雕饰，只是纹路有粗细不同，希望他们谨慎行事以保全自身。”陆农师新图说：“信圭是直的，躬圭是弯曲的人形，这是错误的。”

子手持谷璧。

男手持蒲璧。注说：谷是用来养人的，蒲做席是用来安人的。这两种玉大概有的以谷纹为饰，有的以蒲纹为雕饰，直径都是五寸。不手持圭的原因，是因为他们尚未建立完整的国家。

《尔雅》说：“玉肉宽度是孔径一倍，称为璧。”这五等诸侯各自手持圭璧，用于朝见天子以及互相朝见时使用。

又《典瑞》说：公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，缫【读作藻】都是三采三就；子手持谷璧，男手持蒲璧，缫都是二采再就，用于朝、觐、宗、遇、防、同等场合朝见天子。注说：三采，是朱、白、苍；二采，是朱、绿。郑司农说：用圭璧朝见天子。《觐礼》说：侯氏进入大门右侧坐下，放下圭，两次拜礼并叩头至地。侯氏朝见天子，春天叫朝，夏天叫宗，秋天叫觐，冬天叫遇，按时朝见叫防，集体朝见叫同。缫上有五彩花纹，用来衬托玉，木料做中轴，用皮革包裹并绘制图案，完成一圈称为一就。贾公彦解释说：圭的宽长，木板也如此，然后用皮革包裹并在上面绘制，一种颜色为一圈，一圈为一就。蒲璧、谷璧的缫借之形，也是如此。采色用来象征德行的文采，就数用来象征文采的完成，内刚外柔，在这里可以看出来。又有五彩组绳作为系带，上面用青色象征天，下面用绛色象征地，用来系住玉，长一尺，使玉不坠落，同时也作为装饰。

蔡氏说：“五等诸侯手持这些玉，用来与天子合符，以验证其诚信与否。”《周礼》天子手持冒玉以朝见诸侯。郑氏注说：“名玉为冒，是以德行覆盖天下。”诸侯刚受命时，天子赐

译用玉圭。玉圭的头部倾斜而尖锐，其套在圭头上的金属帽下部，倾斜刻划的大小、长短、宽窄都与圭头一致。诸侯前来朝见时，天子用刻有纹饰的金属帽套在圭头上，如果有不合之处，就可以辨别出真伪。

译我按：诸侯手持玉圭朝见天子，天子用玉冒来配合它，以显示爵位和任命出自天子，不可有二心。又取德行能够覆盖下级的含义。至于像《左传》所记载的邾子朝见鲁国时手持玉圭的事情，那也是因为上纲松弛、下级僭越，又哪里还谈得上区分符节、覆盖下级的防范呢？所以说诸侯之间互相朝见，所用的礼仪我不知道是否可行。

巡守

岱宗【泰山，在兖州奉符县】

南岳【衡山，也在湖南潭州衡山县。郭璞《尔雅》注说：霍山在庐江灊县，汉武帝因为衡山辽阔空旷，所以将南岳移到这里】西岳【华山，也在华州华阴县】北岳【恒山，也在定州常山县】

柴【祭祀天】望【祭祀山川，又有按等级次序排列牺牲、币帛、祝祷名号的制度】

觐见东方的诸侯【西南北方向也是这样】协正四时【四时】

月【大小月】正日【甲乙日】

律

《汉书·律历志》说：五声的根本，产生于黄钟的律管。九寸为宫音，或减或增，以此确定商、角、徵、羽四音。九与六相生，是阴阳相应的体现。律有十二，阳六称为律，阴六称为吕。律用来统摄气与物，吕用来辅助阳气宣发。其传文说：黄帝派遣泠纶从大夏的西边、昆仑的北边，选取解谷【孟康说：解脱，谷是竹沟。选取没有沟节脱落的竹子，一说谷是地名】中竹节厚薄均匀的竹子，截取两节之间吹奏，作为黄钟的宫音。制作十二根律管来聆听凤凰的鸣叫，雄凤鸣叫六声，雌凤鸣叫也六声，与黄钟的宫音相合，都可以由此生出其他音律，这就是律的根本【颜师古说：比，是合的意思。生，指上下相生】。在治理大好的时代，天地之气相合而产生风，天地的风气纯正，十二律便确定了。黄钟，黄是中央的颜色，钟是种子的意思。阳气在黄泉中施布种子，滋生萌发万物，是六气的根本。用黄色来命名元气，律是用来彰显宫声的。始于子位，在十一月。大吕，吕是旅的意思。说阴气盛大，旅助黄钟宣发阳气而萌生万物。位于丑位，在十二月。太簇，簇是奏的意思。说阳气大奏于地而通达万物。位于寅位，在正月。夹钟，说阴气夹助太簇宣发四方之气而产出种子。位于卯位，在二月。姑洗，洗是洁净的意思。说阳气洗涤万物使之洁净。位于辰位，在三月。中吕，说微弱的阴气开始兴起，尚未显著地出现在其中，旅助姑洗宣发阳气以齐整万物。位于巳位，在四月。蕤宾，蕤是继的意思；宾是导的意思。说阳气开始引导阴气，使阴气继续养育万物。位于午位，在五月。林钟，林是君的意思。说阴气接受任务，辅助蕤宾君主种物，使其长大茂盛。位于未位，在六月。夷则，则是法的意思。说阳气正定法度，使阴气平正应当伤害的万物。位于申位，在七月。南吕，南是任的意思。说阴气旅助夷则成就万物。位于酉位，在八月。无射，射是厌的意思。说阳气防止万物凋零，而使阴气完成剥落，终而复始，没有厌倦。位于戌位，在九月。应钟，说阴气应和无射，总括收藏万物，并杂合阳气以阻隔种子。位于亥位，在十月。三统，是天施、地化、人事的纲纪。黄钟为天统，律长九寸；林钟为地统，律长六寸；太簇为人统，律长八寸。三正：黄钟子位为天正，林钟未位的冲位丑位为地正，太簇寅位为人正。等到黄钟作为宫音，那么太簇、姑洗、林钟、南吕都作为正声。应和没有忽微的差错，不再与其他律管相役使，这是同心一统的意义。如果不是黄钟而其他律管，即使当值其月，自为宫音的，那么其应和的律管会有空积忽微【孟康说：忽微若有若无，比头发还细，空积如同郑氏将一寸分为数千份】的误差，得不到正声。这是黄钟至尊，没有能与它并列的。三统相通，所以黄钟、林钟、太簇的律长都是整寸而没有余分。太极元气，包含三才而为一，是极中，是元始。运行于十二辰，始于子位发动，参之于丑位，得三；又参之于寅位，得九；又参之于卯位，得二十七；又参之于辰位，得八十一；又参之于巳位，得二百四十三；又参之于午位，得七百二十九；又参之于未位，得二千一百八十七；又参之于申位，得六千五百六十一；又参之于酉位，得一万九千六百八十三；又参之于戌位，得五万九千四十九；又参之于亥位，得十七万七千一百四十七。这是阴阳合德，气钟于子位，化生万物的表现。所以在子位滋生，在丑位纽结萌芽，在寅位引导通达，在卯位覆盖丛生【颜师古说：茆指丛生】，在辰位振奋美好，在巳位盛大，在午位咢布，在未位昧薆，在申位中坚，在酉位留熟，在戌位毕入，在亥位该阂，在甲位出甲，在乙位奋轧，在丙位明炳，在丁位大盛，在戊位丰茂，在己位理纪，在庚位敛更，在辛位悉新，在壬位怀壬，在癸位陈揆。所以阴阳的施化，万物的终始，既在律吕中旅助，又在日辰中经历，那么变化的情状就可以看见了。阴阳相生，从黄钟开始，向左旋转八八为伍，其方法都用铜，职责由太乐太常掌管。

蔡传说：凡十二根律管都直径

译余下三分有余，空围九分。而黄钟的长度为九寸，大吕以下的律吕相间排列，依次变短，到应钟时达到极致。用它来制作乐器以调节声音，那么管身长的声音低沉，管身短的声音高亢。低沉的声音厚重浑浊且舒缓迟缓，高亢的声音轻灵清越且急促迅捷。

译《通典》说：六律是阳月的律管。律，就是法度。意思是说阳气施予万物生长，各自有其法度。又说律，就是统帅。所以用来统帅引导阳气，使之通达。六吕是阴月的律管。吕，就是辅助。所以用来辅助阳气成就功业。

《周礼》记载，春官太师掌管六律六同，用来配合阴阳之声，都用五声来加以修饰：宫、商、角、徵、羽。并用八音来演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。注解说：“配合阴阳之声，是指声音的阴阳各自有相合之处，地支与月建交错互换位置，如同表里一样，这就是它们的相合。”

辰建交贸图

黄钟是“子月之气”，十一月建子，而地支在星纪。大吕是“丑月之气”，十二月建丑，而地支在玄枵【太簇以下，这就是子与丑相合、寅与亥相合的〇】黄钟【子月之气，十一月建子】地支在玄枵。太簇【寅月之气，正月建寅】地支在析木。大吕【丑月之气，十二月建丑】地支在星纪。应钟【亥月之气，十月建亥】地支在娵訾。姑洗【辰月之气，三月建辰】地支在寿星。蕤宾【午月之气，五月建午】地支在鹑火。南吕【酉月之气，八月建酉】地支在大梁。林钟【未月之气，六月建未】地支在鹑首。夷则【申月之气，七月建申】地支在实沈。无射【戌月之气，九月建戌】地支在降娄。中吕【巳月之气，四月建巳】地支在鹑尾。夹钟【卯月之气，二月建卯】地支在大火。

班固《汉书·律历志》隔八相生图

右图中位置相同的，象征夫妻；位置不同的，象征母子。所谓律娶妻而吕生子，这就是阴阳相生的正理。其法则，都是阳律向下生出阴吕，阴吕向上生出阳律；向下生的，都是三分去一；向上生的，都是三分益一。这是司马迁、班固所记载的律管长度。

《周礼》太师郑玄注说：“黄钟长九寸，容积为一龠。向下生的三分去一，向上生的三分益一。五次向下生，六次向上生，才算一个终了【这是自京房以来，从蕤宾以后，阳律反而向上生，阴吕反而向下生。大概是因为仲春、孟夏正是生养之时，其气舒缓，不容短促，所以向上生出大吕而加倍其数】右图自黄钟隔八相生至蕤宾，与班固《汉书》所载相同。自蕤宾又重向上生出大吕为三分益一，大概前图一上一下的，是相生的道理。后图重向上生的，是按月份候气律管，依次变短，用于吹奏候气的用途。

郑玄律管长短忽微之图

黄钟【长九寸，容积为一龠】大吕【长八寸二百四十三分寸之一百四】

太簇【长八寸】夹钟【长七寸二千一百八十七分寸之一千七十五】

姑洗【长七寸九分寸之一】中吕【长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】

蕤宾【长六寸八十一分寸之二十六】林钟【长六寸】

夷则【长五寸七百二十九分寸之四百五十一】南吕【长五寸三分寸之一】无射【长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】应钟【长四寸二十七分寸之二十】我按：十二律以隔八生子，上下计算，那么三分损益的法则井然有序。将一律一吕配合十二地支的次序，那么自黄钟至应钟的律管，逐渐变短，周旋经纬，各有条理。这可见律法的精妙，不是出于人为私意所能做到的。

五声十二律还相为宫

《周礼》说：用五声来加以修饰。郑玄注说：“修饰它，是用以调和五声，使之依次排列，如同锦绣有花纹一样。”

《通典》说：“先以本管为均，八音相生，或上或下，取五声使其完备。”

黄钟之均【以黄钟为宫，黄钟向下生出林钟为徵，林钟向上生出太簇为商，太簇向下生出南吕为羽，南吕向上生出姑洗为角，这黄钟之调至姑洗都是三分损益的次序，所以用正律的声音】大吕之均【以大吕为宫，大吕向下生出夷则为徵，夷则向上生出夹钟为商，夹钟向下生出无射为羽，无射向上生出中吕为角，这大吕之调至中吕都是三分损益的次序，所以用正律的声音】太簇之均【以太簇为宫，太簇向下生出南吕为徵，南吕向上生出姑洗为商，姑洗向下生出应钟为羽，应钟向上生出蕤宾为角，这太簇之调至蕤宾都是三分损益的次序，所以用正律的声音】夹钟之均【以夹钟为宫，夹钟向下生出无射为徵，无射向上生出中吕为商，中吕向上生出黄钟为羽，黄钟正律长，不是商损益的次序，这里用子声，黄钟向下生出林钟为角，林钟子声短于中吕，所以还用林钟正管，这调有四个正声一个子声】姑洗之均【以姑洗为宫，姑洗向下生出应钟为徵，应钟向上生出蕤宾为商，蕤宾向上生出大吕为羽，正声长，所以用子声，大吕向下生出夷则为角，夷则子声短，还用正声，这调也有四个正声一个子声】中吕之均【以中吕为宫，中吕向上生出黄钟为徵，正声长，所以用子声，黄钟

译向下生出林钟作为商音，子声较短，仍使用正声；林钟向上生出太蔟作为羽音，正声较长，并非林钟三分减一之后的次序，使用子声；太蔟向下生出南吕作为角音，此调为正声三、子声二。】蕤宾之均【以蕤宾为宫音，蕤宾向上生出大吕作为徵音，大吕向下生出夷则作为商音，夷则向上生出夹钟作为羽音，正声较长，使用子声；夹钟向下生出无射作为角音，子声较短，仍使用正声，此调也为二子声三正声。】林钟之均【以林钟为宫音，林钟向上生出太蔟作为徵音，正声较长，所以使用子声；太蔟向下生出南吕作为商音，南吕向上生出姑洗作为羽音，正声较长，使用子声；姑洗向下生出应钟作为角音，子声较短，仍使用正声，此调也为子声二、正声三。】夷则之均【以夷则为宫音，夷则向上生出夹钟作为徵音，正声较长，使用子声；夹钟向下生出无射作为商音，子声较短，仍使用正声；无射向上生出中吕作为羽音，正声较长，使用子声；中吕向上生出黄钟作为角音，正声较长，使用子声，此调为正声二、子声三。】南吕之均【以南吕为宫音，南吕向上生出姑洗作为徵音，正声较长，使用子声；姑洗向下生出应钟作为商音，子声较短，使用正声；应钟向上生出蕤宾作为羽音，也是正声较长，使用子声；蕤宾向上生出大吕作为角音，正声较长，使用子声，此调为正声二、子声三。】无射之均【以无射为宫音，无射向上生出中吕作为徵音，使用子声；中吕向上生出黄钟作为商音，使用子声；黄钟向下生出林钟作为羽音，使用子声；林钟向上生出太蔟作为角音，使用子声，此调为正声一、子声四。】应钟之均【以应钟为宫音，应钟向上生出蕤宾作为徵音，使用子声；蕤宾向上生出大吕作为商音，使用子声；大吕向下生出夷则作为羽音，使用子声；夷则向上生出夹钟作为角音，使用子声，此调也为正声一、子声四。】

译我按：十二均就是五声十二律，循环互为宫音。《周官》太师所说的“用五声加以文采”指的就是这个。其中作为均的律就是宫，宫生出徵，徵生出商，商生出羽，羽生出角。一均有五声，十二均合起来就是六十律。京房所说的“十二律变化到六十律，就像八卦变化到六十四卦”就是这个意思。然而有正声，也有子声。《通典》说：“如果不是按照三分损益法的次序，就使用子声。”朱熹说：“音乐中最忌讳臣凌驾于君。”这是对的。大概宫代表君，商代表臣，角代表民，徵代表事，羽代表物。如果所生出的律比作为均的宫音长，就应当使用子声。至于使用子声时，在三分损益的方法上，也各有条理而不混乱，因此五声相互间隔，清浊高低，自然没有相互侵夺。所以有十二正声，十二子声。子声，都是把相生所得的律的寸数减半。《通典》说：“正管较长作为均的时候，就使用正声；五音正管较短作为均的时候，就通用子声。五音也都按照三分益一、减一的次序，再凭借宫、商、角、徵、羽的声音来调和。”这乐律与易数，都出自天然，而不是人力所能参与的。

变宫变徵

《后汉书·律历志》说：伏羲氏创作《易经》，记载阳气初生的情况，以此作为律法的依据。确立冬至日的声音，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。这是声音的本源，五声的正统【殷代以前只有五音，这两者是从周代以来增加的文武二声，称之为七音。其中五声为正，二声为变。变声是用来调和的】。所以各自统领一日，其余的依次运行。当值之日各自作为宫音，而商、徵等音跟随其后【一日有五声，也有五甲：己角，乙庚商，丙辛徵，丁壬羽，戊癸宫。十二律主管十二时辰，子时是黄钟的〇】。

隋文帝开皇二年，郑译考察寻究乐府钟磬律吕，都有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵的名称。起初，周武帝时，有个龟兹人叫苏祗婆，跟随突厥皇后进入国内，擅长弹奏胡琵琶。听他演奏，在一均之中，间杂有七声。郑译因此学习并弹奏，才开始得到七声的正统。

《考索》说：“五音相生，唯独宫、徵有变声，为什么呢？宫代表君，商代表臣，角代表民，徵代表事，羽代表物。君是法度号令发出的地方。宫所以生出徵，法度号令用来授予臣，臣是用来奉承的。徵所以生出商。君臣一心，以安定各种事务，那么万物各得其所，百姓得以生存。所以商生出羽，羽生出角。然而臣有固定的职责，民有固定的职业，物有固定的形态，不可以改变，改变了就失去常态了。商、羽、角三声，这就是它们没有变化的原因。所以君主总揽万务，不可以固执于一方；事务通达万务，不可以停滞于一隅。所以宫、徵二声，必定有变化。”

新安陈氏说：宫声浊而长，逐渐变得清而短的次序，就是宫、商、角、徵、羽。比如黄钟为宫，太簇为商，相隔一律；又姑洗为角，到林钟为徵，就相隔二律。南吕到黄钟，也相隔二律。相隔一律就和谐，相隔二律就疏远。所以靠近徵稍低为变徵，靠近宫稍低为变宫【又见于《律吕新书》】。

苏夔驳斥郑译说：“《韩诗外传》所载乐声感人，以及《月令》所载五音所中，都只有五音，没有提到变宫变徵。又《左传》所说七音六律，用来演奏五声。据此来说，每宫应当设立五调，没听说再增加变宫变徵二调成为七调。七调的制作，出处不详。”郑译回答说：“周代有七音的律，《汉书·律历志》天地人及四时称为七始，黄钟为天始，林钟为地始，太簇为人始，这是三始；姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应钟为冬，这是四时。四时三始，所以是七。现在如果不以二变来调曲，那么冬夏的声音就缺失，四时就不完备。因此每宫必须设立七调。”于是众人听从郑译的意见。

京房六十律法

《后汉书·律历志》：元帝时郎中京房，字君明，师从前小黄令焦延寿，学习六十律相生之法。以上生下，都是三生二；以下生上，都是三生四。阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，十二律就完毕了。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律就完毕了。以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。这是声气的本源，五音的正统。所以各自统领一日，其余的依次运行。当值之日各自作为宫音，而商、徵等音跟随其后。《礼运》说：“五声六律十二管，循环互为宫音。”说的就是这个。又因为竹声不能用来度量音调，所以制作准来定数。准的形状像瑟，长一丈，十三〇，隐间九尺，以应黄钟的律九寸。中央一〇下有画分寸，作为六十律清浊的节度。它们的相生，都是三分而损益。所以十二律得到十七万七千一百四十七，这是黄钟的实数。又用二乘而三约，作为下生林钟的实数；又用四乘而三约，作为上生太簇的实数。推究这些上下关系，来确定六十律的实数。律为

译一寸相对于准尺来说，不足一尺的部分，将其十分之一作为分；又不足十分之一的部分，将其十分之一作为小分；用剩下的部分来校正其强弱。截取竹管制成律管，吹奏以考察音高，排列各种物体以引导气的本源。方术家因为律管的声音细微且实体难以知晓，其分数不明确，所以制作准器来代替它。准器的声音清晰通畅、容易传达，分寸又粗略。然而，通过缓急清浊的变化，没有律管就无法校正。调整其中，使其与黄钟相协调。按照画好的标记来求取各律，没有不按照数理而响应的。黄钟：色育、执始、丙盛、分动、质末；大吕：分否、凌阴、少出；太簇：未知、时息、屈齐、随期、形晋；夹钟：开时、族嘉、争南；姑洗：南授、变虞、路时、形始、依行；中吕：南中、内负、物应；蕤宾：南事、盛变、离宫、制时；林钟：谦待、去灭、安度、归嘉、否与；夷则：解形、去南、分积；南吕：白吕、结躬、归期、未卯、夷汗；无射：闭掩、邻齐、期保；应钟：分乌、迟内、未育、迟时。

译律法上下相生、增减的次序：

黄钟【下生】林钟【上生】太蔟【下生】南吕【上生】姑洗【下生】应钟【上生】蕤宾【上生】大吕【下生】夷则【上生】夹钟【下生】无射【上生】中吕【上生】执始【下生】去灭【上生】时息【下生】结躬【上生】变虞【下生】迟内【上生】盛变【上生】分否【下生】觧形【上生】开时【下生】闭掩【上生】南中【上生】丙盛【下生】安度【上生】屈齐【下生】归期【上生】路时【下生】未育【上生】离宫【上生】凌阴【下生】去南【上生】族嘉【下生】邻齐【上生】内负【上生】分动【下生】归嘉【上生】随期【下生】未卯【上生】形始【下生】迟时【上生】制时【上生】少出【下生】分积【上生】争南【下生】期保【上生】物应【上生】质末【下生】否与【上生】形晋【下生】夷汗【上生】依行【上生】色育【下生】谦待【上生】未知【下生】白吕【上生】南授【下生】分乌【上生】南事【下生】穷】

我按：京房以黄钟的实数十七万七千一百四十七作为律法的根本，他的方法始于子位，历经十二辰，用三去乘，得到这个数。用这个实数上下相生，下生者将它的数加倍，用三去约分而取其一；上生者将它的数乘四，也用三去约分而取其一。所谓以上生下，都是三生二；以下生上，都是三生四。所谓二乘而三约之，叫做下生；四乘而三约之，叫做上生。所以黄钟的全数是十七万七千一百四十七，律长九寸，准尺九尺；下生林钟十一万八千九十八，律长六寸，准尺六尺；上生太蔟十五万七千四百六十四，律长八寸，准尺八尺；下生南吕十万四千九百七十六，律长五寸三分小分三强，准长五尺三寸六千五百六十一；上生姑洗十三万九千九百六十八，律长七寸一分小分一微强，准长七尺一寸二千一百八十七。推演这上下相生的方法来定六十律的实数。所以律一寸对应准尺一尺，在数上是九分，黄钟的实数得一万九千六百八十三。只有黄钟、林钟、太蔟三律没有余分，其余的以一万九千六百八十三为一寸的法度，二千一百八十七为一分的法度，计算其余分来定准尺的余数。不满一寸的，十进作为律分；不满一分的，又十进作为小分，用来定律寸的强弱。《汉书·律历志》说京房关于律的言论详于前志刘歆所奏，然而到了章帝元和元年，官府中已经没有懂得六十律以准尺调音的人了。灵帝熹平六年，召见掌管律法的张光等人，已经不知道准尺的意思了。可以相传的，只有大致的常数和候气罢了。现在暂且撮取它的大纲，著录在这篇中，使初学者有考证的依据。

朱子说：“乐的六十声，如同六十甲子，用十天干十二地支组成六十甲子；用五声配合十二位组成六十声。它们虽然不相隶属，但实际上互相为用。然而十二律取法天地之气，古人在三重密室中，用木头做按板，取律吕的管，随十二辰放在按板上，用土埋住，上面与地平，中间装满葭莩的灰，用轻薄的缇素覆盖律口。每当地气到来，律管冥冥相合，灰就飞冲缇素散出到外面。十二律隔八相生，从黄钟的管开始，阳律都下生，阴律都上生；从蕤宾的管开始，阴律反而下生，阳律反而上生，以象征天地之气。如果拘泥古法，认为阳必下生，阴必上生，那么用它来候气则气不应，用它来制乐则乐不和。这就是郑氏重视上生法之所以成为不可改变的理论的原因。五声中，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。从上到下，降杀有等级，所以君有常尊；如果臣凌驾于君，就失去了他们卑高的位置。所以黄钟最长，如果自用其宫，就只用正律；如果其他律为宫而管短，那么生出次一级的律不可长于作为均的宫。所以用它的子声，三分损益都得到它的次位。臣不凌驾于君，子不超过母。这就是杜氏减半律之法之所以是有用的乐理的原因。”

又说：“管有长短，声音有清浊。黄钟管最长，应钟管最短。长的声音浊，短的声音清。乐中最忌讳臣凌驾于君，所以有四清声，减去正律的一半。如应钟为宫，声音最短而清；或者蕤宾为商，那么商音高如宫声，这是臣凌驾于君，不可用。于是用蕤宾减半律来应和它。虽然减半律，但只是这个律，所以也能相应。”

尚书通考卷三

<经部,书类,尚书通考>

钦定四库全书

尚书通考卷四 元 黄镇成 撰

蔡西山黄钟生十一律解

【本文出自司马律书，生钟分一为九寸之〇，出自西山《律吕新书》解，则是我的解说】

子一分

一为九寸

一为九寸者，一分