春秋纂言总例卷四　　　　元　吴澄　撰

译南方荒远之地，《傥书》记载为“朝辱”，没有比这更严重的了。《止书》仅记载为“如”，还是为了避讳其耻辱。圣人用“如”这一个字，所蕴含的各种意义竟然如此丰富。

译古代诸侯互相朝见的礼节，所谓互相朝见，是指地位相等的国家，往来施恩报德，互相朝见，并非只有小国朝见大国。天下无道时，强者欺凌弱者，弱者役使强者，只有小国朝见大国，不再有地位相等的国家互相朝见。所以鲁国去朝见的，是齐、晋、楚三大国；宋、卫、陈、郑、蔡的国君与鲁国地位相等，就不互相往来了。那些去朝见的，是畏惧他们的武力，不像古代盛世互相朝见的礼节，所以也不记载为“朝”，而只说“如”。

鲁国大夫前往京师。○公子遂【僖公二十八年】○叔孙得臣【文公元年】○仲孙蔑【宣公九年】○叔孙豹【襄公二十四年】

【以上鲁国大夫前往京师聘问的有四次，春秋二百多年间。周天子派使者到鲁国聘问的有七次，赐命的有三次，参加葬礼的有两次。而鲁国大夫到达周王朝廷的，仅有四次聘问、两次参加葬礼而已。四次聘问中的一次，是报答宰周公。四次聘问中的两次，是拜谢赐命。都是因为周王使者到来后才前往。四次聘问中的第三次，传文说“周王派使者来征召聘问”。仲孙蔑去了一次，而第二年冬天，周王的季子就迅速前来报答了。此前周王使者曾两次聘问鲁国，隐公三年聘问鲁桓公，而鲁国都没有报答。唉！周王对鲁国，如此有礼，而鲁国对周王，如此不臣。叔孙豹的聘问，春天先聘问晋国，冬天才聘问周王。王宫被毁，晋国霸权置之不问，而夹鄏的城邑，齐国人自以为有功，晋国感到惭愧而去祝贺。那么这四次聘问的“如”，难道是真诚的吗？难道是合乎礼制的吗】

【文公八年，公孙敖未到而复返。○文公九年，叔孙得臣〇襄王。○昭公二十二年，叔鞅参加景王葬礼。以上三次“如”，不计入聘问周王的次数】

鲁国大夫前往齐国○公子友【僖公七年○僖公十三年】○公子遂【僖公二十八年○文公十七年○文公十八年同叔孙得臣○宣公元年】○公孙敖【文公元年】○季孙行父【文公十八年○宣公元年宣公十年】○公孙归父【宣公十年】○叔孙侨如【成公十年】○叔老【襄公二十年】○仲孙貜【昭公九年】○叔孙州仇【定公十年】○叔还【襄公五年】

【以上鲁国大夫前往齐国聘问的有十六次，鲁国聘问齐国，是因为两地接壤，顺从强国的命令。文公末宣公初年尤其频繁聘问，则是酝酿促成宣公夺取嫡位之事罢了】

【庄公三十二年，公子庆文。杜预说：当时鲁国没有国君，借赴告之名出行。○文公十四年，单伯为子叔姬，被齐人抓获。○宣公十年，公孙归父参加齐惠公葬礼。○宣公八年，公子遂到达黄地，才返回】

【以上四次“如”不计入聘问齐国的次数】

鲁国大夫前往晋国○公子遂【僖公三十年○僖公三十一年】○公孙敖【文公五年】○季孙行父【文公六年○文公十五年再次○成公六年○成公十一年】○公孙归父【宣公十八年】○公孙婴齐【成公六年】○叔孙豹【襄公四年○襄公五年同鄫世子巫○襄公十六年○襄公二十四年】○季孙宿【襄公六年○襄公九年○襄公十九年○昭公六年】○仲孙羯【襄公二十八年○襄公二十九年】○叔弓【昭公二年○昭公八年】○叔孙婼【昭公二十三年】○季孙斯【定公六年同仲孙何忌】

【以上鲁国大夫前往晋国聘问的有二十四次，晋国是霸主，鲁国按时聘问固然应当如此，或者疏漏，或者频繁，没有目的的情况很少，有目的的情况很多，没有目的的正确不足以掩盖有目的的错谬】

【文公六年，公子遂参加晋襄公葬礼。○昭公二年，季孙宿归还少姜的丧服。○昭公十年，叔孙婼参加晋平公葬礼。○昭公十六年，季孙意如参加晋昭公葬礼】

【以上四次“如”不计入聘问晋国的次数】

鲁国大夫前往宋国○公子遂【文公十一年】○仲孙蔑【成公五年】○叔孙豹【襄公二年】○季孙宿【襄公二十年】○叔孙婼【昭公二十五年】

【以上鲁国大夫前往宋国聘问的有五次，鲁国、宋国土地相当德行相等，他们的聘问是讲求施恩报德的常礼，与其他“如”相比，这比那些好】

【襄公三十年，叔弓参加宋共姬葬礼。○昭公十一年，叔弓参加宋平公葬礼】

【以上两次“如”不计入聘问宋国的次数】

鲁国大夫前往陈国○公子友【庄公二十五年】

前往卫国○季孙宿【襄公七年】

前往邾国○叔孙豹【襄公六年】

前往楚国○叔弓【昭公六年】

【以上鲁国大夫前往陈、卫、邾、楚聘问的各一次。鲁国与陈国此前没有交往，因为陈国当权的卿与季友友善，所以有女叔的聘问，而季友亲自前往报答】

【前往陈国，两次○庄公二十七年，公子友〇原仲。○文公六年，季孙行父聘问，并且娶妻】

【前往牟国一次○僖公五年公孙兹娶妻】

【前往莒国一次○成公八年，公孙婴齐为自己迎亲】

【前往滕国一次○昭公二年，叔弓参加滕成公葬礼】

【以上五次“如”不计入聘问次数。人臣没有私人交往，大夫借聘问而出行，却私下为朋友办葬礼，可以吗？借聘问而出行，却成就自己的婚姻，尤其不可以。前往滕国是为了参加葬礼，所以不是聘问】

【啖氏说：国君及内部卿大夫前往他国朝聘，都称为“如”。赵氏说：内部朝聘称为“如”，以区别于外部。澄按：《春秋》的书法，凡是盟会、侵伐等，名称内外都一样，为什么唯独朝聘内部只称“如”，以区别于外部呢？况且鲁国事务区别于外部的本来就有。

译鲁君出逃不称为“奔”，而称为“孙”；鲁臣被杀不称为“杀”，而称为“刺”，这是正确的。奔逃和杀戮都是坏事，为国家的丑恶之事避讳，避开其名称，是适宜的。朝见和聘问都是好事，难道也应该避开其名称，而不称为朝见和聘问吗？君臣使用相同的措辞，一律称作“如”，圣人的用意在于此。为什么呢？鲁国所谓的朝见，算不上真正的朝见；鲁国所谓的聘问，算不上真正的聘问。算不上朝见却记载为朝见，算不上聘问却记载为聘问，这是把虚假当作真诚，把苟且当作礼制。鲁国的事不能直接讥讽、明显指责，隐去朝见和聘问的名称而记载为“如”，那么虽然对鲁国不满，但言辞含蓄深厚，然而其朝见和聘问并非真诚和合乎礼制的事实，自然无法掩盖，这就是圣人笔法的高明之处。与鲁君前往而非朝见、鲁臣前往而非聘问的情况，各自区别开来，不将其计入朝见和聘问的行列。至于鲁君臣前往：观社、前往纳币、前往迎娶新娘、前往送新娘以及鲁夫人前往等事，已在前面《嘉礼》篇中提及；前往参与盟誓，见后面《盟例》中；前往乞求军队，见后面《军礼》篇中。

译外国国君和宰相如齐侯、郑伯前往纪国【桓公五年】；州公前往曹国【同上】。

外国国君前往防地，如陈侯前往防地【僖公二十八年】；郑伯髠顽前往防地【襄公七年】。

外国大臣前往防地或前往军队各一次，如陈侯派遣袁侨前往防地【襄公三年】；齐侯派遣国佐前往军队【成公二年】。

【以上外国君臣的“如”，共六次，附在“如”的体例之后。齐、郑合谋袭击纪国，却假托相互朝见的名义前往。州公不知为何事，也假托相互朝见的名义前往。】

朝

鲁君在王所朝见【僖公二十八年两次】。

【以上鲁君在王所朝见共两次：鲁成公在京师朝见一次；经文只记载为“如”，而鲁僖公在王所朝见两次。经文记载为“朝”，为什么呢？回答说：春秋时期诸侯很久不朝见京师了，幸好有鲁成公十三年的这一次朝见，应当是圣人喜欢的，但却不满足。这是因为借伐秦的便利路过周朝，实际上并不是为了行朝见之礼而前往。古代天子巡守，诸侯在方岳之下朝见。王室衰微，不再有巡守。襄王亲临践土，在河阳狩猎，虽然不是昔日天子的巡守，但晋文公率领诸侯朝见天子，则与盛世诸侯朝见方岳的礼仪没有不同。所以可以记载为“朝”。看鲁僖公在王所记载为“朝”，鲁成公前往京师不记载为“朝”，圣人的意旨就可以看出来了。】

滕侯、薛侯来朝见【隐公十一年】；滕子来朝见【桓公二年、文公十二年、襄公六年、哀公二年，以上滕君朝见鲁国共五次，薛侯一次附记】。

纪侯来朝见【桓公二年、桓公六年】。

【以上纪君朝见鲁国共两次】。

杞伯来朝见【庄公二十七年、文公十二年、成公四年、成公十八年】；杞子来朝见【僖公二十七年，以上杞君朝见鲁国共五次，连同其儿子来朝见共六次】。

曹伯来朝见【文公十一年、文公十五年、成公七年、襄公二十一年】。

【以上曹君朝见鲁国共四次，连同世子来朝见，共五次】。

邾人、葛人、牟人来朝见【桓公十五年】；邾子来朝见【宣公元年、成公六年、成公十八年、襄公元年、襄公十八年、定公十五年】。

【以上邾君朝见鲁国共七次，葛、牟各一次附记】。

郳犂来来朝见【庄公五年】；小邾子来朝见【僖公七年、襄公七年、昭公三年、昭公十七年，以上小邾君朝见鲁国共五次】。

郯子来朝见【襄公七年、昭公十七年】。

【以上郯君朝见鲁国共两次】。

谷伯绥来朝见【桓公七年】；邓侯吾离来朝见【同上】；郜子来朝见【僖公二十年】；季姬与鄫子在防地相遇，派遣鄫子来朝见【僖公十四年】。

【以上谷、邓、郜、鄫的国君朝见鲁国各一次】。

曹伯派遣其世子射姑来朝见【桓公五年】；杞伯姬来朝见其子【僖公二十四年】；鲁公与齐侯在谷地相遇，萧叔朝见鲁公【庄公二十三年】。

【以上儿子或弟弟代替国君来朝见的，共三次：曹国一次，杞国一次，萧国一次】。

【凡外国国君朝见鲁国，共十五个国家】。

聘

天王派遣凡伯来聘问【隐公七年】；派遣南季来聘问【隐公九年】；派遣宰渠伯纠来聘问【桓公四年】；派遣仍叔之子来聘问【桓公五年】；派遣家父来聘问【桓公八年】；派遣宰周公来聘问【僖公三十年】；派遣王季子来聘问【宣公十年】。

【以上周王派遣使者聘问鲁国共七次。啖氏说：《周礼》记载，天子按时聘问以结好诸侯。《谷梁传》说天子不应当聘问诸侯，是错误的。赵氏说：这是王政施行，天子派遣使者聘问诸侯，用来融洽恩惠，考察政典。春秋时期的聘问，是通好命使。】

祭叔来聘问【庄公二十三年】。

【以上周王大臣自行聘问鲁国一次；天子的大夫没有王命而对外聘问诸侯，是不合礼的】。

齐侯派遣其弟年来聘问【隐公七年、桓公三年】；派遣国归父来聘问【僖公三十三年】；派遣国佐来聘问【宣公十年】；派遣庆封来聘问【襄公二十七年】。

【以上齐国大臣聘问鲁国共五次】。

晋侯派遣荀庚来聘问【成公三年】；派遣士燮来聘问【成公八年】；派遣郤犨来聘问【成公十一年】；派遣士匄来聘问【成公十八年、襄公八年】；派遣荀防来聘问【襄公元年】；派遣士鲂来聘问【襄公十二年】；派遣荀吴来聘问【襄公二十六年】；派遣士鞅来聘问【襄公二十九年、昭公二十一年】；派遣韩起来聘问【昭公二年】。

【以上晋国大臣聘问鲁国共十一次】。

宋公派遣华元来聘问【成公四年、成公八年】；派遣向戌来聘问【襄公十五年】；派遣华定来聘问【昭公十三年】。

【以上宋国大臣聘问鲁国共四次】。

卫侯派遣俞来聘问【文公四年】；派遣孙良夫来聘问【成公二年】；派遣公孙剽来聘问【襄公元年】；派遣孙林父来聘问【襄公七年】。

【以上卫国大臣聘问鲁国共四次】。

荆人来聘问【庄公二十三年】；楚子派遣椒来聘问【文公九年】；派遣防罢来聘问【襄公三十年】。

【以上楚国大臣聘问鲁国共三次】。

陈侯派遣女叔来聘问【庄公二十五年】；郑伯派遣公子发来聘问【襄公五年】；秦伯派遣术来聘问【文公十一年】；吴子派遣札来聘问【襄公二十五年】。

【以上陈、郑、秦、吴的大臣聘问鲁国各一次】。

有人说：鲁国君臣的朝聘，春秋只记载为“如”，因为不真诚不合礼，朝见不成其为朝见，聘问不成其为聘问，所以如此。

译其他国家的君臣来鲁国朝见、聘问，难道全都是出于真诚，完全符合礼制吗？然而圣人都在《春秋》中如实记载为朝见和聘问，这是为什么呢？回答说：《春秋》以鲁国为内，以其他诸侯国为外。对于鲁国内部那些不真诚、不合礼的行为，就贬低其实质而隐去其名分，这是因为对内部的要求更严格，是为了周全。对于外国的君臣，他们以朝见的名义而来，我们也称其为朝见就可以了；他们以聘问的名义而来，我们也称其为聘问就可以了。这是因为对外部的要求较宽松，是为了简约。这正是圣人严于律己而宽以待人的道理。

译祭伯前来【隐公元年】○祭公前来【桓公八年】○寔前来【桓公六年】

齐国的仲孙前来【闵公元年】

介国的葛卢前来【僖公三十九年，第二次】○白狄前来【襄公十八年】

【“来”与“如”的用法是：从国内到国外称为“如”，从国外到国内称为“来”。从国外到国内，礼仪最为隆重的是来朝见、来聘问，这些在前面已经详细记载了。而《春秋》又特别只记载“来”，不说明来的具体事由的，共有七次：祭公、祭伯和寔，都是周王的臣子。公，是八命的高官；伯，是六命的卿；寔直接称名，是一命的下士。如果他们奉王命下来聘问诸侯，本来就有相应的礼仪；而祭伯前来、寔前来，并不是奉王命，也不是执行聘问之礼，所以既不说“使”，也不说他们来是为了什么事。祭公前来，是为了迎接王后，这并非没有事，也并非没有王命。他先为私事到鲁国，然后去纪国迎接王后，所以《春秋》先记载他的私事说“来”，后记载他的公事说“遂”。齐国的仲孙湫大概是受齐桓公霸主的命令来慰问鲁国的灾难，但不具备使节的礼仪，好像私下出行一样，窥探鲁国安危的形势后回去复命罢了，所以也不记载“君使”，在“来”字下面不说明事由。介国的葛卢，是附庸的小国，没有爵位任命，两次来到鲁国朝廷，是为了朝见鲁国，但自认为地处偏僻简陋，不能行朝见之礼，所以不说“来朝”，只记载“来”。白狄记载“来”，意义与此相同。其余所记载的“来为某事”的，重点在某事，意义与“来”无关，一一在后面分别论述】

【来赐命三次○庄公元年，周天子派荣叔来赐给桓公任命。○文公元年，周天子派毛伯来赐给文公任命。○成公八年，周天子派召伯来赐给成公任命】

【来索取三次○桓公十五年，周天子派家父来索取车辆○隐公三年，武氏子来索取助丧财物○文公九年，毛伯来索取金子。来归还六次，不记载“来”的三次附见○隐公元年，周天子派宰咺来归还惠公和仲子的助丧财物○定公十四年，周天子派石尚来归还祭肉○文公五年，周王派荣叔归还含玉和助丧财物，不记载“来”○文公九年，秦国人来归还僖公和成风的助丧衣物○庄公六年，齐国人来归还卫国的俘虏○隐公八年，郑伯派宛来归还祊地○定公十年，齐国人来归还郓、讙、龟阴田地○宣公十年，齐国人归还我济西田地，不记载“来”○哀公八年，齐国人归还讙地和阐地，不记载“来】

【来进言一次○成公八年，晋侯派韩穿来进言，将汶阳的田地归还给齐国】

【来献捷两次○庄公二十一年，齐侯来献作战胜利○僖公二十一年，楚国人派鬬宜申来献作战胜利】

【来输平一次。和平而不是“来”的有五次，附见】○隐公六年，郑国人来输平○昭公七年，与齐国和平○定公十年，与齐国和平○定公十一年，与郑国和平○宣公十五年，宋国人与楚国人和平○宣公四年，鲁君与齐侯在莒国和郯国之间讲和，莒国人不同意】

【来吊唁，一次。吊唁而不是“来”的，有两次，附见。○昭公二十九年，鲁君居住在郓地，齐侯派高张来吊唁鲁君。○昭公二十五年，齐侯在野井吊唁鲁君。○昭公三十一年，晋侯派荀跞在干侯吊唁鲁君】

【鲁国臣子离开国家后回来。○各国君臣来投奔及逃亡而来。○都见前人纪篇】

【来纳币，○来迎娶女子，○来送陪嫁，○鲁国女子前来，○鲁国女子被俘获后释放回来，○来迎娶鲁国女子丧事，○都见前嘉礼篇；来结盟，○来会盟，○见盟例、防例下】

【来作战。○来乞求军队。○见后军礼篇】

【来参加葬礼，○来奔丧，○见后凶礼篇】

盟

纪子伯、莒子在密地结盟【隐公二年】○齐侯、郑伯在石门结盟【隐公三年】○宋公、齐侯、卫侯在瓦屋结盟【隐公八年】○齐侯、宋人、江人、黄人在贯地结盟【僖公二年】○宋公、曹人、邾人在曹南结盟【僖公十九年】○楚子、陈侯、郑伯在辰陵结盟【宣公十一年】○齐侯、郑伯在咸地结盟【定公七年】○齐侯、卫侯在沙地结盟【同上】○卫侯、郑伯在曲濮结盟【定公八年】○鄫子在邾国会盟【僖公十九年】

【以上外国君主互相结盟的有九次，外国君主兼外国臣子结盟的不另外列出，会盟一次附见。结盟不是盛世的事，是不得已而为之，大概是为衰世的乱邦疲民设立的。春秋时期王政不行，诸侯放纵，想要通过战争来仇视敌人，就不得不通过会盟来巩固党派。会盟不足以信赖，就用结盟来加重；人不自信，就要求助于神灵。所以凡是记载结盟的，都是《春秋》所厌恶的。《春秋》是鲁国的史书，隐公元年记载了与邾国、与宋国的两次结盟。其他国家的结盟与鲁国有什么关系而要记载呢？是有原因的。纪国与虞国、齐国的灾难刚刚结束，鲁国与纪国、莒国的结盟，是鲁国为纪国谋划。然而鲁国与邾国、鲁国与宋国、纪国与莒国各自为了自己的国家而结盟罢了。永嘉的陈氏说：“特别相盟不记载，一定关系到天下的变故才记载。”记载“齐郑盟于石门”，是为了记录诸侯的联合；记载“齐郑盟于咸”，是为了记录诸侯的离散。这是《春秋》的始终。莒国和纪国不值一提，齐郑联合，天下开始多事。天下没有王，是郑国造成的；天下没有霸主，是齐国造成的。澄认为观察春秋世变的，陈氏的见识高超了。齐郑在石门结盟，接着是宋齐卫在瓦屋结盟，诸侯的党派联合而没有王，近来已经孕育了齐

译这是霸业纠合的开端。齐国与郑国在咸地结盟，随后又有齐、卫、郑在沙曲和濮地的盟会，诸侯的党羽离散而不再有霸主，这早已酝酿了秦国雄起并吞天下的局面。贯之盟，正值齐桓公霸业兴盛之时；曹南之盟，标志着宋襄公霸图初起；辰陵之盟，则显示楚庄王间霸之势不可遏制。观察世道变迁的人对此感到伤感，所以将“外君相盟”列为盟例之首。

鲁隐公在艾地与齐侯结盟【隐公六年】；

鲁桓公在曲池与纪侯、莒子结盟【桓公十二年】；

鲁桓公在谷丘与宋公、燕人结盟【同上】；

鲁桓公在武父与郑伯结盟【同上】；

鲁桓公在黄地与齐侯、纪侯结盟【桓公十八年】；

鲁庄公在柯地与齐侯结盟【庄公十三年】；

鲁庄公在扈地与齐侯结盟【庄公二十三年】；

鲁僖公在〇母与齐侯、宋公、陈世子欵、郑世子华结盟【僖公七年】；

鲁僖公在洮地与王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子欵结盟【僖公八年】；

鲁僖公在牡丘与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯结盟【僖公十五年】；

鲁僖公在洮地与卫子、莒庆结盟【僖公二十五年】；

鲁僖公在向地与莒子、卫〇速结盟【僖公二十六年】；

鲁僖公在践土与晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、卫子、莒子结盟【僖公二十八年】；

鲁襄公在澶渊与晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、膝子、薛伯、杞伯、小邾子结盟【襄公二十年】；

鲁昭公在鄟陵与齐侯、莒子、邾子、杞伯结盟【昭公二十六年】；

鲁定公在黄地与齐侯结盟【定公十二年】。

译【以上是鲁君参与诸侯盟会共十六次，凡是记载“防”字的，表示盟会由外方发起；记载“及”字的，表示由鲁国发起】

诸侯在首止结盟【僖公四年】○诸侯在葵丘结盟【僖公九年】○诸侯在扈地结盟【文公十五年】○诸侯在祝柯结盟【襄公十九年】○诸侯在重丘结盟【襄公二十五年】○鲁君参与诸侯在薄地结盟【僖公二十一年】○鲁君参与诸侯在宋地结盟【僖公二十七年】○鲁君参与诸侯、晋国大夫在扈地结盟【文公七年】○鲁君与诸侯在皋鼬结盟【定公四年】

【以上是盟会记载为“诸侯”的共九次。首止之盟，有周天子的世子参加；葵丘之盟，有宰周公参加，经文不直接说“诸侯盟”，是为了表明天子世子、宰周公并未参与盟誓。之所以不再逐一列出顺序，是因为前面已有具体条目，后面用总括性记载。至于扈地的两次盟会，前面没有具体条目，后面只说“诸侯”，不知道诸侯具体是谁，大概是因为当时晋国霸业衰微，诸侯离心离德，参与盟会的国君不值得逐一列举。如果鲁君不参与，就只总称“诸侯”；如果鲁君参与，前面又没有具体条目，不得不称“公防”，不得不称主盟者。晋国大夫不记载姓氏名字，是因为当时晋国没有国君。这与庄公九年记载齐国大夫的情况相同。祝柯之盟，是前一年围攻齐国的诸侯，也是前有条目后有总括。十六次同盟中，只有重丘再次称“诸侯”，是因为卫国与盟会地点不同，中间又有两次进入陈国的事件夹杂其间。皋鼬之盟也是如此，参与盟会的地点不同，中间又有灭沈国一事夹杂其间。然而祝柯没有记载“公及”，而皋鼬却记载“公及”，为什么呢？大概是因为定公即位名不正，曾经朝见晋国但晋国不接纳，所以借此盟会请求结盟，以安定自己的地位。至于薄地、宋地两次盟会，当时楚国正主持事务，鲁国是替楚国前往，忌讳鲁国前往参与楚国盟会并受其约束，所以总称“诸侯”而将楚国包含在其中】

鲁君与邾仪父在蔑地结盟【隐公元年】○鲁君与郑伯在越地结盟【桓公元年】○鲁君与邾仪父在趡地结盟【桓公十一年】○鲁君与齐侯在落姑结盟【闵公元年】○鲁君与晋侯结盟【文公三年○文公十三年】○鲁君与齐侯在谷地结盟【文公十七年】○鲁君与晋侯在长樗结盟【襄公三年】

【以上是鲁君与外国国君结盟共八次。在趡地结盟，左氏传作“公防”，现在从公羊传、谷梁传作“公及”】

鲁君参与陈人、蔡人、楚人、郑人在齐地结盟【僖公十九年】○鲁君参与王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人在翟泉结盟【僖公二十九年】

【以上是鲁君参与外国大夫结盟共两次，左氏传、谷梁传两个“防”字上面都没有“公”字，现在从公羊传】

鲁君与齐国大夫在蔇地结盟【庄公九年】○鲁君与莒人在浮来结盟【隐公八年】○鲁君与楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人在蜀地结盟【成公二年】

【以上是鲁君与外国大夫结盟共三次。赵氏说：特意记载“公”，是讥讽鲁君与大夫结盟】

与宋人在宿地结盟【隐公元年】○与齐国高傒在防地结盟【庄公二十二年】○与晋国处父结盟【文公二年】○与荀庚结盟【成公三年】○与孙良夫结盟【同上】○与郤犨结盟【成公十一年】○与孙林父结盟【襄公七年】○与向戌结盟【襄公十五年】○与苏子在女栗结盟【文公十年】○与国佐在袁娄结盟【成公二年】

【以上结盟不称主使者共八次，与天子臣子结盟的一次，如同军队结盟的一次，附见。赵氏说：“及”，是鲁君与之结盟。不记载“公”字是忌讳，与大夫结盟，是耻辱。与苏子结盟是忌讳，因为是与天子的大夫结盟。”陆氏说：“齐国高傒、晋国处父都记载名字，是谴责他们以臣子身份对抗君主。鲁君屈尊与之结盟，那就不是他们的过错，所以只记载‘人’”】

柔参与宋公、陈侯、蔡叔在折地结盟【桓公十一年】○公孙敖参与宋公、陈侯、郑伯、晋国士縠在垂陇结盟【文公二年】○仲孙貜参与邾子在祲祥结盟【昭公十一年】

【以上是鲁国臣子参与外国国君结盟共三次】

公子结送陈人的新娘到鄄地，于是与齐侯、宋公结盟【庄公十九年】○公子遂与齐侯在郪丘结盟【文公十六年】○臧孙许与晋侯在赤棘结盟【成公元年】○仲孙何忌与邾子在防地结盟【定公三年】○叔孙州仇、仲孙何忌与邾子在句绎结盟【哀公二年】

【以上是鲁国臣子与外国国君结盟共五次。赵氏说：大夫与公侯结盟，不合礼制。不讥讽他们，不是因为强迫。陆氏说：是他们自己屈尊行礼，不是我有力能强迫他们】

公子遂参与晋国赵盾在衡雍结盟【文公八年】○仲孙速参与莒人在向地结盟【襄公二十年】

【以上是鲁国臣子参与外国大夫结盟共两次】

季孙行父与晋国郤犨在扈地结盟【成公十六年】○叔孙豹与诸侯的大夫以及陈国袁侨结盟【襄公三年】○叔孙豹与诸侯的大夫在宋地结盟【襄公二十七年】

【以上是鲁国臣子与外国大夫结盟共三次】

鲁君参与晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、薛伯、杞伯、小邾子在溴梁。大夫结盟【襄公十六年】

【以上盟会记载为“大夫”的，有一条经文曾经两次记载诸侯的大夫，那么大夫仍然隶属于国君。溴梁之盟，国君参与而大夫自行结盟，这就是大夫专权的由来】

齐人、卫人、郑人在恶曹结盟【桓公十一年】○宋人、齐人、楚人在鹿上结盟【僖公二十一年】

【以上是外国大夫相互结盟共两次】

在幽地结盟【庄公十六年○庄公二十七年】○

译在新城【文公十四年】○在断道【宣公十七年】○在虫牢【成公五年】○在马陵【成公七年】○在蒲【成公九年】○在戚【成公十五年】○在柯陵【成公十七年】○在鸡泽【襄公三年】○在戏【襄公九年】○在亳城北【襄公十一年】○在重丘【襄公二十五年】○在平丘，鲁公没有参与结盟【昭公十三年】○在虚朾【成公十八年】○在清丘【宣公十二年】

译【以上共同结盟的有十六次，鲁君参与会盟的有十四次，鲁臣参与会盟的有一次，外国自行结盟的有一次。永嘉吕氏说：共同结盟的没有专门的主盟者，如果有主盟者就不记载。如同在幽地结盟，记载“同”字，那是齐桓公霸业尚未兴盛的时候；新城以后记载“同”字，那是晋国霸业逐渐衰微的时期。】杞子前来结盟【襄公二十九年】○郑伯派遣他的弟弟语前来结盟【桓公十四年】○卫侯派遣孙良夫前来结盟【宣公七年】○齐国高子前来结盟【闵公二年】○宋国司马华孙前来结盟【文公十五年】○楚国屈完在军队中前来结盟【僖公四年】

【以上前来结盟的有五次，在军队中前来结盟的有一次，附带记载】

公子友前往齐国参加会盟【僖公三年】○公孙敖前往莒国参加会盟【文公七年】○叔孙婼前往齐国参加会盟【昭公七年】○叔还前往郑国参加会盟【定公十一年】

【以上参加会盟的有四次，啖氏说：其他国家来鲁国结盟的称为“来盟”，鲁国前往其他国家结盟的称为“涖盟”。赵氏说：不记载，是因为他们谁也不敌视谁。】鲁君与戎人在唐地结盟【隐公元年○桓公二年】○公子遂与雒戎在暴地结盟【文公八年】○齐国人与狄人在邢地结盟【僖公二十年】○卫人与狄人结盟【僖公三十二年】

【以上与戎狄结盟的有五次，与戎、与狄是从内部而言，而涉及外部。齐国人、狄人则是并列的。公子遂参与会盟，那么对方就是主盟者了】

会盟 胥命

蔡侯、郑伯在邓地会盟【桓公二年】○齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人在北杏会盟【庄公十三年】○齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯在鄄地会盟【庄公十五年】○齐侯、宋公、江人、黄人在阳谷会盟【僖公三年】○宋公、楚子、陈侯、蔡侯、郑伯、许男、曹伯在盂地会盟【僖公二十二年】○晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯在扈地会盟【宣公九年】○楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋国世子佐、淮夷在申地会盟【昭公四年】○齐侯、卫侯、郑国大夫速在安甫会盟【定公十年】○齐侯、宋公在洮地会盟【定公十四年】○诸侯在扈地会盟【文公十七年】

【以上外国君主相互会盟的有九次，外国君主兼外国臣子会盟的不单独列出，诸侯会盟的有一次，附带记载蔡、郑在邓地会盟。中原国家开始畏惧楚国，齐国在北杏会盟，是中原出现霸主的开始。这关系到天下的大事不小，所以也将外国君主相互会盟放在会盟条例的首位。诸侯在国都相见称为朝见，在野外相见称为会盟。有的是各国君臣相见，有的是各国臣子自行相见，有的是修好，有的是谋划事务，都称为会盟】

鲁君与齐侯在防地会盟【隐公九年】○鲁君与齐侯、郑伯在中丘会盟【隐公十年】○鲁君与郑伯在时来会盟【隐公十一年】○鲁君与郑伯在垂地会盟【桓公九年】○鲁君与齐侯、郑伯在稷地会盟以促成宋国的动乱【桓公二年】○鲁君与齐侯在嬴地会盟【桓公三年】○鲁君与纪侯在郕地会盟【同上】○鲁君与齐侯在讙地会盟【同上】○鲁君与纪侯在成地会盟【桓公六年】○鲁君与宋公在夫钟会盟【桓公十一年】○鲁君与宋公在阚地会盟【同上】○鲁君与宋公在虚地会盟【桓公十二年】○鲁君与宋公在龟地会盟【同上】○鲁君与郑伯在曹地会盟【桓公十四年】○鲁君与齐侯在艾地会盟【桓公十五年】○鲁君与宋公、蔡侯、卫侯在曹地会盟【桓公十六年】○鲁君与齐侯在泺地会盟【桓公十八年】○鲁君与齐侯在城濮会盟【庄公二十七年】○鲁君与齐侯、宋公、郑伯、曹伯、邾人在柽地会盟【僖公元年】○鲁君与宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯在葵丘会盟【庄公九年】○鲁君与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、许男、曹伯在咸地会盟【僖公十三年】○鲁君与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、邢侯、曹伯在淮地会盟【僖公十六年】○鲁君与晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、陈子、莒子、邾子、秦人在温地会盟【僖公二十八年】○鲁君与齐侯在平州会盟【宣公九年】○鲁君与晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯在黑壤会盟【宣公七年】○鲁君与晋侯、卫侯在〇泽会盟【成公十二年】○鲁君与晋侯、齐侯、卫侯、宋国华元、邾人在沙随会盟，没有见到鲁君【成公十六年】○鲁君与晋侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、齐国世子光、吴人、鄫人在戚地会盟【襄公五年】○鲁君与晋侯、宋公、陈侯、卫侯、曹伯、莒子、邾子在鄬地会盟【襄公七年】○鲁君与晋侯、宋公、卫侯、曹伯、齐国世子光、莒子、邾子、滕子、薛伯、小邾子讨伐郑国，在萧鱼会盟【襄公十一年】○鲁君与晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、薛伯、杞伯、小邾子在溴梁会盟【襄公十六年】○鲁君与晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子在商任会盟【襄公二十一年】○鲁君与晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、薛伯、杞伯、小邾子在沙随会盟【襄公二十二年】○鲁君与晋侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子在夷仪会盟【襄公二十四年○襄公二十五年】○鲁君与刘子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子在平丘会盟【昭公二十年】○鲁君与齐侯在夹谷会盟【定公十年】○鲁君与齐侯、卫侯在牵地会盟【定公十四年】○鲁君与卫侯、宋国皇瑗在郧地会盟【哀公十二年】

【以上鲁君与外国君主会盟的有三十九次】

卫侯与鲁君在沓地会盟【文公十三年】○郑伯与鲁君在棐地会盟【文公十三年】邾子前来与鲁君会盟【定公十四年】

【以上外国君主与鲁君会盟

译鲁君三次会盟】

鲁成公在蜀地同楚国的公子婴齐会盟【成公二年】○鲁成公在澶渊同晋国人、郑国的良霄、宋国人、曹国人会盟【襄公二十六年】○鲁定公在瓦地同晋国的军队会盟【定公八年】

译【以上鲁君防备外臣的有两次，防备师氏一次，附见】

单伯在鄄地防备齐侯、宋公、郑伯【庄公十四年】○公孙敖在戚地防备晋侯【文公九年】○季孙行父在阳谷防备齐侯【文公十九年】○公孙归父在谷地防备齐侯【宣公十四年】○公孙归父在宋地防备楚子【宣公十五年】○季孙宿在邢丘防备晋侯、郑伯、齐人、宋人、卫人、邾人【襄公八年】○叔弓在陈地防备楚子【昭公九年】

【以上鲁臣防备外君的有七次】

叔仲彭生在承匡防备晋国的郤缺【文公十一年】○仲孙蔑在无娄防备齐国的高固【宣公十五年】○叔孙侨如在谷地防备晋国的荀首【成公五年】○仲孙蔑在戚地防备晋国的荀罃、宋国的华元、卫国的孙林父、曹人、邾人【襄公二年】○仲孙蔑在戚地防备晋国的荀罃、齐国的崔杼、宋国的华元、卫国的孙林父、曹人、邾人、滕人、薛人、小邾子【同上】○季孙宿在戚地防备晋国的士匄、宋国的华阅、卫国的孙林父、郑国的公孙虿、莒人、邾人【襄公十四年】○叔孙豹在柯地防备晋国的士匄【襄公十九年】○叔孙豹在宋地防备晋国的赵武、楚国的屈建、蔡国的公孙归生、卫国的石恶、陈国的孔奂、郑国的良霄、许人、曹人【襄公二十七年】○叔孙豹在虢地防备晋国的赵武、楚国的公子围、齐国的国弱、宋国的向戌、卫国的齐恶、陈国的公子招、蔡国的公孙归生、郑国的罕虎、许人、曹人【昭公元年】○季孙意如在厥憗防备晋国的韩起、齐国的国弱、宋国的华亥、卫国的北宫佗、郑国的罕虎、曹人、杞人【昭公十一年】○叔诣在黄父防备晋国的赵鞅、宋国的乐大心、卫国的北宫喜、郑国的游吉、曹人、邾人、滕人、薛人、小邾人【昭公二十五年】○季孙意如在适歴防备晋国的荀跞【昭公三十一年】

【以上鲁臣防备外臣的有十二次】

晋人、齐人、宋人、卫人、郑人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人在澶渊会盟，因为宋国发生火灾的缘故【襄公三十年】○晋国的士鞅、宋国的乐祁犂、卫国的北宫喜、曹人、邾人、滕人在扈地会盟【昭公二十七年】

【以上外臣互相会盟的有两次】

鲁公与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯在首止会盟周王世子【僖公五年】

【以上用“及”字来会盟以示尊重的，有一次，这就是所谓的特殊会盟】

鲁公在黄池会盟晋侯和吴子【哀公十三年】

【以上用“及”字来会盟以示疏远的，有一次，吴子书写“及”，解说者认为这是会盟两位霸主的措辞，给予他霸主的地位，又书写他的爵位，虽然看似提升他，实际上却是疏远他】

鲁公与晋侯、宋公、卫侯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齐世子光在柤地会盟吴国【襄公十年】○叔孙侨如在钟离会盟晋国的士燮、齐国的高无咎、宋国的华元、卫国的孙林父、郑国的公子虿、邾人，以会盟吴国【成公十五年】○季孙宿、叔老在向地会盟晋国的士匄、齐人、宋人、卫人、郑国的公孙虿、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人，以会盟吴国【襄公十四年】

【以上用“防”字来会盟以示疏远的，有三次。特殊会盟周王世子，是尊重他，不敢以下位等同于诸侯；特殊会盟吴国，是疏远他，不让他内部等同于中原国家】

仲孙蔑、卫国的孙林父在善道会盟吴国【襄公五年】○叔还在柤地会盟吴国【哀公六年】○鲁公在鄫地会盟吴国【哀公七年】○鲁公在橐皋会盟吴国【哀公十二年】○鲁公在潜地会盟戎人【隐公二年】○晋侯在攒函会盟狄人【宣公十一年】

【以上会盟以示疏远的有六次，吴国之下不书写爵位，又不称“人”，是疏远他，不让他内部等同于诸侯。《春秋》曾经疏远楚国，打败蔡国、进入蔡国，书写“荆”，是疏远他。僖公元年，荆改号为楚，于是接着书写“人”，又接着书写爵位，逐渐将他提升到中原国家。吴国起初书写国名，与荆相同；接着书写“人”，书写爵位，与楚相同；接着又只以国名书写，那就不能与楚相同了；接着又与晋国一同会盟，而又进一步提升书写爵位，于是《春秋》到此终结】

齐侯、卫侯在蒲地互相约定【桓公三年】

【以上互相约定的，有一次。命令应当出自天子，所以诸侯既已免除丧期，必须接受天子的命令，才能君临其国。何况任命为霸主，以统领诸侯，这是重大的任命。晋文公在城濮打败楚国，周王派遣尹氏、王子虎、内史叔兴父策命他为侯伯，至此才可以称为命伯。齐僖公想称霸东方，因为没有天子的命令，于是与卫国相结，让卫侯任命自己，自己任命卫侯，互相推崇，互相任命为霸主，可以说是乱命了。其后齐桓公受教于管仲，虽然没有王命，却自任霸主，葵丘之会，周王只派遣宰周公赐肉尊崇他，比作二王之后，终究没有任命他为霸主。这也是两位君主相会，然而互相约定的事情非常，所以书写“胥命”而不书写“防”。现在附在会盟条例的末尾】

遇

鲁公与宋公在清地相遇【隐公四年】○鲁公与齐侯在谷地相遇【庄公二十三年】○鲁公与齐侯在鲁济相遇【庄公三十年】○宋公、卫侯在垂地相遇【隐公八年】○齐侯、陈侯、郑伯在垂地相遇【庄公四年】○宋公、卫侯在梁丘相遇【庄公三十二年】○鲁公在桃丘会盟卫侯，没有相遇【桓公十年】

【以上鲁君与外君相遇的有六次，会盟而没有相遇的有一次，附见相遇是会盟的简略写法，意思是像道路偶然邂逅一样】

译至公从防地归来。

译【以上鲁君从某地返回的记载共二十六条】

鲁君从齐国返回【庄公二十三年两次○二十四年○僖公三十三年○宣公四年○五年○九年○十年两次】○鲁君从晋国返回【文公四年○十四年○成公三年○四年○十一年○十八年○襄公三年○五年○八年○十三年○二十一年○昭公五年○十四年○十六年】○鲁君从楚国返回【襄公二十九年○昭公七年】○鲁君从唐地返回【桓公二年】○鲁君从谷地返回【哀公十七年】○鲁君从瓦地返回【定公八年】○鲁君从夹谷返回【定公十年】○鲁君从黄地返回【定公十二年】

【以上鲁君从某国某地返回的记载共三十条】

鲁君从征伐楚国返回【僖公四年】○鲁君从征伐秦国返回【成公十三年】○鲁君从征伐齐国返回【僖公二十六年○襄公十九年○哀公十年】○鲁君从征伐郑国返回【桓公十六年○僖公六年○成公三年○成公十七年○襄公十年○襄公十一年】○鲁君从征伐卫国返回【庄公六年】○鲁君从征伐戎族返回【庄公二十六年】○鲁君从征伐莱国返回【宣公七年】○鲁君从侵犯郑国返回【定公六年】○鲁君从侵犯齐国返回【定公八年两次】○鲁君从救援陈国返回【襄公五年】○鲁君从围困许国返回【僖公二十九年】○鲁君从围困成地返回【定公十二年】

【以上鲁君从征伐、侵犯、救援、围困等军事行动返回的记载共二十条】

【啖氏说：凡是鲁君出行的记载总共有一百七十六次，记载“至”的有八十二次，不记载“至”的有九十四次，这是因为当时国君是否向宗庙报告行程的缘故。吴澄按：啖氏的说法采纳了《左传》的义理，然而天子诸侯的出行，无论是出发还是返回，必定都要向宗庙报告，这是人子出发前告知、返回后拜见父母的礼节，因为父母健在的缘故。返回后报告宗庙，也是常事。那么《春秋》为什么要特别记载呢？我仔细推敲《谷梁传》的义理，认为它符合经文的深意。会合诸侯，从齐桓公开始，幽地、柽地、首止、〇母到葵丘，都是八大盟会，鲁君都参加了，但都不记载“至”。《谷梁传》说：“桓公在防地会盟不记载‘至’，是表示安定。”这符合经文的深意。晚年牡丘、淮地两次会盟，才记载鲁君“至”。范〇注说：“桓公在防地会盟不记载‘至’，是因为齐桓公德行衰微，所以感到危险才记载‘至’。”这符合传文的深意。淮地的会盟，鲁君被齐国阻止，声姜从防地出走，齐桓公才得以释放鲁君，由此可知记载“至”是表示危险。征伐楚国、征伐郑国这两次战役，记载“至”，是因为战争凶险，不同于穿礼服的会盟，所以记载“至”。齐桓公死后，僖公朝见齐国，这不是应该朝见的，所以记载“至”。由此推论，桓公、庄公、文公、宣公、成公、襄公、昭公、定公、哀公的出行，那些记载“至”的，大体上都是表示危险。危险是怎样的呢？或者是事情艰难，或者是行动不当，或者是地方遥远，或者是时间长久，这些都是危险的情况，庆幸他们礼仪完成、事情结束而迅速返回，所以记载。《谷梁传》在襄公朝见楚国的传文中说：“从楚国返回，是表示喜悦。”大概是去的时候担心，回来时感到喜悦。吴澄因此认为这符合经文的深意。鲁国夫人只有文公九年出姜到齐国归宁，是符合礼制的，所以特别记载她的“至”，其余夫人的出行，都不是好事，所以不记载“至”。那么出姜的“至”，也是表示危险吗？回答说：妇人没有外事，按礼应当归宁，不得已而出行，也因为她能平安回到国都而感到喜悦。在没回来之前，哪敢认为她是安定的呢？那些不合礼制而行动的人，本来就不值得称道，又何必担心他们的危险呢】

鲁君从晋国返回【文公十三年】○归父从晋国返回【宣公十八年】

【以上鲁君鲁臣从某国返回的记载，两条“至”的，是从外面返回已经到达国都。两条“还”的，是从外面返回但还在路上。陆氏说：“还”比“复”好，“还”是事情结束，“复”是事情未结束。鲁君从晋国返回，归父从晋国返回。庄公八年军队返回，襄公十九年士匄听说齐侯去世于是返回，都是不应该再去的，所以说事情结束。鲁君前往晋国，到达黄河才返回；到达黄河生病才返回。公孙敖前往京师，没到就返回。公子遂前往齐国，到达黄地才返回。都是事情没结束就返回。《谷梁传》说：“还”是事情没结束，“复”是事情结束，这是文字颠倒】

单伯从齐国返回【文公十五年】○意如从晋国返回【昭公十四年】○婼从晋国返回【昭公二十四年】

【以上鲁臣从某国返回的记载，三位鲁国大臣被齐、晋两国扣押，庆幸得以解脱，所以记载他们的“至”，由此可见经文记载“至”的，都不是好事】

鲁君从防地返回，居住在郓地【昭公二十六年】○鲁君从齐国返回，居住在郓地【昭公二十六年○昭公二十七年两次】○鲁君从干侯返回，居住在郓地【昭公二十九年】

【以上鲁君从外面返回，居住在某地的记载五条，昭公出逃居住在外，颠沛流离如此，哪有什么宗庙可以报告？却也记载“至”。《左传》说是报告宗庙后才记载“至”，难道是这样吗】

鲁君的灵柩从齐国返回【桓公十八年】○鲁君的灵柩从干侯返回【定公元年】○夫人氏的灵柩从齐国返回【僖公元年】

【以上鲁君鲁夫人灵柩从外面返回的记载三条】

春秋纂言总例卷四

钦定四库全书

春秋纂言总例卷五 元 吴澄 撰

军礼

伐【赵氏说：凡是军队称为“罪”而进行讨伐的叫做“伐”】

蔡人、卫人、陈人跟随周王征伐郑国【桓公五年】

【以上跟随征伐的记载一条《左传》说：周王率领诸侯征伐郑国。永嘉陈氏说：《春秋》的法度，有天子在位则其诸侯称“人”，有诸侯在位则其大夫称“人”。说蔡人、卫人、陈人跟随周王征伐郑国，是尊崇周王的意思】

鲁君在袲地会见宋公、卫侯、陈侯征伐郑国【桓公十五年】○鲁君在袲地会见宋公、卫侯、陈侯、蔡侯征伐郑国