学蔀通辨卷之六
知之功，即佛氏之常惺惺体段工夫，大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以不同耳。即此一种议，按道一编指答王顺伯等语，谓陆子亦尝辟佛。愚谓篁墩大被人谩矣。朱子尝谓张子韶改头换面，阴予而阳挤之，将以自盖其迹，而幸人之不疑己。《困知记》谓李翱于佛取其微旨，而姑辟其粗迹，以无失为圣人之徒。又谓吾儒有阴实尊用其说而阳辟之者，盖用禅家诃佛骂祖之机者也。象山正是此弊。呜呼！禅佛已近似惑人，又加以改头换面，又加以诃佛骂砠，安得不惑人愈甚，而辩之愈难耶？可畏也。
译“知”的功夫，就是佛教所说的保持清醒觉知的修养方法，大致是相似的，只是佛教存有自私自利之心，所以有所不同罢了。即便有这一种说法，根据《道一编》中回答王顺伯等人的话语，说陆九渊也曾辟斥佛教。我认为篁墩（湛若水）被人大大地欺骗了。朱子曾经说张子韶改头换面，表面赞同而暗中排挤，以此掩盖自己的行迹，并庆幸别人不怀疑自己。《困知记》说李翱从佛教中汲取精微的义理，却暂时辟斥其粗浅的表象，以便不失为圣人的门徒。又说我们儒家中有暗中实际尊崇采用其学说而表面上辟斥的人，这大概是运用了禅宗呵佛骂祖的手段。陆象山正是这种弊病。唉！禅佛本来就已经近似迷惑人，再加上改头换面，又加上呵佛骂祖，怎么能不使人更加迷惑，而辩驳起来更加困难呢？真是令人畏惧啊。
问先生作书攻王顺伯，也不是言释，也不是言儒，惟理是从否？陆子曰：然[象山语录]
朱子尝谓「依违两间，阴为佛释之地」，此正陆学心髓矣。王阳明《文录》：「或问『释与儒孰异乎』？曰：『子无求其异同于儒释，求其是者而学焉可矣』。」正同此一种见。
按象山谓释氏了此一身皆无余事，而自谓无不该备，无不管摄，为公私义利之分。愚谓释氏闻此言，恐未必服，将反唇相稽曰：「吾佛之道，先天地而为万物主，吾性周法界，吾光明寂照徧河沙，吾之道殆无不该备，无不管摄也。汝之道乃亦只有养神一路，专教人弃事不泊事以求顿悟镜象也，专惜精力，务精健求净洁快活，自私自利也。汝之道殆只是了此一身皆无余事也，何得责人则明，恕己则昏也？汝自叶之根，无一而非剿吾之见，袭吾之说，窃吾之宗旨，盗吾之绪余，以掩取虚名于天下。何得诃佛骂祖，阳离阴合，以求附于孔孟？不知孔孟之徒亦有具只眼者，固将视见汝之肺肝，看破汝之骨髓，岂为汝所遮掩也？」天下之道二，非儒则佛，非佛则儒，无依违中立之理。舍曰欲之而必为之辞，汝欲学佛，则全是佛，无阴予阳挤；汝欲为儒，则全为儒，无阳儒阴佛，始有安身立命处。毋致人谓汝儒不儒，佛不佛，道是龙又无角，道是蛇又有足也。毋致人谓汝欲以欺人，而人不可欺，徒以自欺，而自陷于不馘之域也。使陆子闻斯言也，不知何辞以对。
陆子曰：今世儒者类指佛老为异端。孔子曰：“攻乎异端。”孔子时，佛教未入中国，虽有老子，其说未着，却指那个为异端。盖“异”字与“同”字为对，虽同师尧舜，而所学异绪，与尧舜不同，此所以为异端也。因儆学者攻异端，曰：“天下之理，将从其简且易者而学之乎？将从其繁且难者而学之乎？学者何苦于繁难之说而不为简易之从乎[象山语录]
陆子答薛象先云：“异端之说出于孔子，今人卤莽专指佛老为异端，不知孔子时固无佛教，其恶乡愿，《论》《孟》中皆见之，犹未见其排老氏，则指所谓异端者，非指佛老明矣[象山文集]
按象山前言，犹依违两间，阳离阴合。至此二条，则明引孔子之言，以回护佛老矣。所云同师尧舜，而所学异绪，儆学者攻异端而归于繁难，则攻诋朱子矣。回护佛老，不为异端；而诋朱子之教为异端，颠倒乖戾甚矣。
陆子曰：学者须当有所立，免得临时为利害所动。朱季绎云：如敬肆义利之说，乃学者持己处事所不可无者。先生云：不曾行得，说这闲言长语则甚？如此不已，恐将来客胜主，以辞为胜。朱云：近日异端邪说害道，使人不知本。先生云：如何？朱云：如禅家之学，人皆以为不可无者，又以为形而上者，所以害道，使人不知本。先生云：吾友直道，甚底是本？又害了吾友，甚底来？自不知己之害，又乌知人之害？包显道常云：人皆谓禅是人不可无者，今吾友又云害道，两个却好缚做一束。今之所谓害道者，却是这闲言语。
谓李伯敏云：「吾友分明是先曾知此理来，后被异端坏了。异端，非佛老之谓异乎此理，如季绎之徒，便是异端[象山语录]
此二条，象山所论尤为很悖。夫季绎以敬肆、义利为学者持己处事所不可无，乃此圣贤教人第一义。象山奈何指为闲言长语，异端害道也？究季绎二转语，实切箴规，殆有意为象山忠臣者，而不知象山喜谀恶直，不喜人规嫉正，党邪全不睹是也。谓禅学不害道，而季绎之言为害道；谓异端非佛老，而季绎为异乎？此理象山颠倒谬乱，不堪点检甚矣。
按霍渭厓《象山举辩》有曰：「陆子之学，似是而非，其强辩浮辞，足以乱正而惑俗。」又曰：「陆子于佛老，阳叱其名，而阴食其实，又借孟子口涎之似，以夸张之者也。」又曰：「陆子者，矜悻自高，喜人己谀，不喜人己规，长舌利口，文饰格言，以遂其自满之陋者也。」老佛儒三者混而一之者也。愚按：此言自未尝识破象山者观之，未有不疑其冤者。惟阅此编一徧，然后知其句句
译有人问先生写文章攻击王顺伯，是不是既不说佛教，也不说儒家，只以“理”为依归？陆九渊说：是的。
朱熹曾说陆九渊“依违两间，阴为佛释之地”，这正是陆学的精髓所在。王阳明《文录》中说：“有人问‘佛教与儒家有什么不同’？回答说：‘你不必去探究儒佛的异同，只要追求正确的道理去学习就可以了。’”这与陆九渊的看法完全相同。
按：陆九渊认为佛教了悟此身便无余事，而自认为无所不包，无所不管，以此作为公私、义利的分界。我认为佛教听到这话，恐怕未必信服，反而会反驳说：“我们佛家的道，先于天地而成为万物的主宰，我的本性周遍法界，我的光明寂照遍布河沙，我们的道几乎无所不包，无所不管。你们的道不过是修养精神这一条路，专门教人抛弃事务、不沾染事务以求顿悟镜象，专门吝惜精力，务求精健、洁净、快活，自私自利。你们的道不过是了悟此身便无余事罢了，为什么责备别人时明白，宽恕自己时却糊涂？你们从叶到根，没有一处不是抄袭我们的见解，袭用我们的学说，窃取我们的宗旨，盗用我们的残余，以在天下骗取虚名。为什么还要诋毁佛、辱骂祖，表面背离、暗中契合，以求依附孔孟？不知道孔孟的门徒中也有独具慧眼的人，本来就会看透你们的肺腑，看破你们的骨髓，岂能被你们所遮掩？”天下的道只有两种，不是儒就是佛，不是佛就是儒，没有依违中立的道理。舍弃说“想要”而必定要寻找借口，你想学佛，就完全是佛，不要表面背离、暗中排挤；你想做儒，就完全是儒，不要表面儒家、暗中佛教，这样才有安身立命的地方。不要让人说你们不儒不佛，说是龙却没有角，说是蛇却有脚。不要让人说你们想欺骗别人，而别人不可欺骗，只是自欺，而自陷于无法逃脱的境地。如果陆九渊听到这些话，不知用什么话来回答。
陆九渊说：现在的儒者大多指责佛老为异端。孔子说：“攻乎异端。”孔子时代，佛教还没有传入中国，虽然有老子，但他的学说尚未显著，那么孔子指的是谁为异端呢？大概“异”字与“同”字相对，虽然同师尧舜，但所学的门径不同，与尧舜不同，这就是异端。因此告诫学者要攻击异端，说：“天下的道理，是要从简单容易的去学习呢？还是要从繁杂困难的去学习呢？学者为什么要苦于繁杂困难的学说而不从简单容易的去学习呢？”
陆九渊回答薛象先说：“异端之说出自孔子，现在的人草率地专门指责佛老为异端，不知道孔子时代本来就没有佛教，他厌恶乡愿，《论语》《孟子》中都有记载，还不见他排斥老子，那么所谓的异端，显然不是指佛老。”
按：陆九渊前面的话，还依违两间，表面背离、暗中契合。到了这两条，就明确引用孔子的话，来包庇佛老了。所说同师尧舜，而所学门径不同，告诫学者攻击异端而归于繁杂困难，这是在攻击朱熹。包庇佛老，不认为是异端；而诋毁朱熹的教导为异端，颠倒乖戾得很。
陆九渊说：学者必须有所树立，以免临时被利害所动摇。朱季绎说：像恭敬与放肆、义与利的说法，是学者持身处事所不可缺少的。先生（陆九渊）说：没有实行过，说这些闲言碎语干什么？这样下去，恐怕将来客胜主，以言辞为胜。朱季绎说：近日异端邪说害道，使人不知道根本。先生说：怎么样？朱季绎说：像禅家的学问，人们都认为是不可缺少的，又认为是形而上的，所以害道，使人不知道根本。先生说：我的朋友直道，什么是根本？又害了我的朋友，什么来了？自己不知道自己的害处，又怎么知道别人的害处？包显道常说：人们都说禅是人不可缺少的，现在我的朋友又说害道，这两个正好捆成一束。现在所谓害道的，却是这些闲言碎语。
对李伯敏说：“我的朋友分明是先知道这个道理的，后来被异端坏了。异端，不是说佛老与这个道理不同，像季绎这一类人，就是异端。”
这两条，陆九渊的论述尤为悖谬。季绎以恭敬与放肆、义与利为学者持身处事所不可缺少的，这是圣贤教人的第一要义。陆九渊为什么指为闲言碎语，异端害道呢？究其季绎的两番话，实在切中要害，大概是有意做陆九渊的忠臣，而不知道陆九渊喜欢阿谀、厌恶正直，不喜欢别人规劝、嫉妒正直，偏袒邪说，完全看不到这些。说禅学不害道，而季绎的话害道；说异端不是佛老，而季绎是异端吗？陆九渊颠倒谬乱，不堪检点得很。
按：霍渭厓《象山举辩》中有说：“陆九渊的学问，似是而非，他的强辩浮辞，足以扰乱正道而迷惑世俗。”又说：“陆九渊对佛老，表面斥责其名，而暗中食用其实，又借孟子口吻的相似，来夸张它。”又说：“陆九渊这个人，矜持傲慢，喜欢别人阿谀自己，不喜欢别人规劝自己，长舌利口，文饰格言，以满足其自满的陋习。”将老、佛、儒三者混为一谈。我认为：这话从没有识破陆九渊的人看来，没有不怀疑其冤枉的。只有读完这一遍，然后知道句句
切中象山骨髓矣。
陆子赠僧允怀说云：「怀上人，学佛者也。尊其法教，崇其门庭。建藏之役，精诚勤苦，经营未几，骎骎向乎有成。何其能哉！使家之子弟，国之士大夫，举能如此，则父兄君上可以不诏而仰成，岂不美哉[象山文集]
译确实切中了陆象山的精髓啊。陆子赠给僧人允怀的文章中说：“怀上人，是修习佛法的人。他尊崇佛法的教义，推崇佛门的宗派。在建造经藏的工程中，他精诚勤勉、刻苦努力，经营不久，便很快趋向成功。他多么有才能啊！如果家中的子弟、国家的士大夫，全都能够像他这样，那么父兄和君主就可以不用教导而自然获得成效，这难道不美好吗？”
按奸傦诳诱愚俗，罔夺民财，以尊释氏之法教，崇无君无父，沦灭三网之门庭。此明王之所禁，而圣贤之所必斥也。象山乃亟加褒誉，美其经营，嘉其勤苦，至欲使子弟士大夫举效之。颠倒错乱，尚孰有甚于此。
陆子与颜子坚书云：「向在八石时，常纳区区之忠。既而子坚遂变儒服，端以为迂拙之言，必蒙见弃。属者屡蒙见过，每于鄙言谓有所启，追念畴昔，为之慨然。乃知高明终当远到，向来不求声名、不较胜负之语，更愿加察。道非口舌所能辩，子细向脚跟下点检，岂能自谩[象山文集]
按《象山与詹子南书》云：「颜子坚已去发、胡服，盖子坚变儒服为僧矣。」夫门人致变服为僧，象山乃不知斥责，而曲为谀辞以相容悦，犹曰「高明终当远到」，犹曰「道非口舌所能辩」。呜呼！髡首而胡服矣，不知所到者尚何道耶？沦胥为夷，不自觉也。悲夫！
朱子答颜子坚尝云：「所谓古人学问不在简编，必有所谓统之宗、会之元者。仆之愚于此未喻。圣人教人博文约礼，学问思辨而力行之，不可诬也。若曰学以躬行心得为贵，而不专于简编，则可；若曰不在简编，而惟统宗、会元之求，则是妄意躐等，以陷于邪说诐行之流矣。」又闻不念身体发肤之重，天叙、天秩之隆，方将毁冠裂冕，以从释氏之教，则又深为惘然。岂亦所谓统宗、会元者之为祟，而使吾子至于此耶？闻已得祠曹牒，髡剃有期，急作此附递奉报。愿吾子于此更入思虑，更与子静谋之[朱子文集]
按颜子坚弃儒为僧，象山未闻谏止；朱子恳恳然欲救止之，而不可得也。因统宗会元之为祟，遂至毁冠裂冕，释累出家以求之，其丧心良可悲痛。
因坐中有江西士人问为学，朱子曰：“公门都被陆子静误教，莫要读书，误公一生，使公到今已老，此心伥伥然，如村愚拍盲无知之人，撞墙撞壁，无所知识，使得这心飞扬跳掷，渺渺茫茫，都无所主，若涉大水浩无津涯，少间便会失心去。何故下此一等，只会失心，别无合杀也？”傅子渊便是如此[子渊后以丧心死]岂有学圣人之道，临了却反有失心者，是甚道理？吁！误人误人，可悲可痛。分明是被他涂其耳目，至今犹不觉悟[朱子语类]
按《象山语录》云：先生于门人最属意者惟傅子渊。先生临终前数日，见子渊与周益公论道，五书叹曰：「子渊擒龙打凤底手段。」又或问：「今之学者为谁？」先生屈指数之，以傅子渊居首，邓文范次之，傅季鲁、黄元吉又次之。又《象山答陈君举书》曰：「子渊人品甚高，非余子比也。」愚按：子渊为高弟首称，而乃至于失心，陆学可知矣。
文公说：“江西学者自以为得陆删定之学，高谈大论，略无忌惮。忽一日自以为悟道，明日与人饮酒如法，骂人。某谓贾谊云：‘秦二世今日即位，明日射人。’今江西学者乃今日悟道，而明日骂人。不知悟者果何道也[朱子语类]
江西学者即傅子渊。按象山与包详道书云：「朋友自仙里来者，皆云蒙子渊启发，无不推服。但颇有言其酒后言动，殆不可考。吾家长上亦罪其颠狂。又有诗偈类释子语，不可以训。要之瑕瑜功罪，各不相掩。」按此言，则子渊果有酗酒颠狂之实，而朱子斥之非过矣。颜子坚髡剃效僧徒，子渊诗偈类释子，其邪趋一矣。呜呼！以狂邪失德之人，而推为高弟首称焉，谓启发无不推服焉，惟取其顿悟，而一切言行功过不计焉。象山颠倒至此，奈何？近世咸为所蔀，无人识得他破也。惜哉！
文公说：「金溪宗旨，是禅分晓，如禅家干矢橛等语，其上更无意义，又不得别思义理，将此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得，此之谓失其本心。」故下稍忿欲纷起，恣意猖獗[朱子语类]
朱子答汪长孺书云：「所谕殊不可晓。既云识得八病，遂见天理流行昭著，无丝毫之隔，不知如何？未及旋踵，便有气盈矜暴之失。复生大疑，郁结数日，首尾全不相应。似是意气全未安帖，用心过当，致得如此。全似江西气象。其徒有今日悟道
译考察那些奸邪之人，欺骗诱导愚昧的世俗百姓，蒙蔽掠夺民众的财产，以此来尊崇佛教的教义，推崇无君无父、沦丧君臣父子夫妇三纲的门庭。这是圣明君王所禁止的，也是圣贤所必定排斥的。陆九渊却急忙加以褒奖赞誉，赞美他的经营谋划，嘉许他的勤勉刻苦，甚至想要让子弟和士大夫都效仿他。颠倒错乱，还有比这更严重的吗？
陆九渊给颜子坚的信中说：“以前在八石时，我常常献上微薄的忠诚。后来您竟然改变儒生服饰，（我）原本以为那些迂腐拙劣的言论，必定会被您抛弃。近来屡次承蒙您来访，每次对我的浅陋之言都说有所启发，追念往昔，为此感慨万千。这才知道高明的人终究会达到高远的境界，向来不求声名、不较胜负的话语，更希望您加以审察。道不是口舌所能辩明的，仔细在脚下检点，岂能自欺欺人。”
考察《陆九渊给詹子南的信》中说：“颜子坚已经剃去头发、改穿胡服，大概是指颜子坚改变儒生服饰成为僧人了。”门人竟然改变服饰成为僧人，陆九渊不仅不加斥责，反而曲意用阿谀之辞来包容取悦，还说“高明的人终究会达到高远的境界”，还说“道不是口舌所能辩明的”。唉！剃去头发穿着胡服了，不知道所到达的还有什么道呢？一同沦落为夷狄，自己却不觉悟。可悲啊！
朱熹答复颜子坚曾经说：“所谓古人的学问不在书本上，必定有所谓统摄宗要、会通本源的东西。我的愚见对此未能理解。圣人教导人们广博学习并约束于礼，通过学问思辨而切实实行，这是不可欺骗的。如果说学习以亲身实践和心得为贵，而不专门依赖书本，那是可以的；如果说不在书本上，而只追求统摄宗要、会通本源，那就是妄图越级求进，从而陷入邪说偏行的流弊了。”又听说他不顾惜身体发肤的重要，不顾天伦秩序的高尚，正打算毁坏冠冕，来遵从佛教的教义，这就更加感到茫然不解。难道也是所谓统摄宗要、会通本源的东西作祟，使得您到了这一步吗？听说您已经得到祠部的文书，剃度有期，急忙写这封信附在递送中回复。希望您对此再深入思考，再与陆子静商量。
考察颜子坚抛弃儒学成为僧人，陆九渊没有听说劝谏阻止；朱熹恳切地想要救止他，却没能做到。因为统摄宗要、会通本源的东西作祟，以至于毁坏冠冕，解除束缚出家去寻求它，这种丧失良心的行为实在令人悲痛。
因为座中有江西士人询问做学问的方法，朱熹说：“您的门徒都被陆子静错误地教导，不要读书，耽误了您的一生，使得您到现在已经老了，这颗心怅然若失，像乡村愚昧盲目无知的人，撞墙撞壁，毫无知识，使得这颗心飞扬跳掷，渺茫无边，都没有主宰，好像涉水渡河浩渺没有边际，稍后就会失心。为什么落到这一层，只会失心，没有别的可杀（指没有别的过错可责）？”傅子渊就是这样（傅子渊后来因失心而死）。哪有学习圣人的道，到最后反而失心的，这是什么道理？唉！误人误人，可悲可痛。分明是他蒙蔽了人们的耳目，至今还没有觉悟。
考察《陆九渊语录》中说：先生对门人最属意的只有傅子渊。先生临终前几天，看见子渊与周益公论道，五次叹息说：“子渊有擒龙打凤的手段。”又有人问：“现在的学者是谁？”先生屈指点数，把傅子渊排在首位，邓文范次之，傅季鲁、黄元又次之。又《陆九渊答复陈君举的信》说：“子渊人品很高，不是其他人能比的。”我考察：子渊作为高弟首屈一指，却竟然到了失心的地步，陆学的情况就可以知道了。
朱熹说：“江西学者自以为得到了陆九渊的学问，高谈阔论，毫无忌惮。忽然一天自以为悟道，第二天与人饮酒如法，骂人。我对贾谊说：‘秦二世今天即位，明天就射人。’现在江西学者却是今天悟道，而明天骂人。不知道悟的究竟是什么道。”
江西学者就是傅子渊。考察陆九渊给包详道的信说：“朋友从仙里来的，都说受到子渊的启发，无不推崇信服。但颇有言论说他在酒后的言行动作，几乎不可考究。我家长辈也怪罪他颠狂。又有诗偈类似佛教徒的话语，不可以作为训诫。总之瑕瑜功过，各自不能掩盖。”根据这些话，那么子渊确实有酗酒颠狂的事实，而朱熹斥责他并不过分。颜子坚剃度效仿僧徒，子渊诗偈类似佛教徒，他们的邪僻趋向是一样的。唉！把狂邪失德的人，推崇为高弟首屈一指，说启发无不推崇信服，只取他的顿悟，而一切言行功过都不计较。陆九渊颠倒到这种地步，怎么办？近世都被他所蒙蔽，没有人识破他。可惜啊！
朱熹说：“金溪的宗旨，是禅宗分明知晓，像禅家干矢橛等语，上面更没有意义，又不得另外思考义理，把此心都禁遏住，久久忽然自有明快的地方，才称为得，这就是失其本心。”所以下面稍许忿欲纷起，恣意猖獗。
朱熹答复汪长孺的信说：“所说的话完全不可理解。既然说识得八病，于是看见天理流行昭著，没有丝毫阻隔，不知道如何？没等转身，就有气盈矜暴的过失。又产生大疑，郁结数日，首尾完全不相符合。似乎是意气全未安帖，用心过当，导致如此。完全像江西的气象。他的门徒有今天悟道
朱子答汪叔耕书云：「所谈儒佛同异，未得其要。至论求乎儒者之学，而以平其出入之息，参之又有忘心忘形，非寐非寤，虚白清镜，火珠静月，每现辄变之说，大不可晓。如此不已，将有狂易丧心之病，窃为吾子忧之[朱子文集]
按陆学，听其言，自谓圣学明心，稽其弊，乃至颠狂失心，学者岂可为所欺？误《伊洛渊源录》胡文定公曰：「自孟子没，圣学不传，则有西方之杰，窥见闲隙，遂入中国，举世倾动，靡然从之。于是人皆失其本心，莫知所止，而天理灭矣。」按佛学失心之祸，从来如此。
朱子答胡季随书云：「詹元善书，说与子静相见甚款。以身验之，乃知伊洛拈出敬字，真是学问始终日用亲切之妙。而读书穷理以发挥之，不须妄意思想，顿悟县绝处，徒使人颠狂粗率，而于日用常行之处，反不得其所安也。」
朱子答高应朝书云：「所示讲义，发明深切，远方学者得所未闻，计必有感动而兴起者。然此恐但可为初学一时之计，若一向只如此说，而不教以日用平常意思涵养玩索工夫，即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了，日逐荒忙，陷于欲速助长、躁率自欺之病，久之茫然无实可据，则又只学得一场大话，互相恐吓而已[并《朱子文集]
高应朝象山门人，荒忙以下，敬语切中陆学之病，此颠狂之渐也。荒忙躁率之甚，则至于颠狂矣。
程氏遗书言：至忙者无如禅客。朱子语类谓：被异端说虚静了，后使学者忙得更不敢睡。
朱子曰：「子静是他会说得动人，使人都恁地快活，便会使得人都恁地发颠发狂。某也会恁地说，使人便快活，只是不敢，怕坏了人。他之说，却是使人先见得这一个物事了，方下来做工夫，却是上达而下学，与圣人下学上达都不相似。然他才见了便发颠狂，岂肯下来做？」又曰：「他只说恁地了便是圣贤，然无这般颠狂底圣贤[朱子语类]
按陆学自谓圣学，明心，而其弊乃至于颠狂失心，何耶？朱子言之备矣。盖其始之求之也，用心过当，荒忙躁率，欲速助长，使得这心跳踯飞扬；其终之得之也，乍见一物，光辉变现，影象恍惚，怪异奇特，令人惊骇，全身流汗。其弊安得不至于颠狂而失心？
问释氏有豁然顿悟之说，不知使得否？倚靠得否？朱子曰：“某也曾见丛林中有言顿悟者，后来看这人也只寻常。如陆子静门人初见他时，常云有所悟，后来所为却更颠倒错乱。看来所谓豁然顿悟者，乃是当时略有所见，果是净洁快活，然稍久则渐渐淡去了，何尝倚靠得？”
子静渠自说有见于理，到得做处，却一向任私意做去，全不睹是人同之则喜，异之则怒[并朱子语类]
按近世多以朱子误疑象山，今观所云颠倒错乱，全不睹是。考之象山言行，凿凿可征，是非朱子误疑象山，乃后人为象山所欺，而误疑朱子也。
朱子曰：子静之学，看他千般万般，病只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气，都做心之妙理，合当恁地
自然做将去，只道这是胸中流出自然天理。不知气有不好底夹杂在里，一齐滚将去，道害事不害事[朱子语类]
朱子答吴伯丰害云异端之学，以性自私，又不察气质情欲之偏，而率意妄行，便谓无非至理，此尤害事。近世儒者亦有近似之者，故所见愈高，则所发愈暴[朱子文集]
不察气禀偏杂，而率意妄行，所以至于颠倒错乱。
朱子曰：「陆子静之学，只管说一个心。若识得一个心了，万法流出，更都无许多事。他却是实见得恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。他学者亦然，实是卒动他不得。一齐恁地，无大无小，便是天上天下，惟我独尊。」
金溪之徒，不事讲学，只将个心来，作弄胡撞，乱撞[并朱子语类]
陆学胡叫，胡喊，胡撞，乱撞，安得不至颠倒错乱？
朱子曰：「近世有人为学，专务说空说妙，不肯就实，却说是悟。此是不知学学问，无此法。才说一悟字，便不可穷诘，不可研究，不可与论是非，一味说入虚谈，最为惑人。然亦但能谩得无学
译朱熹在回复汪叔耕的信中说：“你谈论儒佛同异，没有抓住关键。至于说追求儒家的学问，却以平息出入呼吸为方法，参究又有忘心忘形、非睡非醒、虚白清镜、火珠静月、每现辄变等说法，实在令人难以理解。如果这样下去不停止，将会产生狂乱失心的病症，我私下为你担忧。”
考察陆九渊的学说，听他的言论，自称阐明了圣学本心；考察其弊端，竟然导致颠狂失心，求学的人怎能被其欺骗？《伊洛渊源录》中胡文定公说：“自从孟子去世，圣学不再传承，于是西方的杰出者（指佛教）窥见空隙，进入中国，举世震动，人们纷纷追随。于是人们都失去了本心，不知道停在哪里，天理也就灭绝了。”考察佛学导致失心的祸患，历来如此。
朱熹在回复胡季随的信中说：“詹元善的信，说与陆子静相见非常投机。以自身经验验证，才知道伊洛学派提出的‘敬’字，确实是学问始终、日常应用中最亲切精妙的所在。而通过读书穷理来发扬它，不需要妄意思想、顿悟悬绝之处，那样只会使人颠狂粗率，反而在日常行为中找不到安身立命之处。”
朱熹在回复高应朝的信中说：“你展示的讲义，阐发深刻，远方的学者听到了未曾听过的道理，估计一定有感动而奋起的人。然而这恐怕只能作为初学者一时的计策，如果一直只这样说，而不教导他们在日常平常意思中涵养玩索的功夫，恐怕学者会把这家常茶饭当作怪异奇特之事来看待，每天忙碌慌促，陷入欲速助长、急躁轻率自欺的毛病，久而久之茫然无实可据，那就只学了一场大话，互相恐吓罢了。”
高应朝是陆九渊的门人，“荒忙”以下的评语，切中陆学的弊病，这是颠狂的渐起。荒忙急躁到了极点，就会达到颠狂的地步。
《程氏遗书》说：最忙碌的莫过于禅客。《朱子语类》说：被异端学说虚静迷惑后，使学者忙碌得连睡觉都不敢。
朱熹说：“陆子静是他说话动人，让大家都这么快乐，于是就能让大家都这么发颠发狂。我也会这么说，使人快乐，只是不敢，怕害了人。他的学说，却是让人先见到这个事物，然后才下来做工夫，这是上达而下学，与圣人下学上达完全不同。然而他刚见到就发颠狂，哪里肯下来做工夫？”又说：“他只说这样就是圣贤，然而没有这样颠狂的圣贤。”
考察陆学自称阐明了圣学本心，而其弊端竟然达到颠狂失心，为什么呢？朱熹说得已经很完备了。大概起初探求时，用心过度，荒忙急躁，欲速助长，使得心跳踯飞扬；最终获得时，乍见一物，光辉变现，影像恍惚，怪异奇特，令人惊骇，全身流汗。这种弊端怎能不导致颠狂而失心？
问：释氏有豁然顿悟的说法，不知道是否可行？能否依靠？朱熹说：“我也曾见过丛林中有言顿悟的人，后来发现这些人也只是寻常。如陆子静的门人刚见他时，常说有所悟，后来所作所为却更加颠倒错乱。看来所谓豁然顿悟，乃是当时略有所见，果真是净洁快乐，然而稍久则渐渐淡去，哪里能依靠？”
陆子静自己说见到理，到了做事时，却一向任由私意去做，完全看不出是则喜、异则怒。
考察近世多认为朱熹误疑陆九渊，现在看所说的颠倒错乱，完全看不出是非。考察陆九渊的言行，确凿可证，并非朱熹误疑陆九渊，而是后人被陆九渊欺骗，从而误疑朱熹。
朱熹说：陆子静的学说，看他千般万般，弊病只在于不知道有气禀的混杂，把许多粗恶的气，都当作心的妙理，认为应当这样自然做下去，只道这是胸中流出的自然天理。不知道气中有不好的夹杂在里面，一齐滚将出去，不管害事不害事。
朱熹在回复吴伯丰的信中说：异端之学，以性自私，又不考察气质情欲的偏颇，而率意妄行，便说无非至理，这尤其害事。近世儒者也有近似的，所以所见愈高，则所发愈暴。
不考察气禀偏杂，而率意妄行，所以导致颠倒错乱。
朱熹说：“陆子静的学说，只管说一个心。如果识得一个心了，万法流出，更没有许多事。他却是实见得这样，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。”他的学者也是如此，实在是猝动他不得。一齐这样，无大无小，便是天上天下，唯我独尊。
金溪之徒，不从事讲学，只将个心来，作弄胡撞。
陆学胡叫、胡喊、胡撞、乱撞，怎能不导致颠倒错乱？
朱熹说：“近世有人为学，专务说空说妙，不愿务实，却说是悟。这是不知学问，没有这种方法。才说一个悟字，便不可穷诘，不可研究，不可以论是非，一味说入虚谈，最为迷惑人。然而也只能欺骗无学之人。”
近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言一动，便被降下了。只缘自无工夫，所以如此。便又有不读书之说，可以诱人，宜陷溺者多[并《朱子语类]
近世所以大被人谩者，只缘蔀障为害。今此编三蔀既辩，陆学自此谩人，恐难矣。
朱子曰：「陈君举书，谓某不合与陆子静诸人辩，以为相与诘难，竟无深益。盖刻画太精，颇伤易简，矜持已甚，反涉吝骄。不知更如何方是深益？若孟子之辟杨墨也，只得恁地辟他。说刻画太精，便只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。」
君举只道某不合与说，只是他见不破天下事，不是是便是非，直截两边去，如何恁地含糊鹘突？某乡来与说许多，岂是要眼前好看？青天白日在这裏而今人虽不见，信后世也须有人见得。此说也须回转得几人[并朱子语类]
孟子曰：「予岂好辩哉？予不得已也。」朱子曰：「乡来与说许多，岂是要眼前好看？圣贤忧世卫道之心，一也。」
又按朱子答刘公度书云：「陈君举得书，殊不可晓，似都不曾见得实理，只是要得博杂，欲包罗和会众说，不令相伤。其实都晓不得众说之是非得失，自有合不得处也。」愚按：近世一种议论，多要包罗和会朱陆，不令相伤。其实都晓不得朱陆之是非得失，自有合不得处也。君举，永嘉陈止斋傅良也。
吴草庐澄为元园子司业，谓学者曰：「朱子于道问学之功居多，而陆子静以尊德性为主，问学不本于德性，其弊必偏于言语训释之末。」赵东山赞陆子像曰：「儒者曰其学似禅，佛者曰我法无是，超然独契本心，以俟圣人。」百世师山郑氏曰[名玉，歙人，说见道一编]朱陆二先生，同是尧舜，同非桀纣，同尊孔孟，同排释老，同以天理为公，同以人欲为私，大本达道，无有不同者。愚按：「此三言皆近世尊陆赤帜，使三子早见愚此编，当痛悔其大被人谩，当痛悔其诳人误人之罪，不可胜赎矣。」
按郑师山之言，近世尤所怵惑，而不能解。不观程子有云乎？“杨墨亦同是尧舜，同非桀纣。”又谓“儒佛句句同事，事同然而不同。”近世学者奈何识不及此？朱子尝谓：“秦汉以来传记所载，皆是说梦。”由今观之，近世论朱陆者，真说梦也。道一编梦魇颠倒，尤深也。为前人所梦魇，不悟，而又以梦魇后人也。奈何近日学者犹遽信其梦魇颠倒之语，以为蓍龟也？呜呼悲夫！此梦何时而觉？
或曰：象山门人如袁燮、杨简、舒璘、沈焕，《宋史》皆称其贤，着于列传，然则陆学可尽非耶？曰：四子学虽偏，而质则美者也。质美者，忠信笃厚，天资近道也。朱子尝谓杨敬仲议论见识自是一般，而为人简淡诚悫，自可爱。敬[答潘子善书]又谓禅家行得好，自是其资质为人好耳，非禅之力也。如前宋吕正献、陈忠肃诸人，虽皆溺禅，而不害其为贤，故杨敬仲辈虽禅，《而宋史》称之，盖瑕瑜不相掩也。或曰：袁、杨、舒、沈四子着于《宋史》，而象山不推居高弟，傅子渊、邓文范诸人，象山亟称，而《宋史》不以入列传，何也？曰：子渊诸人之禅高于袁、杨、舒、沈，袁、杨、舒、沈之贤行超于子渊诸人，象山取其禅，而《宋史》论其行，是以所称不同。曰：然则取舍之际，《宋史》当为优耶？曰：固然也。象山不取贤，而取子渊辈之狂妄颠倒错乱，何足凭？
学蔀通辨续编叙
或曰：子所辩学蔀前后二编，其于陆学明矣，乃复有续编之作者何？曰：着陆学渊源之自也。夫象山之学非无所因袭而超然独见也，皆前人已有此规摹，象山因窃取而增饰之，翻腾而夸炫之尔。张子曰：自佛说炽传中国，儒者为所引取，沦胥指为大道，英才闲气冥然被驱。程子谓此说天下已成风，其何能救，人才愈高明则陷溺愈深。诵斯言也，前代风俗学术规摹可想矣。象山固英才高明之士，安得不为所引取深陷，指为大道而渊源之邪？是故观于上卷所载达磨慧能宗杲常总诸人之规摹，而弃佛粗迹，而脱略经典，而专一求心，而借儒饰佛，无一而非陆学之渊
译近世的人大多被人欺骗，真是可笑！看见别人胡乱的一言一行，就立刻被降服了。只是因为自己缺乏修养功夫，所以才会这样。于是又有人提出不读书的说法，用来诱人，因此陷入迷误的人很多。
近世之所以大多被人欺骗，只是因为遮蔽心智的障碍作祟。现在这部书已经辨明了三种遮蔽，陆学从此再想欺骗人，恐怕很难了。
朱子说：“陈君举来信，认为我不该与陆子静等人辩论，认为互相诘问辩难，终究没有深远的益处。大概是因为剖析得太精细，颇伤简易，矜持太过，反而涉及吝啬骄矜。不知道怎样才算有深远的益处？如果像孟子辟斥杨朱、墨翟那样，只得这样去辟斥他们。说剖析太精细，只是我不该说得太分晓，不像他们那样含糊其辞。”
陈君举只是认为我不该与他们辩论，只是他看不透天下事，不是对就是错，直截了当地分成两边，怎么能那样含糊糊涂呢？我先前与他们说了许多，难道是想要眼前好看吗？青天白日在这里，现在的人虽然看不见，相信后世也一定有人能看见。这番话也须能回转几个人。
孟子说：“我难道喜好辩论吗？我是不得已啊。”朱子说：“我先前与他们说了许多，难道是想要眼前好看吗？圣贤忧虑世事、捍卫道统的心，是一样的。”
又查朱子回复刘公度的信说：“陈君举收到信后，完全不明白，似乎都没见过真正的道理，只是想要博杂，想包罗和会各种学说，不让它们互相伤害。其实他完全不懂各种学说的对错得失，本来就有合不来的地方。”我按：近世有一种议论，大多想要包罗和会朱陆，不让它们互相伤害。其实他们完全不懂朱陆的对错得失，本来就有合不来的地方。陈君举，是永嘉的陈止斋傅良。
吴草庐澄担任元朝国子司业，对学者说：“朱子在道问学的功夫上居多，而陆子静以尊德性为主，道问学不本于德性，其弊端必定偏向言语训释的末节。”赵东山为陆子画像题词说：“儒者说他的学问像禅，佛者说我的法门没有这样，超然独自契合本心，以等待圣人。”百世师山郑氏说：朱陆两位先生，同样推崇尧舜，同样反对桀纣，同样尊崇孔孟，同样排斥释老，同样以天理为公，同样以人欲为私，大本达道，没有不同的地方。我按：这三句话都是近世尊崇陆学的旗帜，如果这三个人早点看到我的这部书，应当痛悔他们大大被人欺骗，应当痛悔他们欺骗人、误导人的罪过，是不可弥补的。
查郑师山的话，近世的人尤其被其惊惧迷惑，而不能解脱。不看看程子有话说吗？“杨朱、墨翟也同样是推崇尧舜，同样反对桀纣。”又说“儒佛句句从事相同，事情相同然而本质不同。”近世的学者为什么见识达不到这个地步？朱子曾经说：“秦汉以来传记所载，都是在说梦话。”由现在来看，近世议论朱陆的人，真是在说梦话。《道一编》梦魇颠倒，尤其严重。被前人梦魇，不醒悟，又用梦魇去迷惑后人。为什么近日的学者还迅速相信那些梦魇颠倒的话，把它当作占卜的蓍草龟甲呢？唉，可悲啊！这梦什么时候才能醒来？
有人说：象山的门人如袁燮、杨简、舒璁、沈焕，《宋史》都称他们贤德，列入列传，那么陆学可以全部否定吗？回答说：这四个人学问虽然偏颇，但本质是美好的。本质美好，就是忠信笃厚，天资接近道。朱子曾经说杨敬仲的议论见识自是一类，而为人简淡诚恳，自然可爱。又说禅家行得好，自然是他们的资质为人好罢了，不是禅的力量。像前宋吕正献、陈忠肃等人，虽然都沉溺于禅，但不妨碍他们成为贤人，所以杨敬仲等人虽然涉禅，《宋史》称道他们，大概是瑕瑜不相掩吧。有人说：袁、杨、舒、沈四人列入《宋史》，而象山不推崇他们为高弟，傅子渊、邓文范等人，象山极力称赞，而《宋史》不把他们列入列传，为什么呢？回答说：子渊等人的禅高于袁、杨、舒、沈，袁、杨舒、沈的贤行超于子渊等人，象山取他们的禅，而《宋史》论他们的品行，所以所称不同。问：那么取舍之间，《宋史》应当更优吗？回答说：确实如此。象山不取贤人，而取子渊等人的狂妄颠倒错乱，哪里值得凭信？
学蔀通辨续编序
有人说：你所辨明的学蔀前后两编，对于陆学已经明白了，为什么又有续编呢？回答说：为了说明陆学渊源的来历。象山的学问不是没有因袭而超然独见的，都是前人已有这样的规摹，象山因而窃取并增饰它，翻腾并夸耀它罢了。张子说：自从佛说炽烈传播于中国，儒者被其引取，沦落相随指为大道，英才闲气冥然被驱使。程子说这种说法天下已成风气，怎么能救，人才越高明则陷溺越深。诵读这些话，前代风俗学术规摹可以想见了。象山固然是英才高明之士，怎么能不被其引取深陷，指为大道而成为渊源的呢？因此观看上卷所载达磨、慧能、宗杲、常总等人的规摹，而抛弃佛的粗迹，而脱略经典，而专一求心而借儒饰佛，无一不是陆学的渊源。
源也。观于中卷所载李习之苏子由张子韶吕氏诸人之规摹，而讥迹取心，而援儒入佛，而阳儒阴佛，而阳离阴合，无一而非陆学之渊源也。下卷所载近日王阳明诸人，不过又因象山而规摹之而渊源之耳。朱子谓今人不晓禅，所以被他谩。谓读近岁佛者之言，则知其源委。此编为卷仅三，而上下古今千余年禅蔀昭然指掌矣。呜呼，斯固穷理辩惑、究本穷源之不可已与。东莞清澜居士陈建叙
译这是源头啊。观察中卷所记载的李习之、苏子由、张子韶、吕氏等人的规范法式，他们表面上遵循儒家的形迹而内心却取法佛教，表面上尊崇儒家而暗地里信奉佛教，表面上背离儒家而暗地里契合佛教，没有一样不是陆氏学派的渊源。下卷所记载的近日王阳明等人，不过是又依据陆象山而效法其规范、追溯其渊源罢了。朱子说，现在的人不懂禅学，所以被他们欺骗。说如果阅读近年佛教徒的言论，就能知道禅学的源流本末。这部书只有三卷，却将上下古今千余年的禅学迷雾清晰地展现于掌中。唉，这确实是穷究事理、辩明疑惑、探究根本与源头的不可缺少的著作啊。东莞清澜居士陈建作序