学蔀通辨卷之七

译《学蔀通辨》卷七

续编上

本卷所记载的内容，旨在阐明佛学如何演变为禅学，以及它为何能够似是而非、混淆真假，从而迷惑那些高明之士；它用文辞掩饰欺骗，对我们儒家道统的危害极深。

朱子说：佛教刚传入中国时，只是讲修行的道理，比如《四十二章经》就是这样。起初只有这一卷经，其中有这样一段话：“佛问一位僧人：‘你在家时从事什么职业？’僧人回答说：‘喜欢弹琴。’佛问：‘琴弦太松会怎样？’回答说：‘就不响了。’佛问：‘琴弦太紧会怎样？’回答说：‘声音就断了。’佛问：‘松紧适中会怎样？’回答说：‘各种音调就都和谐了。’佛说：‘修道也是这样，心必须调节得适宜，道就可以得到了。’”起初佛教只是这样说，后来达摩进入中国，看到这种说法，中国人已经都能理解了，于是便换了话题，专门去面壁静坐、默然观照。到了后来，又翻译出许多禅宗的话语，完全抛弃了旧时的许多话头，越说越宏大空泛，其实只是在玩弄精神罢了。

佛教传入中国，到晋宋年间，其教义逐渐兴盛。然而当时的文字，也只是用老庄的理论来铺张扬厉。直到梁代大通年间，达摩到来，然后被他一切扫除，主张不立文字，直指人心。这是因为当时儒家的学问已经废绝，不再讲求，而老庄和佛教的说法又如此浅陋，被他窥见了这个漏洞。所以他横说竖说，如此张扬夸大，人们无可奈何，一旦人才聪明，便被他引诱而去。

佛学，起初只讲“空”，后来讲“动静”，支派蔓生既已严重，达摩于是彻底摆脱文字束缚，只是默然端坐，使心静下来以体认天理。这种说法一流行，前面许多说法都不值一提，连老子也难以抗衡。到了今天，释氏的势力达到了极盛。

佛教起初像是不爱惜自身以救济众生的说法，这种说法最浅近，并不是它的深奥之处。后来是达摩过来，初见梁武帝，不理解他的说法，只从事于因果报应，于是去面壁九年。只说人心本至善，这就是了，不需要辛苦修行。又有人取用老庄的说法，从而加以附会增益，所以其学说愈发精妙，然而终究是不对的。[以上均引自《朱子语类》]

按：这几条记载，指明了佛学变为禅学的开端，而实际上也开启了陆学（陆九渊心学）的端倪。大概从浮屠释迦以来，只称为佛；自达摩进入中国后，禅学才兴盛起来。佛的意思是“觉”，禅的意思是“静”，由静而后达到觉。其实只是在玩弄精神，一言以蔽之，这就是异端学说的纲要。

《文献通考》中晁氏说：佛书自从汉明帝以来，到梁武帝在华林园召集僧众时，传入中国的有五十四万卷。称为经、称为律、称为论，合称三藏，在世间流传得很兴盛。此后达摩从西方而来，认为三藏都是捕鱼的竹笼和捕兔的网，不能领会佛的真意，所以直指人心，让人见性。众人尊他为祖，虽然说不借助文字，但弟子们记录他的善言，到处都成了书。由此禅学兴盛起来。

《神僧传》记载：菩提达摩，是西天竺婆罗门种姓。梁武帝普通初年，泛海到达广州。武帝迎接他到金陵，亲自问道：“我即位以来，建造寺庙、抄写经文、剃度僧人，不可胜数，有什么功德？”达摩说：“并没有功德。”武帝说：“为什么没有功德？”达摩说：“这只是人天小果，是有漏的因，如同影子跟随形体，虽然存在但不是真实的。”武帝说：“什么是真正的功德？”达摩说：“清净智慧妙圆，本体自然空寂。这样的功德，不能通过世俗手段求得。”武帝不明白其中的玄妙旨意，达摩知道机缘不契合，于是离去。渡过长江，进入魏国境内，停在嵩山少林寺，终日面壁而坐，九年后去世。愚按：净智妙圆，体自空寂这八个字，形容了佛性的本体，开启了万世禅学的源头。

《伊洛渊源录》中胡文定公说：“自从孟子去世后，世间没有传心的学问，这一片田地渐渐抛荒，无人耕种。佛教徒如达摩等人，最为狡猾，看到这个间隙，以为无人，于是进入中国，面壁端坐，扬眉瞬目，到处自称尊贵。这里的人拱手归降，不能跳出他的圈套。愚按：近世陆学这一派，更是拱手归降，确实不能跳出他的圈套了。”

朱子说：“佛学从前也只是在外表粗浅地说，到梁代达摩来，才开始讲心性。然而士大夫还没有很明白地去做工夫。等到唐中宗时，有六祖禅学，专门在身上做工夫，直接要求见性明心。士大夫只要有向往的人，没有不归附他的。”又说：“佛学当初只是说没有存养底工夫，到唐六祖，才开始教人存养工夫。”[以上均引自《朱子语类》]

六祖大鉴禅师，就是卢慧能。禅家以达摩入中国为初祖，传了六代到慧能，所以称六祖。“不思善，不思恶，时认本来面目”，正是六祖教人存养工夫、悟道识心的要诀。

《傅灯录》记载僧人神秀写偈语说：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，莫遣有尘埃。”慧能在神秀偈语旁边写道：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一，何假拂尘埃？”五祖因此将法传给慧能。愚以为慧能说得如此高妙，怎么能不使高明之人陷入迷惑呢？

又按《傅灯录》，五祖说：会中四百九十九人，只有卢行者一人不会佛法。他则

译领悟了大道，才被称为超越常量的高人，这样方能传承衣钵。那些不懂佛法却专门谈论心性、谈论存养、谈论悟道的人，看似接近真理实则严重扰乱真相，本来就是这样。

译朱子说：“汪端明年轻时跟随焦援先生学习。汪端明显达之后，时常向宗杲请教禅法，怜悯焦援年老，想让他修习禅法，于是劝焦援登上径山去见宗杲。宗杲举出‘寂然不动，感而遂通’这句话，焦援说：‘和尚不可以割裂句子来读书，我不契合这种说法。’于是回去了。”

宗杲所喜欢的都是粗疏浅陋的人，像张子韶、唐立夫这些公卿就是如此。汪圣锡、吕居仁等人稍微谨慎诚恳，就被他轻视。（并见《朱子语类》）

这些人都是从宗杲那里学习禅法的。宗杲所举出的“寂然不动”，正是他曾经教导张子韶用儒家的言语向士大夫宣讲的内容。宗杲曾经回复曾天游侍郎的信中说：“如今求学问道的人，只求速效，不知道这是错误的。却认为无事减少外缘、静坐体究，是空过时光，不如看几卷经书，念几声佛，在佛前多拜几拜，忏悔平生所造的罪过，想要避免阎罗王手中的铁棒。”这是愚人的作为。愚按：宗杲不信任看经念佛，而只急于“无事减少外缘，静坐体究”，并且用儒者的言语向士大夫宣讲，这大概是诃佛骂祖的机锋，转而变成了改头换面的教义了。

按：禅学兴起于达磨，兴盛于慧能，极盛于宗杲。他们传授心法的要点，则是达磨不信因果，而说净智妙圆，直指人心的本性；慧能不懂佛法，而说本来面目，教人存心养性；宗杲不信看经念佛，而致力于无事减少外缘，静坐体究。近世有一种排斥佛教粗浅迹相，而专门谈论涵养神明心智的学说，其范围不出于此了。

《傅灯录》中《古灵行脚》篇记载，古灵禅师回去参拜授业师父，看见师父窗下看经书，有蜜蜂投窗想飞出去。古灵说：“世界如此广阔，不肯出去，却钻那故纸堆。”按：古灵讥讽僧人看经，就与宗杲相同，也与达磨认为三藏经典都是筌蹄（工具）的观点相同，陆九渊学派将经书视为糟粕，其机轴渊源就在此。

宋代僧人常总曾经问一位士人：“《论语》说‘默而识之’，识是识个什么？‘子思说君子无入而不自得’，得是得个什么？”士人无法回答。河东侯希圣说：“这是不认识我们儒家的道，还把我们儒家的言语当作释氏的用法，在我们儒家看来是不成话的。既然说了‘默而识’与‘无入而不自得’，还要去理会什么‘识’什么‘得’的事情，是不成话的。”朱子《中庸或问》说：“侯氏所辨析的，常总的说法很恰当。近世佛徒妄用我们的言语传布，其说法和指意乖谬，像这样的很多，很可笑。”愚以为宗杲举给焦援以及陆学所引用的儒书，都是这种弊病。

《崇正辩》说：“道理有至真的，用相似的来扰乱它，就可恶了。所以厌恶莠草，是怕它扰乱禾苗；厌恶紫色，是怕它扰乱正红；厌恶杨朱、墨翟，是怕他们扰乱仁义；厌恶佛老，是怕他们扰乱性理。奸诈的僧人、狡猾的释徒，想要主张他们的学说，恐怕不能取胜，又窃取儒书中近似的话来符合同一，使愚夫懦士受惊惑而不能自我解脱，能不警戒而远离他们吗！”

朱子说：“道在天下，一个人说取一种样子。禅家最说得高妙，大概自从庄老来说道，自是一种事物，静寂地在天地间。后来佛氏又放开来说，大决藩篱，更没有下落，越高越妙。我们儒家多有折而入之的。世间惑人的东西，不只是尤物如此，一言一语可取，也是惑人。何况佛氏的学说，足以动人如此。”

于是举出佛氏的学说，比如：有物先天地，无形本寂寥，能为万物之主，不随四时凋谢。又说：扑落非他物，纵横不是麈尾。山河及大地，全露法王身。又说：若人识得心，大地无寸土。看他是什么见识？如今区区小儒，怎么出得了他的手段？适宜被他挥斥下去。这是法眼禅师下一派的宗旨如此。（并见《朱子语类》）

佛氏说得如此高妙，如何不陷溺高明的人？

朱子说：“释老的书，极有高妙的地方，句句与自家相同。但不可拿来比方得太过，误了人事。或者论中庸平常的道理，举出释子偈语说：‘世间万事不如常，又不惊人又久长。’说：便是他那道理也有极相似的地方，只是说得不同。所以我在《中庸序》中写道：‘至老佛之徒出，则弥近理而大坏真矣。’必须看得他弥近理而大坏真的地方，才行。”（《朱子语类》）

按：“弥近理而大坏真”这一句话，如果不是朱子见得亲切，不敢这样说。近世只有二程子的所见与之相同，并摘录其言于卷中。

朱子回复吴斗南的信说：“佛学与我们的儒家，虽然有略微相似的地方，然而正所谓貌同心异，似是而非的，不可不审慎。”明道先生所谓“句句同事事合，然而不同者”，真是意味深长。如果不是见得亲切，如何敢如此判断呢？（《朱子文集》）

谢显道逐一列举佛说与我们儒家相同的地方，问伊川先生。先生说：“这样相同的地方虽然多，只是根本不对，全都错了。”（《程氏遗书》）

有人说：“佛氏与我们儒家相近的地方，其详情可以听听吗？”说：“曾经听说了。释氏行住坐卧，无不在道中，与我们儒家道不可片刻离开……”

译（禅宗与儒学）是相似的。不明白“心即是佛”，真是骑驴找驴，与我们儒家圣贤“心外无学”的主张，是相似的。赤肉团上有一个无位真人，与我们儒家“天然自有”的本性，是相似的。不思善不思恶，认清本来面目，与我们儒家“喜怒哀乐未发之中”的境界，是相似的。青青翠竹无非真如，总总黄花无非般若，与我们儒家“鸢飞鱼跃”的自然生机，是相似的。一个月亮普遍映现在一切水中，一切水中的月亮都被一个月亮所统摄，与我们儒家“月映万川”的比喻，是相似的。有物先于天地存在，无形而本自寂寥，与我们儒家“无极而太极”的概念，是相似的。千种言语万般解释，只要教人长久不迷惑，与我们儒家“明明德”的宗旨，是相似的。主人翁保持清醒警觉，与我们儒家“求放心”的修养，是相似的。抛弃甜美的桃树，沿着山去摘酸涩的梨，与我们儒家“舍弃梧桐梓树而培养荆棘”的比喻，是相似的。一棒打出一条痕迹，一掌掴出一掌鲜血，与我们儒家“切实用功”的工夫，是相似的。时时勤加拂拭，不让尘埃沾染，与我们儒家“日日更新”的修养工夫，是相似的。佛家说得如此相似，如果不是极其明达的人，谁能不被迷惑呢？唉！伊川回答谢显道的话，朱子转述明道的言语，求学的人确实不能不仔细考察并深刻反省啊。

译问禅的人说：“‘知’这一个字，是各种奥妙的门径。”他也知道这“知”字的奥妙。朱子说：“所以伊川说佛家的言论接近道理，指的就是这类情况。”问：“所说的‘知’，是指此心神明作用的地方吗？”回答说：“是的。”

佛家所说的作用是性，虽然没有什么道理，然而他却一生受用快活，也就是他，就在这些形而下的事物中，领悟得似乎像是形而上的道理。

释氏专门以作用为性。问：“什么是佛？”回答说：“见性就是佛。”问：“什么是性？”回答说：“作用就是性。”问：“什么是作用？”回答说：“在眼睛就是看。”问：“在耳朵呢？”回答说：“听。”“在鼻子就是闻香。”“在口就是谈论。”“在手就是执持。”“在脚就是奔跑。”普遍显现并涵盖法界，收摄在一个微尘之中。识得的人知道这是佛性，不识得的人就叫做精魂。[并朱子语类]

《草木子》说：“自从释迦牟尼拈起青莲花，迦叶尊者微微微笑，从此展示机缘，直到达摩说出，能够作用的就是佛性。从此禅宗都以此为祖。又说：禅宗一旦通达这个旨意，便以为已经了悟，只知道能够作用的便是，不再论及义理。所以通达的人归于放纵恣肆，固执的人归于枯槁。”

问佛家说性在眼睛就是看，在耳朵就是听，在口就是议论，在手能持，在脚能奔跑。朱子说：“这只是一个没有秤星的秤，没有刻度的尺。”如果在圣人的门庭，那么在眼睛虽然看，必须是明察才行；在耳朵虽然听，必须是聪敏才行；在口谈论以及在手脚之类，必须是依礼而动才行。天生众民，有物就有法则。像佛家的说法，就是只有物没有法则了。

佛家原本不曾识得这理这一节，便把认知觉运动当作性，只认定那能看、能听、能言、能思、能动的便是性，最怕人说这理字，都要把它除掉了。这正是告子“生之谓性”的说法。

庞居士说：神通妙用，运水搬柴，佛家所说的作用是性，便是如此。他们都不理会是与非，只认定那衣食作息、视听举步便是道。说我这个会说话的、会作用的、叫唤便应答的，便是神通妙用，更不问道理如何。禅师说：赤肉团上有一个无位真人，在你们众人的面门上出入，他就是。只认定这个，拿来作弄。[并朱子语类]

这三条辩驳佛家论性的错误极为明白，奈何近世讲学的人士还堕入他们的过失？拾取朱子所抛弃的东西来自我珍视呢！

按陆象山与曾祖道说：“眼睛能看，耳朵能听，鼻子能知香臭，口能知味，心能思考，手足能运动，为什么还要什么存诚持敬？”杨慈湖《己易说》说：“眼睛能看，所以能看的是什么？耳朵能听，所以能听的是什么？口能咬，鼻子能嗅，所以能咬、能嗅的是什么？手能运用，脚能行走，心能思虑，所以能运用、行走、思虑的是什么？”又慈湖《训语》说：“我眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，口尝，手执，脚运，无非是大道的功用。”按陆象山师徒，分明是佛家作用的旨意。

《传习录》王阳明对门人说：“所谓你的心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生出这性的生理，便叫做仁。这性的生理，发在眼睛就会看，发在耳朵就会听，发在口就会言，发在四肢就会动，都只是那天理的发生，因为它主宰一身，所以叫做心。”按阳明这话，阐发佛家作用的旨意尤其明白，其为告子“生之谓性”的说法尤其明白。

陈北溪字义说，现在世上有一种杜撰的人，喜欢高谈性命，大抵全用佛家作用是性的意思，而用圣人的言语来文饰，都不成样子。据此意，其实不过只是告子“生之谓性”的说法。这种邪说，向来已经被孟子扫除，现在又再捡起来，当作至珍至宝来说。只认定个精神魂魄，而不知道有个当然之理；只看得个模糊影子，而没有确实的定见，枉误了后生晚进，使他们跟随在天理人欲混杂的区域，实在可痛。唉！读北溪这话，不能不让人产生杜牧“后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也”的感慨。

朱子说：“佛家从头都不识，只是把认知觉运动当作性，当作玄妙说。”有人说：“这样怎么能动人？必定还有更玄妙的地方。”回答说：“便只是这个。他那妙处，离了这知觉运动不得。没有这个，便说不行。只是被他作弄得来精妙。”[朱子语类]

按宗杲答曾侍郎书说：“寻常计较安排的是识情，随生死迁流的也是识情，怕怖悼惶的也是识情。而今参学的人，不知道这是病，只管在这里，头出头没。教中所谓随识而不随智慧，因此昧却本地风光、本来面目。如果一时放下，百不思量计较，忽然失脚蹋着鼻孔，即此识情就是真空妙智，更没有别的智慧可得。如果别有所得、有所证，则”

译这又不对了。就像人迷路时把东说成西，等到醒悟时，那西就是东，并没有另一个东。这真空妙智与太虚空一样永恒，在这太虚空中，难道还有一物能阻碍它吗？虽然不受任何一物的阻碍，但并不妨碍万物在虚空中往来。这真空妙智也是如此，凡夫、圣人、污垢、染着，一点也沾不上它；虽然沾不上，却不阻碍生死、凡夫、圣人在其中往来。如果能如此深信不疑、彻见本源，才算是个能在生死中出入自在的大丈夫。我按此说，这正是他的精妙之处，离不开这知觉运动，正是被他玩弄得精妙极了。

译据达摩说清净智慧微妙圆满，本体自然空寂；慧能说本来无一物，宗杲说空灵真妙智慧。这是空门传授，正法眼藏。

有人说：“佛教以空为性，又以作用为性。既然有作用就有事物，那就不是空了，这不是自相矛盾吗？”回答说：“这是体用关系的说法。真空是性的本体，作用是性的功用。体用同出一源。所以佛教说真空能统摄万有而随机应变，又说这识心情感就是真空。妙智阐明了体用同出一源的道理。”《释神会显宗记》说：“清净恒常寂静，应用没有定法；起作用时恒常为空，空寂时恒常起作用；起作用而不执著实有，就是真空；空寂而不归于虚无，就成就妙有。妙有就是大智慧，真空就是清净涅槃。”这些话尤其精妙，与《中庸》“大本达道”的说法相似。

朱子说：“佛教只是玩弄精神。问他们：‘一切万物都有毁坏，只有法身常住不灭。’所谓的法身，就是这个。回答说：‘但不知你如何占据这事物使其常住？天地毁坏，又如何被你占据这事物使其常不灭？’问他们：‘大概想以空为本体，他们说天地万物万事都归于空，这空就是他们的本体。’回答说：‘他们也不是想以空为本体，他们只是说这事物里面本来空，容不得一物。’”

儒者以理为不生不灭，佛教以神识为不生不灭[并朱子语类]

《居业录》说：佛教是把精魂当作性，专门守持这个以求超脱轮回。因为他们当初只是去习静坐，屏除思虑，久了精神光彩，其中了无一物，于是认为这就是真空。这道理只有这个极玄极妙，天地万物都是由这个生成的。得到这个，天地万物虽然毁坏，这事物不毁坏；幻身虽然消亡，这个不消亡。所以他们的虚妄更加严重。

朱子说：“佛教一开始就认为道理空虚不实，所以要超脱尽去物欲牵累，才达到无漏的佛境界。如果我们儒家一开始就认为道理是实在的，所以从头到尾都与他们不合。”

陆子静起初也学佛，曾说儒佛的区别只是在义利之间。我回答说：“这还是第二层，只他根本处就不对。当初释迦做太子时，出游看见生老病死苦，于是厌恶这些，进入雪山修行。从这一念开始，就把一切看作空，只怕割弃得不猛烈，屏除得不干净。我们儒家却不是这样，因为看到没有一物不具备此理，没有一理违背于物。佛说万理皆空，儒家说万理皆实。从此这一差别，才有了公私义利的不同。现在学佛的人说‘识心见性’，不知是识什么心，见什么性[并朱子语类]

这是儒释不同的根本所在。

问厌恶外物怎么样？伊川程子说：“这是不懂得道理的人。事物怎么可厌恶？佛教的学问就是这样，要屏除事务不问，这事是应该有、应该没有？又说：学佛的人多要忘记是非，是非怎么可忘记[程氏遗书]

朱子说：“佛教想要驱除物类，以至于不分善恶，都想扫尽。说凡圣情尽，即如如佛，然后往来自由。我们儒家心虽然虚，但理是实的。如果佛教，就一向归于空寂了[朱子语类]

佛教不分是非善恶，都想扫尽，一归于空寂，所以害道。

有说庄老禅佛危害道统的，朱子说：“禅学最害道，庄老对于义理灭绝，还未尽；佛教则人伦已坏，至于禅学则又从头将许多义理扫灭无余。以此来说，禅学是危害最深者[朱子语类]

《居业录》说：禅家只是默坐澄心，断绝思虑，直求空寂。空寂久了，心能灵通，殊不知空寂之中，万理断绝，那些灵通，只是自己精神意见，全不是道理凡所动作，任意为之，认为这就是神通妙用，不用检察，自然广大无边。那些猖狂自恣的人，以此为依据，说禅学断绝义理的原因，明白了。

问佛教理障的说法，伊川程子说：“这是看错了理字。天下只有一个理，既然明白此理，还有什么障碍？如果把理当作障碍，那就是自己与理分为二。”又说：“《尚书》说天叙、天秩，天有此理，圣人遵循而行，这就是道。圣人本于天，佛教本于心[程氏遗书]

圣人本于天，天就是理。佛教本于心，心就是精神知觉。儒释的辩论，如果不是程朱大儒，怎能剖判明白如此？

朱子观心说曰：“有人问佛教有观心说对吗？回答说：心是人主宰身体的，是一而不是二的，是为主而不是为客的，是命令事物而不是被事物命令的。所以以心观物，则物的理得以获得。现在又有物来反观心，那就是此心之外又有一心，而能管束此心。那么所谓心，是一还是二？是主还是客？是命物者还是命于物者？这也不用比较就知道其谬误了[朱子文集]

看这个，就知道杨慈湖反观说的谬误了。

朱子《释氏论》说：“他的徒众大概

译有的人内心充实，恍惚间仿佛有所看见，因而乐此不疲，甚至忘却外在形体，连生死的变故也不能动摇他，这又是为什么呢？回答说：这是因为他的心志作用不再与外物相交感，而他内在的本体部分却自我契合而不离弃。他的意志专一而迫切，他的机心危险而紧迫，因此精神极度消耗，一旦恍惚间便好像有所失落。他之所以能如此迅速地达到这种境界，大概都源于庄周承蜩、削鐻的余论，而又更加精巧严密罢了。然而他蒙蔽于天理，特意这样做来追求私利，那又怎么值得在君子门下称道呢？

译承蜩与削鐻的故事，见于《庄子·达生》篇。孔子前往楚国，经过一片树林时，看见一个驼背的人用竹竿粘蝉，就像在地上拾取东西一样容易。孔子说：“你真是巧妙啊！有什么方法吗？”那人说：“我有方法。我站立身体时，就像枯树桩一样稳固；我举起手臂时，就像枯树枝一样静止。虽然天地广大，万物众多，但我心中只知晓蝉的翅膀。我不回头也不侧身，不因万物而改变对蝉翼的专注，为什么抓不到呢？”孔子回头对弟子们说：“用心专一而不分散，精神才能凝聚，这说的就是那位驼背老人吧？”

梓庆削刻木头制作鐻（一种乐器），鐻做成后，看见的人都很惊讶，以为像是鬼神所作。鲁侯问他说：“你用什么技术做成这样的？”他回答说：“我是工匠，有什么技术呢？虽然如此，却有一点心得。将要制作鐻时，我未曾敢损耗心气。必定斋戒来使内心平静，斋戒三天不敢存有庆贺、奖赏、爵位、俸禄的念头，斋戒五天不敢存有非议、赞誉、巧妙、笨拙的念头，斋戒七天，就完全忘记自己拥有四肢和形体。在这个时候，我的技巧专一而外界的干扰消除，以自然之心契合自然之物，器物之所以能凝聚精神，大概就是这个原因吧？”

朱子说：“禅宗只是一个呆板的方法，比如‘麻三斤’、‘干屎橛’。它的道理起初并不在这些上面，只是让人心麻木，只思量这一条路，专一积累久了，忽然有了领悟之处，便是开悟。大抵只是把持住一心，不让它散乱，久了之后光明自然显现。所以不识字的人，刚开悟后就能写出偈颂。”

佛家说：把心放在一处，没有事情办不成。只是教人这样用功。如庄子也说：“用心专一而不分散，精神才能凝聚。”也只是这个意思[并见《朱子语类》]

禅学的功夫，只是要一个专一，没有多少其他方法。

朱子说：“宗杲说：‘就像装载一车兵器，逐件取出来玩弄，玩弄了一件，又玩弄一件，这就不是杀人的手段。我只有寸铁，便可杀人。’”[见《朱子语类》]

朱子说：“佛家有清草堂者，在丛林间有名气。他刚开始学习时，苦于没有入门。有人告诉他：‘你没看见猫捕老鼠吗？四脚着地，身体尾巴笔直，眼睛不眨，心中没有其他念头。正因为它的不动，一动起来老鼠就无处可逃了。’清草堂听从他的话，于是有了入门。他所学习的，虽然与我们不同，但得以入门的方法，却没有彼此的区别。学者应该以此自我警戒。”[见《朱子文集》]

寸铁的说法，说的是要专一；捕鼠的说法，说的是专一。朱子讲学，多借用禅宗的话语，来警戒学者。看《语类》中“骑驴觅驴”、“甜桃醋梨”等话语，更可见朱子借用禅语，来勉励进取儒家学者。这就像陆九渊借用儒家书籍，来弥补佛学的不足，用意颇为相似，都是借彼明此的意思。《传灯录》说：“正人说邪说，邪说也是正；邪人说正说，正说也是邪。”这话也有见识，我转述说：“儒家说禅宗的话，禅宗的话也是儒家；禅宗说儒家的话，儒家的话也是禅。”懂得这个，就可以谈论朱熹和陆九渊了。

朱子回复吴斗南的信说：“所说的禅宗悟入，乃是心思路绝，天理尽显，这尤其不对。心思的正，便是天理的流行，运用无非是天理的显现，难道要等到心思路绝之后天理才显现吗？”[见《朱子文集》]

朱子回复陈卫道曾说：“佛家见解只是要让六用不行，那么本性自然显现，只这一点就是错误的。六用难道不是本性吗？如果等到它们不行然后本性才显现，那就是本性在六用之外，另外成为一个东西了。”[见《朱子文集》]

宗杲说：“心无所往，老鼠进入牛角，便见决断。决断即是悟处，这就是心思路绝，天理尽显的意思。近福州乌石岩有僧人写了一首偈语，末尾说：‘行至水穷山尽处，那时方见本来真。’就是这个意思。六用，出自《楞严经》‘耳、眼、鼻、舌、身、意’六根的作用。

朱子回复廖子晦的信说：“学习佛学的人，自认为有见解，而对于四端、五典、良知、良能、天理人心这些真实不变的道理，都未曾略微见到一点影子。更甚者披根拔本，颠倒错谬，无所不至。那么所谓的见解，大概也是用心太过，意虑泯灭，恍惚之间，瞥见心性的影像罢了。与圣门真知实践之学，怎么可以相提并论呢！”

朱子回复胡季随的信说：“佛家只是在恍惚之间见到一些心性影子，却不曾仔细见到真实性心。即使有存养的功夫，也只是存养了他所见的影子。固然不能说没有见解，也不能说不能存养。但所见所养的，并非心性的真实。”[并见《朱子文集》]

胡敬斋说：“佛家见道，只像汉武帝见李夫人，并非异见。”又说：“禅家在空虚中见出一个假事物，以为识心见性，以为不生不灭，其实未曾识心，未曾见性。”我认为敬斋直说禅家所见为假物，非真，非常正确，非常正确。自朱子死后，无人见得如此明确直截。

老子说：“道作为事物，只有恍惚。恍惚啊恍惚，其中有形象；恍惚啊恍惚，其中有物体。深远啊幽暗，其中有精华。”释家与道家所见略同。

朱子回复陈卫道的信说：“性命之理，不必着

译我的意思是，只要每件事都能找到其正确恰当之处，这就是天理的真实体现。这与禅宗的看法不同，禅宗的见解往往只是停留在模糊不清、笼统恍惚的状态中。”又说：“儒家的论述，每件事都要求真实恰当，不像异端学说那样，用笼统模糊的影子来占据这真实的位置。”这类差异之处，列举起来不胜其多，写也写不完，说也说不尽。

译考察陆九渊的学说，把对现象的直观当作对道的体认，当作对仁的认知，这正是要用那种模糊不清的影像来占据那真实的地位。

朱熹在回复陈卫道的信中说：“佛教徒所见的，与我们儒家相比，他们不能说没有所见，但只是从外面看到了一个影子，没有看到里面的真实道理。所以他们在见解上显得高明洒脱，而在应用上却七颠八倒，没有一处是正确的。见解与行为被割裂成了两截。”

所论述的这种割裂，是近代禅宗和陆学的通病。

有人问起儒家与佛教的区别，朱熹说：“根据他们所说的道理，明明说悟得了心，却没有让心发挥作用；明明说悟得了性，却没有让性发挥作用。又说：‘僧人所讲的禅，与他们所行的完全不相符。’以前见过几个好僧人，说得也好，做得也好，这自然是因为他们资质好、为人好，并不是禅的力量。所谓的禅，是僧人自己提出的一种见解，就像秀才家的科举文章一样，与修身行事完全不相干。学禅的人有许多机锋，拿出来卖弄一番，便收起来了，等到他们为人处世，与俗人没有区别。只因为禅就是禅，与行为不相符罢了。”

这话也是说禅学割裂的弊病，观察陆九渊的学说正是如此。朱熹曾经说杨敬仲简淡诚恳，自然值得敬爱，而他的议论见识自是一回事，可见他自然是资质好，并非禅的力量。又说陆子静常有感悟，后来更加颠倒，正只因为禅就是禅，与行为不相符罢了。

因为讨论《传灯录》中的禅者，朱熹说：“这是外在的表现，为什么不讨论他的内心？”明道程颢说：“内心与外在表现是一致的，哪有外在表现不对而内心正确的呢？就像两脚正在行走，却指着内心说：‘我本来不想走。’他的两脚自己走了，哪有这种道理？”

明道先生不喜欢佛教。有人对他说：“佛教的道理是对的，只是外在表现不对。”明道先生说：“所谓的外在表现，难道不出自于道理吗？然而我所攻击的，是它的外在表现，至于它的道理，我是不知道的。如果它的道理不符合先王之道，我固然不愿意学习；如果它符合先王之道，那么求之于六经就可以了，何必一定要向佛教求呢？”

伊川程颐说：“佛教的说法，如果想要穷究其说法而去取它，那么它的说法未必能穷尽，自己已经变成佛教徒了。不如只在它的外在表现上考察，它设立教义是这样，那么它的内心究竟如何？难以取其心而不取其迹。有这种心就有这种迹。王通说内心与外在表现可以分开，这就是乱说。不如先在它的外在表现上断定，不与圣人相合，它的话有相合的地方，那么我们的道本来就有，不相合的本来就不取。这样立定标准，却更省便。”

考察近代对于佛学，都是取其心，取其道，而不取其迹，将其分为两截。如果不是二程子，是非如何能折衷判断？

朱熹说：“禅学兴盛，那么佛教的说法就大坏了。因为他们本来是大段下工夫收拾这心性，现在禅说只这样容易去做。佛法固然是不见大段的道理，但在它本来的法门中是大段细密的。现在禅说只是一味粗暴。”又说：“释迦佛起初入山修行，他也只是厌恶世俗真理，为一己之计。观察他修行大段用功，还没有后来许多禅宗的说话。后来相传一直说开了。”西山真德秀说：“自从禅教分开，学者往往认为不经过言语文字而佛可得，于是脱略经教而去求所谓的禅。高是高了，至于身心颠倒，有不堪检查的，反而不如诵经持戒的徒众，遵循规矩中还不至于大错。现在看《遗教经》以端正心念为首，而深言持戒为禅定智慧的根基，甚至说制心的方法如牧牛、如驭马，不使其放纵，去除嗔怒止息妄念，平息欲望减少追求，然后由远离尘世以至精进，由禅定以达智慧，具有渐次的阶梯，不像现在的谈论者认为可以一超直达如来地位。”我按：佛学尚且认为脱略经教趋向禅宗是错误的，我们儒家岂可糟蹋六经，趋向禅宗而不加审察？

朱熹说：“佛教的书起初只有《四十二章经》，所说的话很粗俗。后来日益增加，都是中华文士帮助撰集。如晋宋之间，自立讲师，谁是释迦？谁是阿难？谁是迦叶？各自相互问难，写下来，转相欺骗。大抵多是剽窃老子、列子的意思，变换推衍，来文饰他们的说法。”

宋祁《唐书》赞说佛教多是华人的诡诞者，窃取庄周、列子的学说，来助长它的高深。”这个说法很好。如欧阳修只说个礼法，程子又只说自家的义理，都没有看到他们的真赃。却是宋祁捉住了他们的真赃。

我认为唐以前中华文士窃取庄周、列子的学说来文饰佛教的说法，助长它的高深；到了宋代则窃取孔孟的学说来文饰佛教的说法，助长它的高深了。唉！窃取庄周、列子的学说来文饰佛释，以异端来助长异端，还可以说；窃取孔孟的学说来文饰佛释，于是以异端的教义来扰乱我们中国圣贤的学问，就不可以说了。迦叶，是释迦的弟子；阿难，又是迦叶的弟子。

朱熹说：“佛教常常多有后人添入，如西天二十八祖所作的偈语，都有韵，分明是后人增加的。”又说：“西域哪有韵？诸祖相传的偈语，平仄押韵的话，都是后来人假托。”

这更是捉住了真赃。

译朱熹在《释氏论》中说：“凡是佛家的书籍，最初传入的，如《四十二章经》、《遗教经》、《法华经》、《金刚经》、《光明经》等一类，它们所说的，不过是清净虚无、因果业报的理论，以及神通变化的法术罢了。等到中间阶段，那些研习佛学的人，如慧远、僧肇之流，才开始稍微窃取庄子和列子的言论来附会佛理，然而他们尚且不敢公然声称这些言论出自佛陀之口。等到时间久远，他们以假借他人之言为耻，于是便公然篡取庄列的意旨，并用佛教的语言加以文饰，例如《楞严经》所说的‘自闻’，就是庄子的意思；而《圆觉经》所说的‘四大各离，今者妄身，当在何处’，就是列子所说的‘精神入其门，骨骸反其根，我尚何在’的意思。凡是这类情况，多得举不胜举。至于禅宗的言论，起初大概也是源于晋宋时期清谈议论的余风，只是稍微致力于向内探求、静养身心以默然体证，或者能够凭借一些神怪之说向世俗炫耀罢了。后来传承既久，其中或许出现了一些聪明才智之士，他们自觉禅宗原有说法浅陋，于是便另出新意，极力追求前人所未能达到的境界，暗中加以辅助，并完全讳言那些怪诞虚幻、粗俗鄙陋的言论。于是禅宗的学说一旦变得超然脱俗，真好像超越了道德性命之上，而被迷惑的人于是便认为禅宗果然不是尧、舜、周公、孔子所能企及的了。”

译何叔京说：“佛教起源于西方，传入中原。起初，语言不通，人们本来并不迷惑。从晋宋以后，士大夫喜欢新奇怪异，把那些晦涩难懂的话语加以文饰，人们才开始大大迷惑。不是佛教能够迷惑人，而是引导者的罪过。”我按语说：“前代的士大夫喜欢新奇怪异，用《庄子》《列子》来辅助禅宗并加以文饰，人们已经大大迷惑，何况后世的士大夫又用儒家经典来辅助禅宗并加以文饰，更加严重了。这怎能不成为深深的蒙蔽呢！”

明道程颐说：“佛教的学说，其归宿是欺诈。如今在法律上，欺诈之罪，即使赦免也不予宽恕，因为它的罪过重大。等到佛教，从古至今，欺诈天下的人，没有不沉溺于它的学说而不自知的。这难道不叫做大迷惑吗？”

朱熹说：“谈论佛教，只是说大话，欺骗人，可怜，人们都被它欺骗，再也不醒悟。”

胡敬斋也说：“学习释老的人多欺诈，现在看象山、篁墩、阳明这一派，欺骗蒙蔽尤其明显。为什么近世都被他们欺骗呢？古今同感慨。”

朱熹读《大纪》说：“佛教始终本末，也没有值得说的。然而因为它有空寂的学说，而不被物欲所牵累，那么世上所谓贤者就喜欢它了。因为它有玄妙的学说，而不滞留在形器上，那么世上所谓智者就悦服它了。因为它有生死轮回的学说，而自己认为可以不改变于罪苦，那么天下的佣奴、厨婢、受刑者、盗贼，也匍匐而归附它了。这种学说，所以张扬显赫、震动照耀千古，而我们这些儒者，正且蠢然鞠躬、屏气为之奔走服役还来不及呢。幸而有一代杰出的人才，才能不屈服于它，而有声罪致讨的心思。唉！可惜啊！”

这是说佛教之所以兴盛，是因为它的学说能使天下的智愚、贤不肖都沉溺其中。考察张载的话，尤其足以证明，一并写在卷末。

横渠张载说：“自从它的学说炽盛，传入中国，儒者还没来得及窥见圣学的门墙，已经被引取沦落其中，指为大道，于是它的习俗通达于天下，致使善恶、智愚、男女、奴婢，人人都信奉。使得英才闲气出生，就沉溺于耳目习惯的事情；长大后，就师从世俗儒者崇尚的言论，于是冥然被驱使。因而认为圣人可以不修养而达到，大道可以不学习而知道。所以不认识圣人的心，已经认为不必寻求他的踪迹；没见到君子的志向，已经认为不必从事他的文章。这是人伦所以不明了，万物所以不清楚，治理所以被忽视，德行所以混乱的原因。异端言论充满耳中，上面没有礼来防止它的虚伪，下面没有学问来考察它的弊端。自古偏颇、淫邪、逃避的言辞，一起兴起，都出自佛教门下的，有一千五百年。如果不是独立不惧，精一自信，有大过人的才能，怎么能在其中正立，与它较量是非、计算得失呢！”

横渠的话如此，可以说深切显明了。

通观这一卷所载，虽然杂引诸书，但也有节次统纪。首先论述禅学兴盛的来历，其次论述禅学高妙近似，其次论述释氏作用是性，其次论述释氏归空，其次论述释氏扫除事理而专说心，其次论述释氏工夫专一，其次论述释氏所见影象恍惚非真，其次论述释氏两截，其次论述释氏后来变换增加文饰欺诳，最后总论释氏迷惑危害之深。大纲共十节，而其文理接续，血脉贯通，那么读者应当自己得到它了。

学蔀通辨卷之八

续编中

这一卷所载，指出汉、唐、宋以来的学者，多沉溺于老佛，近世陷溺推援的弊端，其所由来已久了。

朱熹说：“扬雄《太玄》说：‘潜心于渊，美厥灵根。’测说：‘潜心于渊，神不昧也。’这是老子的说话。又说：‘扬子说到深处，只是走入老庄的窠臼里去，如清静寂寞的学说就是。’至于《玄》中所说的灵根之说，也只是老庄的意思，只是说那养生的工夫罢了。”

陶渊明，古代的隐士。所说的，是老庄。

按语：自从孔孟去世，汉晋学者都尊崇老庄，唐宋则尊崇禅佛，然而都不外乎养神这一路。《鹤林玉露》记载陶渊明《神释形影》诗说：“大钧无私力，万理自森着。人为三材中，岂不以我故？我神自谓也。人与天地并立为三才，以此心之神也。”如果只是一块血肉，怎么足以与天地并列呢？最后说：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽须尽，无复独多虑。”这是不以死生祸福动摇其心，泰然委顺，养神之道。渊明可以说是知道的人。我按语：自从汉代以来，圣学不明，士人所谓知道的人如此而已。陆子曾经说陶渊明有志于我们的道，正是指这个。

问唐朝时莫非是李翱最识道理吗？朱熹说：“也只是从佛中来。”说：“他有去佛斋文，辟佛很坚决。”说：“只是粗迹，至于说道理，却类似佛。”

李翱字习之，跟从韩退之游学，自谓得子思中庸之学，著《复性》三篇。他的学说：“人之所以迷惑其性的，是情。喜、