卷二　语录斗山会语

译心学？也不过是凭借中间十几位老友，将过去所听闻的见解虚心乐于采纳，招引聚集众人来作为倡导罢了。一人倡导，十人跟随附和，不久附和的人越来越多，即使想不让这个集会兴起，也是不可能的。如果对于性命之学的追求不迫切，不能包容荒谬、隐忍恶言、涵养培育以成全我们同体相爱的仁爱之心，只是想要以争胜之心互相攀比，甚至愤怒争执、揭发攻击、意气用事、面红耳赤，却还自以为懂得学问，那么败坏宗族、毁坏群体，没有比这更严重的了。即使想不让这个集会废止，也是不可能的。

译我们立身行事自有法度，既然修习此学，一切凡俗的情态、良知感到不安的地方，就应当彻底破除斩断，不可借故通融、放任其有出路。石翁曾说：名节是保卫道义的藩篱，藩篱不坚固，其中很少能有所保全。这话剖析得透彻。从现在来看，未必不是对症的药方，也是谋求最终成就的一种辅助。各位要牢记并警戒！

道山亭会语

嘉靖辛亥年秋天，太平的周顺之到山中拜访我，于是我和他一同向西游历，打算遍览东南各地的名胜，遇到志同道合的地方，就随缘结社聚会，以尽切磋砥砺的益处。经过苏州时，正值近沙方大夫在吴中开设府署，听说我和顺之到来，便聚集了数十位志同道合的人，在道山亭下聚会，邀请我们二人前往参加。吴中多豪杰，声威礼乐的盛况，在东南首屈一指。况且双江、绪山、沃洲、及斋等各位先生，曾在此地任职，弘扬教化，前后相继，流传的风尚仍有留存。登上讲坛讲说义理，我岂敢担当？如果说大家聚在一起直言相谏，共同研讨旧学并寻求新的功夫，以向有道之人请教，那确实是我这不才的本心。

聚会之后，各位学生担心分别后可能会背离初心，于是拟定每月聚会的约定，并嘱托我发言以引导他们的志向。

古往今来谈论志向的大致有三类：富贵、功名、道德。这虽然是老生常谈，但概括古今人品的高下来看，终究不出这三类，不可不加以辨析。

古代所说的道德，像孔子、颜回、子思、孟子那样的人就是。所说的功名，像陈轸、苏秦、范蠡那样的人就是。所说的富贵，像张仪、苏秦、公孙衍、范雎这类人就是。三者所追求的志向不同，他们所趋向的目标也相差甚远。道德之人，以极致的真诚治理世事而不依赖外物，通达于天道。功名之人，致力于建功立业，以实心求取必然的结果，而爵位俸禄并不在其心中。富贵之人，洞察利害的形势，役使天下的诸侯，有徒步而登上相位的人。意气昂扬，震动一世，当时人们还以大丈夫看待他们，总之都不是苟且为之的。

世道衰落，学术断绝，士人很少能以豪杰自命，圣贤不常出现，道德的风尚大概也遥远了。低于道德的功名、富贵，果真能实心建功立业而忘记爵禄吗？果真能明辨利害而震动一世吗？这是难以预知的。所趋向的目标既卑下，所以所见更加浅陋，依傍借取，大都是名高而实低。现在所谓的道德，是古代的功名。现在所谓的功名，是古代的富贵。现在所谓的富贵，庸俗鄙陋，窃取苟且，自比于乞食坟场、穿墙盗窃之类的人，连张仪、苏秦都不屑做而他们却甘之如饴，所趋向的目标更加卑下了。

像这样的情况，其由来是有原因的。功利的毒害，渗透进人的心髓。本源潜伏，沿袭习惯而流注，以此严密地控制人的命运，即使是豪杰也不能幸免，这不是一朝一夕的缘故了！在这个时候提倡道德之说，与在郑卫之地演奏雅乐有什么不同呢？只看到其困难罢了。所幸灵明之知存在于人心，历经千百年未曾消亡。所以在利欲沸腾之中，那炯然不可蒙蔽的东西，未曾不存于其间。好比宝鼎沉沦于深渊，红日遮蔽于层云，但京城的光辉照耀未曾有所减损污秽。

孟子说：有所欲求的比生命更重要，有所厌恶的比死亡更严重。死生也是重大的，而有所欲求和厌恶的比死生更严重，宁可舍弃生命而选取道义，确实证明灵明之知未曾消亡。死生尚且如此，何况身外的功名富贵比死生更轻呢？然而世上因安逸享乐而丧失志向的人也很多了！善于学习的人明白内外的事理，洞察轻重的关键，识别那炯然不可蒙蔽的东西并坚守它，以趋向道德的归宿。好比探寻深渊而陈列鼎象，拨开层云而看见日光，而功利的各种奸邪鬼魅，自然无处隐藏其形迹。这是正本清源的功夫。君子辨别志向，辨别于此罢了。这个志向如果确立，自然能相互呼应，自然乐于亲近师长、结交朋友。所以广泛学习并讨论学问的人自然专一且持久，而没有其他事物的转移。这就像争名的人乐于趋向朝廷，争利的人乐于趋向市场，是势所必然的。不然的话，每日讲习，只是增加其假借窃取的资本，也只是口耳之学罢了，对身心究竟有什么益处呢？

孔子说：先学习礼乐而后做官的是野人；先做官而后学习礼乐的是君子。如果任用，我追随先学习礼乐的人。解说者认为周朝末年文饰过盛，孔子想要减损文饰以回归质朴，所以林放询问礼的根本，孔子在奢侈与节俭、喜悦与哀戚之间加以辨析，都遵循先学习礼乐的志向。吴中声威礼乐的盛况似乎如此！如果一概遵循先学习礼乐的说法，难道没有减损的地方吗？千层的花没有果实，九层的高台容易倒塌，这没有别的，是因为崇尚装饰太高而繁荣太盛的缘故。我听说：淡薄所以能明志。纷繁华丽的技巧容易使人丧失本心，世上没有浮华不除而能保全精实的人。

从前饥饿的人偶尔吃到粮食觉得甘甜，就想与众人一起品尝，以共同免除饥困的祸患，而他的肚子还空空如也未曾吃饱。现在的情况与此有什么不同呢？我们不因为他偶尔吃到粮食就忽视他想与众人一起品尝的心，不因为他未曾吃饱就怀疑粮食不足以吃饱，就知道如何养生的人了。粮食的味道，冲淡而肥美，不同于肥甘美味，我担心人们在厌腻之余，沉溺于所养，而对此有所不察罢了。

滁阳会语

我前往南谯，取道滁阳

译在紫微泉上拜谒先师新建的祠庙。太仆吕巾石先生认为滁州是先师讲学的著名地区，便相约志同道合者以及当地数十位优秀士人，在祠庙前举行盛大集会。各位先生不嫌弃我的浅陋，说我晚年有所听闻，各自拿出自己的心得来与我探讨，以求印证和纠正。我的德行与先师不类，哪里配得上承受各位先生的教诲？但先师平生治学的次第，我曾听闻过。请让我为各位诵读，并借此自我匡正。

译先师的学问，经历了三次变化才进入悟境，又经过两次变化，所获得的境界才开始化育而趋于纯粹。

他年少时禀赋英武坚毅、超迈不凡，豪侠不羁，对于学问没有不涉猎的。曾经广泛涉猎辞章文学，在兵法谋略上驰骋纵横，他的志向在于经世济民，这也是他的才华有所施展的地方。等到他修习朱熹格物穷理的学问时，几乎到了心力交瘁的地步。当时他苦于这种学问繁琐且艰难，自叹与圣人之学无缘，于是开始潜心研究老庄和佛家的学问。他建造洞天精舍，日夜勤奋修炼、伏藏身心，洞悉其中的机要。对于老佛两家所谓“见性”、“抱一”的宗旨，他不仅通晓其义理，而且已经掌握了其精髓。他自称曾在静定中内观，感觉形体如同水晶宫一般透明，忘却了自己，忘却了万物，忘却了天地，与虚空融为一体。光耀神气，恍惚变化，似乎想要表达却忘记了该如何表达，这才是真正的境界景象。

等到他身处夷狄之地、遭遇困厄，在动荡中磨练忍耐之后，忽然神悟，明白不离开人伦事物和感应，是非自然显现。用四书六经来验证，虽然言辞不同但旨意相同。他开始感叹圣人的学问平坦如大路，而后来的儒者妄开旁门左道，曲折迂回向外驰求，反而落在老佛两家之下，难怪高明之士厌恶这种学问而趋向彼方。从此以后，他尽去枝节末节，一心追求根本，以默坐澄心作为学问的基础，也以此建立教法。在《传习录》中所谓“像母鸡孵卵，像龙养珠，像女子怀胎，精神意念凝聚融结，不再知道其他事物”、“颜回不迁怒、不二过，拥有未发之中的状态，才能做到发而中节之和”、“道德言行，大体以收敛为主，发散是不得已”等种种论述，都是他学问的整体体现。当时的学者听到后纷纷响应，多有兴起。然而，资质卑下的人或许苦于未能领悟，资质高明的人喜欢其顿悟的便捷而忘记了积累，逐渐出现了喜好静寂厌恶行动、玩弄疏脱之弊。先师也稍微察觉到他的教法有偏颇，所以自从在滁州停留以后，便提出了动静合一、工夫与本体的学说以补救之。而以“入”为主，未免有加减回护之处，这也是时势使然。

自从在江右之后，他专门提倡“致良知”三个字，默坐不借助静坐，心不等待澄清，不学习不思考，自然流露，自有天理法则，这才是孔子门徒易简直截的根本源头。因为良知就是未发之中的状态，在这良知之前，更没有未发；良知就是中节之和的状态，在这良知之后，更没有已发。这良知自然能收敛，不需要再主张收敛；这良知自然能发散，不需要再期望发散。收敛，是感应的本体，是静而动；发散，是寂静的功用，是动而静。知的真切笃实处就是行，真切是本体，笃实是工夫，知之外更没有行；行的明觉精察处就是知，明觉是本体，精察是工夫，行之外更没有知。所以说：“致知在于心悟”、“致知就足够了”。

等到在越地居住以后，他所掌握的更加熟练，所获得的更加化育，相信并跟随他的人越来越多。时时知道是与非，时时无是与无，开口就能得到本心，不再假借凑合，如同红日当空而万象毕照，如同元气运行于四季而万化自行，也不知道为什么会这样。大概后儒的学问拘泥于外，老佛两家的学问拘泥于内。既悟之后，内外就统一了，万种感应，都从一中产生，兢兢业业地保持和承担，不离于这一。晚年造履更加融释，即一为万，即万为一，无一也无万，连“一”也忘记了。

先师平生经世济民的功业震耀天地，世人认为不可及。总之，学问成就而才华自然广阔，机心遗忘而功用自然神妙，这也不是两回事。

先师自称：“良知”二字，是我从万死一生中体悟出来的，其中有多少积累。只是担心学者觉得太容易，不肯切实地致其良知，反而把黄金当作顽铁使用罢了。

先师在南京时，曾有人传播诽谤他的书信，他看到后不觉心动，过了很久才忘记，因此说：终究是名根没有完全消除干净，好比浊水澄清，终究还有浊气存在。

我曾经请问平定藩王之乱的事，先师说：在当时只应该那样做。觉察到当时还有细微的气动所在，如果今天处理这件事，自然会更加不同。

良知的学问是先师自己悟出的，而他煎销习气、积累保任的工夫又如此严密，我们同党今天未免旁入门户，从言说知解中承接过来，而他煎销积累保任的工夫又如此疏略，徒想以区区虚见影响来缘饰，希望此学显明，譬如不致力于孵卵而希望它按时孵化，不致力于养珠而希望它飞跃，不致力于煦育胎元而希望它脱胎神化，更加显得困难罢了。

感慨自从哲人远去，大义逐渐背离而微言日益湮没，我们所得于所见所闻，未免各以性之所近作为学问，又没有先师那样大的炉冶陶铸销熔以归于一，虽然对良知宗旨不敢有违背，但拟议卜度、搀和补凑，不免纷纷形成异说。

有人说良知落空，必须用闻见来助发，良知必须用天理才不是空知。这是沿袭的说法。

有人说良知不学而知，不需要再用致知；良知当下圆成无病，不需要再用消欲工夫。这是凌躐的言论。

有人说良知主于虚寂，而以明觉为缘境。这是自窒其用。

有人说良知主于明觉，而以虚寂为沉空。这是

译这是自乱其本体啊。

大概良知原本是从无到有，无知却无所不知；致良知的功夫原本是为未悟的人设立的，为有私欲的人设立的；虚寂原本是它的本体，明觉原本是良知的发用，本体与发用同出一源，原本没有先后的分别。学者不遵循其根本，不探究其本源，只是让个人的意见和言语议论飞扬，只会增加纷乱罢了。而那些最相似的误解者，不知道良知本来简易，只是拘泥于所教导的痕迹而没有探究所领悟的真理，喧闹地指责它是禅学。同与异之间毫厘的差别自有真正的脉络路径，明白的人应当自己获得，不是可以用口舌争辩的。

译各位今日所领悟的虚实与所获得的深浅，对照先师终身经历的次第，是否契合？所谓如人饮水，冷暖自知，以此去探求，便沛然有余，足以为师了！

水西同志会籍

宁国水西有集会，闻名于四方已经很久了。嘉靖丁巳年，正值我赴会之期，思畏、国贤、时一允升、纯甫等人在琴溪道上迎接我，于是同游仙洞，傍晚乘风而行。抵达水西时，汪子周潭、周子顺等人已经等候我十余天了。先后到达的有一百多人，早晚聚在一起，阐发显明的道理，探讨精微的言论，随各人所证悟的，都充实饱满，各自认为有所收获。我凭借各位朋友相互间心意肯认、精神专注，也警惕不安，不敢自我懈怠。确实啊，这次集会不是虚设的！集会从四月初一持续到十三日解散，各位朋友担心聚会结束后踪迹疏远而志向背离，又征询我的言论以申明警戒策励。

我认为君子的学问，没有比辨别志向更优先的，没有比探求根本更重要的。志向，是心所趋向的地方，趋向燕地就到达燕地，趋向越地就到达越地，半步毫厘之差，南北便相差千里，不可不慎重啊。

志向有两种，有道义的志向，有功利的志向。道义，纯粹合乎天理，无所为而做；功利则混杂世俗人情，有所为而做。大概自从圣学不再传承，道义的风气日渐衰微，功利的毒害逐渐渗入人的后心骨髓，至今已有千百年。世间的豪杰，慷慨自命，认为有志于道义，而最终难免混杂功利，没有其他原因，是因为熏染习惯既久，那么清除就困难，混淆既深，那么澄清过滤就不易，形势使然啊。君子想要做正本清源的学问，探求其根本罢了。

根本，是人心的良知，是志向由此得以辨别的地方。志向有两种，良知也有两种，有德性的知，有闻见的知。德性的知求之于己，所谓良知；闻见的知缘于外物，所谓知识。毫厘千里之辨，在此罢了。在往昔孔门，本来已有这两种的辨别了。孔子说：“大概有不知而妄作的人，我没有这样。”是说良知无所不知。如果多闻多见上选择认识，难免从闻见而入，不是其本来的知，是知的次一等。以多闻多见为知的次一等，知之上等的，不是良知是什么？他称赞颜回说“有不善未尝不知，知之未尝复行”，认为差不多接近了。所谓差不多，是接近道啊。颜回心如止水，才动就觉察，才觉察就转化，不待远而后复，纯粹合乎道义，一毫功利之私无所搅扰其中，所谓知之上等。子贡、子张之徒，虽然同学于圣人，然而不能自信其心，难免从多闻多学而入。看他们经商求禄，已不免于功利的萌芽，所谓知的次一等。

颜回去世而圣学亡失，子贡子张的学问，相沿相习，渗透于人之心髓，也已有千百年了。我们生于千百年之后，想要一洗千百年之陷溺习惯，以上窥绝学之传承，也见其难了。道义功利，并非截然两物。为道义者未尝无功，未尝无利，但只要由良知而发，就无所为而做。本源既殊，支流自别。道义功利由此判分，君子于其有所为无所为之义辨别，学问就过半了！

我们今日所讲的，固自以为道义，若犹未免于功利之私，是说食不饱、凡民拟圣。水西之会闻名于四方，将反为贻笑之资，可怕啊！虽然，良知与知识，其端甚微，其辨甚精，不是豪杰之士，超然于二见之外，能转知识为良知者，何足以与此？是在不肖与诸君始终共同图谋之可也。

书休宁会约

我们做学问，最大的弊病在于包裹心深、担当力弱。至于这学问的脉络，本来简易，有志者一言可以立决，正不必以此为患。

昔日吾阳明先师在山中讲学时，有一人资质警敏，与他说话，易于领略，因其请求引见。先师漫然看他，屡问而不答，我疑惑。一人平时做事过当，不顾人非毁，见恶于乡里，因其悔过请求，也引见。先师与他说话竟日，忘倦，若有意于斯人。我疑惑。间以请问，先师说：“某人资质虽警捷，世情机心不肯放舍，使他未闻学，犹有败露悔改之时，若又使他有所闻，见解愈多，趋避愈巧，覆藏更密。一切圆融智虑，适足增加其包藏而益其机变，为恶将不可再悔改。某人做事能不顾人非毁，原是有力量之人，只是其狂心偶炽，一时销歇不下，所害不能悔耳。今既知悔而来，得其转头转移此力量为善，何事不办？我所以与其进。”后二人皆如所料，乃知先师教法如秦越人视疾，洞见五脏，真是神医。

不肖千里远来，求助于四方，承蒙诸君不鄙，相会数日。中间豪杰之土能不包裹、能担当世界者不敢谓尽无人，试着平心各各自省，如前之说，亦或有一二似之否？不可不

译深深地把它作为警戒。

我之所以说这些话，内心也是相当苦衷。回想当初我们相会的时候，已经过去八九年了，现在大家的进步又怎么样呢？如果不及时发愤努力以谋求远大的事业，我私下担心后人看待今天，就像我们今天看待过去一样。至于这门学问的简易，本心的灵明不容许自己蒙昧，只要一念之间自我反省，没有不能自我领悟的。只希望各位确立真正的志向，修养实际的德行，从那一念细微处着手，各自安守本分，循序渐进，就像源头的水流向大海，终究会有到达的时候。这全在于各位努力罢了！

译书写婺源同志会约

嘉靖丁巳年五月端阳节，我从齐云山前往会星源，觉山洪子带着各位同志在普济山房接待我，聚集在一起的有几十人，早晚互相观察切磋。于是我叙述先师的遗训以及我浅陋的意见，用来互相探讨辨析，颇有新的发现。同志们互相参验印证，也颇有证悟。有人问：“婺源是朱熹（紫阳）的故乡，今天的议论，难免会有不同之处，何不避讳一下呢？”

我说：唉！太浅薄了！这是对晦翁多么轻视，而认为我们的道多么狭隘啊！道，是天下的公道；学，是天下的公学，公开地谈论罢了。今天的议论不能避免不同之处，是因为入门下手的方法稍有不同，至于立志一定要成为圣人，这本来就没有不同。大概没有不同不足以穷尽道的变化，不分析不同以归于相同就无法会通道的全体。道本来就是这样，学本来也是这样。假使千位圣人同堂而坐，他们的言论旨趣也不能完全一致。好比五味互相调和，各自适合其宜就停止了。如果用水去调和水，谁能使之和谐呢？

现在所议论的不同之处，最大的莫过于《大学》的“先知后行”和《中庸》的“存养省察”。晦翁把格物、致知、诚意、正心分为知与行的先后，先师则认为《大学》的要旨只在诚意，致知格物是诚意功夫的一部分，知与行是一体的。既然把知与行分为先后，所以需要用“敬”来成就其始终。先师则认为诚就是敬，既然已经诚了，又用敬来成就它，不是近乎多余了吗？孔子门下把《大学》一书概括为《中庸》首章，戒慎恐惧、慎独，这是格物致知以诚意的功夫。未发之中的“中”与发而中节的“和”，这是正心修身的事情。中和位育，则是齐家治国平天下的事情。如果把知与行分为先后，《中庸》首章说慎独，是有行而无知。后来把尊德性、道问学分为存心、致知，是有知而无行。一个人的言论，自相矛盾，这可以吗？晦翁既然把存养省察分开，所以把不睹不闻当作自己不知道的，把“独”当作别人不知道的，而把中和与位育分开。既然自己不知道，戒慎恐惧由谁来知道呢？既然把中和与位育分开了，天地万物由谁来区分呢？这不需要有智慧的人就能辨别。先师则认为不睹不闻是道的本体，戒慎恐惧是修道的功夫。不睹不闻就是隐微，也就是所谓的“独”。存养省察是一件事，中和是一条道，位育是一个本源，都不是有两个。晦翁随处把它分为二，先师随处把它合为一，这是大致的区别。

至于《大学》的致知、《中庸》的未发之中，这是古今学术尤其有关联、不容不辨别的。良知与知识，争辩起来似乎只有毫厘之差，究其实质却相差千里。同样是知，良知是不通过学习思虑而得到的，是德性的知，求之于己；知识是通过学习思虑而得到的，是见闻的知，借助于外物。未发之中是千古圣学的靶心。中是性的本体，戒慎恐惧，是修道复性的功夫。所以说：戒慎恐惧而中和就出来了。体用同源，常人喜怒哀乐大多不中节，就可以看出他的未发之中未能恢复。良知就是未发之中，好比北极星安守其垣，七政由它来显灵，四时由它来成岁，运行于周天，没有一息停歇，而实际上没有一息离开其本垣，所以称为未发。千位圣人舍弃这个更没有脉络可循，古今学术的同异尤其不容不辨别。

然而这只是晦翁早年未定的见解罢了。等到他晚年，超然有所得，深深后悔平时所学，虚内逐外，以至于说“欺骗自己欺骗别人”，说“延平先生曾经让我体认未发以前的气象，这是根本功夫，当时贪着训诂，没有闲暇探究考察，辜负了这位先生啊”，他对象山说的话有“所喜近来功夫颇觉省力，没有向来支离的毛病”，他对门人说的话有“向来全体精神用在故册子上，究竟一无实处，只顾谈论王霸，另作一项伎俩商量”，诸如此类，所谓晚年定论，记载在全书中，可以考察见到。学者被科举业所蔽，无暇讨求全书，只是拘泥于早年未定的见解，揣摸依仿，瑕瑜互相掩盖，使得不能成为完璧，这对待晦翁也太薄情了！

晦翁平生的志向在于一定要成为圣人，而他制行的高洁如泰山乔岳，一毫世情功利不足以动摇他的内心，所以他的学问足以信今传后，也是因为这个。我们如果没有一定要成为圣人的志向，难免夹杂于旧习，行为不足以取信于人，却喋喋不休于分合异同的迹象，好比隋侯珠和和氏璧不幸缀在穷人的垢衣之内，谁会相信它呢？虽然如此，这还是拘泥于迹象。今天的学问，只以发明圣修为事，不必问它出于晦翁、出于先师，求之于心的安宁而相信就可以了。学者不因为人的贫穷而怀疑他的宝物不是真的，这才是善于学习啊。

怀玉书院会语

现在讲学不见大明白，只是私欲未能扫除，这是流传人心的一大病痛，善恶杂用，所以言语文字容易凑合。此处难于料理，必须探透孔窍、真辨去取，才能切实下手、一齐收拾。试着与各位商量。

人心有私欲，只是因为有身有家。人没有常活之

译自身，身体所享有的功用是有限的，何必苦于妄认虚名、徒生虚幻的念头？一乡的善士以一乡为家，一国的善士以一国为家，天下的善士以天下为家，他的心越公正，他的善行就越大。他所做的善行是心意与他人相同，看待他人如同与自己是一体，这就是所谓的公正。与天下人共同秉持公正，公正已经极大，只怕是在当下的天下中产生念头，这是在见识上生出大公。所以又追寻上古那种无所作为而自然作为的境界，考察本性根源发动的地方，才没有偏执和停滞，这就是性学。

译鲁仲连是天下间的杰出人士，也能舍弃身家性命，将天下的大局进行安排处置，然而他没有归属于特定的职分与事业，终究是战国时期人那种慷慨激昂的意气。充其量来说，这是他对天下抱有怨怼，而不是与天下共同行善。难免是把贼寇当作儿子，因私利而损害公义。

如果我的心真能与天下同休戚、共安危，像伊尹那样，只要有一人没有受到他的恩泽，就好像是自己把他推入沟壑之中。其次像范仲淹，从做秀才时就先为天下人的忧虑而忧虑，后为天下人的快乐而快乐。默默反省自己，有没有做到呢？再降低标准自我贬抑，国人争相行善，我能奋然兴起并担当此任，名声与实际相符合。默默反省自己，有没有做到呢？再进一步降低标准自我贬抑，一乡之人争相行善，我能奋然兴起并担当此任，志气与之相符合。默默反省自己，有没有做到呢？更何况是一乡之人漫不经心不行善，我于是奋力成为倡导者；国人漫不经心不行善，我于是奋力成为倡导者；天下人漫不经心不行善，我于是奋力成为倡导者；千百年来漫不经心不知正道，我于是奋力延续那失传的学术脉络。默默反省自己，有没有做到呢？别人能做到而我做不到，本性能做到而我的意志做不到，上天赋予的能力能做到而我自求功名的心做不到，确实令人感慨。

唉！唉！现在所谓有志于天下乡国的人，只是意气兴致。意气兴致稍减，行为究竟如何，却又去做了肥己润家的事。只有这种识趣，又有这种作为，才是真志。我们今日既然以学问为事，就应当在心地上竭力照顾。即使我所知所能不怠慢放纵，那么欲望自然不会产生，不因自己的嗜好损人利己，如果割舍不断，还需痛责自己的意志，将世情与天理两方面再次称量商讨一番，使轻重缓急自然分明。如果外面行事不顺利，还需反求自己是否有未尽之处，不能因畏难而中途停止。实行久了熟练，日渐趋于安乐，这就是一贯到底的真功夫实学问。人生这点命根子，没有这个就不能做人。必须静坐澄心，细细寻讨，才能得到恰当。世上的繁华喧闹、变诈机巧，人心最灵，瞒不住、久不了、感动不了，只有诚心行善才是颠扑不破的，我们应当痛切地思念这一点！如果有疑惑，也必须当面剖析。

松原对话

我不类常人，有幸与念庵先生交往三十多年。兄长与荆川先生分别后，至今三年没有出过家门。海内同志想窥见他的容颜却不可得，都怀疑他或许偏向枯寂清静，我思念他不能忘记。因为兄长多次写信约定会面，壬戌年冬季，我前往松原的新居，共同切磋学问。到了之后，看见他承担均邑的事务，每天与里役之人拿着册子计算，交涉纷纷扰扰，他的门庭像市场一样热闹，耐烦忘倦，略无一丝厌倦行动的意思。晚上则与我同床趺坐，往复印证领悟，意态超然。他自己说终日纷纷扰扰，未曾敢憎恶厌倦，未曾敢执着，未曾敢放纵，未曾敢轻慢侮辱。从早到晚，只怕有一人不得其所。这种心可以康济天下，还有什么可担忧枯寂清静的呢？

于是举出乍见小孩掉入井中时惊惧怜悯、未曾有三念后杂，这是不动于欲望的真心，也就是所谓的良知，与尧舜未曾有差异。如果对此不能自信，也几乎等于自我诬蔑了。如果不运用致知的功夫，不能时时保全任运此心、时时无杂念，只认现成的虚见附和欲望的根源，而说这就与尧舜相对、未曾不同，也几乎等于自我欺骗了。

大概兄长说自己终日应酬，终日收敛安静，没有少许奔放追逐，不陷入两种境界，不让习气趁机潜发。难道功夫不得力，然而终究是有收敛制约的功夫，不是究竟无为的宗旨。至于说世间没有现成的良知，不是经过万死功夫，断不能产生。用这个来比较勘验世间虚见附和之辈，未必不是对症的药。如果一定认为现在的良知与尧舜不同，必须等待功夫修整之后才能得到，那就未免矫枉过正。曾听说昭昭之天与广大之天有差别吗？这是我每每想要就正于兄长的苦心。

圣贤的学问，致知虽然一样，但入门不同。从顿悟入门的，即以本体为功夫，天机常运，终日兢业保任，不离开性体。虽然有欲念，一觉察便化解，不至于成为拖累。这就是所谓的性之。从渐修入门的，用功夫以恢复本体，终日扫荡欲根，祛除杂念，顺应天机，不使其成为拖累。这就是所谓的反之。如果一定要以去欲为主，求恢复本性，那么顿悟与渐修未曾有差异。考察孔门颜子，竭尽才力不远而复，就是性之的样子。仲雍居敬强恕，邦国无怨，就是反之的样子。我们将效法坚守什么呢？

世间薰天塞地，无非欲海，学者举心动念头，无非欲根。而往往假托现成的良知，传播无动无静的说法以成就其放逸无忌惮的私心——所谓行尽如驰，莫之能止。这是兄长忧世耿耿的苦心，大概更加严重，我们应当时时服食（铭记）的。

曾经记得荆川先生给兄长的信中说：偶尔会见方外一二人，他们用心很专，用力很苦，以求脱离欲海，祛除欲根，更加感慨于我们道的衰微。大概禅宗期望作佛，不坐化超脱就没有功效。道人期望成仙，不留形住世

译就会没有功效。这两个人，都不能靠虚伪来伪装。圣贤与常人相同却又不同，都可以被假托和混淆，从而误导自己、欺骗他人。凭借世俗追求功利的习气之心，却高谈性命之学，傲慢地自以为懂得学问。这不是离正道太遥远了吗？荆川子的苦心真是深切啊！这与兄长的情形类似。

译宛陵会语

近溪罗侯担任宣州知府时，既已对六邑百姓施行教化，又汇集六邑的英才聚集在宛陵，供给他们馆舍和饮食，用礼乐陶冶他们，六邑的风气因此迅速震动。甲子年春末，我按惯例赴宛陵集会，罗侯大规模召集六邑的士人朋友，无论长幼共一千多人，聚集在至善堂中，先命令歌童奏乐合唱以激发众人的志向，罗侯离席率领众人，起身说道：“从前陆象山到南康拜访朱晦庵，在白鹿洞书院开讲，阐明义利之辨，听闻后甚至有感悟而流泪的人。如今幸蒙先生屈尊莅临此地，大众云集宛陵，这胜景不亚于白鹿洞，先生的学问渊源有自，希望乞求先生一言以教导众士，怎知没有听闻后流泪的人呢？”

我避开席位，惭愧不敢当，罗侯再三请求，并且说：“孟子曾说：‘万物皆备于我’，这与孔门‘万物一体’的道理，有什么相契合的呢？”

我推辞不过，只好请求就“一体”的说法与各位士人共同探讨。

所谓“一体”就是仁，所谓“万物皆备于我”，并非凭空臆想。我的眼睛遇到颜色，自然能分辨青黄，这是万物的颜色备于我的眼睛；我的耳朵遇到声音，自然能分辨清浊，这是万物的声音备于我的耳朵；我的良知，遇到父母自然知道孝顺，遇到兄长自然知道悌敬，遇到君主自然知道恭敬，遇到幼儿落入井中自然知道惊惧，遇到堂下的牛自然知道怜悯，推广开来成为五常，扩充开来成为百行，万物的变化，不可穷尽，没有不能应对的，这是万物的变化备于我的良知。眼睛能具备五色，耳朵能具备五声，良知能具备万物的变化，是因为它们虚空。达到虚空自然没有物欲的隔阂，我的良知自然与万物相互流通而没有凝滞。所以说：“反求自身而真诚，快乐没有比这更大的了。”勉强推己及人而行事，不能没有物欲的隔阂，勉强去推演，使智慧周遍万物以达到一体的良知，所以说“求仁没有比这更近的了”。他们的学问虽然有仁与恕的区别、安适与勉强的差异，但追求恢复我本有的虚空本体以应对万物的变化，则是一样的。这是千圣之学的脉络。

后来的儒者不明白一体的道理，不能自信本心，反而怀疑良知涉及虚空，不足以具备万物，先选取古人孝悌爱敬五常百行的事迹作为典章纲要，揣摩模仿，执持它作为应对事物的准则，而不再知道有变动周流的道理。这就像怀疑眼睛不能分辨五色而先涂上丹雘，怀疑耳朵不能分辨五声而先扰乱以宫羽，岂止失去了视听的作用，而且扰乱了聪明的本体，不至于聋且瞎的很少了。当今世学术的弊端也显然可见了！

阳明先生出生在绝学之后，首先发明良知的宗旨以觉醒天下。学者如果能不拘泥于旧闻，切实致其良知，去除物欲的隔阂，以求恢复其虚空本体，对于万物的感应，当下具足，虚空中善于应对，不琐碎地拘泥于典章纲要而自然不违背准则。就像眼睛遇到颜色而明察无不看见，就像耳朵遇到声音而聪听无不听见。因此，致良知之外没有别的学问了！

这是我听闻于师说的，孔门万物一体的蕴义，大概足以阐发了。豪杰之士，无所等待而兴起。如今罗侯用弦歌礼乐倡导众士，却仍然不知道所以兴起，他对自己的期待也太薄了。“人之所以不同于禽兽的很少”，很少说的，就是良知的微妙。陆象山曾有君子小人之说、义利之辨，辨别于此而已。致良知则由君子可进于圣贤，不致知则由小人将入于禽兽。我们甘心以禽兽自处，而安然不知道所以自我奋发，对自己的期待尤其薄了！藏身不推己及人，就不能比喻他人，这又是我与罗侯应当自我鉴戒以致互相修进的益处，各位要记住啊！

洪都同心会约

嘉靖乙丑年夏天，我赴吊念庵君，又回到安城永丰，拜祭双江、东廓各位先生的墓。回程中，与敬吾、见罗、汝敬、恭整合志之士在洪都聚会。于是想到同门各位朋友相继去世，师门正脉，仅存一线，新陈代谢，固然也是常事。所依赖的是我们党内三五豪杰，继承这个绪业，主张担负，联合后进，或许足以挽回造化。

我们活在世上，不可一天没有学问，尤其不可一天没有朋友。自从先师提出致良知的宗旨，学问的大端似乎已经明白，千圣的机窍似乎也显然没有可疑之处。我们群居合聚，讲解也久且熟了，但恐怕我们还从见解上承接过去，不能切实致其知，日益显著日益明察以求自得。那么所谓显然明白的尚不免于玩弄精神，不是实际。

不掌握其机枢，则大化无从运转；不进入其窍要，则大本无从确立；不借助士友夹持启悟，则未免沉溺于浮沉、安于孤陋，大业也无从究尽。岁月悠悠，世缘忙碌，在各位确实有不得不承担其责任的人了！

附近的同志，每月两次集会，旧有定约。各位地址相距百余里，集会不能频繁，每年计划四次集会。季月的望日为开始，以十天为期，十天之内，务必虚心谦逊，以互相谦下为益。看见别人的善，如同自己有；看见别人的过，如同自己犯。辅助善行，规劝过错，互相观察互相感化，

译确实爱心有余，而言辞似乎不足。议论偶尔有不一致之处，不妨默默体会、互相印证，不要固执己见以助长争胜之心。这样聚会才能保持到底，而这门学问也得以不致衰败。聚会之所以确定南昌双林寺、丰城至德观两处为固定地点，是想让两地路程间隔适中，劳逸均衡。

译《白鹿洞续讲义》

我前往吊唁念庵先生归来，乘船经过彭蠡湖，进入白鹿洞瞻仰先生的祠堂。登上露台，登上虚亭，四周观赏风泉云壑的胜景。当时连绵大雨刚刚放晴，四周山间瀑布飞泻，气势如同游龙，余下的雾气漂浮在空中，长长的树林滴落翠色。夜晚召集各位学生，纵论玄妙之理，浩大的气机滋生，躺着听溪流潺潺，沁透心脾。直到天亮，心境清冷超然，仿佛有神明在启发我。天亮后，走出山洞，学生们又在城角的别馆聚集，连住两夜印证领悟，兴致意趣超然。临别时，学生们向我请求说：“从前朱晦庵先生邀请陆象山，在白鹿洞开讲，阐发君子与小人在义利上的区别，几百年间传为美谈。现在与那时有什么不同呢？言语所表达的源于平时的习惯，习惯源于志向，大概是因为学者急于进取，列举这些来补救他们的弊端。至于在求取根本、用力处的宏大方法，没有详细提及。冒昧希望您一言以究其旨要，用来显示这次美好的聚会，也是古今并美。”看我这样不贤的人，正期望效法还来不及，怎敢上下议论来抵斥不同之处？不得已，请陈述我所听到的，与各位贤士共同筹议。

先师说：“心的良善称为圣。”良知，是性的灵明，极虚而神妙，极无而变化，不学不虑，天然法则自然。推究其开端，愚笨的夫妇也能知晓；要其极致，圣人也不能穷尽。好比日月附丽于天，贞正光明的本体终古不息，关键在于致知罢了。致知的功夫，在于坚定志向时常学习，不失去初心罢了。如果不失去初心，蕴藏它成为神明的德行，发挥它成为光辉的事业，可以配享天地、横跨四海而垂范万世。真正修行切实领悟，使其自得，不需要借助外物，而其关键存在于细微的一念之中。

义利的区别，区别于此罢了！所以，对落入井中的幼儿感到惊惧，而恻隐之心显现，这就是所谓的义。如果为了结交求誉，厌恶别人的名声而这样做，就失去了初心而成为利了。不屑于接受呼喝着踢踏着的食物，而羞恶之心显现，这就是所谓的义。如果为了妻妾宫室的穷乏，得到我的帮助而这样做，就失去了初心而成为利了。义，是天下的公理；利，是人心的私欲。公与私之间，是君子与小人的分别所在。志向有所向往而习惯随之，习惯有所专一而理解因之，关键不可以不辨别的道理就是这样。

人的情感，也不是甘心情愿做小人而不乐意做君子，只是拘泥于习惯而不自觉罢了。有个人在这里，毁谤他是小人，他就愤怒。这是小人不可做，人人都知道的。赞誉他是君子，他就欣喜。这是君子不可不做，人人都知道的。知道小人不可做了，而我所习惯和理解的却在于利，想要逃避小人的名声也不可能，这就像厌恶潮湿却居住在低洼处。知道君子不可不做了，而我所习惯和理解的却不在义，想要成就君子的名声也不可能，这就像羡慕高树却进入山谷。陆象山以义利作为君子小人的区别，我反复推究其情感的喜怒而晓谕他们，是想让学者切实致知，即在情感所安适的地方而不沉溺于习惯所战胜的地方。完全以君子的标准期望小人，而不忍心以小人的态度薄待他们。

心性虚无，是千位圣人的学问脉络。好比日月的照耀，万变纷纭而实质是虚的，万象呈露而实质是无的。不虚就无法周流而适应变化，不无就无法达到寂静而通达感应，不虚不无就无法深入细微而成全德业。这就是所说的求取根本、用力之处。学者不能切实致知，探究义利毫厘的区别，以决定君子小人的趋向，那么所谓的志向或许难免拘泥于典籍纲要，所谓的习惯或许难免涉及思虑作为，而所谓的理解或许难免殉于识见推测，都不是自得的方法，最终也只会滞留在形器之中罢了。追求神妙变化自然、与贞正光明同体而不息，是不可能的。

我不才，感念各位贤士恳切的请求，姑且陈述所听到的，作为互相修行的益处。如果说以此与前贤并美而夸大究竟的说法，那我怎敢呢！

《书进修会籍》

莲峰叶君曾经作《见一堂铭》，大概是取见道于一的意思。叶君一向怀抱经世济民的志向，而教化始于家庭。曾经想展示法度以和亲，以敦睦族人为己任，受限于年龄，未能成就。叶君去世后，两个儿子茂芝、献芝在云庄的山脚下建造见一堂，与父兄子侄商议，倡导成立进修会来会合一族之人，互相考察德行询问学业，以兴起敦睦的教化，继承先世的志向。丁巳年夏天，我前往新安福田的聚会，两个儿子已经跟随我学习，又邀请我进入云庄，集合会中的长幼若干人肃立在堂下听教。全族兴起义举喜好礼仪，恭敬严肃如此，可以说是盛况了。两个儿子因此拿出会籍，请求我申述订正一言，用来昭示将来。

我认为进修的意义，大概取自《乾卦》九三爻的文言，而进修的目标，更不需要另求，取之于庭训就足够了！道只有一个，学也只有一个。乾卦的德行，刚健中正，纯粹精微，是天之德。只有欲望介入其中，才开始杂乱而分为二。忠信，是无欲的本心，只有无欲才能通达天德。所以说：忠信是用来增进德行的。增进德行必有事业，才能有所持守遵循。然而总之只在言行，而言又在于行

译显明啊。所以修养反省言语，是用来确立自己真诚的心意。真诚就是忠诚守信，这是增进德行的次第，并非有两样。这就是《大学》中正心诚意的宗旨。

译然而，想要诚意，必须以“致知”为根本。所谓“知至”，就是良知；所谓“至之”，就是致知。通过致知，就能常常审慎地察觉细微的征兆，所以说：可以参与细微的征兆。所谓“知终”，就是良知生生不息；所谓“终之”，就是不中断致知的功夫。像乾卦那样勤勉不息地保持真诚，就能常常审慎而安稳地察觉细微征兆，所以说：可以保存道义。这就是“格物致知”的宗旨，它是统一的。自从后来的儒者将学问分为内在与外在、开始与终结，学问才变得分裂而杂乱。

我诵读您的话：“被多种歧路所蒙蔽，不叫做道；沉溺于支离破碎，不叫做学问。”又说：“心要精纯专一，学问要光明盛大，知行要并进，就不会被蒙蔽和支离。”这可以说是契合了圣学的宗旨，也符合我心中所认同的道理。两位想要谋求进修的集会，除了遵循庭训，还能寻求什么呢？人心本来是一体的，有了欲望才变得分裂。古人说：欲望不一定表现为声利富贵，只要心里有所趋向，就是欲望。如果审慎地察觉这种趋向并堵塞它，在念头未发动之前就加以预防，这就叫做恢复心的本体以达到天德，这才不违背“见一”的教诲。两位应当把这个道理告诉你们的父兄子侄，让他们共同铭记于心而不废弃，或许才不辜负举办集会的用意。这难道仅仅是辅助完成一族的教化，使德行日益崇高、事业日益广阔，圣学从此可以接近了吗？勉励吧！

建初山房会籍申约

新安旧有六个县邑志同道合者的集会，我与绪山钱子每年轮流主持集会，以达到互相切磋修行的益处。最初在斗山集会，后来因为众人无法容纳，改在福田集会。今年秋中，我再次赴会，委托休宁的邵生汝任等人担任会主，派人通知让溪、觉山、周潭各位先生以及六邑的朋友，约定十月九日在建初山房集会。我因为急于赶回家，不能等待各位朋友，于是拿出会籍，请求我发表一言，用来帮助警示策励。我想到甲子年与各位相会，到现在已经七年了。在这七年中，反复经历进退、得失、好丑，千差万别。各位在这门学问上用力，精神念虑果真能合并归一、不随外境分散扰乱而泄露吗？讲论规劝，果真能谦逊志向、敏捷求索、没有好胜之心和浮躁之气掺杂吗？所行的所习的，果真能日益显著、日益明察、没有主观臆断的混杂吗？

先师提出“良知”二字，不学不虑，天理昭然，这是千古以来入圣的学问脉络。学问贵在精纯，也贵在虚心，尤其贵在端正。倘若精神有所分散，念虑有所扰乱，就是不精纯。刚产生好胜之心，就是不虚心。刚显露主观意见，就是不端正。千里与毫厘的差别，不可不辨别。《易经》说：“七日来复，朋友来聚没有灾祸。”相别七年，现在才重新相聚，正是得朋无咎的时候，请让我用“复”卦的时义与各位筹谋。

有失去而后有恢复，圣人没有恢复，因为他没有失去。现在的失去，既然难免于分散、扰乱、混杂而后成为弊病，那么寻求恢复的一句话，正是对症的药方，不可以不讲究。《易经》为君子谋划，恢复能见到天地之心。良知，是造化的灵机，是天地之心。复卦的六爻都阐发这个意义。初爻的复，是恢复的开始，刚动就觉察，刚觉察就转化，一念初起之机，不等到遥远才恢复，这是颜子修身的原因。学问贵在接近仁德，二爻比附于初爻，叫做“休复”。学问务求恒常，三爻失于中正，叫做“频复”。四爻处于群阴之中，志向应合于初爻，叫做“独复”。敦复，是铭记于心不丢失，笃实于恢复，所以说“敦复无悔”，以中正自我考察。迷复，不是迷失而不恢复，是想恢复却失去了所依靠的主宰，以至于十年不能出征，所以说“迷复之凶”，违背了君道。资质有纯有驳，所以恢复有远近、功效有难易，这是学问的等级。造，是从无而显现于有；化，是从有而隐藏于无。有无之间，灵机默默运行。所以说“显诸仁，藏诸用”，这是造化的全功。确立这个叫做真志，证实这个叫做真修，明了这个叫做真悟。这是致知格物的实学，我们这些人除此之外，也没有再寻求开端用力的地方了。初复则吉，迷复则凶，吉凶的机兆可以立刻辨别。如果恢复时头出头没，悠悠虚度岁月，不思挽回造化，以收取泰定之功，生死到来，何处超脱？这是我们终身的忧虑，可以痛哭流涕的。

各位志向既然相应，应当不认为我是狂言，留下这篇文字请正，并且作为日后合并的凭证。

新安福田山房六邑会籍

嘉靖丁丑年春末，我赴新安福田的集会，到达时觉山洪子带着六邑的各位先生已经恭敬地等候我很久了。旧时在城角斗山精舍，改选在这里，大概是四月十八日。白天在堂上大会，夜晚在阁上联床住宿，各自把所见所疑互相质问回答、显证默悟，很尽互相切磋修行的益处。各位学生嗡嗡然有所兴起，拿着简册请求一言，申饬将来，作为身心行实的帮助，并且使知道这门学问有益，不可以一天不讲究。

唉！世人之所以诟病这门学问，认为是迂阔臭腐，空谈无补于身心。甚至有人认为设立门户、崇尚党羽而喧哗嚣张，与行实无关。如果真是这样，那么这门学问就像悬瘤附赘，假途借寇，说不讲究它固然适宜，但实际上似乎未尽然。我们人在世，不能成为枯木湿灰，必有性情的发动，耳目的施用，以济日用。不能逃避到虚空中

译必定涉及人伦日用和万事万物，以及感应作用的迹象。有性情却不知节制，就会和乐放荡而流于淫邪。有耳目却不知检点，就会与外物交接而被牵引。有人伦日用和万事万物的交往却不知防范谨慎，就会扰乱秩序而混淆类别。这些道理就近从自身取象，不容许一天背离，那么这种学问本来就不容许一天不讲习。况且我们讲习学问，确实有迂阔而虚伪借口的情况。但这只是习染尚未清除，不能因此就把这种学问视为可鄙。世间豪杰之士，也有不依靠讲习学问来修身而很少过失的，但这只是天资偶然契合，不能因此就把这种学问视为可废。

译学问不加以讲求，孔子尚且为此忧虑，何况我们这些人呢？按照前一种说法，这就像是因为害怕哽噎受伤而想要废止进食；按照后一种说法，这就像是因为倚仗奔跑迅捷的双脚而想要丢弃鞭策。怎么可以这样呢？然而我们今天的学问，也不必向外寻求，其用力的地方不出于性情、耳目、人伦事物感应显现的痕迹，其所谨慎的关键不出于一念独知时的细微之处。因此，一念保持戒慎恐惧，就能获得中和的状态，从而使性情合乎理；一念加以收摄持守，就能使聪明完全发挥，从而使耳目器官各司其职；一念明察秋毫，就能践行仁义，从而使人伦事物得以审察。在独知之处保持谨慎，这就是所谓的“致知”；在感应显现的痕迹上用功，这就是所谓的“格物”。千古以来的圣贤，除了这条路之外，更没有其他的途径可以进入，而世间那些豪杰之士，如果立志成为圣贤，也不能离开这条路而另有所作为。

我私下回想，自从与斗山分别以来，到现在又过了八九年。关于立志用功的学说，以及千古豪杰相互期许的学说，我多次与各位商议。在这八九年之间，大家做了什么事呢？古人求学九年，即使离开老师和朋友也不会背离初心。现在各位自我谋划，果真能做到离开老师和朋友而不背离初心吗？我和各位面对这种情况，果真能问心无愧吗？岁月随时间飞逝，意志随年龄衰退，到现在还不知道早做打算，依然这样悠悠荡荡，这不仅有负于各位规劝的美意，更担心自己聪明才智不够，辜负了当初的志向！这身性命尚且没有着落，自我辜负的地方也太多了！

随意写下这些，用来回答各位申诫的雅意，并以此告知世间的豪杰之士，不要因为我们的懈怠而想要随声附和地鄙弃这门学问，这固然是我们道统的幸运。

桐川会约

桐川有集会已经很久了！自从我的同门好友东郭邹公担任广德知县时，创立了复初书院，作为聚集朋友讲学的场所，我曾经三次经过桐川，与各位朋友相会。后来书院的兴废不常，人们向往的心情也不一致。这次我赴水西、斗山的约定，暂住在桐川，州守中淮吴君笃志向学，多方挽留，传檄远近各位朋友共一百多人，在复初书院举行大会。大会结束后，吴君担心时间久了又会荒废，于是计划定为每月一次的集会，向我请求言语，作为盟约，并且为各位学生叩问初学入门的功夫。

我认为“良知”这两个字，是千古圣贤入门的门户，从初学者到成就德行，只有这一条路，只有生疏与熟练的不同，再没有别的路可走。良知是人人所共同具备的，不分圣人与愚人，只是因为被意念所动摇、被欲望所蒙蔽，包裹隐藏，不肯自我悔改，才开始失去它。齐宣王自称喜好勇力、好货财、好美色，良知未曾不让他自己知道，他肯将自己所受的毛病，一一在大贤面前陈述，不做丝毫的包藏掩饰，所以孟子恳切地关注齐王，认为他足以行善，希望他能改正，我每天都盼望他。这就像病人不隐瞒忌讳，名医还有用药的地方。只因为齐宣王不自我悔改，所以最终成为世间的庸君。如果肯遵从孟子的教导，改过向善，那么俯视那些雄主、成为帝王的老师也不难了。

古语说：玉不雕琢，不能成为器物；人不学习，不知道道理。今天的集会，各位朋友习染已久，岂敢就说人人都有必定成为圣人的志向？但是人生在世，却必须了结这身性命，寻找做人的道路。连日来与各位朋友所论述的，无非是提醒良知、保护性命的事情。不起于私意，不动于欲望，不做包藏掩饰，一念灵明，就是入圣的真正种子，就是做人的真正面目。时时保守这一念，就是治理国家的真正脉络，不需要向外寻求。

这门学问对于朋友来说，就像鱼对于水一样，一天相离，就会干枯渴死。每月定为月会，即使有世俗事务相妨碍，也必须破除冗杂聚会一次，虚心相受，共同成就远大的事业。如果被习气所牵累，或者导致动气求胜，这不是对我们党人的期望。要警戒啊，要勉励啊！

约会同志疏

先师祠堂中原本有初八、廿三的集会日期，近年来，我经常外出赴东南的集会，动不动就经过十天半月，根本之地反而导致荒疏，心里非常悲伤。人不可以不知道学问，尤其不可以不闻道。集会是为了讲学明道，不仅仅是推崇党羽、树立门户而已。

上天赋予我的、人区别于禽兽的，只有这一点灵明不容自我蒙昧，这就是所谓的心之本源。心的本体未曾不善，高明广大、变化周流，这是古今圣人与凡人所共同的。哲人虽然凋谢，遗教尚存。海内同志相信并向往的人不计其数，和谐地有风吹草动之机。而我们家乡首善之地，反而好像郁结晦暗而不畅达、寂寥而没有听闻。推究其原因，有两个方面：一是我在家里的日子少，精神未能感化，虽然偶尔发起集会，等我外出后，随即又荒废松弛；二是我徒然怀抱崇尚友道的志向，修行无力，凡心未忘，虽然有圣人的见解，无法取信于人。这都是我不能自我安顿所导致的，又能责怪谁呢？

于是想到先师良知的教诲，谁没听说过，能真正致其知的有几人？凡所应感、动静、饮食作息、常态变故、顺境逆境，一概以良知出发、不被意欲蒙蔽的有几人？上天赋予我的如此厚重，而自己对待自己却如此微薄，也太过分了！我精神趋向衰退，创痛悔恨非常深切，也觉得有深刻反省的地方。一脉精微，仅存如线，我所传述的，得于当面传授，自信非常真切，不及时寻求法器真肯

译发心的人有几位，共同探究明白这个宗旨，以图谋长远的事业，一线的头绪，将由此断绝。好比太阳西斜时的光明，无法接续明亮，忽然间便是漫漫长夜。这是我日夜捶胸顿足、头痛欲裂、无法自制的苦心啊。况且我年过七十，各种念头都已歇止，一切远涉尘世的劳苦，不仅精力不及，形势上也有所不能。只有一念悔改过错，不忍心辜负最初的志向，希望同乡的各位朋友怜悯我的苦心，重新举行每月聚会的日期，从这个月的二十三日开始，我虽然偶尔外出，也希望各位互相主持盟约，不要让聚会再次废止。随着时间的推移，使光明兴盛而神妙变化，或许对师门没有辜负吧。