卷五蓬莱会籍申约（一）

译士人君子立身于天地之间，只有出仕与隐居两种选择罢了。出仕则施展治国安邦的才能，想着要造福天下；隐居则蕴藏救世济民的抱负，想着先造福乡里以惠及百姓，未曾有过无所事事的时候。如果只知追求轻车肥马、放纵享乐，虚度一生，甘愿与草木一同腐朽，这是下流庸俗之人，难道不觉得羞耻吗？会长彭山先生，年老退休，在著述之余，效仿古代贤人，在洛阳、香山等地，聚集志同道合的人若干人，结成蓬莱之会，其用意深远。

会约共有六条，立法的用意很好，刚开始实行时非常严肃，但时间久了约定松弛，加上人员生死更替不常，逐渐变得混乱，条文徒具形式，相互警戒勉励的意义就隐没了，有识之士对此感到忧虑。凡是倡导兴起事务，必须多次反省才能成功，否则就会陷入混乱。元亨之时天下大治，正是再造乾坤的时候。承蒙各位不弃，想要有所申明告诫，我写下一段话，弥补修补，阐明这六件事，希望能重新开始以善后。凡是我同盟中资质中等的人，志向在于向上交友，一定不忍心把自己当作庸俗之人。豪杰之士无需等待就能兴起，除了各位还指望谁呢？

敦德业

原议士大夫居住在乡间，难以听到自己的过错，设立这个会，正是为了虚心接受益处，互相规劝，以善补过。“子路，别人告诉他有过错就高兴”，高兴是从内心流露到外表，毫无矫饰，高兴的是能听到过错并改正它。感应的机制极其神妙，动机在此，诚意在彼，不是别人难以把过错告诉他，而是听到过错就高兴、主动引人来告知自己，这才是难的。好比有病的人，良医知道致病的根源，施以针灸，投以汤药，虽然不免有痛苦眩晕之苦，却乐意接受，庆幸旧疾得以痊愈。稍有讳疾忌医的心思，未免产生忌恨，即使有良医，也会看见他就跑，这就是卢医、扁鹊之所以对膏肓之病感到无奈的原因。从今以后，希望各位都发出闻过则喜的心，以讳疾为戒，时时虚怀若谷，务求直言相告，不以为忌。凡是我同盟的人，也望以一体为念，与人同过，诚意充足而言辞谦逊，务尽忠告之益，期望改正后才停止。如果心里知道不对却为之掩盖，不在当面规劝，反而背后议论，尤其不是君子的用心，也不是立约的初衷。

蓬莱会籍申约（二）

2、崇俭约

原议越地风俗素来号称雅正直率，近来习气多奢侈浪费，每件事都崇尚奢华，今日的会，正是复古返朴的时候。会席规定三人一席，每席时令水果四种，鱼肉六器，面食二品，不得过于丰盛。近日参会的人如果认为简陋，逐渐增加丰盛，完全不符合初衷。如果只以奢侈浪费为高，与世俗之情有什么区别？凡是我同盟的人，从今开始，务必遵守初约，如果超过约定，众人共同嗤笑，仍让他再按规矩举行，以示必罚。仆从只限一人，车马夫役，全部遣归吃饭，不让他们混杂扰乱。以此类推，凡遇婚丧庆贺的仪节，不妨共同衡量，务求符合法度。礼仪宁可节俭，凡是我同盟的人，同心协力，越地风俗或许有改变的机会。近来我不才举行丧礼、与敬所君举行婚礼，略微做出榜样，也是为了先惠及百姓。

3、恤患难

原议我们素来分守礼法，相信没有一朝之患，或者变故不测，有意外欺凌，不是自己招致的，凡是我同盟的人，务必互相体谅，维持保护，不让他们失所。这是一体休戚相关的情谊。人没有完全无错的道理，凡患难到来，没有无因而致的。或者利害相交，责备自己常薄而责备别人常厚；或者货财相及，对自己丰厚而对别人吝啬。外表假借名义，内藏险恶机心，以势相轧，以利相图，以忿相争，以智相竞，党同伐异，还以为是公是非，恣情殉欲，还以为是同好恶。这都是自己处事不合情理，导致患难的缘由，不是从外得来的，不可不自我反省。凡是我同盟的人，有其中一种情况，务必互相规劝纠正，启发其是非本心，使他惩艾悔改以消除变故。这就是忠告之道、全身远害之术。君子有终身之忧，才没有一朝之患。终身之忧在于忧虑不如舜，舜是天下效法、传之后世的，我还未能摆脱乡人的身份。凡以前不合情理之处、导致患难的缘由，都是乡人的所为，以做乡人为耻，就必定立志做古人，这是重此轻彼，持衡之势。自古善于学习舜的人没有比得上颜回的，“有若无，实若虚，犯而不校”是曾子追述的话，雍、闵、由、赐等贤人也有所不及。颜回内心虚无，视听言动无不合礼，这就是危微精一的传承。颜回常立于无过之地，未曾得罪于人，别人侵犯他，才可以说不计较。今人面对患难到来，动不动就想以犯而不校自处，也是不自量力啊。我以不合情理的方式加于人，人以不合情理的方式回答我，这是报施的常理，所谓出乎尔者反乎尔，怎么能说是侵犯呢？正须自我反省以求其所未至，岂可漫然视之呢？所以有孟子的自反，然后可以进于颜回的不校，这是尚友的次第、一体的实学，所谓终身之忧。

蓬莱会籍申约（三）

4、修礼节

原议士大夫相处，交际在所难免，

译然而也很难做到合乎礼制。如果遇到监司、郡邑官员有称颂祝贺的公事礼仪，按次序排在首位，大家约定共同举行，准备表里四匹，连同书信、水果、酒食作为常例，不得私自举行。此外，若非不得已，不宜轻易进入官府衙门，这也是远离耻辱的方法。亲友同乡遇到应当办理的吉凶礼仪，也应当共同协助，每人出资一钱，礼物微薄但情意深厚，只要不违背礼节就可以了。偶尔有亲戚或施恩者想要称颂的，不在此列。聚会中遇到生辰，提前准备请柬邀请，如果按惯例不应答，且席位相近，商议凑集费用，聚会中每人出银五钱，购置小册子，共同送给会长收藏保管，偶尔有义举，也从这里支取费用，用完后再进行补充储存，这也是崇尚简约的方法。

译四、严明规约

原议每月的聚会，选定从初八日开始，在十八日之内举行一次。如果遇到良辰美景或值得出游的胜地，不妨再举行一次。约定在巳时之前到达聚会地点，直到酉时才分别离去。如果有不得已的情况，事先在报册中写明，不要找借口以免受罚。整日谈笑之间也应当对身心有益，那些官场得失、他人是非，一概不要挂在嘴边，违反者受罚。自从彭山去世，会中无人统一主持，逐渐失去了最初的宗旨，每当谈论起某个话题，大家便哄然附和，牵扯出许多枝节，似乎没有结束的时候，检验对他人和自己身心，没有丝毫补益，只是白白消磨时光罢了。孔子曾说：“整天聚在一起，说话不涉及道义，喜欢卖弄小聪明，真是难啊！”难道是不义的话孔子才说吗？凡是浮夸的谈论，或者接近鄙俗轻慢、流于狎昵亲昵，逞能炫耀、夸示己见，对身心没有补益，对人己没有益处，都是不涉及道义的话。小聪明与大智慧正好相反。大智慧的人，本心虚灵透彻，像水镜映照万物，应对变化，万物都清晰可见，内心未曾有所动摇。小聪明的人则矜持修饰、炫耀显露，沾沾自喜，出于机巧之心，形成机械之态，侥幸中得，纯朴的本性受到伤害，这是有道之人所羞于做的，所以说“真是难啊”。从今以后，希望与各位共同谋划改头换面的计划，趁着这时光讨个安身立命的着落处来做。每逢聚会日期，约定在辰刻到达，主人另外准备静室，焚香默坐，对外断绝尘世牵绊，对内澄清神思虑念。轮流担任会主启请，或者印证所得，或者质疑所惑，或者征引六经四子的言论作为折中标准，或者列举古人的嘉言懿行作为借鉴。议论稍有不同，不妨虚心相处，慢慢等待，不要动气争胜。精神专注统一，气象冲淡平和，收敛而不滞涩，安泰而不放纵。交错就座，饮酒不限次数。久坐精神疲惫，偶尔起身缓步。或者命题赋诗，或者雅歌投壶，各自随心适意，不至于沉溺而忘记返回。张弛交替使用，文武之道，只是这样就是学问。放纵无检点，固然是放逸之心，过于拘束紧迫，也是谨慎而无礼。在舞雩台咏唱，是孔子所赞许的，这是我们名教中的乐事，人心中自有天理法则，求知的人应当自己体悟得到。

蓬莱会籍申约（四）

六、明确世间喜好

原议今天的聚会不仅仅是宴饮集会而已，一定要使自身没有过错举动，子孙有所效法的准则，互相告诫，期望有所成就，互相勉励期望后来的意思也像今天一样。古语说：“中正的人养育不中正的人，有才的人养育无才的人。”所以人们乐于有贤德的父兄。世道衰微教化松弛，子弟失去教养，不能都贤德，虽然有聪明智慧，世人认为是才子的子弟，他们的毛病大多在于傲慢。傲慢，是凶险的德行。用傲慢侍奉父亲就是不孝，用傲慢侍奉君主就是不忠。丹朱的不肖，象的不悌，只是一个傲字毁了一生。傲慢的反面是谦虚。谦虚，是德行的关键。所以用谦虚侍奉父亲就是孝子，用谦虚侍奉君主就是忠臣。尧的允恭，舜的温恭，只是谦虚到了极点。谦卦的六爻没有凶险的德行，中间有山，内止而外顺。如果内心不停止，只是在外表矫饰，这是足恭，君子所不贵重的。我们教养子弟，先在于去除他们的傲慢之心、培养他们的谦虚之德，至于身外的功名，得到得不到自有命运在。如果子弟能温顺恭敬退让，为孝为忠，行为没有邪僻，即使终身隐居也不失为能继承家业的好儿子。如果不知道谦虚顺从，愤愤自高，即使考中功名、才名盖世，也足以助长傲慢掩饰错误，不是保全自身保护家庭的方法。想要使子弟得到教养，在于亲近熏陶。会中子弟有愿意听教的，不妨带到这里，让他们执行卑幼献酬的礼节，观察效法考察借鉴，以求自我完善，志向相同则道义相同，世代讲习的情谊才不至于成为虚文罢了。

申约后语

以上申约六条，因为彭山会长所立的旧规略作分疏，以表明此会不是虚设之举。至于我们安身立命的地方，还有向上一机不可不理会。古人认为人有五幸：幸而不做禽兽，幸而生在中国、不做夷狄，幸而为男子不做女人，幸而为四民之首、不做农工商贾，幸而位列衣冠、生于盛世。这是天地间第一等人，不可不自幸。既然作为天地间第一等人，就要做天地间第一等事。第一等事不需要向外寻求，就是上天赋予我的，性命就是。我们如果不知道学习，不办理性命上的事，即使处在衣冠之列，也就是穿着衣服的牛马。绮语巧言、心口不一，也就是能说话的鹦鹉，与禽兽有什么不同？夷狄气性凶暴，没有信义、没有亲戚上下之交，我们如果使气纵性、不以信义自我约束，与夷狄有什么不同？女人所处在闺房之中，所事在米盐醯酒，所欲在服饰玩具，所系在儿女玉帛，丈夫志向在四方，如果朝夕营营、没有超然之兴，与女子有什么不同？士人与商贾不同的，是因为崇尚道义而远离利益，农民靠力气吃饭、工匠靠技艺吃饭，尚且不肯白吃，我们饱食终日、安于素餐，或者孜孜于刀锥之间、较量盈缩，不能忘记谋利之心，将不如农工，与商贾有什么不同？像这样而位列衣冠、处在盛世，也只是幸生而免于祸患罢了。凡世间功名富贵，求之有道，

译获得它靠的是天命，不可侥幸求得。至于自身的性命，是人人本来固有的，只要去追求就能得到，不需要依赖外物。世人对于功名富贵那些不可侥幸得到的东西，念念不忘、无法割舍；而对于自身性命那些本来固有的东西，大多舍弃而不去追求，这也可见他们的糊涂了。阳明先师提出“良知”二字，是在生命的生机中指出一个灵明的窍穴给人，使人知道用力的地方。现在有不孝不悌的人，指出他不孝不悌，他就会愤怒，可见不孝不悌的人良知并没有忘记。甚至做贼的人，指出他是贼，他就会愤然争斗；贼见到孝子也知道肃然起敬，可见做贼的人良知也没有忘记。尧舜时代被指认为孝悌的人，后世的人也认为是孝悌；尧舜时代被指认为不孝不悌的人，后世的人也认为是不孝不悌，可见千万年上下良知并没有消亡。我们如果真心为性命着想，确信这件事可行，只随着事随着物推致这良知，就是尽性，就是终身保命的符契，片刻也不能离开。世人认为致知的学问是迂腐的，可以不必讲习，只是没有思考罢了。凡是我们同盟中，有超过七十岁望八十岁的、有超过五十岁望六十岁的，既然已经脱离世俗的罗网、走下戏台，正是洗去脂粉、看清本来面目的时候，如果在这个时候不知道回头，真是当面错过，可惜啊。况且人生在世，如同电光火石，即使活到百年，也只是一瞬间，大限到来，一定知道无法避免。古语说：“谁人肯向死前休”，如果确信这一点，对于在世的情欲嗜好、好丑顺逆种种未了的心，就必须全部放下，将精神集中归一，只从省力的地方去做，只求每天减少，不求每天增加，省力的地方就是得力的地方。古人的学问原本是坦荡的，一旦有了拘挛束缚，就叫做天刑。前面已经略微说过，然而真假毫厘之间，辨别要趁早，不能不自我省察。各位如果真的能像武公那样好学，我也敢忘记自己蒙昧瞎眼的规劝，互相警勉，使自己和别人都获得益处，这才足以引导百姓，这才相信这个聚会不是虚妄的。

译竹堂会语

隆庆戊辰年冬天，先生应春台蔡子的邀请，抵达苏州，客居在竹堂。众学生请教格物致知的宗旨，先生说：“《大学》的要旨，在于诚意，其关键源于念头初起时的细微之处。意念所指向的对象就是事物，良知是探究微妙事理的灵明窍穴，用来衡量事物并使之归于正道。古代想要将光明的德性彰明于天下，这是宏大的志向；通过格物致知来使意念真诚，这是实实在在的学问。如果期望的目标不远，就会沦落为卑下浅近；如果践行的功夫不真切，就会流于虚妄，这些都不是《大学》所谈论的内容。天下没有心之外的理，也没有心之外的事物，后世儒者把推究极致的知识当作致知，把穷尽事物的道理当作格物，这是向外求助，或许会失之于支离破碎。让人各自真诚其意念、各自端正其心，以此作为将光明德性彰明于天下，这是追求必然的效果，或许会失之于荒诞。支离与荒诞，都离大道很远了。”

有人问修道的宗旨，先生说：“一念灵明，由隐微而显现，由细微而显著，这是上天实际开启的，戒慎恐惧、慎独是为了奉行上天的教化。礼乐刑政，是人间的教化，辅助上天教化而施行。好比睡觉醒来的人，自然醒来的是上天教化；等待呼唤后才醒来的，是人间的教化。礼乐刑政就是用来呼唤人的。”

有人问什么是仁，先生说：“‘仁者与万物同为一体’，孔子告诉颜回实行仁的方法叫‘克己复礼’，克制自己之后才能忘记自我，忘记自我就与万物融为一体，天下都归于我的仁中了，这不是从功效上来说的。克己，就是修养自己。看、听、说、动，都是自我的表现，不符合礼就不看、不听、不说、不动，这就是修养自己的方法。不符合礼并不是外在的，一念妄动，就叫做不符合礼。妄念恢复常态就没有妄念了，这就叫做复礼，而仁就在其中了。孔子告诉仲弓实行仁的方法叫‘主敬行恕’，出门役使百姓是感应的外在表现，恕道是用来践行恭敬的。反过来要求自己，在家里就不被家人怨恨，在邦国就不被国人怨恨，端正自己而不苛求别人。如果追求邦国家人不怨恨我，而从功效上来说，那就不是孔门不怨恨、不抱怨的学问了。”

有人问：“现在的学者有人说必须先静坐，怎么样？”先生说：“颜回、仲弓，是德行方面的首要人物，只说看、听、说、动，说出门役使百姓，都是在人伦日用、应对感知的地方去寻求，不曾把静坐作为教法。直到程明道才开始教人静坐，每次看到学者静坐就赞叹他们善于学习，这与孔门的训诫并没有不同，是随时设立教化，所谓的权宜之法。古代儿童有所养育，八岁进入小学，教导他们收心养性以奠定大学的根基。等到他们长大，不见外物而改变志向，心没有妄动而本性自然安定，不追求静而静就在其中了。后世学术断绝、教化衰微，自幼不知道如何养育，终身忙碌奔波，在外驰求，所以不得已教他们静坐。好比奔跑跌倒的马不接受缰绳控制，不得已用木桩拴住它，抑制它惊骇失控的本性，使它驯服。静坐就是所谓的拴马桩。如果像禅学那样面壁打坐，习成枯寂，脱离人伦事物的感应，那就是异端之学了。程明道整天端坐，像泥塑的人一样，他所设立的教法是他已经试验过的方子。程明道所传的，本源于周濂溪主静的学问，‘无欲所以静，一就是无欲’，‘无欲就静虚动直’，这是孔门枯静持敬的功夫。动静是从时间上来说的，‘静是心的本体’、‘主静’的‘静’，实际上兼有动静的含义，是圣学的要旨。他的门人相继传授说‘在静中观察未发之前的气象’，说‘默坐澄心体认天理’，说‘动极而吸气，像百虫冬眠；静极而呼气，像春天活鱼’，一脉渊源，可以考察而见到。阳明先师在夷地居住三年，经历多次艰难，从万死中求得一生，在动乱中忍耐增益，透彻领悟良知的指诀，得自周子无欲的传承，上承孔门学脉，这又不可以专门用静坐来衡量他。”

蔡子又拿“何思何虑”的宗旨请求印证，先生说：“这虽然是孔门极致的言语，也是我们当下切身的功夫。如果能信得过这一点，那么关键窍穴就在我手中，每天应对万变而常保持寂静。好比水镜照物，万象纷繁，经过而不滞留，不曾有所动摇。”于是举出邵雍思虑未起的说法来互相印证，蔡子低头思考，说：“这大概不对吧？难道要把它当作对治的方法吗？”先生说：“差不多了！止水，水流到那里渠道自然形成，功夫做到那里境界自然透彻，没到那里而强行唠叨，只会增加虚妄罢了。”

南雍诸友鸡鸣凭虚阁会语

先生到达留都，凤阿姜子、顺之周子率领六馆的学生在鸡鸣凭虚阁大会，观看的人像墙壁一样密集。殷生士望离开座位请教《易经》中“乾元亨利贞”的含义，先生沉默不回答，姜子、周子坚持请求，先生说：“《易经》是为君子谋划的，这是揭示学者用功的目标，不只是谈论造化而已，所以说‘天行健，君子以自强不息’。君子实行这四种德行，叫做元亨利贞。天地灵气，凝结而成心。无欲，是心的本体，就是伏羲所说的乾。刚健中正纯粹精，是天德，有欲望就不能通达天德。元亨利贞，文王推演它来赞美乾的德行有这四种，并不是有所增加。元亨主发用，利贞主闭藏，所以说‘元亨，是开始而亨通的；利贞，是性情’。

“天地灵气，

译不只是圣人有这种本性，人人都有。如今人们乍见小孩掉进井里，都会产生惊惧同情之心，这正是最初没有私欲的念头，也就是所谓的“元”。如果转而念头变为为了结交、博取名声，或者厌恶那孩子的哭声而那样做，就流于私欲了。“元”就是开始，亨通、利遂、贞正都根源于最初的那一念，统摄着天道。《易经》所说的“复”，“复卦显现出天地的心意”，如果有意、必、固、我其中有一种，便与天地不相似了。颜回没有失去这最初一念，离道不远就能返回，念头刚动就觉察，刚觉察就化解，所以说“颜回大概差不多了”，这是做学问的准则。

译“学习有关键和契机，功夫有顿悟和渐修的区别。没有私欲是关键，致良知是契机。心的灵气就像树木的萌芽、水的源头，说到顿悟，一个‘默’字已经穷尽了它的意义。颜回的愚钝、周敦颐的静定、程颢的忘我，都不是言语思虑所能达到的。说到渐修，从萌芽生长到枝叶繁茂，从源头浑浊到江河泛滥，虽然并非两种事物，但终究不能越级而达到。周敦颐说：‘士人希求成为贤人，贤人希求成为圣人，圣人希求与天合一’，这是渐修的方法。学问达到希求与天合一的地步就达到了极致，但求学的开端要从士人开始。孔子门下论及士人说：行为有羞耻心，出使不辱使命，其次宗族称赞他孝顺，乡里称赞他友爱，其次说话一定守信，行动一定果断，低于此的就是琐碎庸俗之流，不值一提了。我们这些人现在试着各自反省自信：真的能做到有耻不辱吗？真的能做到被称赞孝顺友爱吗？真的能做到守信果断吗？如果在这方面还有不能做到的，就应当急切地以希求成为士人作为下学的基础。如果不揣度根本而遵循源头，只想用琐碎庸俗之流的心去妄图希求与天合一的学问，这就像进入幽谷却羡慕高大的树木，在污水中却夸耀大海，只会增加虚妄罢了。”

慈湖精舍会语

纬川冯子修缮慈湖精舍，召集乡里的志同道合者每月聚会六次，以求相互观摩的益处。当时，先生来到句章，正值聚会期，冯子邀请先生参加聚会。冯子请教阐发师门的宗旨学说，先生说：“知道慈湖‘不起意’的意思，就知道良知了。意是本心自然的作用，像水和镜子映照万物，变化运作，万物都映照其中，未曾有所动摇。只有离开本心而起意才是妄念，千过万恶，都从意产生。不起意是堵塞过恶的根源，所谓防止未萌发的欲望。不起意则本心自然清明，不假思索作为，虚灵变化的妙用本来如此。空洞无体，广大无边，天地万物有形象有形体都在我无体无边的之中，范围发育的妙用本来如此。它的觉察是仁，它的裁制是义，它的节文是礼，它的是非是智，就是视听言动，就是侍奉父母顺从兄长，就是喜怒哀乐未发的时候，随感而应，未曾不妙，本来如此。而实际上不离于本心自然的作用，未曾有所起。”

冯子说：“有人认为不起意是消灭意，怎么样？”

先生说：“不对。灭是有起而后灭，不起意原本未曾动，哪里有灭？”

冯子说：“有人认为不起意是不起恶意，怎么样？”

先生说：“也不对。心本无恶，不起意，即使是善也不能命名，这是至善，起意就是妄念，即使起善意，已经离开本心，这是义袭，是真诚和虚伪的分界。”

冯子说：“有人认为不起意是立说过高，不是初学者所能达到的，为什么？”

先生说：“也不对。初学和圣人的学问只有生疏熟练、安适勉强不同，原本没有两样。所以说‘等到成功是一样的’。比如走路，初学者则在庭院之间驯习步趋，不能远行；圣贤则能纵步千百里之外，即使远且险，也没有阻碍。生疏熟练则有区别了，但庭院之间的步与百里之外的步未曾有异。这是入圣的微妙契机。”

冯子说：“有人认为慈湖的学问是禅，为什么？”

先生说：“慈湖的学问得自象山，超然自悟本心，是易简直截根源。说话的人因为晦庵有同异，于是哄然目之为禅。禅的学问，外人伦，遗物理，名为神变无方，终究不能治理天下国家。象山的学问，务立其大，周于伦物感应，荆门的政绩，几乎达到三代，所谓儒者有用之学。世儒溺于支离，反而以易简为异学，只是未曾察觉罢了。知道象山就知道慈湖了。”

众人中又举出慈湖怀疑正心、清心、洗心都不是圣人的话，为什么？

先生说：“古人垂训，都是因病立方，世人之心，溺于旧习，不能无恶无浊无垢，所以示以正心、清心、洗心的方法，使之服食以去其病，病去则药除了，所谓权法。”先生说：“慈湖已悟无声无息的旨意，未能忘见。象山说‘我不说一，敬仲常说一，这便是一障’。如果不推原古人垂训的意思，一概想要破除调和，那么不起意三个字也成为多余的话了。”

有人问：“《大学》的要点在诚意，既然不起意，谁从而诚之？”

先生说：“《虞书》‘道心惟微’，明心即道。‘惟’是心的本体，即所谓无声无息，圣人、天地不能使它显著。才动于意，即为人心而危险，是虚伪的开端。文武不识不知，所以能顺帝之则，才有知识，就涉及意，就不是于穆之体了。孔子说‘我有知识吗？无知也’，说良知无知而无不知。才起于意，开始昏塞，开始滑其良，这是千圣学脉。慈湖在双明阁下举本心为问，象山以扇子讼是非答之，慈湖恍然自悟，澄清莹然，易简和平，匪思匪为，可说而不可议，可省而不可度。是非之心就是良知，致

译所谓“知”，是推致人本有的德性之知，并非指极力推究外在的知识。所谓“格物”，是正其当下感应的事物，并非指穷尽事物的物理。知是意的本体，物是意的作用，致知与格物，是诚意的功夫。就像喜爱美色、厌恶恶臭那样，顺从良知的自然流露而毫无造作，这就叫做王道。没有造作就不会有私欲萌起，意念自然真诚，进而正心、修身，推及家庭、国家、天下，一以贯之而没有遗漏。这就是《大学》的全部功夫。说起来似乎容易，做起来却实在困难；看起来似乎很近，探究起来却愈发深远。所以说，“致知在于心的领悟”，“致知做到了，也就穷尽了！”

译颍宾书院会纪

先生前往新安六邑参加聚会，绩溪的葛文韶、张懋、李逢春三位书生在斗山追随着拜见，叩头说道：“我们深信阳明先生的良知之学，誓愿同心，以这门学问为始终，只有先生独得晚年的秘传，私下希望能有所请教。”

先生感叹道：“有这样的情况吗？如果真能发心求悟，所谓的秘密就在你们身边，凡是说出来的就不是秘密了。”

三位书生于是请教致知格物的宗旨。先生说：“这是我们必须时刻不离的功课次第，但这件事必须找到本源才有归宿。古代想要将明德彰明于天下，是学者最初发出的宏大志愿。我们原本与天地万物同为一体，灵气无处不贯通，彰明明德于天下，并不是要使天下人各自诚意、各自正心然后才达到极致，只是这灵气充塞流行，一毫没有阻滞，显现昭朗，一毫没有间隔。这就是所谓光耀四方、显现在西土。天地万物都是自己分内的事，这才是一体之仁。不然，只是独自学习，只成了小家子气，不是大乘的法门。然而功夫必须有次第，不是虚浮的见解所能窃取、浮泛的气习所能支撑的。想要彰明明德于天下，必须先彰明于一国；想要彰明于一国，必须先彰明于一家；想要成就齐家治国平天下的功业，不是表面上的拼凑所能得来的，必须从修身开始。修身就是齐家治国平天下实际下手的处所。想要修养自身，不是躯壳上的粉饰所能得来的，必须从正心开始。正心就是修身实际下手的处所。身心原本是一体，非礼不视听言动是修身，所以‘不’的处所却在心。身的灵明主宰叫做心，心的凝聚运用叫做身。没有心就没有身，没有身就没有心，是一回事。心没有形象、没有方位，从哪里去正它呢？刚要正心就有正心的毛病。正心的功夫，只在诚意上用功。心没有不善，意才有善有不善。善是真的好，恶是真的坏，叫做诚意。意有善有不善，从哪里去辨别呢？所以分别善恶的关键在良知。意的作用对象是物，良知是诚意的秘诀，物是意所作用的实事，良知自有天理准则，正当感应、不超过准则叫做格物。这是细密不容紊乱的次第，恳切不容停止的功夫，在这里实际用力，不被虚见浮气所战胜，才是与万物同体的实学。孔门的学问，专门致力于求仁，颜回的四勿是求仁实际用力的处所。子贡博施济众不免是虚见浮气承担，孔子告诉他立人达人的宗旨，正是不容停止的真根子，让他就近取譬，作为求仁的方法。各位书生最初发出的愿力有这件事，始终保任也只是保任这个而已，这才是深信良知，才是孔门的家法，等到悟道时，更应当有印证的地方，不可以越级而求。”

天柱山房会语（与张阳和、周繼实、裘子充问答）（一）

阳和张子自称：“功名的一念已经能够忘机，不动心。”

先生说：“怎么说得这么容易呢？从前有位乡老讥讽先师说：‘阳明先生虽然与世间讲道学，其实也只是功名之士。’先師听到后，对各位朋友说：‘你们说这老者是讥讽我、还是称赞我？’各位朋友笑着说：‘这简直是东家某人罢了，与讥讽称赞有什么关系？’先师说：‘不是这样。古人论士人的志向大概有三类：道德、功名、富贵。圣学不明，道德的风气遥远了。以功名为志向的，富贵才开始不足以动摇他的心。我现在在世间讲学，固然以道德设教，是与他人同善不容已的心，我也未能真正拥有它，一念不谨慎，还有流入富贵的时候。仰赖天之灵，一念自我反省，觉悟得早，反而得力，没有堕落罢了。世道衰微，功利之毒渗透人心骨髓，士人很少以豪杰自命。以世界论，是千百年的习染；以人身论，是一生的担当。古今人所见不同，大体名声浮夸而实质低下：古代的所谓功名，是现在的道德；古代的所谓富贵，是现在的功名；至于现在的所谓富贵，狗偷鼠窃，竞相追求刀钻之利，比起乞讨于坟场、穿墙盗窃，有张仪、苏秦所耻于为而不屑为之的人。他们看一怒安居的气象怎么样？您看得功名题目太浅，所以如此自信。如果观察其深处，必定像百里奚不把爵禄放在心上、王曾不事温饱才开始足以担当功名。通达如伊尹、傅说，困穷如孔子、孟子，立本知化，经纶天下而无所倚靠，才开始足以担当道德。”

张子举出“继实的祖父请求佃种佛寺、废弃地基作为住宅，已经安居三十年了。继实谋划于家庭，仍然恢复为寺，亲友相劝改为义学，继实认为不是起因本意，坚持不从”——“怎么样？”

先生说：“虽然好像还有所拘泥，然而不同于世间逐逐贪求的人不止数倍，可以算难得了。”

子充说：“先生匾额堂名为‘凝道’，敢问所匾额的意义？”

先生说：“‘凝’是‘凝翕’的意思，是学问的大根本。‘君子不重则学不固’，‘固 ’就是凝翕的意思。天地之道，阴阳而

译罢了，不专一就不能直接达成，不收敛聚集就不能发散，简易所以能配得上最高的德行。日月是阴阳的聚集，它们的运行有固定的规律，所以能顺应天道而长久照耀，君子因此洗涤心灵，退隐藏身于幽深之处。我们的精神容易发泄，气象容易浮动，只是不够严密，严密就是所谓的凝聚。所以说“早晚都致力于天命，宽厚而严密”，孔子之沉默、颜回之愚钝、明道先生之端坐，都是这个意思。凝聚不是心灰意冷、枯坐不动的意思，仁者把天地万物看作一个整体，人是天地的心，万物的主宰。生长发育达到极致，是谁在主宰呢？是生生不息的《易经》。比如心对于身体，耳目肢体、病痛瘙痒呼吸，都是灵气所管辖，而心则是灵气聚集寄托藏身并发生作用的地方。经礼三百条、曲礼三千条，没有一件事不是仁，那么也就没有一件事不是学问。专一和收敛所以能形成凝聚，这叫做广生大生。凝聚是治理的根本、化育的契机，所以说：“如果没有最高的德行，最高的道就不能凝聚。”

译天柱山房会语（与张阳和、周季实、裘子充问答）（二）

张子说：“世间的学者平时不知道如何涵养，浮躁的心念不容易收摄，必须从静坐入手。程明道看见别人静坐，就赞叹他善于学习；陆象山看见门人槐堂修习静定，就知道他的天理显现了。”

先生说：“现在人都说静坐，其实静坐的修行很难，不是昏沉就是散乱，念头有所执着就落入特定的方所，若无所执着就变成顽空。这其中必须有机窍，不执着也不放荡，从无中生有，有而不滞碍，无而不落空，如同玄珠般无形无象，这才是天然的生机。”

子充说：“我平时经常修习静定，正受这两种弊病作祟。古人说‘不敢问至道，愿闻卫生之经’。”

先生说：“人的呼吸，是刚柔相互摩擦，乾坤开合的象。你想静坐，先从调息入手。调息与数息不同：数息是有意的，调息是无意的。绵绵密密，若有若无，呼吸的出入，心也随之。息调则神自然返还，神返则息自然安定，心息相依，水火自然交济，这叫做息息归根，是入道的初步机窍。然而这并不是在致知之外另外有一段功夫，只是在静中指出机窍，让人可以实行。这个机窍不是脏腑身心现成所有的东西，也不是在此之外别有他求。心无所寄托，自然玄妙契合，恍惚之中，可以默然体认。总之，‘无中生有’一语足以概括。愚昧的人得到它，可以立刻登临圣地，不仅仅是养生之经，圣道也不外乎这个。”

季实和子充说：“考虑到先生年事已高，应酬很多，精神未免过度消耗。”

张子说：“先生对道的体悟透彻，善于识别人病，每次听到他的指点，都令人振奋。先生年高，但步履视瞻，年轻人也比不上。这难道是强行做到的吗？随时应用，见他随时收摄，在仓促忙乱中，更见他的镇定安和，喜怒不曾形于色。我们这些人姑且学习他得力的地方。”

子充把这话告诉先生，先生说：“两位考虑我的情况很深，阳和信任我太过。我禀赋素来薄弱，幼年遭受孱弱的疾病，几乎不能起床，自从听闻学问以来，渐渐知道摄养精神，也觉得渐渐恢复充实。五六十岁以后，也觉得不减壮年。先贤以忘生殉欲为深耻，大概得益于寡欲养心的帮助，并没有异术来辅助。只是平时为世界心切，爱人一念，仿佛根植于本性，未免牵爱留情，时有托大过用的弊病。先师曾说：‘道德言动威仪，以收敛为主，发散是不不得已。’如果强求适应喧闹而不知节制，习惯于多事而不知反省，未免伤害所恃，毕竟不是凝聚之道。从今以后必须趁此精力，自我惩戒自我爱护，随时节省，不辜负各位惠爱我的德行。所谓修身以报答知己，并非有所掩饰。”

先生在山窝住宿，子充看见先生酣睡呼吸无声，高兴地说：“精神保合，血气安和，这是长寿的征兆。”

先生说：“不足以珍贵，这只是后天安乐法罢了。世人终日营扰，精神困惫，夜间靠着这一睡才够一日之用，一点灵光，全被后天浊气所掩盖，这叫阳陷于阴，是坎卦的象。至人有息无睡。所谓息，是耳无闻，目无见，四体无动，心无思虑，如同种火相似。先天元神元气停育相抱，真意思绵，开阖自然，与虚空同体。与虚空同体的，自然与虚空同寿，这才是长寿的征兆。孟子指出日夜所息，指示人用力的方法，平旦清明之气不使为旦昼所拘亡，大概接近这个境界了。至于生死一事，更须有说法。有任生死者，有超生死者。《易经》说：‘原始反终，故知生死之说。’生死如同昼夜，知昼则知夜。所以说：‘未知生焉知死。’平时一切毁誉得失等境，才起二念，便是生死之根。毁誉得失能一，则生死一了。如果从躯壳起念，执着吝惜生死，务求长生，这本来是佛氏所呵斥的。列子说：‘五情苦乐，古犹今也；四肢安危，古犹今也。百年尚且嫌多，何况久生呢？’应缘而生，是为原始，缘尽而死，是反终。一日也可以，百年也可以。忘机委顺，我不容心。任之而已。至于超生死的说法，更有向上一机。退以为进，冲以为盈行无缘之慈，神不杀之武，固不扃之钥，启无辙之途。生而无生，生不知乐，死而无死，死不知悲。一以为是巵言，一以为是悬解，悟者当自得之。然而也不是在此之外更有一段功夫。良知虚寂明通，是无始以来的不坏元神，本无生，本无死。以退保进者，是乾卦用九，不为首也。以冲为盈者，是满损益谦，天之道也。过化存神利而不庸，是为无缘之慈。聪明睿智以达天德，是为不杀之武。无锁钥可守，无辙迹可循，旷然思达以无用为用也。千圣皆过影万年如一息，又何

译生死之事，难道可以说吗！”

天柱山房会语（与张阳和、周季实、裘子充问答）（三）

译子充说：“阳明先生居丧期间，有时客人没到就痛哭，有时客人到了却不哭，阳和始终对不哭这件事感到疑惑，冒昧请教。”

先生说：“凶事没有固定的诏令，哀哭贵在发自内心，不因客人到来或不来而增减。古人奔丧，见到城郭就哭，见到房屋就哭，这是因为哀痛之心无法抑制。今人不论是否哀痛，见到城郭房屋就哭，这是遵循格式套路，并非发自内心。客人来了就哭，客人不来就不哭，更是矫揉造作。世人习惯做伪，连父母之丧也使用这种手段，以为这是守礼，实在可叹。毁伤身体但不毁灭天性，哀痛之中也含有和顺，领悟了这一点，这就是学问。”

子充接着跪下请求说：“先生车辙环绕天下，随时随地造就、提携后学，固然是爱人无法抑制的心意，但往来交际，未免耗费精神，不适合高龄之人。安静休养、少出门、断绝缘分、减少事务，以等待四方来求学的人，就像神龙潜藏在深渊，使人只能仰望而不能窥探。以风来感动他们，更让人觉得对自己和他人都有益处。”

先生说：“你们二人爱我可谓到了极点！不肖之人难道不爱自己吗？但其中也有不得已的情由。如果仅仅专门以推行教化作为事务，又成了辜负。时常在家与亲朋亲密相处，与妻妾奴仆佃户亲近狎昵，用习以为常的心去应对习以为常的事，因循守旧、隐约不明，固然有暗中制约生命而不自觉的情况。一旦离家出游，精神意念便觉得不同。与士大夫交往，不探究此学不行；与朋友应酬答问，不谈此学不行。早晚聚在一起，专门办理这一件事，不仅闲杂思虑妄念无从产生，即使世俗情态也无从侵入，精神自然专一，意念自然冲和。教学相长，想要穷究自己的性命，不得不与志同道合的人切磋、观摩，志同道合的人因此有所兴起，想要共同了结性命之事，那么在众人中自然能获益，并非我有方法可以传授给他们。男子以天地四方为志向，不是窝在家里就能了结此生。‘我如果不和这些人在一起，还能和谁在一起呢’原本是孔门的家法，我们不论出仕还是隐居，结交朋友、求得益处原本是自己分内的事。至于人们是否相信以及此学是否显明，则取决于所遇，不是人力所能强求的。至于闭关独善其身，养成神龙的虚名，与世界似乎不相干涉，似乎不符合同善的初心。我不是不能这样做，而是不忍心这样做。”

《书同心册卷》

阳和、张子有志于圣学多年，请假回家省亲侍奉饮食之余，时常在云门山中修习静业。我前往会见，商讨订正旧学，颇为印证了互相修习的益处，他们的志向可谓勤勉了。间或拿出京城同僚赠送的言论手册，我得以展开观看，有的阐发主静收敛聚集的宗旨，有的申述求仁万物一体的意义，有的探究动静两种境界得失的关键，反复参证互验，关键在于不违背师门的宗教，确实可以说是同心之言了。张子又请求我写一句话作为折衷，以辅助完成他们的志向，不是随便说说的，姑且陈述我所听到的，你们自己取舍纠正吧。

主静的学说本源于濂溪无极所生的真脉络，原本注解云：“无欲所以静。圣学以‘一’为关键，‘一’就是无欲。”一是太极，无欲就是无极了！学问有本体有工夫，静是天性，良知是性的灵根，所谓本体。知道并称之为致，收敛聚集、光明盛大以完善无欲的一，所谓工夫。良知在人身，不学不虑，明朗由于固有，神感神应，盎然出于天成原本的真面目，固然不等待修证而后才完全。如果只任凭作用作为率性，倚靠情识作为通微，不能随时收敛聚集作为主宰，倏忽变化将至于荡然无所归依，致知的工夫不像这样疏忽。譬如天地之化，贞正以开启元始，日月之运，晦暗以生光明，不等待贞晦而后才有，不贞晦则运化的机息了。贞晦，就是收敛聚集的意思，用来培植固有的良，通达天成的用，不是有所增加。

《蒙》卦的象辞说山下出泉，山下的泉水本来静而清，疏通其源头、疏导其水流，顺则通达它，滑则澄清它。蒙养的正道，是圣人的功业，收敛聚集所以作为养，所以说明朗盎然。不足以尽良知，必定借助学虑而蒙蔽天机的神应，不是用来考察圣道的。说作用情识就是致知，而忽视收敛聚集、光明盛大的工夫，不是用来验证学问的。善于学习的人默默存养，寻求可以的就够了。

孔门的学问，只致力于求仁，仁者以天地万物为一体。主静的学问，在于认识其本体而存养它，不是在主静之外另有求仁的工夫。静是万化的本源，生天生地生万物，而天地万物不能违背它，这叫广生大生，是乾坤的至德，所以说：“视而不见，听而不闻，体物而不遗。”不见不闻，是静的根本；体之不遗的，是与物为一体，微而显，诚之不可掩盖。

世上谈论学问的人，有人说静中容易颓堕，必须在动上磨炼；有人说动上容易荡摇，必须在静中摄养；有人说久涉尘劳，担心追随动而容易沦没，久处山林，担心沉迷静而容易枯槁，必须动静交参，才不滞于偏见。根本有锋利迟钝，习气有浅深，学者各安分量，或在动上磨炼，或在静中摄养，或在动

译静与动相互参合。譬如大地中生长树木，只要生机不息，和风旭日，是用来温暖养育的；严霜冻雪，也是用来使其坚实凝练的。循序渐进，只求对获得有益，等到最终成功，道理是一样的。这是权宜之法。圣学的要领，以无欲为主旨，以少欲为功夫，少之又少，以至于无欲，无为而无不为，寂然却非静止，感应却非躁动，没有寂然也没有感应，没有躁动也没有静止，明达通达、公正广博，那么圣人的境界就可以接近了。这是根本的实际。

译我私下想，我这一身，不论出仕还是隐居，都应当以天下为己任。伊尹先得我心之同然，并非我的臆测。古人想要将光明德性彰明于天下，最初立志便分出路径，进入此路径便是大学之人，在此之外便是小成曲学。先师万物一体的论说，这就是它的胚胎。我们想要为天地确立本心，必定要能以天地之心为自己的心。想要为生民确立命运，必定要能以生民之命为自己的命。如今我所说的关于心与命的道理，究竟在哪里呢？识得此本体，才是上下与天地同流，宇宙内的事都是自己的分内事，这才是一体之实学，所谓大丈夫的事，小根器的人不足以担当。

孔子、孟子急切忙碌，坐席未暖，车辙不停，如同在道路上寻找走失的孩子，难道是不得已吗？“天下有道，我不参与变革”，“如果想要平治天下，除了我还有谁”，并非过于自任，而是本分注定如此。区区不足道，饮食起居，混迹于时俗，只是世间庸碌之辈，妄意揣测古人之学。这一路径，似乎出于天启，与人为善的念头，根植于本性，不容自己，我也不知这是什么心。希望我的儿子，始终坚守此念，出头担负，共同达成大业，务必报答各位同志倚重期待之心，这才是不求温饱做人的勾当，这才是不愧屋漏、配天地宰万物的功业。了结此事，何事不成？真不关乎今与古、己与人，珍重！珍重！

与阳和张子问答（一）

问：“良知不分善恶，我私下曾听闻！然而朱子说‘良者本然之善’，恐怕并非不对。‘继之者善’，‘孟子道性善，这是良知本体。颜子‘有不善未尝不知’，就是良知；‘知之未尝复行’，就是致良知。学者的工夫，全在于知善知恶处用力、去恶坚决，如同喜欢美色，如同厌恶恶臭，必定求得内心自足而后已，这是致知的实学。如果说‘无善无恶’，又说‘不思善不思恶’，恐怕含糊不清无可下手，而更甚者自信自是，把妄念所发的都当作良知，人欲肆行而天理微弱了。请质疑我的疑惑。”

“性无不善，所以知无不良。善与恶相对，是相对待的意义，无善无恶叫做至善，至善是心的本体。性有所感，善恶才开始分别，本体的知未曾不知。致其本体的知，去恶而为善，叫做格物。知是寂静的本体，物是感应的作用，意是寂静感应所凭借的契机。毋自欺，是不自欺自己的良知。如同喜欢美色，如同厌恶恶臭，良知诚切，无所作伪。真致良知，则其心常感不足，没有自满之意，所以说这就叫做自足。只要有作伪，其心便充满虚假而傲慢，不诚就没有物了。知行有本体，有功夫，良知良能是知行的本体。颜子‘有不善未尝不知，知之未常复行’，都是指功夫而言。人们知道未尝复行很难，不知道未尝不知尤其难。颜子心如明镜止水，细微的尘埃微波，才动即觉，才觉即化，不必等到远处而后回复，所谓庶几也。如果把未尝不知当作良知，未尝复行当作致良知，以知为本体，行为功夫，依然是先后的见解，不符合合一的本旨了。‘不思善不思恶’，良知知是知非，善恶自然辨别，这就叫做本来面目，有什么善恶可想得的？不是含糊不清无可下手的意思。妄念所发认为良知，正是不曾致得良知，诚致良知，所谓太阳一出，鬼魅自消，这是端本澄源的学问，孔门的精蕴也。”

与阳和张子问答（二）

问：“乾坤都是圣学，先儒为什么有乾道坤道的区别？如果认为敬义的工夫在本体上还隔着一层尘埃，不及自强不息的直达本体，那么尧舜孜孜相戒勉说的‘钦’、‘慎’、‘兢业’，都是敬，这也算不上乾道吗？自从良知之说一出，学者多谈妙悟，而忽视戒惧的工夫，其弊端流于无忌惮而不自知，我私下对彭山先生龙惕的书有所取，也是救时的意思。”

“先儒以颜子为乾道，仲弓为乾道，也是概而言之。颜子已见本体，所以直接指示用功的目标，仲弓对本体尚有未透彻，所以先指示敬恕的工夫，使他自求而得之，并非以乾坤为优劣。良知乃自然之明觉，警惕者，是自然之用，并非乾主警惕、坤主自然有二道。学者谈妙悟而忽视戒惧，以至于无忌惮而不自知，正是不曾致得良知的教使然。你取法彭山龙惕之说，我曾有书信商量此事，现在叙述其大略以请教。彭山深惩今之学者过用慈湖的弊端，说今之论心者应当以龙、不以镜，惟水亦然。人心无方体，与物无对，圣人不得已取其譬喻，初非可以比而论。水镜之喻未为尽非，无情的照察，因物显象，应而无迹，过而不留，自妍自媸，自去自来，水镜与之无关。”

译大抵自然的作用，从未有过私欲。执着于“须”的见解，本来就不是正道，在佛家和道家也被视为外道，只要有了执着便是欲望，已经丧失了自然的功用，我们儒家从未有过这种主张。又说：“龙这种生物，以警惕为主而主导变化，自然是主宰而不滞碍，哪里曾把它放在前面呢？这是坤道的做法，不是乾道的做法。”他的意思似乎认为乾道主警惕，坤道主自然，警惕的时候不能自然，自然的时候无需警惕，这是堕入两端的偏颇见解。学问应当以自然为宗旨，警惕是自然的作用。戒慎恐惧，未曾施加丝毫人力。如果有所恐惧，就不能得其正，这正是正人门下的入门功夫。自古以来体悟《易经》的人没有比得上文王的，“小心翼翼，昭事上帝”才是真正的自然，“不识不知，顺帝之则”才是真正的警惕。乾坤两种作用，纯粹且永不停息，这哪里可以用先后顺序来讨论呢？慈湖先生“不起意”的说法，善于运用它未尝不是对的。大抵人心只有一个意念，才能开始经营筹划、成就变化。意念根植于心，心没有私欲念头自然专一，一念万年，没有造作，正是本心自然的作用。艮背行庭的宗旨，终日变化却未曾有所动摇，可以细细参究玩味，领悟警惕与自然的宗旨，从前所怀疑的，将不用辩驳就自然解开了！

译与阳和张子问答（三）

问：“孔子教导世人，常常以孝悌忠信为准则，却很少谈论天命与仁德，大概是因为中等资质以下的人无法理解高深的道理，所以只给他们展示基本的规范，让他们有所依循，然后才能进入道的境界。高明的工匠教导人，必定使用规矩，至于那种得心应手的妙处，在于有能力的人自行领悟罢了。‘一贯’的传授，自从曾子、子贡之后就没有人听闻了。如今良知的宗旨不挑选人而加以传授，我们的道岂不是近乎亵渎了吗？况且如果让学者抛弃规矩而谈论玄妙的领悟，这实在令人担忧。”

答：“高明的工匠教导人，必定使用规矩，然而得心应手的妙处，并不在规矩之外，在于人自身的领悟罢了。孝悌忠信是孔子教导人的规矩，孔子自认为在子、臣、弟、友的道理上还有未能尽善之处，而以忠信作为学习的根本，以此确立教化，也以此检验学习。然而孝悌忠信，是普通男女都能做到的，但达到极致时，连圣人也不能完全做到，这是广大而隐微的。孔门之学，致力于求仁，今天的学问，致力于致知，并没有不同。春秋时期，各国纷争，天下四分五裂，不再知道有整体的涵养，所以以‘求仁’确立教化。自从圣学失传，学者向外探求事物的道理，不再知道有本心的光明，所以以‘致知’确立教化，这是时代因缘造成的。‘良知’二字，是贯通上下、彻底通透的话语。良知知道是与非，良知本身没有是与非，知道是与非就是所谓的规矩，忘记是非而得其巧妙就是所谓的领悟。中等资质以上或以下的人，可以或不可以谈论高深道理，也在于此。良知的宗旨，所谓‘中道而立，能者从之’，并没有增加或减少什么。道，只有一个罢了，孔子和门弟子未曾不在这一道上。及门弟子中，笃实没有比曾子更甚的，颖悟没有比子贡更甚的，这两个人能够传承老师的教诲，所以在他们名下标示出学习的法则，以显示孔门教导人的规矩，并非曾子之外就无人听闻了。孔子告诉曾子‘一贯’的道理，而对其他弟子则展示‘忠恕’之道，说明忠恕就是一贯。子贡说夫子关于性与天道的言论无法听到，性与天道，孔子未曾不谈论，只是听到的有深有浅、有得有不得的区别罢了。抛弃规矩而谈论玄妙的领悟，自然是不善于学习的弊病，并非良知的教导导致这样的结果。”

与阳和张子问答（四）

问：“狂者行为不能掩盖言论，也只是过于高明、摆脱格式之类罢了，必定不会沉溺于卑污下贱的事情。乡愿的忠信廉洁被称为‘似’，那就不是真正的忠信廉洁，矫揉造作、装饰虚伪，可以欺骗世俗，却不能逃过君子的眼睛，从外表窃取，而内心终究没有所得，所以说他们是‘德之贼’。如果他们的行为真的是忠信廉洁，那必定会被圣人所取用，怎么会如此被厌恶呢？如今把行为不能掩盖言论的人称为狂，而把忠信廉洁的人称为乡愿，那将使学者猖狂放纵，而忠信廉洁的行为也就理所当然地被抛弃了！请问这是什么说法。”

答：“‘狂者行为不能掩盖言论，只是过于高明、摆脱格套，没有沉溺于卑污下贱的事情’，确实如来信所说。狂者志在向上交友，节操广大而目光疏阔，旨趣高而韵味远，不屑于弥补格套以求容于世。他们行为不能掩盖言论的地方虽然是狂者的过错，也是其心事光明坦荡、毫无遮掩隐藏的表现，可以接近道。天下的过错与天下人共同改正，我何必存心计较呢？如果能够克制念头，就可以进于中行，这就是孔子所深思的。至于乡愿，一生忙碌操持，分明是要学习圣人，忠信廉洁是学习圣人的完美行为，同流合污是学习圣人的包容荒秽，被称为‘似’，是因为内心没有所得，只求取媚于世，全部精神都用来逢迎世俗，与圣人的用心不同。如果矫揉造作、装饰虚伪，在人面前忠信廉洁，在妻子儿女面前有些缺失，妻子儿女就可以指责非议他了。所谓同流，是不与世俗相异，只是相同罢了；所谓合污，是不与世俗相离，只是相合罢了。如果自己有所污染，世人就可以指责非议他了。世人在世上，善良的人喜欢他，不善良的人还是厌恶他。乡愿为人，忠信廉洁足以取媚君子，同流合污又足以取媚小人，比起圣人，局面更显得完美、没有漏洞。尧舜这样的圣人，尚且在危微之处谨慎，常觉得有所不及。乡愿傲然自以为是，不再有可改正的过错，所以不能进入尧舜之道；看似有德却非真德，孔子因此特别厌恶他们。三代以后，士人中很少有中行的人，得到乡愿的一点皮毛，都足以在世上获取盛名。探究其隐微之处，尚不免被妻子儿女怀疑，要求纯粹是乡愿尚且不容易得到，何况圣人之道呢？乡党自好与贤者的作为分明是两条路径，贤者自信本心，是与非一毫不随人改变；乡党自好就是乡愿，不能自信，难免以毁誉为是非，开始有违背本心的行为、殉俗的情态。虞廷观察人，先论述九德，后及于事务，才说‘载采采’，以符合德行。善于观察人的人不在事功、名义、格套上，只在心术和隐秘处窥探而得知。譬如秦镜照出神奸，自然无处遁形。”

与阳和张子问答（五）

问：“良知本来具足，不假借修为，然而现在的人利欲胶着遮蔽，夜气不足以保存，良知几乎泯灭了。譬如眼睛本体本来明亮

译而患眼疾的人逐渐形成障翳，关键在于去除障翳，光明自然显现，不必去讨论光明究竟是什么样、怎么样。如今不致力于克制私欲以恢复心之本体，却只是空谈良知，这就像人谈论食物，终究不能吃饱。请让我请教实现良知的具体方法。

译“良知不待学习思虑，本来具足，众人的心与尧舜相同。譬如众人的眼睛本来光明，与离娄相同。然而利欲交织遮蔽，夜气不足以保存，失去了本体的良善，必须断绝私利、去除欲望，然后才能恢复初心，并非随便如此而已。现在说众人的眼睛与离娄不同，是自欺；被障翳遮蔽的眼睛自认为与离娄相同，是自误。那致知的功夫并非在性分之外有所增加，学者只是恢复那不学的本体罢了，思虑者只是恢复那不虑的本体罢了。如果离开性分而另外寻求物理，致力于多学而遗忘德性的知识，这就如同患眼病的人，不致力于服药调理以恢复光明，却茫然地向外部寻求光明，只会更加盲目耳聋罢了。这就是回赐之学之所以区分的原因。”

万松会纪

少松滕子率领学博诸生在万松仰圣祠集会，首先提出乾潜的说法，请求阐发其义理。先生说：“乾卦的六个爻位都是乘龙御天的学问，时间有始终，而德行没有优劣。‘潜’的意思是，隐藏而未显现，这是龙的德行，伏在地上千年才显现其天的全貌。我们积累不深厚，精神容易泄漏，才智容易炫耀，急切地追求在世上显现，只是不能潜藏，难免有易于在世俗中成名的心态，不足以通达天道。遁世而没有烦闷、不被了解而没有烦闷，这是两层含义。遁世而人们认为是正确的，如同神龙蛰伏在深渊，可望而不可即。有名可成，没有烦闷比较容易；遁世而人们不认为是正确的，那么非议的人就多了，有的认为是虚伪，有的认为是矫情，甚至有的认为是走捷径、图快速变化，不再有名可成，没有烦闷尤其困难。学问达到无名，那是极致了！古人论学，必定以此为极致。《中庸》说：‘遁世不被了解而不后悔’，《论语》说‘别人不了解而不恼怒’，都是这个意思。《文言》说：‘潜龙勿用，阳气在下’，在下之阳，就是河图的‘天一’，洛书的‘履一’，一顺一逆，是造化显藏的关键，必须如此才是潜龙的学问。”

又问蒙养的含义。先生说：“蒙是幼稚的意思。‘山下出泉，蒙’，解释的人说‘静而清’。大人不失去赤子之心，赤子没有智巧，没有技能，没有算计，纯一无伪，清净本然，这就是所谓的蒙童。得到适当的养育，恢复其清静的本体，不以人为的因素损害它，这就是圣人的功夫。大人通达万变，这是在混沌中凿开窍穴，怎么能够损害它呢？我们学问不足以进入圣境，只是不能蒙养，知识反而成为良知的损害，才能反而成为良能的损害，算计反而成为经纶的损害。如果能去除那些损害它的因素，恢复本来清静的本体，所谓‘溥博渊泉，以时而出’圣功自然成就，大人的学问就在这里了。”

卷六

致知议略

徐生时举将奉督学敬所君的命令，在天真祭奠阳明先师的遗像，因此向我问学，临别时，拿出双江、东廓、念庵三位先生所写的赠言卷，请求我说一句话来印证他的学问。三位先生的言论虽然因人而异，无非是参互演绎以阐明师门致知的宗旨要义，我虽然有所言论，也不能超出这个范围。

良知与知识，差别看似毫厘，究其实则相差千里。同样是知，这样就是良，那样就是识；这样就是德性的知，那样就是见闻的知，不可以不早加辨别。良知是本心的明觉，不由学习思虑而得，是先天之学。知识则不能自信其心，难免借助多学亿中的帮助，而已进入后天了。良知即是未发之中，即是发而中节的和，这是千圣斩关的第一义，所谓无前后内外、浑然一体。如果在良知之前另外寻求未发，就是二乘沉空之学；在良知之外另外寻求已发，就是世儒依识之学。或者摄取感应归于寂灭，或者缘寂灭而起感应，病症虽然看似不同，其未得良知之宗旨，则是一样的。于是陈述一得之见，分为数条，用来向三位先生请教，并向敬所君质疑，且以回答徐生来学之意。

独知没有不良的，不睹不闻，是良知的本体，显微体用通一无二。戒慎恐惧、致知格物的功夫，视于无形，听于无声，在日用伦物的感应中致其明察，就是这个。知体本空，执着于体就是沉空；知本无知，离开体就是依识。

《易经》说“乾知大始”，乾知就是良知，是混沌初开的第一窍，为万物之始，不与万物相对立，所以称为独。因为它自知，所以称为独知。乾知者，刚健中正，纯粹至精。七德不具备，不可以谈论良知，中和位育都从此产生，统天之学，首出庶物，万国安宁。

良知者，无所思为，自然之明觉，即在寂灭中感应运行，寂灭不是内在的；即在感应中寂灭存在，感应不是外在的。动而未形，有无之间，是几的微细。动而未形，发而未尝发，有无之间不可深究。这个几无前后、无内外，圣人知几，贤人接近几，学者审察几，所以说：‘几者，动之微，吉之先见的。’知几所以纯吉而无凶，庶几所以恒吉