卷十与李中麓

译随着外物流转，固然失却了主宰；如果说我只在此处收敛握固，便有枢纽可以执持，并认定这就是致知的实理，未免仍然落入内与外的二元见解。固然知道兄长见解圆融，虽然精神专注却不执着于任何一物，然而一旦产生执着，终究会成为束缚，这束缚正是偏离正道的缘由。这与随物流转、追逐外物虽然有所不同，但就未能获得究竟真理而言，则是一样的。

译兄长且说，孩童的精神曾有过专注之处吗？老鹰飞翔、鱼儿跳跃，曾有过管束带领吗？骊龙守护珍珠，终究有珍珠在；用手持物，终日紧握，终会有放开的时候；不刻意捉拿而自然稳固，乃是忘记在手中之物，只有无可忘而忘，所以不待存养而自然存养，这可以自行体悟了！

双江先生来信，教导确立根本的宗旨，对于良知确实有所启发，但在格物之处尚须商量。所谓“致知在格物”，是说致知全在格物上，犹如说舍弃格物便没有致知的工夫一样。如双江先生所教导的，“格物上无工夫”，那么格物就在致知之中了！我不肖所说的虚实相生，本无深意，良知的本体本虚而万物皆备，万物是良知凝聚融结出来的，格物是致知的实质，是合内外之道，致知不在格物便是落入空寂。因为兄长告知，我已曾有信请教，并送达双江先生，岂料尚未到达吗？如有不妥之处，不惜频繁教导，是求正的心愿。

答罗念庵

再次收到兄长冬至日惠赠的书信，才知道冲玄爽约的原因。人事牵绊竟如此，发泄太多，便是追逐，意谓兄长蕴藏此见，遂想一味求省杂事，并以此为多事，所以托辞如此说吗？

拜读来信说“与双江先生对证，在隐约中忽然开朗，勘破平日十分明白终究落入道理中去，与自己无关”，兄长对于当下，可谓真有受用处了！但不知所放下的是什么？所凑泊的是什么？冷静与热闹终究是对治法门，尚涉意见安排，然而也不可认定，一旦认定便生执著之病。幸好仔细察验！

荆川数日前来，对此事非常著紧，一切伎俩尽觉灰心，想与兄长对证的愿望也很迫切，当将兄长所得告知他，也是一件快事！

与罗念庵

年底承蒙兄长拳拳垂教，并教诲恳切，兼赐挥洒，归途展玩，如见饮食墙壁。兄长当下行持曲尽物理，已知不落格套，确实是经纶的实际，但说当下良知必待修证，然后可与尧舜相对，尚望兄长默体之。盖不信得当下具足，到底难免有未莹处。欲惩学者不用工夫之病，连其本体也怀疑，或许是矫枉过正。这些看似不打紧，千古学术主脑毫厘之辨，关系不小，所以再次请正于兄长，应当谅解。

收到绪山兄长书信说与兄长商订年谱已有次序，学术事功，须混合为一项，提掇学术处详明曲尽，而对于事功种种应迹，正是此学术下手处，使人读了，可以默证此学之精微，方是传神笔法。不知兄长以为如何？先儒志状之外，或年谱遗漏处，皆有各人补传别志，凡是兄长所闻，如与周龙江等类，还望作一补遗发明此事，使后来有依据，不至于漫然抹过，这也是我们的责任。

均役之事岁终想已完结，盖为乡人作数十年福缘不得不以身任之。然而这也只是一时应迹，根极性命宗原，则百尺竿头上所进还复有著脚处。古云“打破虚空，未可尽委于外教之寓言也。”

兹因南玄乃子可立趋谒之便，谨此附候，兄长念故人之爱，自能训翼以庇之，使其有光于世德。

与罗念庵

贵省自廓翁捐背后，青原、复古等会所荒落殆甚，诸友怅怅，若无归处，固知此辈未必尽发真心，未能尽为了性命，然而风声鼓动，彼倡此和，主盟此道者不可无人。一人倡导，众人从而附和，继而倡导者众，附和者益众，所谓道谊由师友而有，义重聚乐，求此道之不明，不可能。若各各离居，火力不聚，渐渐烟消，浸成灰息，求此道之大明也不可能。吾兄素行超卓，真纯粹白，同志们素所信向，如今闭关多年，高卧不出，对于一己受用够了，对于世道如何？兄长见此辈发心不真，遂生厌离，认为不如自了性命，在计谋上为得。且见荆川出山大业未究，有所惩戒，更加坚定遁世，私下认为这也太过分了！大乘禅宗尚不肯作自了汉，何况兄长平生种下万物同体真种子，世间痛痒素所关心，天机感触，随处生发，岂能自己停止？若果夙疾未愈，不妨随时休息。况且颍泉忧居，不亡家学，春秋聚会时，还望为众出关，将身担当此事以为倡导，务必各各以实行相观法，不徒知解辩说，滋长虚见，使诸会所烨然修明显著，有光旧业，庶不枉大丈夫为此一大因缘出世间一番。

弟弟虽老，不敢不如期趋晤，共同效切劘之助，固然是我们分内之事。听说督学不喜讲学，而独信敬吾兄长，此人品非凡流，若果人人如兄长，无系籍假道之嫌，他岂甘心作恶呢？是知荣辱在于自召，真假可以立决。

译处境困顿、才识平庸之人被征召任用，可以以此作为比喻，这未必完全是他们的过错。然而春风和煦，万物生长；秋霜凛冽，草木凋零。读书人生于世间，中等资质的人居多，受到培育就容易成功，遭受摧折就容易失败，这也是时势使然。掌握教化大权的人，不可不慎重对待。也盼望兄长能顺应时势加以梳理整顿，挽回造化的缺失，这原本就是同气连枝、不容推卸的情义。怎么样？怎么样？

译与罗念庵

去年秋天，听说兄长染上痰厥之疾，手脚有瘫痪痉挛之处，不禁震惊挂念。近日在艾陵聚会，听说兄长大体已经平复，只是右手略微有些拘挛牵制，稍微妨碍书写挥洒。难道那和谐美好、出神入化的技艺，连上天也有所忌讳吗？

兄长虽然出身关中，内心未曾不与天下志同道合的人相互感应。我不才受到兄长的关爱，与骨肉亲情有何不同？兄长对我的期望，不只是让我成为品行完备的君子，而是要使我直接超越夏商周三代以上，成为这门学问的宗主盟主。我不才怎敢安于自满而辜负天下各位兄长的期望呢？周文王尚且小心翼翼，既临事又保全，何况我们这些人呢？从今以后，还期望时时收敛身心，力求自我修养，也不敢再用言语敷衍搪塞了。

病中若有新的体悟，希望不惜一语指示。兄长从前不曾相信“当下良知”的说法，在关中经过锤炼，对精微义理的感觉又如何呢？依凭当下的良知，固然涉及笼统，但不相信当下良知，又将凭借什么去用力呢？

与孙淮海

您信奉道学，成为道林、波石两位兄长的入室弟子和宗盟领袖，楚侗兄也时常传颂您的高义，只是无缘聚在一起畅谈，心中徒然耿耿于怀！

近来看到您应酬之作，其中说：“寂与感，是人心，虽然寂静却未曾不感应，虽然感应却未曾不寂静，称之为‘一贯’。好比洪钟蕴含声音，明镜蓄积光照，不主动迎合外物，外物到来便予以回应，恰合天理法则，回应过后不留痕迹，不是揣度议论、拘泥形迹所能达到的。本体在此，工夫也在此，天地万物都不能违背。后世的学术，有的偏向内在而失误，有的偏向外在而失误，舍弃事物以求内心，难道不会陷入空无灭绝吗？追逐本心于事物之中，难道不会陷入支离破碎吗？”这几句话深深契合先师格物致知的微妙宗旨，可以说得其精髓了！

世人传说当权者不喜欢讲学，我私下认为并非如此。用身心去讲学与用口耳去讲学，原本就有区别。即使有偏心之人，未曾不是颜回、孟子，毁谤周敦颐、程颢程颐，这是我们应当自我反省的。至于沉溺于辞章的陋习，把佛道二家的残羹冷炙当作珍宝，甚至窃取讲学的名号来向人宣扬，作为矫饰行为、希求宠幸的工具，这难道不是借着尧舜的名声作为桀纣、盗跖的开端吗？那些偏颇邪僻的人既然不驯服于孔子的门墙，而信奉欺诈的人又背叛了大道，大道之所以不明不显，又有什么可奇怪的呢？审视如此，我们看待他们，尚且汗颜愧心都来不及，何况各位高明之人审视他们，本来就不能隐藏他们的实情了！虽然如此，当权者身处重要地位，期望隆重，一言一语偏向或背离，关系到世道人心是顺从还是违背。况且道学的名号，不是太平盛世所应该有的，前朝的深刻教训，善恶分明，引导他们放纵，还恐怕他们不信任我们，何况进而压制他们呢？各位虽然没有压制他们的心，不幸却有压制他们的迹象了！世人不推究他们的心意而拘泥于他们的迹象，将会沿着覆辙而惩戒后车，不可以不谨慎啊！

与耿楚侗

圣明的天子如童蒙般吉祥，以柔顺中正之道临御于上，元老以刚健中正之道应和于下，刚柔相济，德行功业日益彰显。您顺应时势修养自身，帝心简在，除了讲学没有别的可以报答称颂。我私下认为，蒙养之道，不在于知识技巧，只保全一点纯然之气，不被外物诱惑改变，便是成圣的功夫。外廷公卿进见有时，终日身处深宫，饮食起居不得不与宦官亲近，这是形势使然。近来元老有《帝鉴》，唯独宦官没有鉴戒，似乎是个缺憾。闲居无事，编纂历代宦官传记，选取其中善恶各若干人，录为《中鉴》，偶尔用几句话引申发挥，开启他们辨别是非的本心，以利害的隐微机巧警示他们，使他们知道所应惩戒奋发。若能使得这类人回心转意向着君主，比起外廷公卿的进谏更替，功效可以百倍。如果不是您苦心知道我、关爱我，我未必认为这是迂腐，或者认为这是过虑了。抄录一份，托付龙阳呈览。如果认为对教化世道有补益，需要您用几句话作序，刻印流传。这固然是杞人忧世的微薄诚意！

听说京师恢复同志大会，是您与一两位同志倡导的，欣慰可知。曾见过台时相会否？这是可以与性命相托付的朋友。古语说：“供养千僧不如供养一罗汉。”求友之心，不分在朝在野，望您自爱！

先师从祀一节，知道元老挂念，事情在于最终成功。平泉因病离职，履庵同志，可以没有差错吗？幸赖您上下周旋，多方赞成，这固然是您应尽的本分。

与耿楚侗

去年冬天，写了一封信问候，不知道是否已到达您的书房？您的出仕或隐居，关系到世道的兴衰、我们大道的盛衰，不是随便的。道有根本，学有关键。曾记得您说：“这件事只从当下这一着取证，原本没有闲忙的区别”，您在家时是闲适的景象，如今舍身应世，万变纷扰，是忙碌的景象。如果对此略微产生欢喜或厌恶，平等心不来，便是分别心未忘。所以人日日应对万事，心常寂静。这是我们当下受用的地方，知道您早已勘破了！

我近来勘破生死这一关颇为明白。生死如同昼夜，人所难免，这叫做物化。如果知道昼而不知道夜，便是幼年丧志而不知道回归，可悲啊！孔子说：“早晨闻道，晚上死去也可以。”道没有生死，忘记生死而后超越它。我们当下得失、赞誉讥讽、荣辱、好丑，有一毫忘记不尽，还有分别心在，总是未闻道，不可以

译死亡罢了。没有闲忙之分就没有生死之别，不必等到三十日到来，才见到所谓的“见在”。希望你仔细体察！

译回复耿楚侗

收到您的书信，才知道您已经从大江一带返回。您寄来的论学启稿，其中提到“只要一口气还在，就力求不辱没道义”，可见您深切忧虑道义的心志，并不因为处于丧期而有所懈怠。

信中叙述定宇关于“不迁怒”的看法，认为这是“二本”，说“明照原本是一贯的，如果说相差千里，那提掇得不是太重了吗？”又说我把“深然之意”看得过重，并且把自己的心看作枝末，说“在喜怒之时还有不迁怒的东西存在”，这些都是没有完全理解我论述“不迁怒”的原意。

先师说“颜回不迁怒，是因为有未发之中的状态才能做到”，这也是一种权宜之法。未发之中的本体是太虚，随处充满，没有内外之分，发出来而符合节度的地方就是未发之中。如果认为在“中”里面另外有一个本体，与已发相对，那确实就是“二本”了！良知知道是知道非，原本是无是无非的，这正是发挥真正是非的意义。并不是认为从无是无非中产生出来，把它看作枝末，使得天下人都陷入昏沉恍惚之中。

我的意思，也不是想要人们极力深入一步去领会。不识不知，良知的本体本来就是这样，不可以用深浅高卑抑扬来讨论。如果不通达这一关，终究会落入见解的分疏，终究不能归一。定宇也没有脱离这个窠臼。山堂夜话、明镜的比喻已经太过分明，比如日月的往来，自然的往来就是无往无来。如果说有一个无往无来的本体，那么日月就有停轮的时候，这就不是往来生明的宗旨了！如果这个意思明白了，那么您所示的种种分解引证又成了多余的话，可以不用辩驳了！

您教导我说我“想要人们破除毁誉，这只能与高明好修的人说，让他们逼真入微，如果不审察他们的志向而随意作为训诫，那是不适宜的，然而近来学问，只有辨志这一条”，这些都是恳切为人的话语，我不敢不全部领受。

读了您父亲的事略，知道发祥有根源，隐行如此，令人倾慕。我将稍后作一篇小传，以发扬潜德的光辉，以尽通家的情分。

与冯纬川（共两篇）

与冯纬川

分别忽然超过一年，道义的情谊，彼此相同。每天与敬吾、湛泉、栢庵各位兄弟相处，更应当有入微用力的地方。这件事必须耐心从萌芽处培养起来，才从气魄上凑泊、知识上理解，都是采枝摘叶的功夫，虽然使功业盖世，根脚不稳，终究会堕落。先师曾经说：“人在功名路上，就像马行在泥沼中，脚起脚踏，必须有超逸的脚，才能绝尘而奔。”得意场中，能增长人的意气，也能消灭人的善根，千万珍重！

与冯纬川

您的侄子到来，收到您的书信，知道您自我反省深切，见解卓然。您论述慈湖“不起意”的说法，似乎对我的见解有所采纳，并且以相师的比喻为对慈湖未尽之旨有补益，可以说是虚心接受啊！

您来信说“不起意，正是为了致那不学不虑的良知，不起不是消灭。千思万虑，无非是天则的流行，动以天也。这正是变化云为，生生化化的机枢。而说它是寂灭死硬的东西，难道足以了解杨子吗？”这是千古入圣的秘藏，兄可以说得其髓了！

您来信说我以正心为先天之学，诚意为后天之学如果过于分疏，我不敢这样认为。人的根器，原本有两种。意就是心的流行，心就是意的主宰，何尝分得开？但从心上立根，无善无恶的心就是无善无恶的意，先天统后天，这是上根之器。如果从意上立根，不免有善恶两端的抉择，而心也不能无杂，这是后天复先天，中根以下之器。我先后合一的宗旨，正是不可分的本旨。兄所说的是对的，不得已而有分的，是为两种根器而发的，也是权宜之法。

近溪会语发明《中庸》未发的宗旨，自然是近溪的所见，未免过于分疏。他说“解离尘俗，觉得澄湛安闲，不为好恶驰逐。却将此体涵泳夷犹，作为准则依处”，这不仅认虚见为实际，纵使实见，也只成二乘沉空守寂的学问，才遇到一些差别景界，便经纶宰割不下。曾说吾儒经世的实学可以作如此见解吗？先师说“未发在已发之中，已发在未发之中”不论有事无事，知识一个致良知工夫，统括无遺。物是良知感应之实事，良知就是心之本体、未发之中。明道说“动亦定，静亦定”，动静是所遇之时，定就是良知之体。近溪的所见，还从禅宗来，吾儒致知格物的宗旨尚未莹彻。尘俗即事，好恶即物原无可离。如果此体涵泳夷犹，作为准则，未免二见。居尘出尘，即好而无所作，方是吾儒合一的指决。

吾兄所呈“庵中独坐了了光景只是气机偶息，与《中庸》立本的宗旨不同。说从静景息尘寻个端倪则可以，说一部《中庸》全在此则不可”，兄所说的是对的。前后品味兄的见教，于先师良知的宗旨可谓笃信，然而尚未

译免除依赖通达的理解而达到开悟，如果是彻底的觉悟，只需一寸铁器便能伤人，哪里还有那么多刀兵值得称美呢。陈白沙在静定中察觉到的端倪，属于邵雍（尧夫）那一派的学说，与我们先师“致知格物”的宗旨，稍微有些不同。这不是笔墨所能完全表达的，何时能与兄长在书堂对面详谈，彻底探究这番话呢？

译回复吴悟斋

初秋时节，我收到兄长在镇江寄来的书信，信中言辞恳切，长达数百字，措辞严厉，情意深厚，唯恐我们被习气沾染，陷入有过错的境地，从而加重对此学的羞辱。世上诋毁此学的人，不仅那些自暴自弃之徒将其作为借口，即使是贤明智慧、共同讲学的人也对此感到忧虑。这真像反复的雷声警示耳朵，让人忙于修身反省都来不及！如果不是兄长正直诚信、情谊深厚，将我们视为一体般关爱，怎能如此呢？令人钦佩，令人钦佩！

仔细推敲来信中关于致知格物宗旨的论述，还有可以商讨印证的地方。这是古今学术同异的辨析，如果只是用赞誉之词互相酬答，以示没有抵触，似乎反而轻慢了兄长，这不符合我们互相鞭策、视同初心的初衷。因此，我斗胆列举要点来请教。

来信说：“在园中面对面交谈两夜，我大多感到信服。那些略有抵触的地方，不在本体上，而在修行持守、保养任用上。千载以来的学术脉络，原本就昭然明朗，是学者自己未能昭然明朗罢了。”意思是说，先师指点良知，让人在言语之下直接见到本体，其实并不难，学者只是因为在格物上看得太轻，忽视了修行持守、保养任用的功夫，使得人们不相信他的行为，也不相信他的言论。不如那些高明且能操持勉励的人，还足以让自己立于无过错之地。这话固然有理！然而，我急切想要求得正解的意思，却正是在本体上，并非忽视了修行持守、保养任用。真正见到本体的贞静光明，那么修行持守、保养任用自然无法停止，不再被习气所动摇。好比饮食养生，真正知道五谷的正味，那么蒸煮浸泡等加工自然无法停止，不再被杂物所扰乱。凡是沉溺于习气的人，是不知贞静光明的；被杂物所混淆的人，是不知正味的。孟子说：“（浩然之气）是积累正义而产生的，不是从外部袭取正义而得到的。”积累正义就是致良知。良知不假借学习和思虑，是生天生地生万物、不容自己停止的生机。致良知是求得心安，想要它自然获得。如果不能得到这种生机，即使每天从事于修行持守、保养任用，勉强操持勉励，自信以为没有过错，行为而不显著，习惯而不察觉，到底只成了从外部袭取正义的学问。豪杰之所以不能成为圣贤，就是因为这个原因，这也是古今学术同异毫厘之间的辨析！

来信说：“朱文公笃信旧闻，不敢自立知见，所以用穷尽事物之理来解释格物，用推极知识来解释致知。”所谓“穷理”，是《易经》中的文字。知识与良知的宗旨未曾有差别，这个意思，先师在《与人论学书》中，以及我与双江辩论时，已经详细论述过了！兄长大概疏忽而没有省察吧？《易经》说：“穷尽事理，穷尽本性，以至于达到天命。”心只有一个，以其全体恻隐坦荡而言叫做仁，以其适宜而言叫做义，以其条理而言叫做理，以其明觉而言叫做智。仁达到极致而后才是穷尽仁之理，义达到极致而后才是穷尽义之理。不离开心去求仁，不离开心去求义，难道可以离开心去求理吗？《系辞》所说的“穷理”，兼括了格物、致知、诚意、正心而言，是圣学的全部功夫。所以说：“只要穷理就能尽性以至于命。”如果专门指格物为穷理，而在事事物物之中求理，不仅对《系辞》的意义有偏颇，也不是《大学》的本旨了！心的知只有一个，根于良就是德性之知，因于识就不免借助于多学的辅助，这就是孔子和子贡学问分化的原因。如果真能相信良知及时，那么知识无非是良知的功用，说我们心中原本有本来的知识也未尝不可。不明白根因的缘故，沿袭旧见，从而把知识当作良知，其错误何止千里而已！

来信说：“格物者，我的心灵明察上格天，下格地，明处格人物，幽处格鬼神，大到五典，小到三千三百礼仪，无不贯通透彻。没有内外，没有动静，哪里不是物，哪里不是格？说‘体察事物而不遗漏’，说‘感应而随即通晓天下之事’，都是所谓的格物。格物者，是致知的实地。我们儒家之所以不同于禅家，就在于此。”这种说法似是而非。大概是因为平时熟读朱文公的《或问》，辗转融通，附会成自己的见解，也就是“天地之所以高深，鬼神之所以幽显，事理固然不在度外，人伦尤其切身”的意思。先师自谓：“格物的宗旨，对于《或问》中两条、九条的说法都已经包罗统括在其中，只是有要领而作用不同。”这仅仅是毫厘之差！如果说“哪里不是物、哪里不是格”，那么着手用力的地方，究竟做什么事呢？良知不见不闻，微妙而显明以体察天地之蕴，而后才叫做格物；良知无思无为，寂静而感应以通晓天下之事，而后才叫做格物。致知在于格物，而格物本于致知，这是合内外之道。说“儒佛的差异在于格物”，这确实是对的！但不知道作用是否相同？究竟如何呢？佛家遗弃伦理事物和感应，以虚无寂灭为常，没有经纶施为，所以说“其要点不可以治理天下国家”。谁说我们儒家穷理尽性的学问会这样呢？大人的学问，通天下国家为一身。身是家国天下的主宰；心是身的主宰；意是心的发动；知是意的灵明。物就是灵明感应的痕迹。良知是非之心，是天之准则。正感正应，不过其

译那么，这就叫做格物，事物被穷究透彻了，知识也就达到了极致！所谓是非，就是好恶的公正标准，从诚意一直到平定天下，都不出喜好与厌恶这两个方面。因此，像喜爱美色那样真诚地喜爱善，像厌恶恶臭那样真诚地厌恶恶，并且不自我欺骗，这就是意念的真诚。好恶没有人为的造作，这就是心术的正直。没有造作就没有偏颇了！这就是身修的道理，好恶与常人相同而没有违背，家庭就能和睦，国家就能治理，天下就能太平。它的施行普及于天下，而其根源却在于一念之微。因此，在致良知之外就没有别的学问了！这是实践的关键、治理天下的功用。

译来信说：“我所说的‘格’与阳明所说的‘格’稍微相似，但并不完全相同，大抵悟入的途径虽然不同，但所悟出的宗旨却是相同的。我的‘格’兼有晦庵（朱熹）和阳明的两种说法，不必专门主张这一说是正确的，而完全认为那一说是不对的。”兄长想要调和两家的学说，使它们归于统一，自认为自己的‘格’兼有这两种说法，这种用意确实深厚啊！但不知道您所说的“稍微相似却不相似”以及所悟出的同与异，究竟是从哪里得来的？文公说：“天下的事物都有确定的定理。”先师（王阳明）则说：“事物的道理不在我的心之外，心就是理。”两家的学说，内外区别明显，不可强行使之相同。孟子说：“圆规和曲尺，是画圆画方的极致标准。”圆规和曲尺确实设立，那么就不能在画圆画方上欺骗人，而画圆画方的道理包含在圆规和曲尺之中。谁来确定它呢？即使探得了它的实情，也不过是多学习而猜测中罢了。这与孔子“屡空”的学问，变动不居，周流于六虚之间，没有画圆画方的固定规矩，而天下的圆方却由此产生，相差多远啊！这是进入圣境的微妙机理、没有固定典要的宏大法则，不可以不仔细考察啊。有人说：“心的良知，如果不借助事物的道理作为证明，就是师心自用，恐怕会落空。”这正是毫厘之间的辨析啊。万物都具备于我，这不是臆测的。眼睛具备万物的色彩，耳朵具备万物的声音，心具备万物的情理，天然感应，不可遗漏。眼睛只有空灵，才能鉴察色彩；耳朵只有空灵，才能辨别声音；心只有空灵，才能类推情理。如果怀疑它堕入空无，而先用黑白涂抹它，用清浊扰乱它，用是非混淆它，把它作为万物的标准，这不仅不足以作为证明，反而会使聪明闭塞、睿智昏昧，不至于耳聋眼花的人很少啊！这学问是天下公有的，万世公有的，不是一家私人的事。希望兄长舍弃旧的见闻，虚心观察两家的学说，谁对谁错，一定有明确的认识。有不待辩论而自然明白的！

来信说：“现在讲学的弊病有二：其一认为良知本来无可修证，才想要修证，便落入二乘（小乘佛教），其弊病是使人悬空守寂，完全不从事于事物的工夫；其一认为知即是行，一切应对事物的迹象都可以放过，其弊病是使人见到这种光景，自以为满足，不再修行，沉溺于虚伪的欲望而不自以为非，这是把格物看作是不重要的工夫。这两者是因为良知本体未曾彻底悟透，不是教导使他们这样的。”这两者的弊病，世间那些没有志向、甘于沾染习气的人，以及稍微有志向却拘泥于近利、执着于虚见的人，或许确实存在。先师设立教化的宗旨与我们相互讲学的意图，则完全不同。兄长认为是传流中的错误，虽然似乎为我们开脱罪过，也是时势使然啊。良知不学不虑，本来没有修证，格物正是用来致良知的。学者恢复那不学的本体罢了，虑者恢复那不虑的本体罢了，这才是无修证中的真修证。如果说悬空守寂，无所事事，那么格物究竟归属于哪里呢？知即是行，不是说忽视行的持守，正是为了阐发“不行不足以称为知”的意思，使人谨慎地应对事物。如果说见到这种光景，自以为满足，沉溺于伪欲而不自知其非，怎么能称之为良知呢？最后说这是因为良知本体未曾彻悟，可以说一句话道尽了，却又说不在本体上，这不是自相矛盾吗？

来信说：“我议论‘文公读书穷理尚隔几重公案（还有几层未解的难题）’是过分了。持守这种进修，可以少犯错误，不失为躬行的君子。如果颠倒这公案，任意糊涂，其弊病是成为无忌惮的中庸。讲学的人多不修行，修行的人多不讲学，总之对于大道未曾听闻啊。”千古圣学，只在理会性情，舍弃性情就没有学问，未发之中的状态，是性的本体，其关键在独知的细微处，慎独就是致知。这是修道的工夫，复性的基础，大本确立而达道施行，天地万物都包含在其中了！孔子称赞颜回好学，只说“不迁怒，不贰过”，运用他的工夫，只说“有不善未尝不知”、“未尝复行”，未曾向外寻求，可以说是简约了！子贡从事于多学而识，以言语观察圣人，夫子教导他说“你和颜回谁更强”，这是勉励他进步。颜回死后圣学就衰亡了，后世所传的，乃是子贡一派的学术。濂溪主张静无欲的宗旨，阐发千圣的秘藏，明道以大公顺应阐发天地圣人的常道，龟山、豫章、延平相继传授，常让人观察未发以前的气象，这是学的脉络。文公为学则专门以读书作为穷理的关键，以循序渐进达到精微、居敬持志作为读书的方法，程门的指诀，到这里才开始变化。等到他晚年自信未发之旨是日用本领工夫，深深后悔所学支离，甚至认为欺骗自己欺骗别人，不可胜赎，像文公这样可以说是大勇了！有人说先师曾经教人废书，不，不是这样的。读书是入道的工具，束书不观，游谈无经，怎么可以废弃呢？古人已经过去了！诵读诗歌读书而评论他们的时代，是为了崇尚与古人交朋友，所以说：“学习古训才有收获。”学习古训，就是所谓的读书，鱼和兔子通过筌蹄而得到，执着于筌蹄而忘记鱼和兔子，这是玩物丧志，这是不可以的。与程门的公案相比已隔几重，颜回和子贡之所以被区别对待的原因也在于此。兄长说守此进

译修养身心，可以减少过失，这固然不错！但必须有志向然后才能坚守，如果甘心于自暴自弃，毫无顾忌，即使有前人的成例，也只会把它看作多余之物，谁还能依循它来持守呢？亲身实践的君子必定以慎独为根本，通过修养道德、恢复本性，才可以称为亲身实践。如果只是模仿古人的行迹，刻意追求操行勉励，用来自我粉饰，而内在的生命活力不显现，到头来只是成为义理上的袭取作用，并非孔子门下所说的君子。进修正是为了修养德行，改正过错、趋向善行，是进修的事情。如果说“只讲论而不修养”，那么所讲论的又是什么呢？

译来信教导希望我们“翻槽洗臼，从格物上阐明，以身作则，不让良知成为空谈，使学者有所遵循。中人以上的人由此可以超然领悟，以下的人也不至于失之毫厘”。这是古代贤者忠告的道理，我怎敢不恭敬接受？孟子说：“百里奚到秦国时，已经七十岁了，竟然不知道吃牛肉侍奉主人是污秽的事吗？”贤者与乡党中自好的人，分明是两条不同的路径。贤者自信本心，不被毁誉所动。自信是对的，举世反对也不顾；自信是错的，即使得到天下也不做。如果乡党中自好的人，不能自信，未免有所顾忌。以毁誉作为是非的标准，于是就有违背本心的行为，他们对自己的要求就疏远了！我不才对于师门晚年的宗旨有幸有所听闻，数十年来，急切地在四方寻求朋友，不仅期望辅助自己，也期望得到一两个法器共同探究这个义理，以延续师门如丝线般微弱的传承。这个学问原本是为有志者说的，为豪杰者说的。自古圣贤，必须由豪杰来做，然而豪杰而不圣贤的，也可能存在。有的凭借气魄承担，有的从知解上领会，有的标榜名义，倚仗清修，有的借助玄妙的诠释，自负为超悟，有的鄙薄末学的卑陋，傲慢地自以为高，有的矜持旧见的通融，满足地自以为足。种种伎俩，只要有一种，都足以成为道障的原因，这是豪杰的弊病。道有根本而学有关键，从萌芽生长到枝叶繁茂，从源泉混混到洋溢四溢，始终条理贯通，原本没有两种事物。所以说：“天地的道理，可以用一句话概括：它作为万物不专一，那么它化生万物就不可测度。”这是千古圣贤的学脉。凡是可以用言语显明的，大致不出于此。至于不能用言语显明的，在于兄长默默成就而自得。这固然是回报恩赐的情意，也是鞭策期望的初心。

再答吴悟斋（上）

再次收到您的来信，千余言反复开导，宛如当面教诲，甚至要提着耳朵教导！世间相爱，哪有像兄长这样恳切周到的呢？感激安慰之情，哪里能说得尽。兄长自称对于阳明先师，起初像仇敌，一变而像我的宗师，不期亲而自然亲近。起初怀疑而最终深信，这难道是世人依托名义、借其声援的人所能比拟的吗？然而我私下窥探您的意思，尚觉得对于师门宗旨的契悟有所未尽，未免凭执己见强行安排，所以对于我不才所请教的说法，也难免抵触。有所不合，不是随意同异而已。所谓未尽的旨意，主要有三点：一是良知心之本体，二是知行合一，三是意之所用为物。先师一生的苦心，精密衡量，简易浩博，自认为可以考证三王而不谬，等待后圣而不惑，这是千古学脉。

什么是良知心之本体？良知是性的灵明，性无不善，所以知无不良，良知就是未发之中，只有这两个字，足以穷尽天下的道理。良知之外更无知，致知之外更无学了！兄长说“我的心原本有一片不见不闻、无思无为的明白地，这是人的灵气结而成心，所谓中。在这个时候，哪有良知可言，如果良知，则是这点灵气微显的机微、寂感相通，是人的生机。所以说良知良能都属于用，不是灵根”，这正是后儒的余唾，只是名称特异罢了。心无动静，所以学无动静。后儒以不见不闻为自己所不知，属于静，以独知为人所不知，属于动。有的又以不见不闻为天根，独知为天机，这就是动静之说。如果先师的意思，则认为不见不闻正指独知而言，微显，诚不可掩。所谓未发在已发之中，而已发之前未曾别有未发存在，没有前后内外而浑然一体。《易经》称“复其见天地之心”，程子说“静见天地之心非耶”。邵雍指天根，也是一阳初动而言。大概穷上反下，一阳初动，所谓复。天根如树的根，天机如根的生意，名称虽异而实质相同，不可以动静区分。如果以天根为已发之体，天机为已发用，分动分静，存养省察，两用其功，二则支离了！

兄长自称“初悟时，对于这片明白地，皎皎然在胸中，也有三个月。后来不能行持保任，渐渐磨灭，恨不能再见到这个。”兄长平生以这个学问自任，一二十年勤苦修炼，我不才怎敢以未证为证议论兄长？然而我私下窥探兄长的樊笼，尚难免以光景为妙悟，若存若亡，陷入恍惚杳冥而不自知，所以有渐渐磨灭的恨，终究是信良知不够。良知是斩关定命的真本子，如果真能信得及时，当下具足，无剩无欠，更没有磨灭，人人可为尧舜。我不才认为千圣学脉，不是夸言。

什么是知行合一？有本体，有功夫。圣人的学问，不失其本心而已。心的良知谓之知，心的良能谓之行。孟子只说知爱知敬，不说能爱能敬，知能处即是知，能知处即能，知行本体原是合一的。

译认识真切笃实的地方叫做行，践行明觉精察的地方叫做知，知与行的功夫，本来是不可分离的。只是由于后世的学者把知和行分成两截去用功，所以才有知行合一的说法。认识如果不笃实，就叫做虚妄，这就不是本心的知了；践行如果不精察，就叫做昏冥，这就不是本心的行了。所以，学习以不丧失本心的人，一定要尽到知行合一的功夫，然后才能体悟到知行合一的本体。侍奉父母而做到知行合一，就能得到本心的孝；侍奉兄长而做到知行合一，就能得到本心的敬；处理事务、接待人物而做到知行合一，就能得到本心的条理。这与后世那些只知不行、只行不知，陷入虚妄昏冥而不能自得本心的人，是大不相同的。

译知行合一的理念发端于先师，但并非始于先师。《中庸》说：“道之所以不能推行，是因为聪明人做得过头，愚笨的人达不到；道之所以不能彰明，是因为贤能的人做得过头，不贤的人达不到。”这就是知行合一的真正诀窍。孟子说：“智慧好比技巧，圣德好比力量”，智与圣，说的就是知与行。技巧是力量的技巧，力量是技巧的力量。拉弓射箭，技巧与力量都要到位，技巧有余而力量不足，或者力量有余而技巧不足，都不能射中靶心。这就是合一的道理。先师说：“获得知识在于探究事物，良知是知行的本体，‘致’是知行的功夫，格物正是用来达到这一目的的。”先师一生教导人最紧要的地方只有“在格物”三个字，我们一生求学修道最切要的地方也只有“在格物”三个字。这是儒家与释家毫厘之间的辨析，未曾因为容易而忽视它。然而所谓格物，是结合了知行的功夫才称为格。如果把良知本体归属于知，把致知的功夫归属于行，知的本体圆融，容易流动而不固定，而“格”则意味着有规矩存在。格物，就是践行你所知道的。说现在的学者只在知上阐发，未在行上阐发，那就是能知而不能行，知行分成了两截，所以才有不在本体上、而在行持保任上的说法。他们自以为在“格”字上讨得了明白，却认为我的说法纠缠不清、反而穿凿附会，这也难怪他们如此了。

再答吴悟斋（下）

什么叫意的作用对象是物？《大学》的要旨，在于诚意；诚意的功夫，在于格物；诚意的极致，在于止于至善；止于至善的法则，在于致知。这是一体的。心的虚灵明觉，就是所谓本然的良知。这虚灵明觉的良知感应而动叫做意，有了知而后有意，无知就没有意了！意的感动必定有所作用的对象，有了这种意就有这种物，没有意就没有物了！良知是寂静的本体；物是感应的作用；意则是寂静与感应相互依托的枢纽。有物必定有法则，良知是天然的法则。“格”就是正，“物”就是事，格物，就是把吾心良知的天然法则推行到万事万物之中。吾心的良知，就是所谓的理，事物得到了理就叫做格。感应正当、不超出法则，那么事物就得到了理！所以说：“至善无恶是心的本体，有善有恶是意的发动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”像喜爱美色那样去为善，像厌恶恶臭那样去去恶。戒除自欺而求得内心满足，只在于察验那一念的细微之处，这就是所谓的慎独。除了慎独之外，再也没有其他的格物功夫了！

如果说“哪里不是物，哪里不是格？应当克己就克己，克己就是格物。应当穷理就穷理，穷理就是格物。应当感应就感应，感应就是格物。格于上下，上格天、下格地。有耻且格、格君心之非，这是明白地格人物。神之格思，这是幽微地格鬼神”，那么这就是还没有这种意，先有了这种物，善从哪里来？恶从哪里去？而且也没有作用的对象，又从哪里去运用致知的功夫呢？天地间只有一感一应而已，感应是诚意的真正脉络，片刻也不能离开。克己穷理正是为善去恶，是诚意日益可见的行为。而一概用“当”字并举并贯穿，含糊泛漫，不知取义何在而这样说呢？至于天地人物鬼神格物的说法，分明是《或问》中的旧见解，兄长只是习惯了而不自察罢了。先师自谓格物“对于《或问》九条的说法都包罗统括在其中”，兄长也自谓格物“对于九条的说法都包罗统括在其中”，这倒是没错！但做事有要领而作用不同，所谓毫厘之差，不可不仔细察辨。

朱文公说：“人之所以为学，不过是心与理罢了。心虽然主宰一身，但其体虚灵，实际上统管天下的理。理虽然散在万事中，但其用微妙，实际上不出人之一心。”在他这一分一合之间，已经不能不引发学者将心理分为二的弊端。如果先师关于格物的宗旨，则是物理不超出吾心，虚灵不昧，众理从此具备，万事由此产生，是将心与理合而为一的。朱文公说“天下的事物，方圆轻重长短都有定理，必须外在的事物格尽，而后内在的知识才至。”先师则说事物的理，都不超出这一念的良知，规矩在我，而天下的方圆不可胜用，没有权度就没有轻重长短之理了！毫厘千里之谬，不在良知上察辨，又将用什么来为学呢？这是不用规矩却想确定天下的方圆，不用权度却想确定天下的轻重长短，揣摸依仿，乖张错乱，每天劳苦却没有成就罢了！朱文公把致知格物当作先行的知，诚意正心当作后行的行，所以有游骑无归的忧虑，必须用敬来成就开始，涵养本源，始于身心有所关涉。如果知道物生于意，格物正是诚意的功夫，诚就是敬，一了百了，不待合于敬而后才成为全经。

兄长对于这三者如果真的能契悟透彻，那么凡来信中所谓本体功夫之说、求仁一

译关于贯通性理、读书穷理、良知知识体用、天道人道大小等学说，都可以迎刃而解。对于我不才所请教的意思，如同盒盖与盒身相合，不期望契合却自然契合了！孔子告诉颜回要克己复礼，告诉曾子则说“一贯”，“一贯”就是所谓的“复礼”，并非有两套道理。不可以把“一贯”分为天道，把“复礼”分为人道。天道与人道，本来就是一个整体！子贡说：“老师关于性与天道的言论，无法听到。”性与天道，老师并非没有说过，听与不听，关键在于学习者是否自我领悟。性与天道，如果不是“一贯”又是什么呢？曾子既然只传承了“一贯”之道，等到他对门人说时，却说：“老师的道，不过是忠恕罢了！”忠恕，是老师用来教导仲弓的，忠恕就是“一贯”的另一个名称，门下的士人，并非没有听到，只是有领悟与未领悟的区别。曾子用心于内在修养，学问即将有所收获，所以老师呼唤他，以促使他快速领悟。其次，子贡聪慧颖悟，几乎接近大道，所以老师也呼唤他，以解开他的疑惑。就像树的根，贯穿就像树的枝叶。曾子用心于内在，知道在根本上下功夫，只是顺着做而不自知罢了。老师只是点破他，他便迅速回应而没有疑惑。有人说曾子是在具体事情上精细考察并努力实行，只是不知道本体的统一。这个“一”，就是心，精细考察就是心去精细考察。如果说老师到这个时候才给他种下根本的种子，恐怕未必是这样。有人说曾子的“一贯”是从行为上说的，子贡的“一贯”是从认知上说的，这简直是在痴人面前说梦话，令人感慨啊！

译良知与知识所争的只是一个字，二者都不能脱离“知”。良知无知却又无所不知，这是学问的根本宗旨。良知如同明镜照物，美丑黑白自然能够分辨，未曾有丝毫影子留在镜体之中。知识则难免在影子上产生分别之心，有所凝滞和拣择，失去了明镜自然照察的功能。子贡、子张多学多见并加以记忆，良知也未尝不在其中起作用，只是信心不足，难免在多学多见上寻求辅助，失去了学问的根本。颜回便认识了所谓的德性之知。知识就是良知的发用，并非有两个不同的东西。知识的根源虽然从知中产生，但内外真假之间毫厘之差却应当加以辨别。如果不明白根源的缘故，竟将知识当作良知，其谬误岂止千里！

化育万物，高峻至极于天，这是良知。礼仪三百条，威仪三千条，是通过格物来推致良知。化育高峻的是德性的本体；礼仪威仪的是学问的功效。学者所学习的是这个，问者所询问的是这个，这正是为了尊崇它。孔门提倡博闻强识以约束礼节，博闻是约束礼节的功夫，无非是这个意思。

兄长说：“化育高峻，是我心性灵明，所以产生万物的真实机枢，是大德的敦厚化育，是天之道。礼仪威仪，是我心中天的法则，贯穿于事物之中，是小德的川流不息，是人之道。凡是人道都是为了承继天道。”这似乎将天道归属于本体、未发之中，而将人道归属于良知的发用，把大小分作两截，不直接将良知视为本体。至于先师关于博约的说法，也认为是附会牵强，反而失去了圣人的本旨，这些都是所谓的毫厘之辨。

兄长说：“阳明先生的学问对后来学者有功，所以深信的原因在此。我自认为理解这个意思已有多年，确实见得原本自有个真实的未发气象。良知属于发用，不可以良知为本体。”唉，难以说清楚了！良知如同明镜，万物完全照见而镜体未曾动摇。如果说良知不是本体，另有未发之中，这是反过来拿着镜子去寻找光照。先前在“良知心之本体”条目下已经详细说过了！

兄长说先师“读书的方法，怎么可以废弃呢？然而居敬持志，也不可缺少，只是在见独与不见独的区别罢了。”不见独而读书持志，固然属于冥修。如果见独，仍然需要读书，仍然需要居敬，仍然需要持志，这则是我所不解的。慎独就是诚意，居敬持志就是诚意的功夫，读书是意念所运用的事，并非有两个不同的东西。如果将慎独与居敬持志、读书仍然分作几路，不知独从何处看见？在“意之所用为物”条目下也已经详细说过了！《古本序》说：“不致力于诚意而只以格物的人称为支离，不从事格物而只以诚意的人称为空虚，不基于致知而只以格物诚意的人称为狂妄。支离、空虚与狂妄，距离至善就远了！”这三句转折语，《大学》的本旨、千圣的绝学，在这里参透、悟彻，从前种种辩说都成了纠缠的废话，可以忘言了！

兄长说：“这宇宙穷尽古今只有这一点真心，舍弃它就不成宇宙，不成世界。”这是兄长自信的大担子，万里的路程，非神马不能到达，怎敢不策勉跟随驰骋？我们讲学，第一怕有争胜之心与固执己见。这学问原本是古今公共之物，不是我们所能私有的。如果用争胜之心行于其中，就是自私。所讲的是什么学问？格物致知的宗旨、本体发用，大同中只有小异。所以极力劝谏竭尽辩说，共同寻求合并，原本不是为了求胜。凡有辨析，所见未合，不妨暂时放下，以虚心相接受，弃短集长，以阐明这学问。朱熹陆九渊两家纷纷异同数百年未止，只是不能忘见。我们不可不以此为戒。

注：题目中之“再”为标点者所加

与朱越峥

我的长辈志向坚定且努力践行，以古道为己任，先师良知的宗说虽然不肯出头担当，若有默契其相同之处，只此就是学问。我妄意大道，修行无力，年老力衰，更无补于世。然而师门一脉微言，乃是千圣绝学，有不容于湮灭的。附上小集，颇发此义，希望仔细参究。有心得或有疑问，可以进献给我的，不惜往复，期望互相受益！

小儿失意南归，关爱他的人多有安慰劝谕，我未曾因此动心。迟速利钝，自有缘分定数。譬如花树，只要得生意存在，会有开发的时候，不必屑屑只为眼前计。儿辈忠信好学，在家庭相守，不忘一脉之传，便是人道中的乐事，老怀更有何放不下？消息盈虚，时机乃是天道，迟速不是所计较的。

我虽然身处田野，一念耿耿不能忘。只有圣天子睿智资质早成，得于所传闻，宛然帝王规矩法度，这确实是社稷生灵的福气。但蒙养贵在端正，这是圣功。大臣进见有时，晨夕起居、乘坐周旋只在中官，这些人并生天地间，是非利害之心未尝不与人相同，只是溺于习染，久假不归，况且我们这类人不能视为一体，自生分别，有以激发之。彼此势离，则情间而意阻。

译未曾用是非来开导他们，用利害来引导他们，这就好比迷路的人甘愿陷入困境，想要让他们回心转意、向善，是做不到的。凡是我朝的大小臣工，守令有《鉴》，台谏有《鉴》，辅相有《鉴》，近来又有《帝鉴》，唯独宦官没有可鉴戒的书，这似乎是一种缺憾。我不才因此编纂辑录了从《春秋》以下历代史书中的宦官传，选取其中善与恶的人若干，分为三册。那些言辞过于文雅而晦涩的，担心他们不理解，就改为浅显易懂的话；那些权谋陷阱过于深奥巧妙的，担心会诱发他们不肖的念头，就删去不收录。我们本朝宦官中善与恶的人也分别记载了若干人。首先叙述太祖训诫教导的方法、历代沿革的适宜之处，又撰写“或问”来阐明开导劝谕的道理。为每个人写小传，以显示劝诫阻止的踪迹。这是杞人忧世的苦心，是引导启发他们的微妙用意。手稿在王龙阳那里，您可以索取观看。如果认为对世道教化有补益，可以留意审阅修改，与志同道合的人共同参酌，以扩大它的流传。如果认为迂腐狂妄，那么把它搁置一旁就可以了。

译与李中溪

自从在京城与您分别后，中间那些升沉起伏、好坏变化的踪迹，哪里像轮转的云彩一样变幻莫测！我所依仗的，只是我们志向相应罢了。

近年来得知您在山中静修，深入三昧境界，难道是因为认为儒家的学问尚未达到极致，而还有更高的境界吗？先前看到您给荆川兄的信，足以领会您珍惜时光、忧虑道术的至深情感，更加痛恨世俗儒者浅薄学问的弊端，想要有所寄托而逃避，本来就将统摄儒释道三教作为自己分内的事，并不是以是否达到极致来作分别之见。

先师提出“良知”二字，乃是三教中的大总持法门。我们儒家所说的良知，就是佛教所说的觉、道教所说的玄，只是立意各有侧重而作用不同。大体上，我们儒家主张经世致用，佛道二家主张出世解脱。陆象山曾经用两句话来判定。正因为儒家主张经世致用，即使是退隐藏匿、幽深隐秘，都是经世分内的事。正因为佛道主张出世解脱，即使是普度未来众生，都是出世分内的事。顺逆公私的区别，具有法眼的人应当能够辨别！

我奉行师训，不敢落后于人，只是怀抱空泛的志向而学业没有增进，时光飞逝，衰老将至！辜负了海内同志的期望，惭愧日益加深。不知道您爱人心切，将用什么来督促教导我？

附上《滁阳会语》一册，叙述先师所领悟所得，梗概颇为详细，请您批阅指教，这是万里之外叩问您的心意。

与冯南江

您处在困园之中，到现在已经三年了，动心忍性，必定有切实的增益。您游戏笔墨，不过是一时遣怀释累的器具，古人所说的有所寄托而逃避罢了。南山因此责备您，太过分了！我对您不满意的地方，却不在此。

上天生养我们这些人，不是白白地生，也不是白白地死，必须有一个安身立命的地方。这是我们一生最大的主意。主意一定，一生的精神命脉，全都归其统管。从此一路作用发挥，自爱自修，自成就自通达，没有情怀需要遣散，没有累赘需要释放。所谓贫贱患难，无处不自得。这种自得不是从外来的，必须自信本心，在没有丝毫倚靠的地方确然立定脚跟，一切务外好名、凡俗情态习气全部斩然放下，一毫不使萦绕胸中，这才是有用力的地方。如果从精神风采上逞强、从气魄上凑合、从想象见闻上求解悟，都是前病改头换面形成的障碍，都不是所谓的自得。

您现在自信觉悟的情况如何？仔细观察您的精神，似乎不受困顿，然而尚且浮泛而不切实。领悟之处并非没有见解，然而尚且涉及猜测臆说，未免闲散图度。辞气容貌如果能够洒脱物累，然而未能凝定沉和。收敛发散多从作意为之，未见天理法则。如果确实如此，那么所谓的增益只在皮肤影响之间，不过是在前病上添得一层粉饰藩篱。古人动心忍性的真实公案或许不止于此。

以您如此聪明，如此力量，对圣贤路径如此信受，上天之所以成全您的心意如何？四方同志之所以系望于您的心意如何？先师拳拳念念不忘于您的心意如何？您自己对待自己、宽恕自己竟然只到如此地步，这是用隋侯之珠来弹射麻雀，拿着千钧之弩来发射鼷鼠，岂不重可惜哉！

临别之情，不嫌直率，何况倚仗一体道谊之爱，尚忍忌讳而不言？您的奇节美行耸动京城，豪杰的赞誉溢于海内，还可以等待我的献谀来加重您的毛病吗？率尔就正，不论是否切中要害。一番拈动，未必没有一番补益。我的病正深，向仓公求药非常急切，倘有秘方，即望检赐，用来资助学养。我的病去除时，您的病也脱去了！因为是一体的缘故。

复颜冲宇

自从您进入中州，无缘通候，徒有瞻仰注视。近日承蒙手教，任道恳切，足以证明您的志向。中间推许过情，鄙人实在不敢当。您所谕“我朝理学正传，只有薛文清、阳明先生二人。文清的学问切问近思，类似曾参；阳明的学问直截简要，类似曾点”，尤其见您留心学术，将水以自镜，不是假借方人之言。如果论千圣学脉，自有真正路头，在于超然领悟。

文清只是敦行君子，与曾参的唯命是从不同科。先师龙场一悟，是从万死一生中磨炼出来的，矗矗地一根真生意，千枝万叶都从此中发用，这才是千圣学脉。世人说曾点的学问不如由、求、赤，这是后世儒者的臆见，不是通方的论断。尧舜事业荡荡巍巍，莫非道心发用的实学，所谓一根真生意，不是等待作为而后有的。充曾点浴沂之见便是尧舜气象，子路、冉求、公西赤哪里可以同日而语？颜子死后圣学亡，元公独得千载不传的秘奥。明道伊川再见茂叔，有曾点浴沂的气象，这是学脉。

我认为我朝理学开端，还是白沙，到先师而大明。白沙的学问，以自然为宗，“从静中养出端倪”，还是康节派头，于先师所悟入的地方尚隔毫厘。这需要面证默识，不是言语可以尽的。学问以见性为宗，如果见得性之全体，所造自别。也存乎心悟而已！

寂《至试录》，

译多造理之言，必是吾丈手笔。

《格物致知策语》说“人心以虚为德”，尤其显示出精妙的造诣。

良知，是性的灵明，是天道的法则。

致知，就是推致吾心中的天道法则。

物，是指家国天下的实际事务。

事物的道理不在吾心之外，将吾心中的天道法则推致到事物之中，使它们各自遵循其应有的道理，这就是所谓的格物。

这是圣门中合而为一的学问。

如果说“道理在天下，去格那使之平正的道理；道理在国家身心，去格那使之齐、治、修、正的道理”，那就未免把心与理分为两件事，认为心之外还有理了。

虽然这与后世儒者的说法稍有不同，但未能领会精一宗旨这一点，则是一样的。

译倚仗道义上的深厚情谊，斗胆向您请教以求指正。希望您能始终给予教诲！

致沈凤峰

您天性纯真笃厚，虽然年事已高，却未曾失去赤子之心，这本身就是道的根基。我们之所以与道相去甚远，只是因为这机巧伎俩在作祟。且看那赤子，高兴就笑，悲伤就哭，想走就走，想坐就坐，转折处从未滞留私情，哪里有机巧呢？哪里有伎俩呢？您具备这样的道根，却未能超凡入圣，只是对此信念还不够坚定，难免行为不能切实、习染不能明察，从壮年到老年未能超然脱俗，只是按部就班地混过了日子。如果能对此信念坚定，只从这道的根基——真实的生机上培植长养，自然会有水到渠成的时候。武公九十高龄尚不忘规劝警戒。我不才承蒙您的厚爱，随意写下这些奉告，希望能效仿蒙诵的万一。不敢说这是室中的明镜、暮夜的烛火，只是略表爱助的诚意罢了。请明察，请明察！

答洪觉山

您从官舍回来，承蒙您的书信指教。听说您在道途所经之处，急切地以会友为要务。凡是遇到精舍聚会的地方，必定停留数日。有时又回复书信招徕，以尽合并之谊，风声鼓动，气氛热烈。如果不是真正以性命为重、视万物为一体的人，肯这样吗？

拜读您的来信，令人心神豁然开朗。圣贤之学，只是良知这一条路。一是百是，一勘百破，再也遮瞒不得。得到这样的归并，足以慰藉相互观摩的益处了！多么幸运，多么幸运！

我们知晓良知之学，却仍不免有走偏的毛病，虽然是因为看得良知太容易，也是因为致知的工夫未能诚一真切，所以流入欲念。种种沾染、泄漏，逐渐形成多欲的累赘，实在不是良知的过错。除了良知，更没有下手着落的地方了！所谓学，不过是慎独罢了，您兄台已用一句话道尽，我还有什么可说的？良知即是独知，独知即是天理。独知的本体原本无声无息，原本没有知识，原本没有黏带拣择，原本彻上彻下。独知便是本体，慎独便是工夫。这是千古圣神突破关隘、确立根基的真实话语，也是吾人生身受命的真实灵窍，更是入圣入神的真实血脉路径。这也就是未发先天的学问，没有两样。

程明道说：“有了天德就可以谈论王道，其关键只在慎独。”可以说是一言以蔽之了！我们慎独的工夫被知解意识假借遮拦，不能直接体认反观，恢复先天的本体，才有许多包藏黏带、滞塞偏枯、不妥帖的地方。如果说“良知只属于后天，未能全体得力，必须见到先天才有根本”，这却是头上安头，这也是迷惑了！我们今日的现状，岂敢就自以为没有欲望？但必须相信，在万欲纷纭之中，反观那一念独知，未曾不明，这就是天之明命不容磨灭所在。所以，对于今日的计划来说，说慎独的工夫只是影响揣摩，不能沉密机察，扫荡欲根以归于无，这是可以的；说独知有欲，这是不可以的；说独知即是天理，这是可以的；说独知之中必有天理，好像两者是两样东西，这是不可以的。这些差错之处，差之毫厘，谬以千里，不可不早察觉而明辨。

所谓“确实笃行了，却以为是义袭；确实近思了，却以为是计较”，也只是因为对慎独的工夫信念不够坚定。如果信念坚定，时时是切实明察，时时是自然，又怎么会有这样的毛病呢？所谓“所处体认，须令动容周旋合乎礼仪”，这不是人为的契合，而是天德的自然。忠信所以增进德行，只慎独就是立诚的工夫，就是通达天德。这也就是收拾之处，也就是归宿之处，不可以向外寻求。

杨子的《折衷近得》请观看。慈湖的理论，确实有过当之处，但其中的精义也自在其中，不可以因瑕疵而掩盖优点。您所示“日用应酬，一番凝滞，一番从容”，足以知道安守本分、不放过的工夫。如果真在一念独知上彻底洗濯，一番剥落，就一番精纯，渣滓愈消，神明愈显，这就是无尽的修行，原本没有分限可以拘束。

倚仗一体的爱，率直地提出这些请益。这其中还有向上一关，存乎心悟，不是笔舌所能尽述的。

答毛瑞泉

分别忽然超过十年，对道谊的思念无日不在。每次询问湖襄的士友，得知您兄台幽贞履吉、道化日隆，这是同志的幸运！承蒙您的手教远及，尤其感激数千里不相舍的情谊。而且得以详闻您行持的大概，实在令人欣慰！您兄台乐道忘势，风动台司，这固然出于秉彝之同，但有道者处此，正须有义可精。如果就守此以为圣贤家法，慨然以风神远及之人为己任，显然有当于莘野南阳之趣，这就不是我所敢知的了。

我们的学术不纯，大都是功利两字在作祟。前人谓“如油入面，未易出头”，这也是很好的形容。先师哀悯我们，将良知两字信手拈出，种种毛病，到这里再欺瞒不得，可谓对症的真药物了。但我们的学未免各以质之近为事，见解格式，无意承当，不能直接相应。要其极处，适足以增加功利的藩篱，于圣贤精义未见有分毫交涉之处。

译罢了。

况且您难道没有听说过畏垒的事情吗？潜龙之学，以没有忧闷为宗旨，完全看待这个怎么样呢？有教诲，不吝惜反复往来。请相信吧！

译回复王鲤湖

收到您的来信，情意深远，感激您对我道义情谊的深厚之情，令人感动不已！

关于“独知”的学说，大体上也是对的，但说“念头发动时，知道内心不安而勉强克制它，随后念头又再次清明”，这却是灭掉东边又生出西边的毛病，儒家慎独的宗旨应当不是这样的！

所谓独知，并不是念头发动之后才知道，而是先天的灵明窍穴，不因为念头而产生，不随着念头而迁移，不与万物相对立。好比清净的本源之地，不需要打扫就自然没有灰尘。所谓谨慎，并不是强制的意思，只是兢兢业业地保护这个灵明窍穴，让它回归本来清净的状态罢了。在明道先生看来，所谓明觉自然，慎独就是廓然顺应之学，如果及时领悟，即使每天应对千变万化，也可以内心澄澈而毫无挂碍！然而这却不是知识理解或意识思维所能揣测拟议的，也不是格式规范所能支撑的。朱子说：“如果不全部放下，终究难以契合。”现在且问放不下的是什么念头？在这里勘破，就是用力的地方，也就是悟入的地方。

《易经》中艮卦背向庭院行走的宗旨，非常有精微的义理，在静中时时默观，如果有心得，再告诉我，这是我的求助愿望。

回复胡栢泉

您莅临信州，公务稍闲，门下学生中有能承蒙教诲、追求益处的吗？

功利的毒害侵入人心已经很深，即使是号称贤能的人，也很少能自拔。道义与功利常常相互胜负，古人用“无所为”和“有所为”两句话来决断，而其关键存在于细微的一念之间。神感神应，以天理驱动，凡是在名目上拣择、在形迹上支撑、在功能上凑合，而不是自然流露的，都是有所为而为之。您每日应对感应，精细观察入微，在受用方面感觉如何？

我们不论出处、显达或隐晦、顺境或逆境，只有这一件是日常的根本功夫，此外种种好坏都是过眼的陈迹。正学、怀玉两书院是您施予教化的地方，精神所注，尤其希望您加意振作，用以光大先师的道德事业，不仅仅是盘根错节的利益、干练局促的能力而已。

回复唐荆川

听说您进入省城乘船西渡，那么您的旗帜已经迅速出发了！收到您留下的手教，知道您赴援非常紧急，没有闲暇安居，并且说“克斋兄借兵不亚于秦庭之哭”，可谓危急了！等到看到克斋来的信，忽然有停止出兵的说法。忽缓忽急，忽鼓忽罢，仓促举动，如同儿戏。您老成持重之心急切，救世念头沉重，但恐怕未免还被虚声惊动，这本身就是道学的障碍，就是应对时机缺乏神妙之处，不可以不察觉啊。

您自信此学已经得手，彻底干净，不知道一切应对感应果真都出于本色、没有私意夹杂吗？一切逆顺称讥好丑都能平心应对、不起炉灶吗？对自己的一切利害得丧都能忘却、不作见解伎俩来遣释吗？一切好恶都能缄藏、使人无从迎合推测吗？一切闲忙境界都能以无事处之、无所拣择吗？如果在这里有未透脱的地方，还是有些许障碍在，不可以就自恃为透彻了。

况且兵机应对，呼吸间存亡，孔子尚且临事而惧，认为未曾学过，何况我们呢？您既然督领麻兵，军队出行随从是事之宜，还需要整队押送，防止他们沿途抢掠，这才算是有所制约的军队。赴难虽然紧急，独自带着这数百门鸟铳，将怎么用呢？

我们休戚相关，情难自禁，知道您会谅解我，不认为我迂腐。

回复唐荆川

我私下观察您近来的举动，忽出忽没，忽往忽来，像神龙的变化，似乎想让人不可测识，稍微露出有意为之，却未免涉及轻浮急躁，反而让人心情恍惚，不能痛快。这是学问的关系，不仅仅是形迹的加减而已。况且兵家应对，呼吸间安危，尤其忌讳播弄。奇正开阖，虚实进退，隐藏于九地之下，发动于九天之上，隐现不可测，主张处全赖于机。机圆滑则应对才开始神妙，方正则阻碍。大体上镇静则得之，轻躁则失之。您现在的感应，凝神注视思考，微觉有碍。当机就不能神妙，就会错过。生死利害，反复毫厘，都决定于此。凝神注视思考，固然想要矫正轻躁的过失，这正是在形迹上加减，看似镇静而实际上未必如此。

千古圣学，本于经世，与枯槁的山木不同。我们这一生，不论出处闲忙，也只有经世这一件事。如您今天处在兵中，金革百万，与山中饮水曲肳，万变在人，原本没有两件事。彻头彻尾只在几微上理会，原本没有两学。此机无寂感，无闲忙，在有与无之间不可追问，这叫做圆机。每天应对万变而常寂然，才是大镇静，才是经世的实学。这固然是您所熟知的。但恐怕救世心切，像张忠定救火一样，当局对境，又产生两种见解，旁观者不嫌多嘴罢了。

昨天听说您请兵，意气横发，君臣朋友之义，以身体相许，誓欲与同生死。我私下认为这尚且是从侠气带来的。侠者重视承诺轻视生死，终究涉及好名，与圣贤本色作用未免毫厘之差，也在机上辨别而已。您常自谓已忘得名根，试验一下：才遇到差别境界，就会

译受到触动就会动摇；刚涉及嫌疑，就想辩解，忍耐不住；刚经过指责，就感到懊恼、不痛快。仅仅这些就是不能忘记的地方。大体上，豪杰之士不流于卑劣污浊，大多遭受这种毛病。如果不是从学问中理解，时时自我反省，常觉不足，常觉有过错可改，几乎达到无我的境界，是不容易用气魄来承担的。

译我兄本性原本畅达，刻意强作欢颜、压抑情感之处，似乎带有刻意安排的痕迹；而坦露胸怀、随心所欲时，反而觉得真性自然流露。他带有些许侠气，被人怀疑轻浮急躁，原因也在此。这正是学问的根本脉络尚未分晓之处。若能及时深信不疑，将全部精神收敛凝聚，只在此一处用功，便能针针见血，丝丝入理，心神感应，机枢常掌握在自己手中。如同驾车有缰绳马嚼，射箭有弓弦准度，行船有舵，一提便醒悟。一切嗜好，自然夹杂不上；一切成见，自然搀杂不入。岂止是用兵如神，千古圣贤也不过如此罢了！你觉得如何，如何？

我兄做事认真，经世济民之心迫切，爱人之情深厚，每件事都尽心竭力，宁可冒失犯错，也不肯丝毫放过。但恐怕在应对机变之处稍有阻碍。如前所说，这确实是我们共同隐忧的。《易经》“无妄”卦的卦辞说：“若不正，就有灾祸，不利于有所前往。”既然已经无妄了，还有不正的灾祸，为什么呢？这正是研究精微之旨，孔子力求避免大过的用心，希望你默默体察！

与谭二华

之前的问候信，是否已收入记室？

福建取得如此大捷，人们都认为是奇功，这不过是救急之事，治标之道。休养元气，镇定安抚，正需要耗费九分精神，以谋求长久安定，这才是治本之论。好比久病积邪，暂时发汗，但元气整体已伤败，没有根基可依。如果不是妙手根据虚实逐渐调摄以挽回生机，即使攻击暂时见效，也只是加速死亡罢了。我兄深思默运，自有长远打算，当然不会认为我这些话是迂腐之谈。

我兄的妙用，也希望随时默默体察，以穷尽人情世态。恩惠到了而惩罚不执行，固然显得姑息；如果惩罚超过恩惠，使众人惶恐不安，朝不保夕，这也是招致怨恨的方法。你觉得如何，如何？

答谭二华

承蒙手教安慰，教诲我很多。您所说的击石出火，真是延命之术。这就是所谓的教外别传、轩辕派的源头。尧舜姬孔，只是致良知。良知是尽性的学问，性尽则命也自然到来。见到圆明之体，成就无为之用，为天地立心、为生民立命，不离人伦感应，日益显著、日益明察，圣人的功业便由此产生。对于外家的方术，可以说是知道但能不为所动。

我对“良知”二字，实在未能完全懂得，尚有许多疏漏。如果能直接承当本体，便须一了百了，还有什么彼此分别呢？我私下认为，您对此二字虽然已深信别无他路可走，却也未能量尽，未免将成见搀杂其中，眼前尚有许多好丑高低未平满之处。如果彻底只在良知上讨究生死，好比有源之水，流而不息，曲直方圆，随缘而变，到处平满，这才是本性流行，真实受用，不是知解成见所能凑合的。

所说的“竖不起，放不倒”也是知见造成的障碍，仔细体察自见。附上我回答荆川、吉阳的几条书信，也是知己间随口漫谈，您却认为是对症之药。张公喝酒李公醉，可谓瓦砾中见真金了。您有玉杯，还借铁如意打破，刚有此念头，当下即破，更无等待。您自谓已过入山之限，此念也落入等待。如果必须入山才好收手，那么现在种种应感之迹又作何打算呢？

卷十一 书

与赵麟阳

新年伊始，众务昌明，履端万福，令人欣慰！听说那边兵事安宁，正是群材讲艺之时。我们这一生，不论出仕与隐居、清闲与繁忙，只有讲学这一件事，但用口耳讲学与用身心讲学、空谈虚见与行著习察、为人与为己，不可不辨。龙场是先师开启圣道的地方，遗教至今未泯，只是当权者聚集人才，风行草偃，比起以往，形势更为不同，只在于更加用心罢了。

我近来勘校得此事更加亲切。不久前吴悟斋兄又有信来，极力论述此事。我又载书相酬，自认为真有破的之见，可以信今传后。现在抄录一通请教，可一字一句细细叩证。先师晚年的宗旨，尽在于此，提掇分明，无丝毫可疑。在此参透，千圣学脉更无第二路。您此生任道的志向，已知坚定不移，但为性命之心还欠迫切，未免尚被闲忙二境所转。闲时无免悠悠，忙时无免扰扰。如此徘徊过去，何时才能停歇？古云“必有事”，是闲忙动静，只此一事，只在此一念上讨究生死。闲时能不闲，忙时能不忙。虽然独处一室，而此念常炯然；虽然日应万变，而此念常寂然。这才是不为二境所转。如此起因，方有证得果位的时候，方是真为性命的大豪杰。

淡泉所著《吾学编》附上，此书于我朝典故，大略具存，也是经世有用之书。

答李渐庵

我不肖久承道谊之爱，此次分别匆匆，实在不能抑制情感。您天性冲粹，本有入圣的资质。素来信奉师门良知宗旨，平时一切应感，尽显从容。仓促对境临事，自己措手不及，做主不起，未免被习气所乘、杂念所动，承蒙