卷之十一 典 礼
赞“诣稷神位前”(仪同前),赞“诣读祝位”(献官诣读祝位),赞“跪”(献官跪),赞“众官皆跪”,赞读祝(读祝者取祝跪读于献官之左)。读毕,通赞唱“俯伏,兴,平身(献官以下俱平身)”,唱“复位”(引赞引献官降自右阶,复原位);通赞唱“行亚献礼”(仪同初献,但不奠帛、不读祝);通赞唱“行终献礼”(仪同亚献);通赞唱“饮福,受胙”。执事者设饮福位(在坛中稍北)。执事者先于社位前割取羊左脚置于盘及于酒尊所,酌酒于爵,同立于饮福位之右,以俟引赞引献官诣饮福位赞跪(献官跪)。赞“饮福酒”(一人自右跪,进爵于献官,献官饮毕,一人自左受虚爵以退)。赞“受胙”(一人自右跪,进胙于献官,献官受讫,一人自左跪接,捧由中门以退)。赞“俯伏,兴,平身”(献官俯伏兴平身),通赞唱“复位”(献官降自右阶,复位),唱“跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身”(献官以下俱一跪,三叩,兴,平身)。通赞唱“彻馔”(执事者各诣神位前稍移动笾豆)。通赞唱“送神”,唱“跪,叩首,叩首,叩首,兴,平身”(献官以下俱一跪三叩兴平身)。通赞唱“读祝者捧祝、进帛者捧帛,各诣瘗所”,献官陪祭官离位分东西班立(俟捧祝帛者由中道而过)。通赞唱“望瘗”,引赞赞“诣望瘗位”(引献官至望瘗位)。执事者以帛焚于坎中,焚毕以土实坎。通赞唱“礼毕”。雍正十年三月初七日,奉上谕,申饬各直省督抚转饬各府、州、县、卫、所,其社稷坛暨风云雷雨、山川城隍坛,依定例修建如式,一体遵行,以崇报享。陈设祭物图见下:
稷
神
南
社
神
香
炉
香
炉
东
帛
爵爵爵
羹
帛
爵爵爵
羹
西
菁韭稻黍盐枣
菹菹
祝
献
官
位
北
菁韭稻黍盐枣
菹菹
鹿醓粱稷薧栗
醢醢 鱼
豕 羊
鹿醓粱稷薧栗
醢醢 鱼
豕 羊
陪官
祭位
官陪
位祭
祭山川礼(风云雷雨城隍附)
凡府、州、县皆有山川坛。今府城坛在郊之南,通祀风、云、雷、雨、山、川、城隍之神,每春秋二祭,俱于仲月上巳日行礼。主祭官汀州府知府前三日斋戒,前一日省牲、治祭物,俱如社稷仪。其坛坐北向南,执事者扫除坛上下,设各官幕次于坛中门外(是夕各官宿幕次)。设风、云、雷、雨位于坛正中,设山、川位居左,城隍位居右。祭之日,献官以下夙兴,执事者设风、云、雷、雨位帛四,山、川位帛二,城隍位帛一(帛七段俱白色,丈尺与社稷同,用篚装盛,未上)。每位各羊一、豕一、铏一、笾四、豆四、簠二、簋二,陈设俱与社稷同(但品物在某品之南者,常改作在某品之北)。献官具祭物、佥祝版,执事者实酒于尊加幂,置水于盥施帨(在坛下东南),焚香燃烛明炬。通赞唱“执事者各就位、陪祭官各就位、献官就位(就位如仪)”。执事者先以毛血瘗于坎,通赞唱“迎神、跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身”(献官以下俱一跪三叩、兴、平身如仪)。引赞引献官诣盥洗所(盥手帨手如仪),次诣酒尊所(执爵捧帛如仪),次诣风、云、雷、雨神位前(先奠帛次献爵),次诣山川神位前,次诣城隍神位前(俱奠献如仪),次诣读祝位,在风、云、雷、雨神位前,次复位。亚献、终献同前(但不唱奠帛读祝),次饮福、受胙(如社稷仪,其胙取风云雷雨神位前羊一脚),次彻馔,次送神,望燎(俱如社稷仪,但改望瘗为望燎)。
陈设祭物图见下:
汀
州
府
城
隍
之
神
北
风
云
雷
雨
之
神
境
内
山
川
之
神
帛
一
爵爵爵
羹
帛
四
爵爵爵
羹
帛
二
爵爵爵
羹
西
东
菁韭稻黍盐枣
菹菹
鹿醓粱稷薧栗
醢醢 鱼
豕 羊
陪官
祭位
菁韭稻黍盐枣
菹菹
鹿醓粱稷薧栗
醢醢 鱼
豕 羊
祝
献
官
位
南
菁韭稻黍盐枣
菹菹
鹿 粱稷薧栗
醢醢 鱼
豕 羊
官陪
位祭
译唱“诣稷神位前”(仪式同前),唱“诣读祝位”(献官到读祝位),唱“跪”(献官跪下),唱“众官皆跪”,唱读祝文(读祝者取出祝文,跪在献官左侧诵读)。读完,通赞唱“俯伏,兴,平身”(献官以下都站直),唱“复位”(引赞引献官从右阶下坛,回到原位);通赞唱“行亚献礼”(仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝);通赞唱“行终献礼”(仪式同亚献礼);唱“饮福,受胙”。执事者设置饮福位(在坛中稍北)。执事者先在社位前割取羊的左腿,放在盘中;又到酒尊处斟酒入爵,一同站在饮福位右侧等候。引赞引献官到饮福位,唱“跪”(献官跪下)。唱“饮福酒”(一人从右侧跪下,把爵递给献官;献官饮完,一人从左侧接过空爵退下)。唱“受胙”(一人从右侧跪下,把胙肉递给献官;献官接过后,一人从左侧跪下接取,捧着从中门退出)。唱“俯伏,兴,平身”(献官俯伏、起身、站直)。通赞唱“复位”(献官从右阶下坛,回到原位),唱“跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身”(献官以下都跪一次、叩首三次,起身,站直)。通赞唱“彻馔”(执事者分别到各神位前,稍稍移动笾豆)。通赞唱“送神”,又唱“跪,叩首,叩首,叩首,兴,平身”(献官以下都跪一次、叩首三次,起身,站直)。通赞唱“读祝者捧祝、进帛者捧帛,各诣瘗所”,献官和陪祭官离开神位,分东西两班站立(等候捧祝文、帛的人从中道经过)。通赞唱“望瘗”,引赞唱“诣望瘗位”(引导献官到望瘗位)。执事者把帛在坎中焚烧,焚烧完毕用土填实坎穴。通赞唱“礼毕”。雍正十年三月初七日,奉皇上谕旨,命令各直省督抚转令各府、州、县、卫、所,将社稷坛以及风云雷雨坛、山川坛、城隍坛,按照规定修建得合乎式样,一体遵行,以崇敬报答神灵、举行祭享。陈设祭物图如下:稷 神 南 社 神 香 炉 香 炉 东 帛 爵爵爵 羹 帛 爵爵爵 羹 西 菁、韭、稻、黍、盐、枣 菹、菹 祝 献 官 位 北 菁、韭、稻、黍、盐、枣 菹、菹 鹿醓、粱、稷、薧、栗 醢、醢 鱼 豕 羊 鹿醓、粱、稷、薧、栗 醢、醢 鱼 豕 羊 陪官 祭位 官陪 位祭 祭山川礼(附风云雷雨、城隍) 凡是府、州、县都设有山川坛。现在府城的山川坛在郊外南面,合祀风、云、雷、雨、山、川、城隍诸神。每年春秋两次祭祀,都在仲月的上巳日举行。主祭官汀州府知府在祭祀前三天斋戒,前一天检查牲畜、准备祭物,都按照祭社稷的仪式办理。坛面向北,朝向南方;执事者打扫坛的上下,在坛中门外为各官设置幕次(当天晚上各官住在幕次)。在坛正中设置风、云、雷、雨神位,在左侧设置山、川神位,在右侧设置城隍神位。祭祀当天,献官以下官员早起,执事者陈设祭品:风、云、雷、雨神位用帛四段,山、川神位用帛二段,城隍神位用帛一段(七段帛都为白色,长度尺寸与社稷坛所用相同,用篚装盛,尚未进献)。每个神位各用羊一只、猪一头、铏一件、笾四件、豆四件、簠二件、簋二件,陈设都与社稷坛相同(只是原来应在某祭品南面的物品,通常改置于某祭品北面)。献官穿好祭服,众人共同署名祝版;执事者在尊中盛酒并加盖,在盥洗处放水并设置帨巾(在坛下东南方),焚香、点烛、燃明炬。通赞唱:“执事者各就位,陪祭官各就位,献官就位(按照仪式就位)。” 执事者先把毛血埋入坎中。通赞唱:“迎神、跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身”(献官以下都按照仪式跪一次、叩首三次,起身,站直)。引赞引献官到盥洗处(洗手、用帨巾擦手,仪式同前),然后到酒尊处(执爵、捧帛,仪式同前),再到风、云、雷、雨神位前(先奠帛,再献爵),再到山川神位前,再到城隍神位前(都按仪式奠帛、献爵),然后到读祝位,在风、云、雷、雨神位前读祝,最后回到原位。亚献、终献同前(但不唱奠帛、读祝),然后饮福、受胙(如祭社稷仪式,胙肉取自风、云、雷、雨神位前的羊腿一只),接着撤去祭品,然后送神、望燎(都如祭社稷仪式,只是把“望瘗”改为“望燎”)。陈设祭物图如下:汀 州 府 城 隍 之 神 北 风 云 雷 雨 之 神 境 内 山 川 之 神 帛 一 爵爵爵 羹 帛 四 爵、爵、爵 羹 帛 二 爵、爵、爵 羹 西 东 菁、韭、稻、黍、盐、枣 菹、菹 鹿、醓、粱、稷、薧、栗 醢、醢,鱼 豕,羊 陪官 祭位 菁、韭、稻、黍、盐、枣 菹、菹 鹿、醓、粱、稷、薧、栗 醢、醢,鱼 豕,羊 祝 献 官 位 南 菁、韭、稻、黍、盐、枣 菹、菹 鹿,粱、稷、薧、栗 醢、醢,鱼 豕,羊 官、陪 位、祭
祀先师礼祭期 春秋二祭,月用仲,日用上丁(月用仲,取时之正也;日用丁,取文明之象也)。斋戒 祭前三日,献官、陪祭官及执事者,皆沐浴更衣;散斋二日,各宿别室;致斋一日,同宿斋所。散斋,仍理庶务,惟不饮酒、不茹荤(谓葱韭胡薤蒜)、不吊丧、不问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不与秽恶事。致斋,惟理祭事。省牲 祭前一日,执事者设香案于牲房外,献官常服,赞者唱“诣省牲所”,唱“省牲”(牛羊豕鹿兔省之,谓看牲数有无齐足,肌体有无肥腯,毛色有无纯正)。省毕,唱“省牲毕”,乃退。宰牲 凡宰牲,必取血以告杀,取毛以告纯,以盆盛毛血少许,入置神位下。视祭器:牲匣 以木为之,所以盛牲者。底盖朱髹,各高六寸、长三尺三寸、广二尺二寸,两旁钉铜环四、两端二。登 范金为之,所以为荐太羹者。铏 范金为之,所以为荐和羹者。笾 以竹为之,所以荐枣、栗、菱、茨、榛、脯、盐、鱼、饼、糗者。豆 以木为之,所以荐菹醢、脾折、豚胉者。簠 范金为之,所以盛黍者。簋 范金为之,所以盛稷者。篚 编竹为之,朱髹,所以盛帛者。爵 范金及磁为之,所以受酒者。尊、勺、幂巾 尊所以盛酒者,勺所以酌酒者,幂巾所以幂酒者。盥洗尊盆、勺、帨 尊用磁盆、铜锡随用。案 祝案一,高一尺二寸、广二尺三寸、长三尺,朱髹。置正殿中,以阁祝版。尊案一,高二尺七寸、广一尺五寸、长五尺,案面剜孔三,下盛以木板、朱髹,置丹墀,以阁酒尊、爵。帛案一尺四寸,与酒尊同置丹墀,以阁爵、帛。香案、香炉、香合、牲盘。祝版 以梓楸木或柏木为之,高八寸、广一尺二寸,别作一架阁之,用白纸书文贴版上,祭毕揭焚之。藏版与架再用。烛龙 即满堂红,俱用铜铁线结龟网,不用糊纸及纱绢,其底裹以铁叶,皆防焚灼之虞。治祭物:太羹 《周礼》注:煮肉汁不和。和羹 《周礼》注:肉汁加以五味。黍 结穗如稻,散垂而不毛,高而似芦者非。稷 《礼》谓,明粢乃粢之不糯者。稻 今水田所种粳米。粱 似粟而大,有青、黄、白三种。以上四品,俱拣择圆好,滚汤泡涝成饭。形盐 《周礼》:盐人掌形盐,散盐。注谓,形盐刻为虎形之类。薧鱼 《周礼》:鲛人为□薧。注谓,□生鱼、薧干鱼。今制用鲜鱼,薄腌干之,临用温水洗,酒浸片时。枣、栗、榛 俱陆果。菱、茨 俱水果。菱即菱角,茨即今鸡头。以上水陆诸果,皆拣择洁净圆好者。韭菹 《周礼》七菹,谓腌菜为之菹。今制截去本末,取中三寸,淡用。醓、醢 醢,肉酱也。醓,醢之多汁者。今制皆细切猪膂肉,拌油、盐、葱、椒、莳萝、茴香为之。菁菹 菁,蔓菁菜头,似萝卜,色微青。今制用汤瀹过,作长段,淡用。鹿脯 《周礼》:腊人掌干肉脯。即肉之干者。今制切鹿肉作块,酒腌炙干用之。鹿醢 切鹿肉作小块,用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀为醢。兔醢 制法同上。芹菹 芹,水菜也。如制菁菹法。笋 干笋,今制法煮熟拣净,切作长段用。鱼醢 如造鹿醢法。白饼 用小麦面造。黑饼 用乔麦面造。以上俱用砂糖为馅,印作圆饼子。糗饵 用粳米捣粉,栀子水浸之,蒸熟印作饼子。粉餈 用糯米捣粉蒸熟,杵成餈,为大方块,待冷切作小块用。食 用糯米饭,以和羊膏及蜜同熬。糁食 用白粳米饭,细切牛、羊、豕肉同熬。帛 官制,每段各长一丈八尺,旁织“礼神制帛”四字。《礼》谓量帛,谓量度其短长,为之制也。献官员数:正献官 本府知府。分献官 本府同知。执事人数:监宰 凡牛、羊、豕为正牲,鹿、兔为脯醢。宰杀之时,务使洁净。其毛血先存少许,以告于神,其余及肠胃,皆以净桶盛之,置诸库房,以俟埋瘗。监洗 凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之属,与夫一应器皿,俱监临洗涤洁净。监造膳羞 为饼、糗及制造脯、醢之属。收发祭器 凡祭器一发一收,皆检视明白,不可遗漏。提调幂次、通赞、引赞、司罍洗香烛、司爵、司帛、读祝、饮福、受胙执事 捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之。陈设:文庙正殿 制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、登一、铏二、簠二、簋二、笾十、豆十、酒尊一、香、烛。四配:每位制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、笾八、豆八、酒尊一、香、烛。东哲(五案,又升配朱子一案):制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、笾各四、豆各四、豕首一、香、烛。西哲与东哲同(五案)。东庑:制帛一端(白色)、铜爵各一、豕三,每案簠一、簋一、笾四、豆四、香、烛。西庑与东庑同。崇圣王祠(五案):制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、笾各八、豆各八、酒各一尊、香、烛。
译祭祀先师的礼仪 祭祀日期:春、秋两次祭祀,月份用仲月,日期用上丁日(月份用仲月,是取四时居中的正位;日期用丁日,是取文明之象)。斋戒:祭祀前三天,献官、陪祭官以及执事人员都要沐浴、更换衣服;散斋两天,各自住在另外的房间;致斋一天,一同住在斋所。散斋期间仍处理日常事务,但不得饮酒、吃荤(指葱、韭、胡、薤、蒜)、吊丧、探问疾病、听音乐、执行刑罚、批判或签署有关刑杀的文书,也不得参与污秽邪恶之事。致斋期间只处理祭祀事务。察看牲畜:祭祀前一天,执事人员在牲房外设置香案,献官穿常服。赞者唱道“到察看牲畜的地方”,再唱“察看牲畜”(牛、羊、豕、鹿、兔都要察看,即检查牲畜的数目有无、是否齐全,肌体是否肥壮,毛色是否纯正)。察看完毕,唱“察看牲畜完毕”,于是退下。宰杀牲畜:凡宰杀牲畜,必须取血以告知神灵已经宰杀,取毛以告知牲畜毛色纯正;用盆盛取少量毛和血,放入神位下面。察看祭器:牲匣:用木头制成,用来盛放牲体。底和盖都涂朱漆;各高六寸、长三尺三寸、宽二尺二寸;两侧钉铜环四个,两端钉铜环两个。登:用金属铸成,用来盛放供荐的太羹。铏:用金属铸成,用来盛放供荐的和羹。笾:用竹子制成,用来供放枣、栗、菱、茨、榛、脯、盐、鱼、饼、糗。豆:用木头制成,用来供放菹、醢、脾折、豚胉。簠:用金属铸成,用来盛黍。簋:用金属铸成,用来盛稷。篚:用竹子编成,涂朱漆,用来盛帛。爵:用金属或磁制成,用来承接酒。尊、勺、幂巾:尊是用来盛酒的,勺是用来舀酒的,幂巾是用来覆盖酒尊的。盥洗用的尊、盆、勺、帨:尊使用磁盆,铜、锡器具随时取用。案:祝案一张,高一尺二寸、宽二尺三寸、长三尺,涂朱漆。放在正殿中,用来放置祝版。尊案一张,高二尺七寸、宽一尺五寸、长五尺,案面凿三个孔,下面用木板承托并涂朱漆,放在丹墀上,用来放置酒尊和爵。帛案高一尺四寸,与酒尊放在丹墀上,用来放置爵和帛。香案、香炉、香盒、牲盘。祝版:用梓木、楸木或柏木制成,高八寸、宽一尺二寸;另做一个架子来承托。用白纸书写祝文,贴在版上,祭祀完毕后揭下焚烧。祝版和架子收藏后可以再次使用。烛龙:就是“满堂红”,都用铜铁丝编结成龟网,不用糊纸和纱绢;底部包裹铁片,都是为了防止焚烧灼伤的危险。制作祭品:太羹:《周礼》注说:是煮肉汁而不调和五味。和羹:《周礼》注说:是在肉汁中加入五味。黍:穗子像稻,散开下垂而不长芒;长得高而像芦苇的不是黍。稷:《礼》中说,明粢就是不黏的粢。稻:就是今天水田里种植的粳米。粱:形状像粟但颗粒较大,有青、黄、白三种。以上四种谷物,都要挑选圆润优良的,用滚开的汤水泡洗后蒸成饭。形盐:《周礼》说,盐人掌管形盐、散盐。注中说,形盐是雕刻成虎形一类的盐。薧鱼:《周礼》说,鲛人掌管□薧。注中说,□是生鱼,薧是干鱼。现在的制作方法是使用鲜鱼,薄薄腌制后晒干,临用时用温水洗净,再浸在酒中片刻。枣、栗、榛:都属于陆地产的果实。菱、茨:都属于水中生长的果实。菱就是菱角,茨就是今天所说的鸡头。以上水陆所产的各种果实,都要挑选洁净、圆润优良的。韭菹:《周礼》所说的七菹,是把腌菜称为菹。现在的制作方法是截去根部和梢部,取中间三寸,淡腌使用。醓、醢:醢是肉酱,醓是汁水较多的醢。现在的制作方法都是把猪脊肉细细切碎,拌入油、盐、葱、椒、莳萝、茴香制成。菁菹:菁是蔓菁的菜头,形状像萝卜,颜色略带青色。现在的制作方法是用沸水焯过,切成长段,淡腌使用。鹿脯:《周礼》说,腊人掌管干肉脯。脯就是肉干。现在的制作方法是把鹿肉切成块,用酒腌制后烤干使用。鹿醢:把鹿肉切成小块,加入油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀,制成醢。兔醢:制作方法同上。芹菹:芹是水生蔬菜,制作方法同菁菹。笋:是干笋。现在的制作方法是煮熟后挑选干净的,切成长段使用。鱼醢:制作方法如同制作鹿醢。白饼:用小麦面制作。黑饼:用荞麦面制作。以上两种都用砂糖作馅,压印成圆饼。糗饵:用粳米捣成粉,浸入栀子水中,蒸熟后压印成饼。粉餈:用糯米捣成粉,蒸熟后用杵捣成餈,做成大方块,待冷却后切成小块使用。食:用糯米饭,与羊膏和蜂蜜一同熬制。糁食:用白色粳米饭,把牛肉、羊肉、猪肉细切后一起熬制。帛:官府规定的制式是每段长一丈八尺,旁边织有“礼神制帛”四字。《礼》中说“量帛”,就是量度帛的长短,按照规定制作。献官人数:正献官:本府知府。分献官:本府同知。执事人数:监宰:凡牛、羊、豕作为正牲,鹿、兔作为脯醢。宰杀时务必使其洁净。毛和血先留少许,用来向神灵报告;其余的毛血以及肠胃,都用干净的桶盛放,放在库房中,等待掩埋。监洗:凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之类,以及所有器皿,都负责监督并临场检查,洗涤干净。监造膳羞:负责制作饼、糗以及脯、醢等祭品。收发祭器:凡祭器每次发出和收回,都要逐一检查清楚,不得遗漏。提调幂次、通赞、引赞、司罍洗香烛、司爵、司帛、读祝、饮福、受胙等执事人员:捧酒一人,捧胙一人。胙肉先让宰夫割取。陈设:文庙正殿:制帛一端(白色)、白磁爵三只、牛一头、豕一头、羊一只、登一件、铏二件、簠二件、簋二件、笾十件、豆十件、酒尊一件,以及香、烛。四配:每一神位制帛一端(白色)、白磁爵三只、豕一头、羊一只、铏一件、簠二件、簋二件、笾八件、豆八件、酒尊一件,以及香、烛。东哲(五案,另加升配朱子一案):制帛一端(白色)、每案白磁爵一只、豕一头、每案铏一件、簠一件、簋一件、笾各四件、豆各四件、豕首一具,以及香、烛。西哲与东哲相同(五案)。东庑:制帛一端(白色)、每案铜爵一只、豕三头;每案簠一件、簋一件、笾四件、豆四件,以及香、烛。西庑与东庑相同。崇圣王祠(五案):制帛五端(白色)、每案白磁爵三只、羊一只、豕一头、铏一件、簠二件、簋二件、笾八件、豆八件、酒尊一件,以及香、烛。
四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。两庑:制帛二端(白色)、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。设酒尊所、盥洗所于丹墀之东南(尊,实酒施幂;盥,置水施帨。各有司之者),设埋瘗所于庙之西北,丹墀东西及露台上各设炬,两庑长廊各设灯。祭崇圣祠仪注凡祭文庙,必先崇圣祠。夜四鼓,与祭毕,集祠中。鼓一通(陈设备俱),鼓再通(庭燎毕举),鼓三通(引赞、各引献官至)。通赞唱:“执事”者各司其事,唱“分献官就位”,唱“正献官就位”,唱“瘗毛血”(执事捧毛血出,正祀由中门,配祀由边门)。通赞唱“迎神”,引赞赞“跪,叩首”,献官行三跪九叩礼、兴、平身。通赞唱“捧帛”(捧帛者正祀由中门入,配祀由边门入,诣各神位之左)。唱“奠帛,行初献礼”,引赞赞“诣盥洗所”(献官盥手毕),唱“诣酒尊所”,司尊者举幂酌酒(执事者注酒于爵,捧爵者在正官前行,正祀由中门入,配祀由边门入,诣各神位前)。引赞导献官进殿左门赞“诣肇圣王神位前”赞“跪”,献官行一跪一叩头礼,兴,平身。唱“奠帛”(献官接帛拱举立献毕,执事跪接帛进于神前案上。司爵者进爵于献官)。引赞赞“献爵”(献官接爵拱举立献毕,执事跪接爵进于神前案上)。引赞赞“跪”,献官行一跪一叩头礼,兴,平身。引赞赞“诣裕圣王神位前”,赞“跪”(如前仪),赞“诣诒圣王神位前”,赞“跪”(如前仪),赞“诣昌圣王神位前”,赞“跪”(如前仪),赞“诣启圣王神位前”,赞“跪”(如前仪)。赞“诣读祝位”(献官至香案前)唱“跪”,通赞唱“众官皆跪”。唱“读祝文”(读祝者取祝版跪读)。祝曰:“维乾隆某年岁次某干支,二(或八)月某干支朔,越某日某干支,某官某名,敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰:“惟王积厚流光,诞生至圣,五代褒封,千秋鼎盛。今兹仲春(或秋),谨以牲帛礼粢庶品式陈明荐。以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨。”读毕,捧祝版跪,安案上帛盒内。通赞唱“叩首”,献官行三叩礼,兴,平身。引赞赞“诣东配先贤颜氏神位前”,赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵、叩、兴、平身”(如仪)。赞“诣西配先贤曾氏神位前”,赞“跪”(如仪)。赞“诣东配先贤孔氏神位前”,赞“跪”(如仪)。赞“诣西配先贤孟孙氏神位前”,赞“跪”(如仪)。赞“复位”(引献官从西角门出自原位朝上立)。通赞唱“行分献礼”(引赞引分献官至盥洗所盥洗毕),赞“诣先儒周氏神位前”,赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵、叩、兴、平身”(如仪)。赞“诣先儒张氏神位前”,赞“跪”(如仪)。赞“诣先儒程氏神位前”,赞“跪”(如仪)。赞“诣先儒蔡氏神位前”赞“跪”(如仪)。赞“复位”(引分献官从西角门出至原位朝上立)。通赞唱“行亚献礼”(引赞引献官从东角门入,不用诣盥洗所),赞“诣酒尊所”。司尊者举幂酌酒先诣肇圣王,次裕圣王,次诒圣王,次昌圣王,次启圣王,次配位(仪同初献,但不奠帛,不读祝)。复位。通赞唱“行终献礼”(仪同亚献)。通赞唱“饮福受胙”,引赞赞“诣饮福受胙位”(位在读祝所,进福酒者捧酌,进胙者捧盘,立于读祝案之东,又二执事立于案之西)。引赞赞“跪饮福酒”(东执事捧福酒跪进于献官,西执事跪接爵置于案上)。引赞赞“受胙”(东执事取羊肩置盘上跪进于献官,献官受胙讫,西执事跪接由中门捧出)。引赞赞“叩首、兴、平身、复位”,通赞唱“跪、叩首”,献官行三跪九叩礼(众官皆同)。兴、平身。通赞唱“撤馔”(执事者各于神案前品物略移动)。通赞唱“送神”,引赞赞“跪、叩首”,献官行三跪九叩礼,兴,平身。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,诣瘗所”(执事捧帛捧祝,正祀由中门出,配祀由边门出)。唱“诣瘗位”,引赞引献官各诣望瘗位,赞“望瘗”,赞“焚祝帛”。引赞赞“复位,礼毕”。祭至圣先师仪注
译四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一具、每案铜爵三只、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、豕肉一方,以及香、烛。两庑:制帛二端(白色)、每案铜爵三只、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件、豕肉一方,以及香、烛。在丹墀东南设置酒尊处和盥洗处(尊中盛酒并加盖;盥洗处放水并设置帨巾;各处都有人负责),在庙的西北设置埋瘗处;丹墀东西两侧及露台上各设置火炬,两庑长廊各设置灯。祭祀崇圣祠的仪式程序 凡祭祀文庙,必须先祭祀崇圣祠。夜间四更时,参与祭祀的人在祠中集合。第一通鼓响(陈设器物全部准备好),第二通鼓响(庭院火炬全部举起),第三通鼓响(引赞分别引导各位献官到达)。通赞唱“执事”,执事人员各自负责本职;唱“分献官就位”,唱“正献官就位”;唱“瘗毛血”(执事捧着毛血出来,正祀从中门出,配祀从边门出)。通赞唱“迎神”,引赞赞礼“跪、叩首”,献官行三跪九叩礼,起立,站直。通赞唱“捧帛”(捧帛者正祀从中门进入,配祀从边门进入,走到各神位左侧)。唱“奠帛,行初献礼”,引赞赞礼“到盥洗处”(献官洗手完毕),唱“到酒尊处”,司尊者揭幂斟酒(执事把酒注入爵中,捧爵者走在正献官前面,正祀从中门进入,配祀从边门进入,走到各神位前)。引赞引导献官从殿左门进入,赞礼“到肇圣王神位前”,再赞“跪”;献官行一跪一叩头礼,起立,站直。唱“奠帛”(献官接过帛,拱手举起,站立献上;完毕后,执事跪着接帛,进献到神前案上。司爵者把爵进献给献官。引赞赞礼“献爵”(献官接过爵,拱手举起,站立献上;完毕后,执事跪着接爵,进献到神前案上)。引赞赞礼“跪”,献官行一跪一叩头礼,起立,站直。引赞赞礼“到裕圣王神位前”,赞“跪”(仪式同前);赞“到诒圣王神位前”,赞“跪”(仪式同前);赞“到昌圣王神位前”,赞“跪”(仪式同前);赞“到启圣王神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到读祝位”(献官到香案前),唱“跪”,通赞唱“众官都跪”。唱“读祝文”(读祝者取下祝版跪着诵读)。祝文说:“维乾隆某年,岁次某干支,二月(或八月)某干支朔日,越至某日某干支,某官某名,谨敢明白告祭于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神灵说:只有大王积累深厚德泽,流传光大,生下至圣先师;历经五代褒封,千秋万代尊荣昌盛。今逢仲春(或仲秋),谨用牲、帛、礼粢等众多祭品恭敬陈列,明白荐献;以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配享。尚请享用。” 诵读完毕,捧祝版者跪下,把祝版放在案上的帛盒内。通赞唱“叩首”,献官行三叩礼,起立,站直。引赞赞礼“到东配先贤颜氏神位前”,赞“跪”,赞“奠帛”,赞“献爵、叩、起立、站直”(仪式同前)。赞“到西配先贤曾氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到东配先贤孔氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到西配先贤孟孙氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“复位”(引导献官从西角门出来,回到原位,面朝上方站立)。通赞唱“行分献礼”(引赞引导分献官到盥洗处,盥洗完毕),赞“到先儒周氏神位前”,赞“跪”,赞“奠帛”,赞“献爵、叩、起立、站直”(仪式同前)。赞“到先儒张氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到先儒程氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到先儒蔡氏神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“复位”(引导分献官从西角门出来,回到原位,面朝上方站立)。通赞唱“行亚献礼”(引赞引导献官从东角门进入,不再到盥洗处),赞“到酒尊处”。司尊者揭幂斟酒,先到肇圣王神位,次到裕圣王神位,次到诒圣王神位,次到昌圣王神位,次到启圣王神位,最后到配位(仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝)。然后复位。通赞唱“行终献礼”(仪式同亚献礼)。通赞唱“饮福受胙”,引赞赞礼“到饮福受胙位”(此位在读祝处;进福酒者捧着酒爵,进胙者捧着盘,站在读祝案东侧;另有两名执事站在案西侧)。引赞赞礼“跪饮福酒”(东侧执事捧福酒跪着进献给献官,西侧执事跪着接过酒爵放在案上)。引赞赞礼“受胙”(东侧执事取羊肩放在盘上,跪着进献给献官;献官接受胙肉完毕,西侧执事跪着接过,从中门捧出)。引赞赞礼“叩首、起立、站直、复位”,通赞唱“跪、叩首”,献官行三跪九叩礼(众官都一样),起立,站直。通赞唱“撤馔”(执事人员分别在神案前略微移动祭品)。通赞唱“送神”,引赞赞礼“跪、叩首”,献官行三跪九叩礼,起立,站直。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,到埋瘗处”(执事捧着帛和祝文,正祀从中门出,配祀从边门出)。唱“到埋瘗位置”,引赞引献官分别到望瘗位,赞“望瘗”,赞“焚祝帛”。引赞赞礼“复位,礼毕”。祭祀至圣先师的仪式程序
祭崇圣祠毕,文庙中鼓初严,殿上两庑诸执事者各燃灯焚香,丹墀及露台上皆明炬,各官俱朝服。鼓再严,歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严,各执事者荐羹及启牲匣盖,以汤浇牲体使气上升。各引赞引各献官至戟门下北面立。通赞唱“乐舞生各就位”(乐生随司麾者入殿内,各就所执乐位;舞生各随司节者上露台,分东西班立,司节者就西立)。通赞唱“执事者各司其事”(司罍洗者各执罍洗,司瘗毛血者俟瘗毛血,凡有司者各司其事)。通赞唱“陪祭官各就位”(各照官衔品级拜位;康熙四十九年诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭),“分献官各就位”、“正献官就位”(随引赞就拜位)。唱“瘗毛血”(执事者捧毛血,正祀由中门,四配东西哲由左右门出,两庑随之瘗于坎)。通赞唱“迎神”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作,舞生执籥未舞)。通赞唱“跪,叩首”,正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼,兴、平身,麾生偃麾(栎敔止乐)。通赞唱“捧帛”(执事者各捧帛盘,正祀由中门进,配哲由左门进,两庑外东西进,诣各神位之左,鞠躬边立)。唱“行初献礼”(引赞二人导正献官行)。赞“诣盥洗所”(献官盥手毕)。赞“诣酒尊所”,司尊者举幂酌酒(执事者注酒于爵,捧爵者在献官前行,正祀由中门入,余由左门入,诣各神位前鞠躬旁立)。引赞赞“诣至圣先师孔子神位前”(献官随引赞由左偏门入至神位前朝上立)。麾生举麾唱“乐奏宁平之章”(击柷作乐,舞生按节而舞)。引赞赞“跪”(随作乐,随行礼)。赞“奠帛”(捧帛者西跪进帛,献官拱举,执事者接置神案上)。赞“献爵”(司爵者西跪进爵,献官拱举,执事者接置神案上)。赞“叩首、兴、平身”。赞“诣读祝位”(献官至香案前)。唱“跪”,通赞唱“众官皆跪”,唱“读祝文”(读祝者取祝版跪读)。祝曰:“维乾隆某年岁次某干支,二(或八)月某干支,朔越某日某干支,正献官某、某分献官某,敢昭告于至圣先师孔子之神曰:维师道冠古今,德配天地,删述六经,垂宪万世。今兹仲春(或秋)谨以牲帛礼粢,祗奉旧章,式陈明荐,以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配,尚飨。”读毕,麾生举麾,乐续作(初读祝时麾生偃麾,乐暂止,至是接奏未终之曲,读祝者将祝版复置神案上)。通赞唱“叩首”,献官行三叩礼,兴。平身。引赞唱“诣复圣颜子神位前”赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵”(俱如正祀仪),唱“叩首、兴、平身”。赞“诣宗圣曾子神位前”,赞“跪”(如前仪)。赞“诣述圣子思子神位前”,赞“跪”(如前仪)。通赞唱“行分献礼”(另引赞各引分献官或十哲或两庑,俱如正祀仪;今东哲多朱子一案,礼亦如之)。引赞赞“诣亚圣孟子神位前”、赞“跪”(如前仪)。赞“复位”,麾生偃麾(敔止乐,引赞引献官及分献官由两角门出,复于原位朝上立)。通赞唱“行亚献礼”(俱如前仪,惟不盥洗,不奠帛,不读祝文)。麾生举麾唱“乐奏安平之章”(击柷作乐,舞生按节而舞)。献毕唱“复位”,麾生偃麾(如前仪)。通赞唱“行终献礼”(如亚献礼),麾生举麾唱“乐奏景平之章”(击柷作乐,舞生按节而舞)。献毕唱“复位”,麾生偃麾(如前仪)。通赞唱“饮福受胙”。引赞赞“跪,饮福酒”(东执事进爵,献官饮讫,西执事接置神案上)。赞“受胙”(东执事进胙,献官受讫,西执事接胙由中门出)。赞“叩首、兴、平身复位”。通赞唱“跪、叩首”。正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼,兴,平身。通赞唱“撤馔”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作舞止)。撤讫(将神案上品物略移动)。通赞唱“送神”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作舞止)。引赞赞“跪、叩首”,正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼,兴,平身。麾生偃麾(如前仪)。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,各诣瘗所”(正祝由中门,左右配哲由左右门,两庑各随班,俱诣瘗所)。唱“诣望瘗位”(各献官诣瘗位)。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(有乐无舞,乐章同送神)。唱“望瘗”,唱“焚祝帛”,唱“复位”。麾生偃麾(乐止)。通赞、引赞(同唱)礼毕,各官俱朝上一揖,退。文庙祭毕,乃祭名宦祠。帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭乡贤祠,品物俱同名宦祠。主祭官汀州府知府或委员,其盥、瘗、奠、献俱如仪,但迎神、送神只一跪三叩而已(各县礼同)。附释菜礼每月朔旦行释菜礼。用兔为醢(醢前一日为之),菁为菹(礼乐图谓用菁菹八两),果用枣栗(礼乐图谓各重四斤),香烛随用。
译崇圣祠祭祀完毕,文庙中第一遍严鼓响起,殿上和两庑的执事人员各自点灯、焚香,丹墀及露台上都点燃明炬,各官都穿朝服。第二遍严鼓响起,歌生、乐舞生依次站在丹墀两边。第三遍严鼓响起,各执事人员进献羹,并打开牲匣盖,用热汤浇在牲体上,使热气上升。各引赞引导各位献官到戟门下,面朝北站立。通赞唱“乐舞生各就位”(乐生跟随司麾者进入殿内,各自在所执乐器的位置上;舞生分别跟随司节者登上露台,分东西两班站立,司节者站在西边)。通赞唱“执事者各司其事”(司罍洗者各自执掌罍、洗,司瘗毛血者等候埋瘗毛血,凡有主管人员各自办理职责)。通赞唱“陪祭官各就位”(按照官衔品级在拜位就位;康熙四十九年诏令天下武员把总以上都可以入庙陪祭)、“分献官各就位”、“正献官就位”(随引赞到拜位)。唱“瘗毛血”(执事捧着毛血,正祀从中门出,四配、东西哲从左右门出,两庑人员跟随,埋在坑中)。通赞唱“迎神”。麾生举起麾旗,唱“乐奏咸平之章”(音乐奏起,舞生执籥但不舞)。通赞唱“跪、叩首”,正献官、分献官、陪祭官都行三跪九叩礼,起立,站直;麾生放下麾旗(敲击敔,音乐停止)。通赞唱“捧帛”(执事人员各自捧着帛盘,正祀从中门进入,配祀和哲从左门进入,两庑人员分别从东西两侧进入,到各神位左侧,鞠躬后站在旁边)。唱“行初献礼”(两名引赞引导正献官行礼)。赞“到盥洗处”(献官洗手完毕)。赞“到酒尊处”,司尊者揭幂斟酒(执事把酒注入爵中,捧爵者走在献官前面;正祀从中门进入,其余从左门进入,到各神位前鞠躬后站在旁边)。引赞赞礼“到至圣先师孔子神位前”(献官跟随引赞从左偏门进入,到神位前面朝上站立)。麾生举起麾旗,唱“乐奏宁平之章”(敲击柷,音乐奏起,舞生按照节拍起舞)。引赞赞“跪”(音乐同时进行,随即行礼)。赞“奠帛”(捧帛者在西侧跪着进献帛,献官拱手举起,执事接过放在神案上)。赞“献爵”(司爵者在西侧跪着进献爵,献官拱手举起,执事接过放在神案上)。赞“叩首、起立、站直”。赞“到读祝位”(献官到香案前)。唱“跪”,通赞唱“众官都跪”,唱“读祝文”(读祝者取祝版跪着诵读)。祝文说:“维乾隆某年,岁次某干支,二月(或八月)某干支朔日,越至某日某干支,正献官某、某分献官某,谨敢明白告祭于至圣先师孔子之神灵说:先生的道德高冠古今,德行与天地相配,删定、撰述六经,为万世垂立法则。今逢仲春(或仲秋),谨用牲、帛、礼粢,恭敬奉行旧章,正式陈列明洁的祭荐;以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配享。尚请享用。” 诵读完毕,麾生举起麾旗,音乐继续奏起(开始读祝文时麾生放下麾旗,音乐暂时停止;到这里接着演奏尚未结束的曲子;读祝者把祝版重新放回神案上)。通赞唱“叩首”,献官行三叩礼,起立,站直。引赞唱“到复圣颜子神位前”,赞“跪”,赞“奠帛”,赞“献爵”(都同正祀的仪式),唱“叩首、起立、站直”。赞“到宗圣曾子神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“到述圣子思子神位前”,赞“跪”(仪式同前)。通赞唱“行分献礼”(另由引赞分别引导分献官到十哲或两庑,仪式都同正祀;现在东哲多出朱子一案,礼仪也相同)。引赞赞礼“到亚圣孟子神位前”,赞“跪”(仪式同前)。赞“复位”,麾生放下麾旗(敔声停止,音乐停止;引赞引导献官及分献官从两侧角门出去,回到原位,面朝上方站立)。通赞唱“行亚献礼”(仪式都同前,只是不盥洗、不奠帛、不读祝文)。麾生举起麾旗,唱“乐奏安平之章”(敲击柷,音乐奏起,舞生按节拍起舞)。献礼完毕,唱“复位”,麾生放下麾旗(仪式同前)。通赞唱“行终献礼”(如亚献礼),麾生举起麾旗,唱“乐奏景平之章”(敲击柷,音乐奏起,舞生按节拍起舞)。献礼完毕,唱“复位”,麾生放下麾旗(仪式同前)。通赞唱“饮福受胙”。引赞赞礼“跪,饮福酒”(东侧执事进献酒爵,献官饮完,西侧执事接过放回神案上)。赞“受胙”(东侧执事进献胙肉,献官接受完毕,西侧执事接过胙肉,从中门出)。赞“叩首、起立、站直、复位”。通赞唱“跪、叩首”,正献官、分献官、陪祭官各位官员都行三跪九叩礼,起立,站直。通赞唱“撤馔”。麾生举起麾旗,唱“乐奏咸平之章”(音乐奏起,舞停止)。撤馔完毕(把神案上的祭品略微移动)。通赞唱“送神”。麾生举起麾旗,唱“乐奏咸平之章”(音乐奏起,舞停止)。引赞赞礼“跪、叩首”,正献官、分献官、陪祭官各位官员都行三跪九叩礼,起立,站直。麾生放下麾旗(仪式同前)。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,各到埋瘗处”(正祝从中门出,左右配祀和哲从左右门出,两庑各随本班,都到埋瘗处)。唱“到望瘗位”(各位献官到瘗位)。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(有乐无舞,乐章与送神时相同)。唱“望瘗”,唱“焚祝帛”,唱“复位”。麾生放下麾(音乐停止)。通赞、引赞一同唱“礼毕”,各官都面向上方作一揖,退下。文庙祭祀完毕,接着祭祀名宦祠。用帛一匹、羊一只、猪一头、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件。随后祭祀乡贤祠,供品都与名宦祠相同。主祭官由汀州府知府或委派的官员担任;盥洗、瘗埋、奠酒、献祭都按仪式进行,只是迎神、送神时仅行一跪三叩礼(各县礼制相同)。附:释菜礼 每月初一早晨举行释菜礼。用兔肉制成醢(醢在前一天制作),用菁制成菹(《礼乐图》说用菁菹八两),果品用枣和栗(《礼乐图》说各重四斤),香烛按需要使用。
先师一案爵三(左右二爵先注酒,中爵行礼时献上)。品物四,中二品左兔醢,右菁菹,东西二品左栗右枣。四配东西各一案,陈设与先师同。十一哲东西各一案,爵三(仪注同上)。品物三,中菁菹,左栗右枣。两庑东西各一案,陈设与十一哲同。通赞唱“排班”(献官以下皆序立丹墀内)。班齐唱“辟户”(礼生开殿门)。通赞唱“跪、叩首、叩首、叩首”(献官以下皆跪叩首,二跪二跪同)。兴,平身(皆兴平身)。引赞诣献官前赞“诣盥洗所”(献官随引赞至盥洗所盥手帨巾如仪)。赞“诣酒尊所”(献官随引赞至酒尊所,司尊者举幂酌酒以俟)。赞“诣至圣孔先师神位前”(捧爵者三,各先行,奉先师者由中门入,奉四配者由左偏门入;献官随引赞亦由左偏门入至神位前向上立)。赞“跪”、赞“献爵”(捧爵者由左跪授献官一爵,献官受少举之,转授捧爵者置神位前)。赞“俯伏、兴、平身”(献官俯伏兴平身)。赞“诣复圣颜子神位前”。赞“跪”、赞“献爵”(仪同前)。赞“诣宗圣曾子神位前”(仪同前)。赞“诣述圣子思子神位前”(仪同前)。赞“诣亚圣孟子神位前”(仪同前)。通赞唱“行分献礼”(献官行礼将至亚圣孟子前,通赞乃唱行分献礼)。引赞各诣东西哲及两庑分献官前,赞“诣盥洗所、酒尊所”。东哲、西哲、东庑、西庑神“位前”,献爵如上仪,赞复位(献官以下各随赞引退原位)。通赞唱“礼毕”。祀先师乐乐器麾 所以作止夫乐者,以绛缯为之,而揭于竿,长七尺、阔一尺一寸。上下缀版粉质,上绘云,下绘山,前面金绘升龙一,后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿高八尺五寸,上安铜龙,首衔其麾,升龙向外,降龙向内,以木为架,朱髹之,闲则植其上。后增为二,一绘升龙,一绘降龙,植于殿之左右。升龙起乐,降龙止乐。金部:大钟 即镛钟,以铜铸造,四倍歌钟之数而为之者,特悬于架,与鼖鼓相配。镈钟 即颂钟,在宫悬东西,三倍歌钟之数而为之者,特悬于架,与特磬对。钟用六阳律,磬用六阴吕。编钟 共十六枚,按十二律吕,又有四清声。在宫悬四面,较歌钟稍大,乃二倍歌钟而为之者。两层列于架,与编磬配,其簨虡并同歌钟。歌钟 《考工记》云:六分其金而锡居一,谓之钟。鼎之齐十分,其铣去二以为钲。以其钲为之,铣间去二分,以为之鼓间,以其鼓间为之舞修,去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长,以其甬长为之围。三分其围,去一以为衡。围三分,其甬长二在上,一在下,以设其旋。钟已厚则石已薄,则播侈,则作弇,则郁长,甬则震。是故大钟十分,其鼓间以其一为之厚;小钟十分,其钲间以其一为之厚。钟大而短,则其声疾而短闻;钟小而长,则其声舒而远闻。编钟在悬上下各八,其悬横曰簨,直曰虡。《诗》:“虡业惟枞”。业乃大板,安于簨之上以为饰,错落如锯齿也。枞即崇牙,其悬钟之处,以采色为大牙状,枞枞然也。今制簨上加业,缋博山以为饰。簨之上、业之下,横安崇牙,牙之端施铜钩以悬钟甬,又刻龙蛇鳞物于上。簨两端谓之龙,簨上列凤或翟五,树羽其上。《考工记》云:臝属,恒有力而不能走,其声大而宏,则于钟宜。若是者,以为钟簴。雕刻必雄其状,深其爪,出其目,作其鳞之。而其制方趺籍地,木刻臝属,如狻猊狰狞可畏,伏于趺上,穴其背虚贯其中而植之,其龙簨两端颔下,各施环以悬翣,曰衔璧,璧下有牦毛尾。周制,璧翣于簨。上画绘为翣,载之以璧,垂五彩羽其下,挂于簨之角以为饰焉。今制为串,累累然,顶首施以璧,璧下为层五,每层旋木为盖,涂绿朱唇,唇下缀以彩线为穟,各长五六寸,层各一色,间而簇之,贯以红绦,绦末有结悬于龙簨颔下,磬簴及鼓罩四垂皆然,俗呼为流苏。石部:特磬 即离磬,三倍歌磬而为之,又谓之中磬。与颂磬同设一架特悬之,在宫悬南北,故谓之特磬。其架与镈钟同。编磬 次中磬也,倍歌磬而为之者。上下数十六,与编钟同在宫悬四面。
译先师设一案,放爵三只(左右两爵先注入酒,中爵在行礼时献上)。供品四种,中间两种左边放兔醢,右边放菁菹;东西两边两种,左边放栗,右边放枣。四配东西各设一案,陈设与先师相同。十一哲东西各设一案,爵三只(仪式注同上)。供品三种,中间放菁菹,左边放栗,右边放枣。两庑东西各设一案,陈设与十一哲相同。通赞唱“排班”(献官以下诸人都依次站在丹墀内)。队列整齐后唱“辟户”(礼生打开殿门)。通赞唱“跪、叩首、叩首、叩首”(献官以下都跪下叩首;“二跪二叩”礼也相同)。唱“兴,平身”(众人起身站直)。引赞到献官面前,赞唱“到盥洗所”(献官随引赞到盥洗所,按仪式洗手、用巾擦手)。赞唱“到酒尊所”(献官随引赞到酒尊所,司尊者揭开酒尊上的覆盖物,斟酒等候)。赞唱“到至圣孔先师神位前”(三名捧爵者分别先行;奉先师神位者从中门进入,奉四配神位者从左偏门进入;献官也随引赞从左偏门进入,到神位前面向上方站立)。赞唱“跪”,又赞唱“献爵”(捧爵者从左边跪下,交给献官一只爵;献官接过稍稍举起,再转交给捧爵者,放在神位前)。赞唱“俯伏、兴、平身”(献官俯伏,起身,站直)。赞唱“到复圣颜子神位前”。赞唱“跪”,又赞唱“献爵”(仪式同前)。赞唱“到宗圣曾子神位前”(仪式同前)。赞唱“到述圣子思子神位前”(仪式同前)。赞唱“到亚圣孟子神位前”(仪式同前)。通赞唱“行分献礼”(献官行礼将到亚圣孟子神位前时,通赞才唱“行分献礼”)。引赞分别到东西两哲及两庑分献官面前,赞唱“到盥洗所、酒尊所”。到东哲、西哲、东庑、西庑神位前献爵,均按上述仪式;赞唱“复位”(献官以下各人随赞、引退回原位)。通赞唱“礼毕”。祭祀先师的乐舞 乐器 麾:用来开始和停止音乐。用深红色丝织物制成,悬挂在竿上,长七尺、宽一尺一寸。上下缀有木板,涂成白色;上面画云,下面画山;正面用金色画一条升龙,背面用金色画一条降龙,四周都有云环绕。朱红色竿高八尺五寸,上端安置铜龙,龙头衔住麾;升龙向外,降龙向内。用木制架,涂朱漆,闲置时插在架上。后来增加为两面,一面画升龙,一面画降龙,分别立在殿的左右两边。升龙表示起乐,降龙表示止乐。金部:大钟:就是镛钟,用铜铸成,按歌钟数量的四倍制作,单独悬挂在架上,与鼖鼓相配。镈钟:就是颂钟,位于宫悬的东西两面,按歌钟数量的三倍制作,单独悬挂在架上,与特磬相对。钟使用六阳律,磬使用六阴吕。编钟:共十六枚,依十二律吕编排,另外还有四个清声。设置在宫悬四面,比歌钟稍大,是按歌钟两倍的数量制作的。分两层排列在架上,与编磬相配;其簨虡与歌钟相同。歌钟:《考工记》说:把金属分成六份,其中一份用锡,这就叫钟。以铸鼎的合金比例十分为准,铣部减去二分作为钲;以钲的尺寸制作钟,铣间减去二分作为鼓间;以鼓间的尺寸作为舞的长度,再减去二分作为舞的宽度;以钲的长度作为甬的长度,以甬的长度作为甬的周长;把周长分成三份,去掉一份作为衡;将周长分成三份,甬长的三分之二在上、三分之一在下,用来设置旋。钟壁过厚而磬壁过薄,声音就会散而不集中;钟口过敛,声音就会郁滞;甬过长,声音就会震荡。因此,大钟以鼓间十分之一为厚,小钟以钲间十分之一为厚。钟大而短,声音急促而传不远;钟小而长,声音舒缓而传得远。编钟悬挂时上下各八枚;悬架横木叫簨,直柱叫虡。《诗经》说:“虡业惟枞。”业是大木板,安装在簨上作为装饰,错落排列,像锯齿一样。枞就是崇牙,是悬挂钟的地方,制成彩色大牙形,参差排列。现行制度是在簨上加业,绘制博山作为装饰;簨的上方、业的下方横向安装崇牙,牙端装铜钩,用来悬挂钟甬,上面还雕刻龙、蛇及鳞状纹饰。簨的两端叫龙;簨上排列五只凤或翟,凤翟上竖立羽毛。《考工记》说:臝属一类动物,总是有力却不能奔走,声音宏大洪亮,适合用来配钟。像这样的形象用来制作钟簴,雕刻时必须使形状雄伟,爪深而有力,眼睛突出,并刻出鳞片。其制作方法是:做方形底座铺在地上,木刻臝属,形状像狻猊,狰狞可怕,伏在底座上;在它背上凿空,从中贯穿木柱并竖立起来。龙形簨两端的下颔各装一只环,用来悬挂翣,称为衔璧;璧下有牦毛尾。周代制度是在簨上设置璧翣:绘制成翣的形状,以璧承托,下面垂挂五彩羽毛,悬在簨角作为装饰。现今制作成串状,层层相连;顶部安璧,璧下分五层,每层用旋木制成盖,涂绿漆、朱色唇边;唇下缀彩线制成穟,各长五六寸,每层各用一色,交错簇聚,贯以红绦。绦带末端打结,悬在龙簨下颔处;磬簴和鼓罩四面下垂的装饰也都如此,俗称流苏。石部:特磬:就是离磬,按歌磬三倍的数量制作,又叫中磬。与颂磬同设在一架上,单独悬挂,位于宫悬南北两面,所以叫特磬。其架与镈钟相同。编磬:次于中磬,按歌磬两倍的数量制作。上下共十六枚,与编钟一样设置在宫悬四面。
歌磬 小磬也。《考工记》云:磬氏为磬,倨句一,矩有半,其博为一,股为二,鼓为三。三分其股博,其一以为鼓博,三分其鼓博,以其一为之厚,已上则磨其旁,已下则磨其端,古者尚象制器,钟圆中规,磬方中矩。郑司农注云:股磬之上大者鼓其下,小者所当击者也。股外面鼓内面,则击者为前,而在内在下,不击者为后,而在外在上。其小大长短虽殊,而其厚均也,必先度一矩为句,一矩为股,而求其弦,既而以一矩有半触其弦,则磬之倨句也。取石于灵璧,近水浮生,取水多土少者,即古所谓泗滨浮磬也。琢磨敲试,依律为其短长、厚薄。磬声太上则磨其旁,使薄而广、则浊。磬声太下,是声浊而薄。薄不可使厚,故磨其端使短。短则形小,形小而薄则声流矣。凡钟磬椎俱以坚枣木为之,削竹作柄,后秉绦结。其架亦两层,编列与钟同。《考工记》:梓人以羽属为磬虚,恒无力而轻,其声清扬而远闻。以为磬虚,故击其所悬由其虚鸣。其制方趺藉地,木刻羽属,如鹅状,伏于趺上,穴其背以虚,贯穴中植之磬簨,与钟簨同,但崇牙之端不施铜钩。疏云:以其卷然,可以挂悬,故磬用弦可挂悬于上也。今以红绒绦穿磬孔中,悬崇牙上顶。簨树羽以凤,两端亦刻如凤首,项下设环为翣,悬其璧翣,俱与钟同。丝部:琴 伏羲所制。岳内长三尺六寸六分,法期之数,古之制也。又取名家之琴合于古者,参考为式。取材用桐与梓,盖天下之材,良柔莫如桐,坚刚莫如梓。以桐为面梓为底,虚实相配,阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上,原蚕次之,非此二丝则择其生缫者。若盐藏茧者则不堪用,盐茧丝打弦;脆而易断,阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐,桐得水则无焦烈之音,得砂则无重滞之音,得石而清,得金而厉,得宝藏之物则有非常之音,得滩濑钟鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四,曰轻、松、脆、滑,而必以东西者为优。何以辨之,投于水则阳浮于上,阴沉于下,取当阳者而断之,声自不同,又必使木液竭而浊性尽。收藏之法,先刳其中,圆其外,投其瀑水之中周岁,垂之烈日之下经年,而又加诸灶上者累月,然后尽材之美也。瑟 雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,三十三弦。颂瑟长七尺二寸,二十五弦。乐书曰:八尺一寸者,宫数也。七尺二寸者,商数也。乐议曰:八尺一寸者,九黄钟律之长也。一尺八寸者,倍黄钟律之长也。七尺二寸者,八黄钟律之长也。其制:桐面、梓腹、九梁、二越。越者,瑟两头底下穴也。其岳用桑不必异产,且丝声与桑宜。按《仪礼正义》,瑟首广而尾狭,近首鼓处则宽,近尾不鼓处则狭,故首欲近前以就一尺八寸之广,令可容二十五弦,近尾不鼓而尾之底有越,故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越,上当其鼓处宜横;尾之越,余弦所归宜纵。其武,崇寸有八寸,四隅刻云以缘其武,盖取诸云和。漆其壁与首尾腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱,崇二寸七分,肩厚二分,足底阔一寸三分、厚四分。足要方平,防其倾倒,上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同,而皆广一尺八寸。十分其瑟之长,以其一为首之长,而尾倍之。又四分其尺有八之广,去一以为尾之广。八尺一寸之瑟,隐间五尺五寸;七尺二寸之瑟,隐间五尺。凡瑟之长皆用九,惟隐间用五,天地之数也。五十弦者,大衍之数也;二十五弦者,半其数也。首与尾俱绘以锦彩,昭其文也;隐间用粉素,存其质也;余者皆漆之,俱如漆琴法。面上两头各有小眼二十五孔,疏通以系弦。弦长一丈,内外各十二练丝为之,粗细相等。旧用朱弦,取朱弦疏越之意,然不若纯白者之声全也。练丝欲熟,熟则色莹透。缠法欲紧,紧则声高朗。中一弦,君弦也,设而不动,染黄色,较之他弦,稍粗,所谓太音希声也。竹部:凤箫 以比竹为之,又名排箫。其制:截竹为筒,古有三十三管,今制十六管,协十二律之数,又有四清声。第一黄钟管,长九寸;第二大吕管,长八寸四分二厘七毫;第三太簇管长八寸;第四夹钟管,长七寸四分九厘一毫五丝;第五姑洗管,长七寸一分;第六仲吕管,长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七蕤宾管,长六寸三分二厘;第八林钟管,长六寸;第九夷则管,长五寸六分二厘八毫;第十南吕管,长五寸三分;第十一无射管,长四寸九分九厘四毫三丝;第十二应钟管,长四寸七分四厘;第十三清黄钟管,长四寸五分;第十四清太吕管,长四寸一分八厘八毫;第十五清太簇管,长四寸;第十六清夹钟管,长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元,五音之正,皆黄钟以本之也。然竹窍有厚薄,其分寸难以拘定大要。
译歌磬:即小磬。《考工记》说:磬氏制作磬,倨句为一,矩为一又二分之一;宽为一,股为二,鼓为三。将股的宽度分成三份,取一份作为鼓的宽度;将鼓的宽度分成三份,取一份作为厚度。超过这个厚度就磨削侧面,不足这个厚度就磨削端部。古人崇尚取法形象制作器物:钟圆,合乎圆规;磬方,合乎矩尺。郑司农注说:磬股上方较大的部分叫鼓,下方较小、应当敲击的部分也是鼓。股的外面是鼓的里面,因此敲击面在前、在内、在下;不敲击的一面在后、在外、在上。磬的大小长短虽然不同,但厚度相同。制作时先量一矩作为句,再量一矩作为股,求出其弦;然后用一矩半去触量这条弦,这就是磬的倨句。石料取自灵璧,靠近水面、能够浮生的石头,取含水多、泥土少的,就是古人所说的泗滨浮磬。经过琢磨、敲击和试音,按照律调整长短、厚薄。磬声过高,就磨削侧面,使它变薄而变宽,声音便降低;磬声过低,就是声音浑浊而且太薄。太薄不能再加厚,所以磨削端部使它变短;变短后形体变小,形小而薄,声音就会流畅。各种钟磬槌都用坚硬的枣木制作,削竹作柄,柄末系绦带结。磬架也分两层,编列方式与钟相同。《考工记》说:梓人用羽属制作磬虚;羽属一向没有力气而且轻,它的声音清亮高扬、传得远。用它制作磬虚,是因为敲击悬挂处,凭借其中的空虚便能发声。其制作方法是做方形底座铺在地上,木刻羽属,形状像鹅,伏在底座上;在背部凿空,将磬簨贯入孔中并竖立起来。磬簨与钟簨相同,只是崇牙的末端不装铜钩。疏解说:因为它卷曲,能够悬挂,所以磬用弦可以悬挂在上面。现在用红绒绦穿过磬孔,悬挂在崇牙顶端。簨上竖立凤形羽饰,两端也刻成凤首,颈下设置环作为翣,悬挂璧翣,都与钟相同。丝部:琴:相传为伏羲所制。岳内长三尺六寸六分,取法于期日的数目,这是古制。又选取名家所制而合于古制的琴,参考它们制定样式。材料使用桐木和梓木,因为天下木材中,良好柔韧的没有超过桐木的,坚硬刚强的没有超过梓木的。用桐木作面、梓木作底,使虚实相配,体现阴阳的含义。木材以向东南、受阳光充足的为好。琴弦以白色柘丝为上等,原蚕丝次之;除这两种丝外,就选择生缫丝。用盐腌蚕茧的丝不能使用,因为盐茧丝制成的弦脆而容易断,阴雨天又受潮而不鸣。琴体没有毛病,关键全在桐木:桐木得水,便没有焦烈的声音;得砂,便没有沉重滞涩的声音;得石,声音清越;得金,声音刚劲;得到宝藏之物,便有非同寻常的声音;得到滩濑、钟鼓之声,便有洪亮的声音。选材看重四点,即轻、松、脆、滑,而且必须取东西向的木材才好。怎样辨别呢?把木材投入水中,向阳面浮在上面,背阴面沉在下面;取向阳的一面剖开,声音自然不同。还必须使木液耗尽、浑浊性质完全消失。收藏木材的方法是:先挖空内部,使外部呈圆形;放入瀑流水中浸泡一年,再悬在烈日下晒一年,又放在灶上熏烘数月,这样才能充分发挥木材的优点。瑟:雅瑟长八尺一寸,宽一尺八寸,有三十三根弦;颂瑟长七尺二寸,有二十五根弦。《乐书》说:八尺一寸是宫数,七尺二寸是商数。《乐议》说:八尺一寸是九个黄钟律长度, 一尺八寸是黄钟律长度的两倍,七尺二寸是八个黄钟律长度。形制是桐木面、梓木腹、九道梁、两个越。越是瑟两端底下的孔。岳用桑木,不必限定产地,因为丝弦的声音与桑木相宜。按《仪礼正义》,瑟首部宽、尾部窄;靠近首部的击弦处较宽,靠近尾部的不击弦处较窄。因此首部应尽量向前,以达到一尺八寸的宽度,使它能容纳二十五根弦;靠近尾部不击弦,尾部底下又有越,所以尾部比首部窄而长度加倍,以容纳越。首部的越,在击弦处下方,应横向设置;尾部的越,是余弦归结之处,应纵向设置。武高一寸八分;四角刻云纹环绕武,大概取法于云和。瑟的侧壁、首尾和腹部涂漆,背部不涂,恐怕柱会滑倒。柱高二寸七分,肩厚二分,足底宽一寸三分、厚四分。足底必须方正平稳,以防倾倒;上边承弦的槽口厚三厘。雅瑟、颂瑟的形制不同,但宽度都为一尺八寸。把瑟的长度分成十份,取一份作为首部长度,尾部长度为首部的两倍。又把一尺八寸的宽度分成四份,减去一份作为尾部宽度。八尺一寸的瑟,隐间为五尺五寸;七尺二寸的瑟,隐间为五尺。凡瑟的长度都取九之数,只有隐间取五之数,这是天地之数。五十弦是大衍之数,二十五弦是它的一半。首尾都绘锦彩,以彰显文饰;隐间用白粉素色,保存质朴本色;其余部分都涂漆,方法与漆琴相同。面上首尾两端各有二十五个小孔,疏通后用来系弦。弦长一丈,内外各用十二股练丝制成,粗细相等。旧制使用朱弦,取朱弦、疏越之意;但声音不如纯白弦完整。练丝要煮炼纯熟,熟了颜色才晶莹透亮;缠绕要紧,紧了声音才高亢明朗。中间一根弦是君弦,设置好但不拨动,染成黄色,比其他弦稍粗,这就是所谓“太音希声”。竹部:凤箫:用排列成束的竹管制成,又叫排箫。形制是截竹制成管。古代有三十三管,现制十六管,配合十二律的数目,另有四个清声。第一管为黄钟管,长九寸;第二管为大吕管,长八寸四分二厘七毫;第三管为太簇管,长八寸;第四管为夹钟管,长七寸四分九厘一毫五丝;第五管为姑洗管,长七寸一分;第六管为仲吕管,长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七管为蕤宾管,长六寸三分二厘;第八管为林钟管,长六寸;第九管为夷则管,长五寸六分二厘八毫;第十管为南吕管,长五寸三分;第十一管为无射管,长四寸九分九厘四毫三丝;第十二管为应钟管,长四寸七分四厘;第十三管为清黄钟管,长四寸五分;第十四管为清太吕管,长四寸一分八厘八毫;第十五管为清太簇管,长四寸;第十六管为清夹钟管,长三寸七分一厘八毫六丝零。这是声气的根本、五音的正声,都以黄钟为根本。不过竹管孔有厚有薄,分寸很难拘泥,大体如此。
管长则声浊,短则声清。斟酌其长短,每差一分为一管,管口各开半窍,乃以其长管权为九寸,而度其圆径,如黄钟之法而更迭以吹,以审中声。若过于清,则易以长,过于浊,复截而短,要必适中,声合黄钟之宫而后已。黄钟之声信,而依次以渐而短而清,取之无不中度。十六管编列置于椟中,上齐其端,露一寸五分,便于吹也;下则长短不齐,参差如凤翼。其椟以木为之,阔一尺二寸,高一尺,髹以朱,两面皆戗金凤凰,纹藻为饰。洞箫 古者造箫,或以玉,或以竹。今制:紫竹为之,长一尺九寸五分,围三寸,前五孔后一孔,俱径二分八厘。开口半窍名山口,径二分深五厘,吹窍至后孔离舌寸六分,后孔与前五孔俱离一寸一分,下有穿绳,孔离五寸二分,系以红绦,长与箫等,以黄锦囊盛之。龙笛 以文竹为之,长一尺八寸,围二寸二分,上开一大孔,曰吹窍,径三分五厘;下开六孔,各径二分。吹窍至前一孔离三寸三分,余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对,末孔至穿绳眼离一寸三分。吹孔至末共六寸。通身髹以朱,用木雕龙首金饰之安于上端,尾孔系以红绒绦,下垂若龙尾焉。双管 以二竹相比为之,各长周尺九寸,围一寸二分,每管六孔,孔各离二分,用胶漆固如一,两端以锡束之,髹以朱。剪二荻筒为头,长二寸,薄则声浊,厚则声清。斟酌制之,用铜丝缚固,安于二管之端。吹荻头以发声,而按管孔以应律焉。箎 古有六孔、七孔、八孔之异。今制:以竹为之,长一尺四寸,围五寸三分,面上吹窍径五分、横四分,形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔,共六孔,皆径二分五厘。正面尾上开二小穿绳眼相并,中声在寓全在于此,失于大则过浊,失于小则过清,必大小适中,仅容一米许,而后中声出。吹窍至后一孔离二寸五分,后一孔至前一孔离一寸一分,余三孔皆然。末孔至绳眼九分。通身髹以朱,系以红绒绦。其竹之窍厚薄不齐,大小有度,然皆以心权度,若大则密窍取之,小则疏窍就之,而清浊高下得矣。匏部:笙 大者十九簧,谓之巢;小者十三簧,谓之和。《仪礼》云:笙一和而成声。今制:以小紫竹为之,一攒十七管,先安山口,每管内面方孔是也。开取有高低,以定其音律,以配其清浊。尺字山口最高,以次而低。为工凡、合四、一上、句凡、小尺、小工、小一、小六、小五,开至小五而孔最低矣。开山口完,以黄杨木接竹为脚,脚内旁开半窍施簧,簧用响铜打成簿片,用方刚铲之如雀舌状,看厚薄适宜平正严密,常如耳畔弹试,其声中律而已,否则再修之。用黄蜡沥青作点头,随时寒暑而调和之,点轻则声清,点重则声浊。要必字字协箫笛,其造笙簧审音妙诀曰:四字合小工,小工合大工,大工合大乙,大乙合小乙,小乙合大凡,大凡合小凡。又曰:清上合大上,合字合清上,小尺合合字,大尺合小尺,大尺合大四,四字合小五。安簧既毕,按序植于斗中,内外管各有按孔,外孔十四,内孔三。内孔者,大乙、大四、背凡也,其管箍有竹篾。古制斗用匏,多难周正,且易破碎。今旋坚木为之,内安顶柱以掌其盖,盖用牛角循边钻孔十七,要比管脚相称,若气漏而不动簧,则声不应矣。斗用漆布灰髹以黑。如必用匏以备八音,选椰匏圆正者为之更妙,又制坚木为项,状如壶嘴,刻通透漆两合之。匏边端有短嘴,以项插置其中,如吹某字则按某孔,呼吸簧动而声发,是谓吹笙鼓簧也。不按孔吹之即作声者,谓之游簧,当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之,凡点笙用铜盘贮点料,以五色石研之,其石谓之五音石。土部:埙 乃埏埴以为器,形如秤锤。古有雅者,有颂者,有七孔、八孔者。形如雁子谓之雅埙,如鸡子谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制:通高四寸,中虚高三寸六分,空围八寸一分,径二寸七分,四围及底俱厚四分。吹口围九分,径三分,中虚上锐,平底圆体。前三孔如倒品字样,上二下一。后二孔平列。除吹口,前后共五窍,皆径二分。前下一孔去底皮一寸,前上二孔去底皮一寸二分,后二孔去吹口一寸四分,前上二孔去吹口一寸八分。前后二孔并列者,其中各开五分。造之法:旧用白棉花和黄土为之。今制:以米汤和灰为模曝干,用矾石捣研极烂,以水澄细,取上好生漆调和如饴馒团,冒塑于模,于锐处留一窍,待干将内土后上窍中挖出。穴前后窍毕,更加漆布,细灰磨光,髹以朱色,戗金云龙为饰。开前后孔,俱往来容一米许。
译管子长,声音浑浊;管子短,声音清亮。斟酌管子的长短,每相差一分制成一管;每管管口各开半个孔。于是权且把最长的管定为九寸,测量它的圆径,依照黄钟的方法反复吹奏,以审定标准音。声音如果过清,就换成长管;过浊,就再截短,务必达到适中,声音与黄钟宫调相合才停止。黄钟的声音确定后,依次逐渐变短、变清,取用的都合乎尺度。十六管编排放在椟中,上端对齐,露出一寸五分,便于吹奏;下端长短不齐,参差如凤翼。椟用木制成,宽一尺二寸,高一尺,涂朱漆;两面都用戗金装饰凤凰和纹藻。洞箫:古代制作箫,有的用玉,有的用竹。现制用紫竹制作,长一尺九寸五分,周围三寸;前面五孔、后面一孔,孔径都为二分八厘。吹口开半孔,叫山口,孔径二分、深五厘;吹孔到后孔,距离舌一寸六分;后孔与前五孔之间都相距一寸一分。下部有穿绳孔,距孔五寸二分,系红绦,长与箫相等;用黄锦囊盛放。龙笛:用有纹理的竹子制作,长一尺八寸,周围二寸二分。上面开一个大孔,叫吹窍,孔径三分五厘;下面开六孔,孔径各为二分。吹窍到第一孔相距三寸三分,其余各孔相距五分。尾部有两个相对的小穿绳孔,末孔到穿绳孔相距一寸三分。吹孔到末孔共六寸。全身涂朱漆,用木雕龙首并以金装饰,安在上端;尾孔系红绒绦,下垂如龙尾。双管:把两根竹管并在一起制作,每根按周尺长九寸,周围一寸二分;每管六孔,各孔相距二分。用胶漆固定成一体,两端用锡箍束住,涂朱漆。削两根芦苇筒作簧头,长二寸;簧片薄则声音浑浊,厚则声音清亮。斟酌制作,用铜丝扎牢,安装在两管的一端。吹动簧头发声,同时按管孔以合律。箎:古代有六孔、七孔、八孔的不同形制。现制用竹制作,长一尺四寸,周围五寸三分。正面吹窍孔径五分、横宽四分,形如酸枣。后面一孔、前面四孔、横向底部一孔,共六孔,孔径都为二分五厘。正面尾部上方开两个并列的小穿绳孔。箎的标准音完全取决于这里;孔开得大就过浊,开得小就过清,大小必须适中,只能容一粒米左右,标准音才能发出。吹窍到后孔相距二寸五分,后孔到前一孔相距一寸一分,其余三孔也都如此。末孔到绳孔九分。全身涂朱漆,系红绒绦。竹孔的厚薄并不一致,孔径有一定标准,但都要根据实际情况权衡:孔大就取密孔,孔小就取疏孔,这样清浊高低才合适。匏部:笙:大的有十九簧,叫巢;小的有十三簧,叫和。《仪礼》说:“一和笙便能成声。”现制用小紫竹制作,每攒十七管;先安装山口,即每管内面的方孔。各孔开口有高低,用来确定音律,配合声音的清浊。尺字的山口最高,依次降低。所对应的音字为工、凡、合、四、一上、句凡、小尺、小工、小一、小六、小五,开到小五时孔最低。山口开好后,用黄杨木接竹作脚;脚内侧开半孔安簧。簧用响铜打成薄片,用方刚铲削成雀舌形,厚薄要适宜,表面平正、边缘严密;常常像在耳边弹试一样检查,直到声音合律为止,否则再修整。用黄蜡和沥青作点头,随寒暑随时调节;点得轻声音清,点得重声音浊。关键是每个音字都要与箫笛相合。制作笙簧、审定音准的诀窍是:四字合小工,小工合大工,大工合大乙,大乙合小乙,小乙合大凡,大凡合小凡。又说:清上合大上,合字合清上,小尺合合字,大尺合小尺,大尺合大四,四字合小五。簧安装完毕后,按次序立在斗中;内外各管都有按孔,外孔十四个,内孔三个。内孔是大乙、大四、背凡三管,管箍用竹篾制作。古制的斗用匏,常常难以周正,而且容易破碎。现在旋削坚木制作,内部安装顶柱支撑斗盖;盖沿用牛角制成,钻十七个孔,必须与管脚相称,否则漏气而不能振动簧片,声音就发不出来。斗用漆布灰涂黑。若一定要用匏来配备八音,应选择圆正的椰匏制作,这样更好;又制作坚木项,形状像壶嘴,刻通透后用漆合成两片。匏边有短嘴,把项插入其中;吹奏某字时按某孔,气息使簧片振动而发声,这就叫“吹笙鼓簧”。不按孔吹也自行发声的叫“游簧”,应除去其中的堵塞和尘垢,音准才会正常。用黄锦囊盛放。给笙调音时,用铜盘盛放调音材料,用五色石研磨;这种石头叫五音石。土部:埙:用陶土揉和制成器物,形状像秤锤。古代有雅埙、颂埙,也有七孔、八孔的不同形制。形如雁卵的叫雅埙,形如鸡蛋的叫颂埙。现今庙中都使用雅埙。形制是:通高四寸,中空部分高三寸六分,空腔周围八寸一分,直径二寸七分,四周及底部都厚四分。吹口周围九分,直径三分;内部上尖,底部平,整体呈圆形。前面三个孔如倒置的品字,上二下一;后面两个孔平列。除吹口外,前后共五孔,孔径都为二分。前面下孔距底面一寸,前面上两孔距底面一寸二分,后面两孔距吹口一寸四分,前面上两孔距吹口一寸八分。前后两孔并列的,各自相距五分。制作方法是:旧制用白棉花和黄土制作。现制先用米汤和灰做模,晒干;把矾石捣研得极细,加水澄清取细料,再取上等生漆调和,像饴糖馒头一样,把它覆塑在模上,并在尖端留一个孔。待干后,从内土一侧向上孔挖出。前后孔都挖好后,再加漆布,用细灰磨光,涂朱色,以戗金云龙作装饰。开前后孔时,都应使孔道往来能够容纳一粒米左右。
内要圆净如拭乃协律,否则无声或不应律。又法以小长线堆成雁子样,比雁子略小三分,以线端向上。乃用美润之土和棉纸,舂至极熟,糊于线堆雁子样外,厚二三分。既成埙,留吹口,以线端向口外阴干,量颇干,依作埙分数,开前后取音之孔完美,遂将线端仔细抽出,内堆之线尽净,则中虚外密不泄气,其音乃全。堆线之法层数自下而上,凡遇阳数,自内而外;遇阴数,自外而内,条理欲其分明,不可杂乱。埙土未干,可以抽线,干则难抽矣。革部:鼖鼓 即晋鼓。《冬官?考工记》:人为皋陶。注:陶当作鞠,鼓腔也。长六尺有六寸,左右端广六寸,中尺厚三寸,穹者三之一,上三正。注曰:广,中广、头狭,为穹窿,谓鼓木一判者,其两端广六寸,而中央广尺,如此乃得有腹木。腹穹窿者,居鼓三之一;其鼓四尺者,版穹一尺三寸,三分寸之一,倍之为二尺六寸,三分寸之二,加鼓四尺,穹之径六尺六寸,三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者,谓两头一平,中央一平。郑玄谓:三读作参。正,直也。言直其两端,各居二尺三寸,不弧曲也。或又云:鼍鼓即鼖鼓。《考工记》云:鼓长八尺,鼓四尺中围加三之一,谓之鼖。注云:中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺,加以三分之一,四尺则中围十六尺,径五尺三寸,三分寸之一也。今则合二十四版,则版穹六寸,三分寸之二。今制:鼓大而短,安于架中,其面上仰,乃俯而击之。凡冒鼓,以桑木为体,冒以牛、马革,必于启蛰之日造之,应雷声也。占日之阴晴,阴则声缓,缓则不变;晴则声急,急则无恒。凡制大鼓,俱准此法,以差而增减之,不必泥古也。悬鼓 周之制,其大小视楹鼓。腹加铜环悬之簨簴,在宫悬四隅,其簨簴并如钟磬架。楹鼓 殷之制,木身,高三尺五寸,皮面阔二尺二寸,两旁用四铜环,冒皮用铜泡钉二行。通身漆以朱,横施于木柱,柱高六尺六寸,以重十建之柱。贯鼓上出,高又半之。顶上安彩凤作来仪状。方盖并缀以红罗销金云花,双檐四角有裹金四牛首,皆衔璧翣,每串各五,末缀以绦结。柱下方趺如十字,俱髹以朱,刻臝属四,如狮,安于趺,俱头向外。足鼓 夏后氏之制,较楹鼓稍长。独木为架,高七尺,上端木刻为云,横鼓于上,其下施四足如十字。鞉鼓 面广六寸,高厚相等,横腹加柄,长一尺九寸,贯中上出五分许。两旁当鼓之半安铜纽,系以红丝绳,绳末丸蜡为珥,其长短称鼓面之中。用木为架,两纵二横相比,下各施方趺。横木上开孔,下开半孔,植鼓柄于中。搏拊 状如革囊,以韦为之,若鼓然,中实以糠。今制以桑为,长尺有咫,两头冒以韦。径六寸,腹微大采绘,饰以金环二,并直列之以系襻焉,闲则卧置于架,其架如鞉鼓之架,上安二荷叶以承之。田鼓 亦为应鼓。其制以木为筒,长一尺二寸,韦面五寸,鼓之最小者。卧于架击之。其架如搏拊之制。相鼓 小而扁,或云悬击于胸前,或谓相鼓即拊鼓。韦表糠里者皆非。今制,扁鼓安柄,执而击之。木部:柷 以桑木为之,状如漆桶,上方二尺四寸,下阔一尺九寸,深一尺八寸,中虚有底。柷之中,东方图以青,隐而为青龙;南方图以赤,隐为丹凤;西方图以白,隐而为驺虞;北方图以黑,隐而为灵龟;中央图以黄,隐而为神螾。外三面绘山,东一面绘水,水上穿一大圆窍,径四寸五分,象日之浮于海。止如椎以梓木为之,柄长二尺四寸。敔 以梓木为之,状如伏虎,身长三尺,首高一尺二寸五分,尾长一尺一寸。背刻二十七龃龉,绘黄色黑纹,载以方趺,朱髹。籈,以竹为之,长二尺四寸,中破二尺二寸,为十二茎,用篾箍之。木铎 铸铜铁为铎,上安木柄,铎内施钩,悬垂木舌节。舞者执,行而摇。舞器旌节 簇红缨为之,加涂金铜云宝盖于其上,又用绿斜皮刻花为盖覆缨上,其顶处用皮。金绿为七层,长七尺,贯以红绒绦,下缀以结。竿长八尺五寸,朱髹,上安涂金铜龙首,口衔宝盖,下垂组缨。龠 古用苇龠。今制:以竹为之,长二尺二寸,三窍,朱饰。翟 以木为之,柄长一尺四寸,其巨细度龠孔足容,朱髹之,柄端刻龙首,长五寸,饰以金彩。每翟用雉尾三根插龙口中。大成乐舞大成乐共六曲入奏,内叠奏二曲。其谱止有合、四、上、尺、工、六,六字;共用二律、三吕、五正声、一子声。有宫、商、徵、羽而无角,有喉、齿、舌、唇而无牙。自前明肄于太常,颁行天下。至国朝复察废坠,审音律,招徕乐舞,先期演习,故声容缀兆,咸肃雍和平云。迎神奏咸平之曲(有乐、无舞)大太四 哉南工 至林尺 圣!仲上 峻太四 德仲上 弘林尺 功,仲上 敷南工 文林尺衍仲上 化太四, 百林尺 王仲上 是黄合 崇。太四 典黄合 则太四 有仲上 常,林尺
译内部必须圆整洁净,像擦拭过一样,才合于音律;否则就不能发声,或声音不合律。还有一种方法:用细长线堆成雁卵形,比雁卵略小三分,线头向上。用细润的土和棉纸,捣制到极其熟透,糊在堆成雁卵形的线堆外面,厚二三分。埙制成后留出吹口,使线头从吹口伸出,在阴凉处干燥;大体干后,依照埙的尺寸比例开前后取音孔,做到完美,然后小心抽出线头,把内部堆积的线全部清除。这样内部中空、外部严密不漏气,声音才完整。堆线时由下而上分层:遇到阳数,就由内向外;遇到阴数,就由外向内。层次必须清楚,不能杂乱。埙土未干时可以抽线,干后就难以抽出。革部:鼖鼓:就是晋鼓。《冬官?考工记》说:“鼓腔制作者为皋陶。”注释说:“陶”应作“鞠”,指鼓腔。鼓长六尺六寸;两端宽六寸,中部宽一尺,厚三寸;穹起部分占三分之一,上部三处平直。注释说:宽度是中部宽、两端窄,形成穹隆;这是说鼓木由一块剖成两半,两端各宽六寸,中部宽一尺,这样才有腹部木料。腹部穹隆占鼓的三分之一;鼓长四尺的,木板穹起一尺三寸又三分之一,翻倍为二尺六寸又三分之二,再加鼓长四尺,穹隆的径为六尺六寸又三分之二。这种鼓由十二块木板合成。所谓“上三正”,是说两端各有一段平直,中部也有一段平直。郑玄认为“三”应读作“参”,“正”是直的意思,即两端各保持二尺三寸直,不作弧曲。另有说法认为,鼍鼓就是鼖鼓。《考工记》说:“鼓长八尺,鼓面四尺,中部周长增加三分之一,叫鼖。”注释说:中部周长增加三分之一,是在鼓面周长上增加三分之一。鼓面四尺,周长十二尺,增加三分之一即四尺,所以中部周长十六尺,直径五尺三寸又三分之一。现在合用二十四块木板,因此木板穹起六寸又三分之二。现制的鼓体大而短,安放在架中,鼓面向上仰起,人俯身敲击。制作鼓框时都以桑木为体,蒙牛皮或马皮;必须在启蛰日制作,以应雷声。根据当天阴晴占验:阴天制作,声音迟缓,迟缓则稳定不变;晴天制作,声音急促,急促则不稳定。凡制作大鼓,都以此法为准,按大小有所增减,不必拘泥古制。悬鼓:周代的形制,大小以楹鼓为准。鼓腹加铜环,悬挂在簨簴上,设置在宫悬四角;其簨簴与钟磬架相同。楹鼓:殷代的形制。木制鼓身,高三尺五寸,鼓面蒙皮,宽二尺二寸;两旁使用四个铜环,蒙皮边缘用两行铜泡钉固定。全身涂朱漆,横放在木柱上。木柱高六尺六寸,按十根建柱的重量制作。贯穿鼓身后向上伸出,伸出部分又为柱高的一半。柱顶安彩凤,作凤凰来仪的形状。方形盖子都缀红罗并饰销金云花;双檐四角包金,安四个牛首,牛首都衔璧翣;每串各五个,末端缀绦结。柱下的方形底座呈十字形,都涂朱漆,刻四个臝属,形如狮子,安在底座上,头都朝外。足鼓:夏后氏的形制,比楹鼓稍长。用整根木材作架,高七尺;上端将木头雕成云形,把鼓横放在上面;下面设置四条十字形的足。鞉鼓:鼓面宽六寸,高和厚相等;横向鼓腹加柄,柄长一尺九寸,贯穿中央并向上伸出五分左右。鼓身两侧正中安装铜纽,系红丝绳;绳末以蜡制成圆球作珥,长短以达到鼓面的中部为准。用木制架,两根纵木、两根横木相互连接,下面各设方形底座。横木上开孔,下面开半孔,将鼓柄竖立在其中。搏拊:形状像皮囊,用皮革制成,像鼓一样,中间填满糠。现制用桑木,长一尺又八寸,两端蒙皮。直径六寸,中部略粗,彩绘并饰以两个金环,金环直列,用来系带。闲置时横放在架上;架子的形制像鞉鼓架,上面安两个荷叶形托座承托它。田鼓:也叫应鼓。用木制成筒,长一尺二寸,鼓面蒙皮,宽五寸,是鼓中最小的一种。横放在架上敲击,架子的形制与搏拊架相同。相鼓:形体小而扁,有人说应悬挂在胸前敲击,也有人说相鼓就是拊鼓。那些说它用皮作表、内装糠的说法都不对。现制为扁鼓并安装木柄,手持木柄敲击。木部:柷:用桑木制作,形状像漆桶。上部方宽二尺四寸,下部宽一尺九寸,深一尺八寸,内部中空但有底。柷的内部按方位绘图:东方用青色,隐约画成青龙;南方用赤色,隐约画成丹凤;西方用白色,隐约画成驺虞;北方用黑色,隐约画成灵龟;中央用黄色,隐约画成神螾。外面三面绘山,东面一面绘水;水上穿一个大圆孔,直径四寸五分,象征太阳浮在海上。止用梓木制成,形如椎,柄长二尺四寸。敔:用梓木制作,形如伏虎。虎身长三尺,头高一尺二寸五分,尾长一尺一寸。背部刻二十七道锯齿,绘黄色黑纹,放在方形底座上,涂朱漆。籈用竹制作,长二尺四寸,中间剖开二尺二寸,成为十二根竹片,再用篾箍住。木铎:用铜或铁铸成铎,上面安装木柄,铎内设置钩,悬挂木舌节。舞者手执木铎,行走时摇动。舞器 旌节:用红缨聚簇制成,上面加装涂金铜制的云形宝盖;又用绿色斜皮刻花作盖,覆盖在红缨上,顶部用皮革包裹。金色、绿色装饰共七层,长七尺,以红绒绦贯穿,下面缀结。竿长八尺五寸,涂朱漆;上端安涂金铜龙首,龙口衔宝盖,下面垂挂丝带和缨络。龠:古代用芦苇制作龠。现制用竹制作,长二尺二寸,有三个孔,饰以朱色。翟:用木制作,柄长一尺四寸;大小以能恰好容纳龠孔为准,涂朱漆。柄端雕龙首,长五寸,饰以金彩。每件翟在龙口中插三根雉尾。大成乐舞 大成乐共演奏六曲,其中有两曲重复演奏。乐谱只有合、四、上、尺、工、六六个字;共使用二律、三吕、五个正声、一个子声。有宫、商、徵、羽而没有角,有喉、齿、舌、唇而没有牙。自前明在太常学习后,颁行天下。到了国朝,又重新考察废弃失传的制度,审定音律,招募乐工和舞者,提前演习,所以声容和舞蹈行列都庄严肃穆,和谐安宁。迎神,奏《咸平之曲》(有乐,无舞)。大太四 哉南工 至林尺 圣!仲上 峻太四 德仲上 弘林尺 功,仲上 敷南工 文林尺 衍仲上 化太四, 百林尺 王仲上 是黄合 崇。太四 典黄合 则太四 有仲上 常,林尺
昭南工 兹林尺 辟太四 雍仲上, 有黄六 虔南工 簠林尺 簋仲上, 有林尺 严仲上鼓黄合 钟。太四
初献奏宁平之曲(有乐、有舞)
觉太四 我仲上 生林尺 民仲上, 陶太四 铸黄合 前仲上 圣太四, 巍南工 巍林尺
泰仲上 山太四, 实黄合 予太四 景仲上 行太四。 礼仲上 备太四 乐仲上 和林尺,
豆黄合 笾太四 惟林尺 静仲上, 既太四 述南工 六黄六 经林尺, 爰南工 斟林尺
三仲上 正。太四
亚献奏安平之曲(有乐、有舞)
至太四 哉仲上 圣黄合 师太四,天南工 授林尺 明仲上 德太四,木仲上 铎太四
万仲上 世林尺,式仲上 是太四 群林尺 辟仲上。清黄合 酒南工 维林尺 醑仲上,
言林尺 观仲上 秉黄合 翟太四,太太四 和南工 常黄六 流林尺 ,英南工 才林尺
斯仲上 植。太四
终献奏景平之曲(有乐、有舞)
猗仲上 欤南工 素林尺 王仲上,示林尺 予仲上 物太四 轨黄合,瞻黄六 之南工
在林尺 前仲上,神林尺 其仲上 宁太四 止黄合。酌太四 彼黄合 金林尺 罍仲上,
惟南二 清林尺 且太四 旨仲上,登仲上 献太四 既林尺 终仲上,弗黄六 遐南工
有林尺 喜。仲上
撤馔奏咸平之曲(乐作舞止)
璧仲上 水太四 渊仲上 渊林尺,崇太四 牙仲上 嶪黄合 嶪太四,既太四 歆南工
宣林尺 圣仲上,亦仲上 仪林尺 十太四 哲仲上。声黄合 金太四 振仲上 玉太四,
告南工 兹林尺 将仲上 彻太四,鬷黄合 假太四 有仲上 成林尺,羹黄六 墙南工
靡林尺 愒。仲上
译昭南工 兹林尺 辟太四 雍仲上, 有黄六 虔南工 簠林尺 簋仲上, 有林尺 严仲上 鼓黄合 钟。太四 初献,奏《宁平之曲》(有乐,有舞)。觉太四 我仲上 生林尺 民仲上, 陶太四 铸黄合 前仲上 圣太四, 巍南工 巍林尺 泰仲上 山太四, 实黄合 予太四 景仲上 行太四。礼仲上 备太四 乐仲上 和林尺,豆黄合 笾太四 惟林尺 静仲上, 既太四 述南工 六黄六 经林尺, 爰南工 斟林尺 三仲上 正。太四 亚献,奏《安平之曲》(有乐,有舞)。至太四 哉仲上 圣黄合 师太四,天南工 授林尺 明仲上 德太四,木仲上 铎太四 万仲上 世林尺,式仲上 是太四 群林尺 辟仲上。清黄合 酒南工 维林尺 醑仲上,言林尺 观仲上 秉黄合 翟太四,太太四 和南工 常黄六 流林尺 ,英南工 才林尺 斯仲上 植。太四 终献,奏《景平之曲》(有乐,有舞)。猗仲上 欤南工 素林尺 王仲上,示林尺 予仲上 物太四 轨黄合,瞻黄六 之南工 在林尺 前仲上,神林尺 其仲上 宁太四 止黄合。酌太四 彼黄合 金林尺 罍仲上,惟南二 清林尺 且太四 旨仲上,登仲上 献太四 既林尺 终仲上,弗黄六 遐南工 有林尺 喜。仲上 撤馔,奏《咸平之曲》(奏乐,停止舞蹈)。璧仲上 水太四 渊仲上 渊林尺,崇太四 牙仲上 嶪黄合 嶪太四,既太四 歆南工 宣林尺 圣仲上,亦仲上 仪林尺 十太四 哲仲上。声黄合 金太四 振仲上 玉太四,告南工 兹林尺 将仲上 彻太四,鬷黄合 假太四 有仲上 成林尺,羹黄六 墙南工 靡林尺 愒。仲上
送神奏咸平之曲(乐作舞止)煌太四 煌南工 学林尺 宫仲上,四黄合 方太四 来仲上 宗太四,甄黄六 陶南工 胄林尺 子仲上,暨南工 予林尺 微仲上 躬太四。思仲上 皇林尺 多南工 士林尺,肤仲上 奏太四 厥林尺 功仲上,佐黄六 予南工 永林尺 清仲上,三南工 五林尺是仲上 隆。太四望瘗乐,曲同送神。乐谱太四 琴,七徽二弦,左手食指按,右手中指勾。瑟,外二、三弦,用右手食指连勾,内十五、十六弦,左手指法同。凤箫,吹第二、第三管。笙,第四管、第八管、第十一管,以右手食指及左手大指、食指按其孔,余孔皆开。箫,第六孔开,余皆闭。笛,第六孔开,余皆闭。埙,上窍平吹,下五孔皆闭。箎第六底孔开,余皆闭。双管,开第一孔。凡太四谱皆仿此。南工 琴,七徽五弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,外九弦、十弦,用右手食指连勾;内二十二弦、二十三弦,左手指法同。凤箫,吹第十管、第十一管。笙,第一管、第三管、第七管、第十一管,以左右手大指及食指按其孔,余孔皆开。箫,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。笛,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。埙,后二孔左手大指窍与前三窍俱开,余皆闭。箎,第二孔与下三孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第五孔。凡南工谱俱仿此。林尺 琴,七徽四弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,外七弦、八弦用右手食指连勾,内二十弦、二十一弦左手指法同。凤箫,吹第八管、第九管。笙,吹第十二管、第十五管,以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。笛,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。埙,右手食指窍并左手二窍俱开,余皆闭。箎,第三孔与下二孔、底一孔俱开,余皆闭。双管,开第四孔。凡林尺谱俱仿此。仲上 琴,七徽半,三弦,左手无名指按,右手中指勾。瑟,外五弦、六弦,右手食指顺勾;内十八弦、十九弦,左手指法同。凤箫,吹第六管、第七管。笙,第二管、第十管,以左右手大指按其孔,余孔皆开。箫,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。笛,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。埙,左手中指与食指二窍皆开,余皆闭。箎,第四孔与下一孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第三孔。凡仲上谱皆仿此。黄合 琴,七徽,一弦,左手中指按,右手中指勾。瑟,外第一弦用右手食指顺勾,内第一弦左手指法同。凤箫,吹第一管。笙,第十二管、第十四管,以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,六孔皆闭。笛,六孔皆闭。埙,上窍向上稍仰吹,五孔皆闭。箎,六孔皆闭。双管,六孔皆闭。凡黄合谱俱仿此。黄六 琴,七徽,六弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,内第一弦用左手食指顺勾,外第一弦右手指法同。凤箫,吹第十二管、第十三管。笙,第十二管、第十四管,以左手中指及食指按其孔,余孔皆开。箫,后一孔开,前五孔皆闭。笛,第一孔开,下五孔皆闭。埙,右手大指窍,前后各窍皆开。箎,后一孔开,余皆闭。双管,六孔尽闭。凡黄六谱俱仿此。鼍鼓 在殿陛之下,先击三百六十数,以警戒;后又击三通,以节其进。其击法,首以两椎连双击壴桑者二,其鼓一击,又两再作如前,凡三作。但末作鼓两击以别之,三次共四击,此起鼓之例。此后不必击壴桑,但以椎于鼓上,先后二击者三,三次共六击,此为第一通。又先后三击者三,为第二通,三次共九击。又急五击者三,而末紧加二击以结之,此为第三通,三次带末二击共十七击。通前共三十六击,以当一岁之运。初起,乐生卷班;第一通毕,俱升堂;第二通毕,入室;第三通毕,俱就位,谓之著往。全乐奏终,其击法又如前。初起,卷班;第一通毕,离位;第二通毕,致事;第三通毕,拜辞而散,此全乐之收宫,谓之饬归,所以警其退也。击鼍鼓,于始于终皆取警戒之义焉。鼓字用左手击,鼕字用右手击。初起 扎扎鼕 扎扎鼕 扎扎鼕鼕第一通 鼓鼕 鼓鼕 鼓鼕第二通 鼓鼕鼕 鼓鼕鼕 鼓鼕鼕第三通 鼓鼕鼓鼕鼕 鼓鼕鼓鼕鼕 鼓鼕鼓鼕鼕结 尾 鼕鼕左手欲轻,右手欲重。大鼓大钟 在大成门之左右,初行祭礼则击鼓,祭事俱毕则击钟,鼓三百六十击,钟一百八响。凡迎神送神,俱鼓钟齐鸣。麾 麾生执麾,升龙向外,降龙向内。如迎神作乐举之,则升龙现,高唱曰“乐奏咸平之曲”。“迎神”二字一读,欲勃如而起,末稍加腔韵,“咸平之曲”四字分排欲匀,尾声悠长,但要舂容和雅,不可急促暴戾。每起一曲即举麾,依歌章唱一声。凡八曲奏终,听栎敔毕,偃麾则降龙现,高唱曰“乐止”,欲沨然而去。起止乐谱 “乐奏——咸——平——之——曲——”,长韵。大乐渐止,长韵渐细。
译送神,奏《咸平之曲》(奏乐,停止舞蹈)。煌太四 煌南工 学林尺 宫仲上,四黄合 方太四 来仲上 宗太四,甄黄六 陶南工 胄林尺 子仲上,暨南工 予林尺 微仲上 躬太四。思仲上 皇林尺 多南工 士林尺,肤仲上 奏太四 厥林尺 功仲上,佐黄六 予南工 永林尺 清仲上,三南工 五林尺 是仲上 隆。太四 望瘗时奏乐,曲调与送神相同。乐谱 太四:琴在七徽二弦处,左手食指按弦,右手中指勾弦。瑟奏外侧第二、第三弦,用右手食指连续勾弦;内侧第十五、第十六弦,左手指法相同。凤箫吹第二、第三管。笙用第四、第八、第十一管,右手食指以及左手拇指、食指按孔,其余孔全部打开。箫打开第六孔,其余全部闭合。笛打开第六孔,其余全部闭合。埙平吹上窍,下面五孔全部闭合。箎打开第六底孔,其余全部闭合。双管打开第一孔。凡属太四谱,都仿照这种方法。南工:琴在七徽五弦处,左手拇指按弦,右手食指剔弦。瑟奏外侧第九、第十弦,用右手食指连续勾弦;内侧第二十二、第二十三弦,左手指法相同。凤箫吹第十、第十一管。笙用第一、第三、第七、第十一管,左右手拇指和食指按孔,其余孔全部打开。箫打开第二孔和下面四孔,其余全部闭合。笛打开第二孔和下面四孔,其余全部闭合。埙打开后面两孔、左手拇指所按的孔以及前面三孔,其余全部闭合。箎打开第二孔、下面三孔和底部一孔,其余全部闭合。双管打开第五孔。凡属南工谱,都仿照这种方法。林尺:琴在七徽四弦处,左手拇指按弦,右手食指剔弦。瑟奏外侧第七、第八弦,用右手食指连续勾弦;内侧第二十、第二十一弦,左手指法相同。凤箫吹第八、第九管。笙吹第十二、第十五管,用左手食指和中指按孔,其余孔全部打开。箫打开第三孔和下面三孔,其余全部闭合。笛打开第三孔和下面三孔,其余全部闭合。埙打开右手食指所按的孔和左手的两个孔,其余全部闭合。箎打开第三孔、下面两孔和底部一孔,其余全部闭合。双管打开第四孔。凡属林尺谱,都仿照这种方法。仲上:琴在七徽半处,按第三弦,左手无名指按弦,右手中指勾弦。瑟奏外侧第五、第六弦,右手食指顺向勾弦;内侧第十八、第十九弦,左手指法相同。凤箫吹第六、第七管。笙用第二、第十管,左右手拇指按孔,其余孔全部打开。箫打开第四孔和下面两孔,其余全部闭合。笛打开第四孔和下面两孔,其余全部闭合。埙打开左手中指和食指所按的两个孔,其余全部闭合。箎打开第四孔、下面一孔和底部一孔,其余全部闭合。双管打开第三孔。凡属仲上谱,都仿照这种方法。黄合:琴按七徽、第一弦,左手中指按弦,右手中指勾弦。瑟外第一弦用右手食指顺勾,内第一弦的左手指法相同。凤箫吹第一管。笙按第十二管、第十四管的孔,用左手食指和中指按孔,其余孔都打开。箫六孔全闭。笛六孔全闭。埙使上窍朝上,稍稍仰吹,五孔全闭。箎六孔全闭。双管六孔全闭。凡是黄合谱,都依照这个方法。黄六:琴按七徽、第六弦,左手大指按弦,右手食指剔弦。瑟内第一弦用左手食指顺勾,外第一弦的右手指法相同。凤箫吹第十二管、第十三管。笙按第十二管、第十四管的孔,用左手中指和食指按孔,其余孔都打开。箫后一孔打开,前五孔全闭。笛第一孔打开,下面五孔全闭。埙按右手大指所对应的窍,前后各窍都打开。箎后一孔打开,其余全闭。双管六孔全闭。凡是黄六谱,都依照这个方法。鼍鼓:置于殿陛之下,开始先击三百六十下,以示警戒;之后又击三通,用来节制进退。击法是:先用两根鼓槌连续各击两下壴桑,重复两次;再击鼓一下,又按前法两次,共做三次。但最后一次击鼓两下以作区别,三次共击四下,这就是起鼓的规例。此后不必再击壴桑,只用鼓槌在鼓上先后各击两下,共做三次,三次合计六下,这叫第一通。又先后各击三下,共做三次,叫第二通,三次合计九下。又急击五下,共做三次,最后再紧接着加击两下收尾,这叫第三通,三次连同末尾两下共十七下。三通以前合计三十六下,用来对应一年的运行。开始时,乐生卷班;第一通结束,全体升堂;第二通结束,进入室内;第三通结束,全体就位,这叫“著往”。全套乐曲演奏完毕,击鼓方法又与前面相同。开始时卷班;第一通结束,离开原位;第二通结束,办理事务;第三通结束,行拜礼告辞后散去,这是全乐收宫,叫“饬归”,用来警示退场。击鼍鼓在开始和结束时都取警戒之意。“鼓”字用左手击,“鼕”字用右手击。初起:扎扎鼕,扎扎鼕,扎扎鼕鼕。第一通:鼓鼕,鼓鼕,鼓鼕。第二通:鼓鼕鼕,鼓鼕鼕,鼓鼕鼕。第三通:鼓鼕鼓鼕鼕,鼓鼕鼓鼕鼕,鼓鼕鼓鼕鼕。结尾:鼕鼕。左手要轻,右手要重。大鼓、大钟:在大成门的左右两侧。开始举行祭礼时击鼓,祭祀全部结束时击钟;鼓击三百六十下,钟鸣一百八响。凡迎神、送神,都要鼓钟齐鸣。麾:麾生执麾,升龙朝外,降龙朝内。如果迎神时开始奏乐,就举起麾,使升龙显现,高声唱道:“乐奏咸平之曲。”读到“迎神”二字时,声音要勃然振起,末尾稍稍加上腔韵;“咸平之曲”四字要分开排列,音量均匀,尾声悠长,但须从容和雅,不可急促暴烈。每起奏一曲就举一次麾,依照歌章唱一声。八曲全部奏完,听到栎敔结束后,放下麾使降龙显现,高声唱道:“乐止。”声音要悠扬流转地收住。起止乐谱:“乐奏——咸——平——之——曲——”,用长韵。大乐渐渐停止,长韵也渐渐变细。
柷 每奏一曲之始,听举麾唱毕,两手举止先撞底一声,次击左旁一声,次击右旁一声,共三声以举乐。堂上堂下之乐,俱统命以柷焉。敔 每奏一曲之终,听悬鼓响毕,即两手举籈,先击其首者三,次逆栎龃龉者三,共六响以止乐。堂上堂下之乐,皆制命于敔焉。镈钟 宫悬左右各三架,每奏一曲之始,听击柷毕即击一声,以开众音。每架主一曲,先左之中,次右之中,次左之北,次右之北,次左之南,次右之南,又次左之中,又次右之中,全乐八曲八响,乃一曲之始条理也。特磬 每悬北南各三架,每奏一曲之终,即击一声以收众音。每架主一曲,先南之中,次北之中,次南之左,次北之左,次南之右,次北之右,又次南之中,又次北之中,全乐八曲八响,乃一曲之终条理也。悬鼓 宫悬四隅各一架,每奏一曲之终,听特磬响毕,即击悬鼓。先乾响巽应,次坤响艮应,凡四声。盖一曲之收宫也。编钟 宫悬四面各一架,每奏一句之始,即击一声以开众音。自东而南,自西而北,轮更击搏。每奏八句八响,乃一句之始条理也。编磬 宫悬四面各一架,每奏一句之终,即击一声以收众音。自西而南,自东而北,轮更敲戛。每曲八句八响。乃一句之终条理也。楹鼓 足鼓 鞉鼓 堂上左右共四架,每奏一句之终听编磬响毕,先击楹鼓一声,足鼓应之,鞉鼓尾之,凡三响三应三尾。摇鞉法,持柄,左转两耳,击三点。盖一句之收宫也。登歌钟 堂左一架,每奏一字之始,听歌声既发,即击一声以开众音。每句四字四响,乃一字之始条理也。登歌磬 堂右一架,每奏一字之终,即击一声以收众音。凡钟磬在悬,以乐生所向之方下层,自右数第二○合字,第三○四字,第五○一字,第六▯字,第八○尺字;上层自左数第二○工字,第四○凡字,第五○六字,第七○五字。击磬俱按律吕,每句四字四响。乃一字之终条理也。歌钟同法,列谱于下:
编歌钟磬谱
夷
则
南
吕
工
无
射
应
钟
凡
清
黄
六
清
大
清
太
五
清
夹
林
钟
尺
蕤
宾
仲
吕
上
姑
洗
一
夹
钟
太
簇
四
大
吕
黄
钟
合
搏拊 田鼓 搏在门内,田在门外,共四架。每奏一字之终,听歌磬响毕,即拍搏拊一声,速敲田鼓应之。拍搏拊法,初字以左手,再字以右手,三字又以左手,四字则两手齐拍。敲田鼓法,初字以右杖,再字以左杖,三字又以右杖,四字则以二杖齐敲。盖一字之收宫也。
歌 乃一乐之主,凡八音,皆以和歌古之雅颂,其法不同。今止一字一韵,审其为喉舌唇齿,以定其音律,凡字俱有声有音,声即字也,音则其落韵也。字有不能合音律者,而以落韵合之。如大成乐所用合、四、上、尺、工、六等字,○合字属宫,出于喉而落于喉内;○四字属商,出于齿而落于舌之上根;▯字属徵,出于舌上而落于上之近外;○尺字属徵,出于舌头而落于上之近内;○工字属羽,出于唇而落于上鼻孔;○六字属少宫,出于喉而落于喉外。总之,歌在口中以律吕之九宫往来轮转,如琴之弦,如箫之孔,如钟磬之在悬。自“合”至“六”,声渐高而清;自“六”至“合”,声渐低而浊。得此九宫之声音,凡歌入口皆协律吕矣。列谱于下:
歌 自上而下渐低、渐浊、渐巨。
声 五六凡工尺上乙四合。
谱 自下而上渐高、渐清、渐细。
歌 口 谱
译柷:每奏一曲开始时,等麾生举麾并唱完,双手举起,先撞底部一声,再击左侧一声,再击右侧一声,共三声,以表示奏乐开始。堂上、堂下的乐器,都由柷统一发令。敔:每奏一曲结束时,等悬鼓响完,随即双手举籈,先击敔首三下,再反向刮击其齿三下,共六响,以表示停止奏乐。堂上、堂下的乐器,都由敔发令控制。镈钟:宫悬左右各有三架。每奏一曲开始,等击柷完毕,便击一声,以开启众音。每架主奏一曲,依次是左中的、右中的、左北的、右北的、左南的、右南的,再到左中的、右中的;全套乐曲八曲八响,这就是一曲开始时的次序。特磬:南北各悬三架。每奏一曲结束,就击一声,以收束众音。每架主奏一曲,依次是南中的、北中的、南左的、北左的、南右的、北右的,再到南中的、北中的;全套乐曲八曲八响,这就是一曲结束时的次序。悬鼓:宫悬四角各有一架。每奏一曲结束,等特磬响完,便击悬鼓;先由乾位发声、巽位应声,再由坤位发声、艮位应声,共四声。这就是一曲的收宫。编钟:宫悬四面各有一架。每奏一句开始,就击一声,以开启众音。依次从东到南、从西到北,轮流击奏;每奏八句八响,这就是一句开始时的次序。编磬:宫悬四面各有一架。每奏一句结束,就击一声,以收束众音。依次从西到南、从东到北,轮流敲击;每曲八句八响,这就是一句结束时的次序。楹鼓、足鼓、鞉鼓:堂上左右共四架。每奏一句结束,等编磬响完,先击楹鼓一声,足鼓应声,鞉鼓收尾,共三响、三次应声、三次收尾。摇鞉的方法是手持鼓柄向左转动两耳,击三点。这就是一句的收宫。登歌钟:堂左一架。每奏一个字开始,等歌声发出,便击一声,以开启众音。每句四字四响,这就是一个字开始时的次序。登歌磬:堂右一架。每奏一个字结束,便击一声,以收束众音。凡悬挂的钟磬,按乐生所面向的方向看,下层从右数第二 ○合字,第三 ○四字,第五 ○一字,第六▯字,第八 ○尺字;上层从左数第二 ○工字,第四 ○凡字,第五 ○六字,第七 ○五字。击磬都要按照律吕,每句四字四响。这就是一个字结束时的次序。歌钟用同样的方法,谱列如下:编歌钟磬谱。夷。则。南。吕。工。无。射。应。钟。凡。清。黄。六。清。大。清。太。五。清。夹。林。钟。尺。蕤。宾。仲。吕。上。姑。洗。一。夹。钟。太。簇。四。大。吕。黄。钟。合。搏拊、田鼓:搏拊在门内,田鼓在门外,共四架。每奏一个字结束,等歌磬响完,便拍搏拊一声,田鼓迅速敲击应和。拍搏拊的方法是:第一个字用左手,第二个字用右手,第三个字又用左手,第四个字则两手同时拍击。敲田鼓的方法是:第一个字用右槌,第二个字用左槌,第三个字又用右槌,第四个字则两槌同时敲击。这就是一个字的收宫。歌:歌是整套乐曲的主导。凡八音,都用来配合歌唱;古代的雅、颂,其方法各不相同。现在只用一字一韵,辨清它属于喉、舌、唇、齿中的哪一类,以确定其音律。每个字都有“声”和“音”,“声”就是字本身,“音”就是字的收韵。有些字不能与音律相合,就用收韵来使它相合。例如大成乐所用的合、四、上、尺、工、六等字,○合字属宫音,从喉咙发出,收在喉内;○四字属商音,从齿间发出,收在舌头上根部;▯字属徵音,从舌面上发出,收在上方靠近外侧处;○尺字属徵音,从舌尖发出,收在上方靠近内侧处;○工字属羽音,从嘴唇发出,收在上方鼻孔处;○六字属少宫音,从喉咙发出,收在喉外。总的说来,歌声在口中依律吕的九宫往来轮转,如同琴弦、箫孔以及悬挂的钟磬一样。从“合”到“六”,声音逐渐升高而清亮;从“六”到“合”,声音逐渐降低而浑浊。掌握这九宫的声音后,凡歌声入口,都能合于律吕。谱列如下:歌:自上而下,声音逐渐降低、变浑、变粗。声:五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。谱:自下而上,声音逐渐升高、变清、变细。歌 口 谱。
相鼓 木铎 节武舞以金铎,节文舞以木铎,一声应一步。旁侍者执摇,听堂下乐既发声,即摇一声,随舞人所向之方辰,俯则先俯,仰则先仰,以为舞容之节。相鼓,用手执于胸前,所以辅铎者,每摇铎一响,则击鼓一声以应之。旌节 舞将陈,执节前导,既列缀兆,则分立东西舞生之首。如初献,麾生唱“乐奏宁平之曲”,东阶节生亦扬节唱曰“奏宁平之舞”,三献皆同。舞毕,西阶节生抑节唱曰“舞止”。各植节架上,舞生俱归班。龠 翟 龠用左手横执之,有窍而不吹。或云:缀兆转折八位之时齐吹,以节走趋。翟用右手纵执之。翟纵龠横,齐肩执之为执。起之齐目为举。平心执之谓衡。尽手向下执之谓落。向前正举为拱。向耳偏举为呈。龠、翟纵横两分为开。龠、翟纵横相加为合。龠、翟纵横合如一为相。各分顺手向下为垂。两手相接为交。凡执龠秉翟俱右手在外,左手在内;其手指俱大指在内,四指在外;纵则如绳,横则如衡。执秉者不可忽也。舞谱迎神,奏咸平之章(有乐、无舞)。初献,奏宁平之章。觉 东班舞生开龠向上,起左手于肩,垂右手于下,跷右足向前。西班舞生开龠向上,起右手于肩,垂左手于下,跷左足向前。我 东班舞生开龠向上,起右手于肩,垂左手于下,跷左足向前。西班舞生开龠向上,起左手于肩,垂右手于下,跷右足向前。生 东班舞生合龠向上拱,面顾西。西班舞生合龠向上拱,面顾东。民 东班舞生转身向西,左足虚其根,足尖著地,合龠高拱。西班舞生转身向东,右足虚其根,足尖著地,合龠高拱。陶 东班舞生合龠拱于西,面侧东,跷右足。西班舞生合龠拱于东,面侧西,跷左足。铸 东班舞生合龠拱于东,面侧西,跷左足。西班舞生合龠拱于西,面侧东,跷右足。前 东班舞生合龠躬身向上揖,西班舞生合龠躬身向上揖。圣 东班舞生交龠转身,向西出右足。西班舞生交龠转身,向东出左足。巍 东班舞生开龠向上,起右手于肩,垂左手于下,侧面向西。西班舞生开龠向上,起左手于肩,垂右手于下,侧面向东。巍 东班舞生开龠向上,起左手于肩,垂右手于下,侧面向东。西班舞生开龠向上,起右手于肩,垂左手于下,侧面向西。泰 东班舞生合龠,交点右足;西班舞生合龠,交点左足。山 东班舞生合龠,交点左足;西班舞生合龠,交点右足。实 东班舞生合龠,拱于东,过左足于右交立,侧面向西。西班舞生合龠,拱于西,过右足于左交立,侧面向东。予 东班舞生合龠,拱于西,过右足于左交立,侧面向东。西班舞生合龠拱于东,过左足于右交立,侧面向西。景 东班舞生合龠向上拱,西班舞生合龠向上拱。行 东班舞生合龠向上揖,西班舞生合龠向上揖。礼 东班舞生合龠由左拱于右,跷左足。西班舞生合龠由右拱于左,跷右足。备 东班舞生合龠由右拱于左,跷右足。西班舞生合龠由左拱于右,跷左足。乐 东班舞生合龠转身侧面向西,由上拱于下,跷左足。西班舞生合龠转身侧面向东,由上拱于下,跷右足。和 东班舞生合龠转身侧面向东,由下拱于上,跷右足。西班舞生合龠转身侧面向西,由下拱于上,跷左足。豆 东班舞生合举龠齐眉,点右足。西班舞生合举龠齐眉,点左足。笾 东班舞生合举龠齐眉,点左足。西班舞生合举龠齐眉,点右足。惟 东班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,侧面向西。西班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,侧面向东。静 东班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,侧面向东。西班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,侧面向西。既 东班舞生深曲右手出于左,举右手,垂左手,侧面向西。西班舞生深曲左手出于右,举左手,垂右手,侧面向东。述 东班舞生深曲左手出于右,举左手,垂右手,侧面向东。西班舞生深曲右手出于左,举右手,垂左手,侧面向西。六 东班舞生合龠平衡低首,西班舞生合龠平衡低首。经 东班舞生合龠,左右手拱,复平衡。西班舞生合龠,左右手拱,复平衡。爰 东班舞生交龠拱于左,跷右足。西班舞生交龠拱于右,跷左足。斟 东班舞生交龠拱于右,跷左足。西班舞生交龠拱于左,跷右足。三 东班舞生开龠出左足,西班舞生开龠出右足。正 东班舞生合龠向上深揖,西班舞生合龠向上深揖。亚献奏安平之曲:至 东班舞生开龠、翟,蹲身低首。西班舞生开龠、翟,蹲身低首。哉 东班舞生开龠、翟,齐举至眉,左足交右足。西班舞生开龠、翟,齐举至眉,右足交左足。圣 东班舞生开龠、翟,齐举至眉,右足交左足。西班舞生开龠、翟,齐举至眉,左足交右足。师 东班舞生合左手于右向上拱,深揖。西班舞生合右手于左向上拱,深揖。天 东班舞生开龠,出左手,向上曲右手,跷左足。东班舞生开龠,出右手,向上曲左手,跷右足。
译相鼓、木铎:用金铎为武舞打节拍,用木铎为文舞打节拍,一声对应一步。旁边侍立的人手执摇铎,听到堂下乐声发出后,摇一下,随着舞人所面向的方向转动;舞人俯身时他先俯身,舞人仰身时他先仰身,以此作为舞姿的节拍。相鼓用手执在胸前,用来辅助木铎;每摇铎一响,就击鼓一声回应。旌节:舞蹈将要开始时,执节在前面引导;舞队列成缀兆后,分别站在东西两班舞生的前列。例如初献时,麾生唱“乐奏宁平之曲”,东阶节生也举起节唱道:“奏宁平之舞”;三献时都相同。舞毕,西阶节生放下节唱道:“舞止。”随后把节分别插在架上,舞生都回到队列。龠、翟:龠用左手横着执,虽有孔但不吹。有人说,缀兆转折经过八个位置时要一齐吹奏,用来节制行走趋进。翟用右手直着执。翟直、龠横,齐肩执持,叫“执”;举起至与眼睛平齐,叫“举”;在胸前平平执持,叫“衡”;双手尽量向下执持,叫“落”;向前平正举起,叫“拱”;向耳边偏斜举起,叫“呈”。龠、翟一竖一横分开,叫“开”;一竖一横相交,叫“合”;纵横合在一起如同一件器物,叫“相”;分别顺着手势向下,叫“垂”;两手相接,叫“交”。凡执龠、秉翟,都是右手在外、左手在内;手指都是大指在内、四指在外;竖执时像绳,横执时像衡。执持的方法不可忽视。舞谱。迎神,奏《咸平之章》(有乐无舞)。初献,奏《宁平之章》。觉:东班舞生开龠向上,左手从肩部举起,右手向下垂,右脚向前跷起。西班舞生开龠向上,右手从肩部举起,左手向下垂,左脚向前跷起。我:东班舞生开龠向上,右手从肩部举起,左手向下垂,左脚向前跷起。西班舞生开龠向上,左手从肩部举起,右手向下垂,右脚向前跷起。生:东班舞生合龠向上作拱礼,面朝西。西班舞生合龠向上作拱礼,面朝东。民:东班舞生转身向西,左脚脚跟虚提,脚尖着地,合龠高举作拱礼。西班舞生转身向东,右脚脚跟虚提,脚尖着地,合龠高举作拱礼。陶:东班舞生合龠向西作拱礼,脸侧向东,跷起右脚。西班舞生合龠向东作拱礼,脸侧向西,跷起左脚。铸:东班舞生合龠向东作拱礼,脸侧向西,跷起左脚。西班舞生合龠向西作拱礼,脸侧向东,跷起右脚。前:东班舞生合龠,弯身向上作揖;西班舞生合龠,弯身向上作揖。圣:东班舞生交龠转身,向西迈出右脚。西班舞生交龠转身,向东迈出左脚。巍:东班舞生开龠向上,右手从肩部举起,左手向下垂,侧身朝西。西班舞生开龠向上,左手从肩部举起,右手向下垂,侧身朝东。巍:东班舞生开龠向上,左手从肩部举起,右手向下垂,侧身朝东。西班舞生开龠向上,右手从肩部举起,左手向下垂,侧身朝西。泰:东班舞生合龠,右脚交叉点地;西班舞生合龠,左脚交叉点地。山:东班舞生合龠,左脚交叉点地;西班舞生合龠,右脚交叉点地。实:东班舞生合龠向东作拱礼,将左脚越过右脚交叉站立,侧身朝西。西班舞生合龠向西作拱礼,将右脚越过左脚交叉站立,侧身朝东。予:东班舞生合龠向西作拱礼,将右脚越过左脚交叉站立,侧身朝东。西班舞生合龠向东作拱礼,将左脚越过右脚交叉站立,侧身朝西。景:东班舞生合龠向上作拱礼,西班舞生合龠向上作拱礼。行:东班舞生合龠向上作揖,西班舞生合龠向上作揖。礼:东班舞生合龠,由左向右作拱礼,跷起左脚。西班舞生合龠,由右向左作拱礼,跷起右脚。备:东班舞生合龠,由右向左作拱礼,跷起右脚。西班舞生合龠,由左向右作拱礼,跷起左脚。乐:东班舞生合龠转身,侧身朝西,由上方向下作拱礼,跷起左脚。西班舞生合龠转身,侧身朝东,由上方向下作拱礼,跷起右脚。和:东班舞生合龠转身,侧身朝东,由下方向上作拱礼,跷起右脚。西班舞生合龠转身,侧身朝西,由下方向上作拱礼,跷起左脚。豆:东班舞生合举龠至眉齐,点右脚。西班舞生合举龠至眉齐,点左脚。笾:东班舞生合举龠至眉齐,点左脚。西班舞生合举龠至眉齐,点右脚。惟:东班舞生开龠,左手从肩部举起,右手向下垂,侧身朝西。西班舞生开龠,右手从肩部举起,左手向下垂,侧身朝东。静:东班舞生开龠,右手从肩部举起,左手向下垂,侧身朝东。西班舞生开龠,左手从肩部举起,右手向下垂,侧身朝西。既:东班舞生深深弯曲身体,右手从左侧伸出,举起右手,垂下左手,侧身朝西。西班舞生深深弯曲身体,左手从右侧伸出,举起左手,垂下右手,侧身朝东。述:东班舞生深曲身子,左手从右侧伸出;举起左手,垂下右手,侧身面向东。西班舞生深曲身子,右手从左侧伸出;举起右手,垂下左手,侧身面向西。六:东班舞生合龠,身体平衡,低头;西班舞生合龠,身体平衡,低头。经:东班舞生合龠,左右手相拱,然后恢复平衡;西班舞生合龠,左右手相拱,然后恢复平衡。爰:东班舞生交龠,拱手于左侧,翘起右脚;西班舞生交龠,拱手于右侧,翘起左脚。斟:东班舞生交龠,拱手于右侧,翘起左脚;西班舞生交龠,拱手于左侧,翘起右脚。三:东班舞生打开龠,迈出左脚;西班舞生打开龠,迈出右脚。正:东班舞生合龠,向上深深作揖;西班舞生合龠,向上深深作揖。亚献时演奏《安平之曲》。至:东班舞生打开龠和翟,屈身下蹲,低头;西班舞生打开龠和翟,屈身下蹲,低头。哉:东班舞生打开龠和翟,一齐举到眉毛处,左脚交到右脚前;西班舞生打开龠和翟,一齐举到眉毛处,右脚交到左脚前。圣:东班舞生打开龠和翟,一齐举到眉毛处,右脚交到左脚前;西班舞生打开龠和翟,一齐举到眉毛处,左脚交到右脚前。师:东班舞生将左手合于右手,向上拱手,深深作揖;西班舞生将右手合于左手,向上拱手,深深作揖。天:东班舞生打开龠,伸出左手,向上弯曲右手,翘起左脚。东班舞生打开龠,伸出右手,向上弯曲左手,翘起右脚。
授 东班舞生开龠,出右手,向上曲左手,跷右足。西班舞生开龠,出左手,向上曲右手,跷左足。明 东班舞生合举龠齐眉,蹲身面向西。西班舞生合举龠齐眉,蹲身面向东。德 东班舞生合举龠齐眉,蹲身面向东。西班舞生合举龠齐眉,蹲身面向西。木 东班舞生合龠转身,面向西拱于前,出左足。西班舞生合龠转身,面向东拱于前,出右足。铎 东班舞生举龠齐眉,举翟平衡,跷左足。西班舞生举龠齐眉,举翟平衡,跷右足。万 东班舞生举翟齐眉,举龠平衡,跷右足。西班舞生举翟齐眉,举龠平衡,跷左足。世 东班舞生合龠拱于上,躬身点左足。西班舞生合龠拱于上,躬身点右足。式 东班舞生转身向西,直出左手左足。西班舞生转身向东,直出右手右足。是 东班舞生仍转身向西,直出右手右足。西班舞生仍转身向东,直出左手左足。群 东班舞生仍转身向西,蹲身平拱于西。西班舞生仍转身向东,蹲身平拱于东。辟 东班舞生转面于东,蹲身平拱于东。西班舞生转面于西,蹲身平拱于西。清 东班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,跷右足。西班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,跷左足。酒 东班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,跷左足。西班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,跷右足。维 东班舞生合龠向上,侧面顾西。西班舞生合龠向上,侧面顾东。醑 东班舞生转身面西,合龠向上,跷左足。东班舞生转身面东,合龠向上,跷右足。言 东班舞生合龠拱于西,面侧东,跷右足。西班舞生合龠拱于东,面侧西,跷左足。观 东班舞生合龠拱于东,面侧西,跷左足。东班舞生合龠拱于西,面侧东,跷右足。秉 东班舞生合龠向上揖,西班舞生合龠向上揖。翟 东班舞生交龠转身面西,出右足。西班舞生交龠转身面东,出左足。太 东班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,面向西。西班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,面向东。和 东班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,面向东。东班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,面向西。常 东班舞生交龠点右足,西班舞生交龠点左足。流 东班舞生合龠点左足,西班舞生合龠点右足。英 东班舞生合龠拱于东,左足交右足,面向西。西班舞生合龠拱于西,右足交左足,面向东。材 东班舞生合龠拱于西,右足交左足,面向东。西班舞生合龠拱于东,左足交右足,面向西。斯 东班舞生合龠向上拱,西班舞生合龠向上拱。植 东班舞生合龠向西揖,西班舞生合龠向东揖。终献奏景平之章:猗 东班舞生合龠由左拱于右,跷左足。西班舞生合龠由右拱于左,跷右足。欤 东班舞生合龠由右拱于左,跷右足。西班舞生合龠由左拱于右,跷左足。素 东班舞生合龠转身面向西,由上拱于下,跷右足。西班舞生合龠转身面向东,由上拱于下,跷左足。王 东班舞生合龠转身面向东,由下拱于上,跷左足。西班舞生合龠转身面向西,由下拱于上,跷右足。示 东班舞生合举龠齐眉,点右足。西班舞生合举龠齐眉,点左足。予 东班舞生合举龠齐眉,点左足。西班舞生合举龠齐眉,点右足。物 东班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,面向西。西班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,面向东。轨 东班舞生开龠,起右手于肩,垂左手于下,面向东。西班舞生开龠,起左手于肩,垂右手于下,面向西。瞻 东班舞生深曲右手出左,举右手于肩,垂左手于下,面向西。东班舞生深曲左手出右,举左手于肩,垂右手于下,面向东。之 东班舞生深曲左手出右,举左手于肩,垂右手于下,面向东。西班舞生深曲右手出左,举右手于肩,垂左手于下,面向西。在 东班舞生合龠平衡低首,西班舞生合龠平衡低首。前 东班舞生合龠左右拱,复平衡。西班舞生合龠左右拱,复平衡。神 东班舞生交龠拱于左,跷右足。西班舞生交龠拱于右,跷左足。其 东班舞生交龠拱于右,跷左足。西班舞生交龠拱于左,跷右足。宁 东班舞生开龠出右足,西班舞生开龠出左足。止 东班舞生合龠向上深揖,西班舞生合龠向上深揖。酌 东头三、五班舞生转身向下,蹲身相对拱。西头三、五班舞生转身向下,蹲身相对拱。彼 东二、四、六班舞生转身向下,蹲身相背拱。西二、四、六班舞生转身向下,蹲身相背拱。金 东班舞生转面向西,先垂手,次对拱,出左足。西班舞生转面向东,先垂手,次对拱,出右足。罍 东班舞生转面向东,先垂手,次对拱,出右足。西班舞生转面向西,先垂手,次对拱,出左足。惟 东班舞生合龠向上,深曲左足,拱于右。西班舞生合龠向上,深曲右足,拱于左。清 东班舞生合龠向上,深曲右足,拱于左。西班舞生合龠向上,深曲左足,拱于右。
译授:东班舞生打开龠,伸出右手,向上弯曲左手,翘起右脚;西班舞生打开龠,伸出左手,向上弯曲右手,翘起左脚。明:东班舞生合举龠至齐眉处,蹲身面向西;西班舞生合举龠至齐眉处,蹲身面向东。德:东班舞生合举龠至齐眉处,蹲身面向东;西班舞生合举龠至齐眉处,蹲身面向西。木:东班舞生合龠转身,面向西,在身前拱手,迈出左脚;西班舞生合龠转身,面向东,在身前拱手,迈出右脚。铎:东班舞生举龠至齐眉处,举翟使身体平衡,翘起左脚;西班舞生举龠至齐眉处,举翟使身体平衡,翘起右脚。万:东班舞生举翟至齐眉处,举龠使身体平衡,翘起右脚;西班舞生举翟至齐眉处,举龠使身体平衡,翘起左脚。世:东班舞生合龠,向上拱手,弯身点左脚;西班舞生合龠,向上拱手,弯身点右脚。式:东班舞生转身向西,直伸左手并迈出左脚;西班舞生转身向东,直伸右手并迈出右脚。是:东班舞生仍转身向西,直伸右手并迈出右脚;西班舞生仍转身向东,直伸左手并迈出左脚。群:东班舞生仍转身向西,蹲身向西平拱;西班舞生仍转身向东,蹲身向东平拱。辟:东班舞生转面向东,蹲身向东平拱;西班舞生转面向西,蹲身向西平拱。清:东班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,翘起右脚;西班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,翘起左脚。酒:东班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,翘起左脚;西班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,翘起右脚。维:东班舞生合龠向上,侧身回顾西方;西班舞生合龠向上,侧身回顾东方。醑:东班舞生转身面向西,合龠向上,翘起左脚;东班舞生转身面向东,合龠向上,翘起右脚。言:东班舞生合龠向西拱手,侧身面向东,翘起右脚;西班舞生合龠向东拱手,侧身面向西,翘起左脚。观:东班舞生合龠向东拱手,侧身面向西,翘起左脚;东班舞生合龠向西拱手,侧身面向东,翘起右脚。秉:东班舞生合龠向上作揖;西班舞生合龠向上作揖。翟:东班舞生交龠,转身面向西,迈出右脚;西班舞生交龠,转身面向东,迈出左脚。太:东班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,面向西;西班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,面向东。和:东班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,面向东;东班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,面向西。常:东班舞生交龠,点右脚;西班舞生交龠,点左脚。流:东班舞生合龠,点左脚;西班舞生合龠,点右脚。英:东班舞生合龠向东拱手,左脚交到右脚前,面向西;西班舞生合龠向西拱手,右脚交到左脚前,面向东。材:东班舞生合龠向西拱手,右脚交到左脚前,面向东;西班舞生合龠向东拱手,左脚交到右脚前,面向西。斯:东班舞生合龠向上拱手;西班舞生合龠向上拱手。植:东班舞生合龠向西作揖;西班舞生合龠向东作揖。终献时演奏《景平之章》。猗:东班舞生合龠,由左侧拱向右侧,翘起左脚;西班舞生合龠,由右侧拱向左侧,翘起右脚。欤:东班舞生合龠,由右侧拱向左侧,翘起右脚;西班舞生合龠,由左侧拱向右侧,翘起左脚。素:东班舞生合龠转身面向西,由上方向下拱手,翘起右脚;西班舞生合龠转身面向东,由上方向下拱手,翘起左脚。王:东班舞生合龠转身面向东,由下方向上拱手,翘起左脚;西班舞生合龠转身面向西,由下方向上拱手,翘起右脚。示:东班舞生合举龠至齐眉处,点右脚;西班舞生合举龠至齐眉处,点左脚。予:东班舞生合举龠至齐眉处,点左脚;西班舞生合举龠至齐眉处,点右脚。物:东班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,面向西;西班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,面向东。轨:东班舞生打开龠,抬右手至肩部,左手垂下,面向东;西班舞生打开龠,抬左手至肩部,右手垂下,面向西。瞻:东班舞生深曲身子,右手从左侧伸出,举右手至肩部,左手垂下,面向西;东班舞生深曲身子,左手从右侧伸出,举左手至肩部,右手垂下,面向东。之:东班舞生深曲身子,左手从右侧伸出,举左手至肩部,右手垂下,面向东;西班舞生深曲身子,右手从左侧伸出,举右手至肩部,左手垂下,面向西。在:东班舞生合龠,身体平衡,低头;西班舞生合龠,身体平衡,低头。前:东班舞生合龠,向左右拱手,然后恢复平衡;西班舞生合龠,向左右拱手,然后恢复平衡。神:东班舞生交龠,拱手于左侧,翘起右脚;西班舞生交龠,拱手于右侧,翘起左脚。其:东班舞生交龠,拱手于右侧,翘起左脚;西班舞生交龠,拱手于左侧,翘起右脚。宁:东班舞生打开龠,迈出右脚;西班舞生打开龠,迈出左脚。止:东班舞生合龠向上深深作揖;西班舞生合龠向上深深作揖。酌:东边第三、第五班舞生转身向下,蹲身相对拱手;西边第三、第五班舞生转身向下,蹲身相对拱手。彼:东边第二、第四、第六班舞生转身向下,蹲身背对背拱手;西边第二、第四、第六班舞生转身向下,蹲身背对背拱手。金:东班舞生转面向西,先垂手,再相对拱手,迈出左脚;西班舞生转面向东,先垂手,再相对拱手,迈出右脚。罍:东班舞生转面向东,先垂手,再相对拱手,迈出右脚;西班舞生转面向西,先垂手,再相对拱手,迈出左脚。惟:东班舞生合龠向上,深曲左脚,向右拱手;西班舞生合龠向上,深曲右脚,向左拱手。清:东班舞生合龠向上,深曲右脚,向左拱手;西班舞生合龠向上,深曲左脚,向右拱手。
且 东班舞生左手平衡,右手举翟齐眉,左足交于右足。西班舞生右手平衡,左手举龠齐眉,右足交于左足。旨 东班舞生右手平衡,左手举龠齐眉,右足交于左足。西班舞生左手平衡,右手举翟齐眉,左足交于右足。登 东班舞生转身向西,两手齐开,各进一步。西班舞生转身向东,两手齐开,各进一步。献 东班舞生开龠朝上,举右手于肩,垂左手于下,面侧西。西班舞生开龠朝上,举左手于肩,垂右手于下,面侧东。既 东班舞生开龠朝上,举左手于肩,垂右手于下,面侧东。西班舞生开龠朝上,举右手于肩,垂左手于下,面侧西。终 东班舞生合龠,先拱于左,次拱于右,复拱于上。西班舞生合龠,先拱于右,次拱于左,复拱于上。弗 东班舞生合龠,先拱于右,次拱于左,复拱于上。西班舞生合龠,先拱于左,次拱于右,复拱于上。遐 东班舞生开龠,高举右手,曲左手于背,面向西,出右足。西班舞生开龠,高举左手,曲右手于背,面向东,出左足。有 东班舞生开龠,高举左手,曲右手于背,面向东,出左足。西班舞生开龠,高举右手,曲左手于背,面向西,出右足。喜 东班舞生朝南深揖,手按于顶,三鼓起身。西班舞生朝南深揖,手按于顶,三鼓起身。撤馔奏咸平之章(有乐、无舞)。送神奏咸平之章(有乐、无舞)。望瘗曲同送神(有乐、无舞)。祭关帝礼岁凡三祭。五月十三日,前殿照常用:帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘。后殿不用牛,余照前殿。其春秋二祭,前殿帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十。后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。前殿仪注祭日,引赞引承祭官进左旁门,赞“诣盥洗所”(盥手帨巾毕)。通赞唱“执事者各司其事”,引赞赞“就位”(引承祭官就位)。通赞唱“迎神”,司香者捧香盒、立香炉。左引赞引承祭官诣香炉前。司香者跪。引赞赞“上香”,承祭官将炷香接举插炉内,又上块香三次毕,引赞赞“复位”,承祭官复位。引赞赞“跪”,承祭官行三跪九叩礼,兴,平身。通赞唱“奠帛行初献礼”,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前。引赞赞“奠帛”,奠帛官跪献毕,行一跪三叩礼,退。赞“献爵”,献爵官立,献毕,退。赞“诣读祝位”,读祝者至祝案前行一跪三叩礼,将祝文捧起,立承祭官之左。引赞赞“跪”,承祭官及读祝者俱跪。赞“读祝”,读祝毕,捧至神位前安盛帛盒内,行一跪三叩礼,退。引赞赞“叩”,承祭官行一跪三叩礼,兴,平身。通赞唱“行亚献礼”(仪同初献礼,但不奠帛,不读祝)。通赞唱“行终献礼”(仪同亚献)。通赞唱“撤馔”(执事者诣神位前,将笾豆等各少举)。唱“送神”,引赞赞“跪”,承祭官行三跪九叩礼,兴,平身。通赞唱“读祝者捧祝,进帛者捧帛,司馔者捧馔,恭诣燎位”。引赞引承祭官退至西边立,俟捧祝、帛过毕,复位。引赞赞“诣望燎位”,引承祭官至燎炉前。赞“焚祝帛”,赞“礼毕”,引承祭官退。后殿仪注祭日引赞引承祭官进中门,赞“诣盥洗所”(盥手帨巾毕)。通赞唱“执事者各司其事”,引赞赞“就位”(引承祭官就位)。通赞唱“迎神”,司香者捧香盒、立香炉。左引赞引承祭官诣曾祖光昭公香炉前,司香者跪。引赞赞“上香”,承祭官将炷香接举插炉内,又上块香三次毕。引赞引承祭官诣祖裕昌公香炉前,同前上香毕。引赞引承祭官诣父成忠公香炉前,同前上香毕。引赞赞“复位”,承祭官复位。引赞赞“跪”,承祭官行二跪六叩礼,兴,平身。通赞唱“奠帛、行初献礼”,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前。引赞赞“奠帛”。赞“献爵”(仪俱同前殿),先光昭、次裕昌、次成忠,各献毕。赞“读祝者诣读祝位”(光昭公,仪同前殿)。通赞唱“行亚献礼”(仪同初献,但不奠帛,不读祝)。通赞唱“行终献礼”(仪同亚献)。唱“撤馔”(仪同前殿)。唱“送神”,引赞赞“跪”,承祭官行二跪六叩礼,兴,平身。余悉同前殿。
译且:东班舞生左手平举,右手举翟至齐眉处,左脚交到右脚前;西班舞生右手平举,左手举龠至齐眉处,右脚交到左脚前。旨:东班舞生右手平举,左手举龠至齐眉处,右脚交到左脚前;西班舞生左手平举,右手举翟至齐眉处,左脚交到右脚前。登:东班舞生转身向西,两手同时张开,各向前进一步;西班舞生转身向东,两手同时张开,各向前进一步。献:东班舞生打开龠朝上,举右手至肩部,左手垂下,侧身面向西;西班舞生打开龠朝上,举左手至肩部,右手垂下,侧身面向东。既:东班舞生打开龠朝上,举左手至肩部,右手垂下,侧身面向东;西班舞生打开龠朝上,举右手至肩部,左手垂下,侧身面向西。终:东班舞生合龠,先向左拱手,再向右拱手,最后向上拱手;西班舞生合龠,先向右拱手,再向左拱手,最后向上拱手。弗:东班舞生合龠,先向右拱手,再向左拱手,最后向上拱手;西班舞生合龠,先向左拱手,再向右拱手,最后向上拱手。遐:东班舞生打开龠,高举右手,左手弯到背后,面向西,迈出右脚;西班舞生打开龠,高举左手,右手弯到背后,面向东,迈出左脚。有:东班舞生打开龠,高举左手,右手弯到背后,面向东,迈出左脚;西班舞生打开龠,高举右手,左手弯到背后,面向西,迈出右脚。喜:东班舞生面向南深深作揖,手按在头顶,三鼓响后起身;西班舞生面向南深深作揖,手按在头顶,三鼓响后起身。撤下祭品时演奏《咸平之章》(有乐声,无舞蹈)。送神时演奏《咸平之章》(有乐声,无舞蹈)。望瘗时所奏曲目同送神(有乐声,无舞蹈)。祭祀关帝的礼仪。每年共祭祀三次。五月十三日,前殿照常使用:帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘。后殿不用牛,其余照前殿。春秋两次祭祀,前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十;后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。前殿仪注。祭祀当天,引赞引导承祭官从左旁门进入,赞唱“到盥洗处”(洗手、用帨巾擦手完毕)。通赞唱“执事者各司其事”,引赞赞唱“就位”(引导承祭官就位)。通赞唱“迎神”,司香者捧香盒、站立在香炉旁。左引赞引导承祭官到香炉前。司香者跪下。引赞赞唱“上香”,承祭官接过一炷香,举起后插入炉内;又连续三次上块香。完毕,引赞赞唱“复位”,承祭官回到原位。引赞赞唱“跪”,承祭官行三跪九叩礼,起身,站直。通赞唱“奠帛,行初献礼”,捧帛者、执爵者捧举帛和爵,分别到各神位前。引赞赞唱“奠帛”,奠帛官跪下献帛完毕,行一跪三叩礼,退下。赞唱“献爵”,献爵官站立,献爵完毕,退下。赞唱“到读祝位”,读祝者到祝案前行一跪三叩礼,捧起祝文,站在承祭官左侧。引赞赞唱“跪”,承祭官和读祝者一同跪下。赞唱“读祝”,读完祝文后,捧到神位前,安放在盛帛盒内,行一跪三叩礼,退下。引赞赞唱“叩”,承祭官行一跪三叩礼,起身,站直。通赞唱“行亚献礼”(仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝)。通赞唱“行终献礼”(仪式同亚献礼)。通赞唱“撤馔”(执事者到神位前,将笾、豆等祭品分别略微举起)。唱“送神”,引赞赞唱“跪”,承祭官行三跪九叩礼,起身,站直。通赞唱“读祝者捧祝,进帛者捧帛,司馔者捧馔,恭敬地到燎位”。引赞引导承祭官退到西边站立,等捧祝文、帛的人经过后,再回到原位。引赞赞唱“到望燎位”,引导承祭官到燎炉前。赞唱“焚烧祝文和帛”,赞唱“礼毕”,承祭官退下。后殿仪注。祭祀当天,引赞引导承祭官从中门进入,赞唱“到盥洗处”(洗手、用帨巾擦手完毕)。通赞唱“执事者各司其事”,引赞赞唱“就位”(引导承祭官就位)。通赞唱“迎神”,司香者捧香盒、站立在香炉旁。左引赞引导承祭官到曾祖光昭公的香炉前,司香者跪下。引赞赞唱“上香”,承祭官接过一炷香,举起后插入炉内;又连续三次上块香。完毕,引赞引导承祭官到祖裕昌公的香炉前,照前面的仪式上香完毕。引赞又引导承祭官到父成忠公的香炉前,照前面的仪式上香完毕。引赞赞唱“复位”,承祭官回到原位。引赞赞唱“跪”,承祭官行二跪六叩礼,起身,站直。通赞唱“奠帛、行初献礼”,捧帛者、执爵者捧举帛和爵,分别到各神位前。引赞赞唱“奠帛”。赞唱“献爵”(各项仪式都同前殿),先向光昭公、再向裕昌公、最后向成忠公献爵,全部献完。赞唱“读祝者到读祝位”(光昭公的仪式同前殿)。通赞唱“行亚献礼”(仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝)。通赞唱“行终献礼”(仪式同亚献礼)。唱“撤馔”(仪式同前殿)。唱“送神”,引赞赞唱“跪”,承祭官行二跪六叩礼,起身,站直。其余都同前殿。
祭厉坛礼
凡京都有泰厉之祭,在王国有国厉之祭,在各府、州有郡厉之祭,在各县有邑厉之祭,在一里又各有乡厉之祭。每岁三祭,春祭清明日,秋祭七月十五日,冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、饭米三石,香烛纸酒随用。先期三日,主祭官斋沐更衣(用常服),备香烛酒果,牒告本处城隍。通赞行一跪三叩礼,兴,平身,诣神位前跪,进爵,献爵,奠爵,俯伏,兴,平身,复位。又一跪三叩,兴,平身,焚告文,礼毕。
本日设城隍位于坛上,祭物:羊一、豕一。设无祀鬼神坛于坛下左右(书曰“本府境内无祀鬼神”),祭物:羊二、豕二,盛于器,同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕,通赞唱“执事者各就位”,“陪祭官各就位”,“主祭官就位”,赞行一跪三叩礼,兴,平身。主祭官诣神位前跪,三献酒,俯伏,兴,平身,复位。读祭文,读毕,又一跪三叩。焚祭文并纸钱,礼毕。
祭旗纛礼
每岁霜降前一日,镇标三营将士盛装铠伏,迎请旗纛到教场,张幕扎营。至霜降日,五鼓,以帛一(白色)、羊一、豕一,行三献礼毕,放炮扬威撤幕,束装整伍回营,归纛于兵器库。各县皆然。
乡饮酒礼
顺治初,令京府及直省府、州、县,每岁举行乡饮酒礼,设宾僎介主,酒席于存留钱粮内支办,凡以申明朝廷之法,敦叙长幼之节,遂为定制云。
乡饮酒仪注
京府及直省府、州、县,每岁正月十五日、十月一日,于儒学行乡饮酒礼。前一日,执事者于儒学之讲堂,依图陈设坐次,司正率执事习礼。至日黎明,执事者宰牲具馔。主席及僚属、司正先诣学,遣人速宾、僎以下。比至,执事者先报曰“宾至”,主席率僚属出迎于庠门之外以入。主居东,宾居西,三让三揖而后升堂,东西相向立。赞“两拜”,“宾坐”。执事又报曰“僎至”,主席又率僚属出迎,揖让升堂,拜坐如前仪。宾、僎、介至,既、就位,执事者唱“司正扬觯”,执事者引司正由西阶升,诣堂中,北向立。执事者唱“宾、僎以下皆立”,唱“揖”,司正揖,宾、僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正,司正举酒曰:
“恭惟朝廷,率由旧章,敦崇礼教。举行乡饮,非为饮食。凡我长幼,各相劝勉。为臣尽忠,为子当孝。长幼有序,兄友弟恭。内睦宗族,外和乡里。无或废坠,以忝所生。”
读毕,执事者唱“司正饮酒”。饮毕,以觯授执事。执事者唱“揖”,司正揖,宾、僎以下皆揖。司正复位,宾、僎以下皆坐。唱“读律令”,执事者举律令案于堂之中。引礼引读律令者诣案前,北向立。唱“宾、僎以下皆立”,行揖礼如前,读毕复位。
译祭祀厉坛的礼仪。京都举行泰厉祭,王国举行国厉祭,各府、州举行郡厉祭,各县举行邑厉祭,一个里又各自举行乡厉祭。每年祭祀三次:春祭在清明日,秋祭在七月十五日,冬祭在十月初一日。每次祭祀用羊三只、豕三头、饭米三石,香、烛、纸、酒按需使用。祭祀前三日,主祭官斋戒沐浴、更换常服,准备香烛、酒和果品,发牒文告知本处城隍。通赞主持行一跪三叩礼,起身,站直;到神位前跪下,进爵、献爵、奠爵,俯身伏地,起身,站直,回到原位。又行一跪三叩礼,起身,站直,焚烧告文,礼毕。当天在坛上设置城隍神位,祭物为羊一只、豕一头。在坛下左、右两侧设置无祀鬼神坛(写着“本府境内无祀鬼神”),祭物为羊二只、豕二头,盛放在器皿中,并和羹、饭等一起铺设在各鬼神位前。陈设完毕,通赞唱“执事者各就位”“陪祭官各就位”“主祭官就位”,赞唱行一跪三叩礼,起身,站直。主祭官到神位前跪下,三次献酒,俯身伏地,起身,站直,回到原位。读祭文,读完后再行一跪三叩礼。焚烧祭文和纸钱,礼毕。祭祀旗纛的礼仪。每年霜降前一日,镇标三营的将士穿着盛装、披挂铠甲,迎请旗纛到教场,张设幕帐,扎营驻守。到霜降日五更时,用帛一(白色)、羊一、豕一,行三献礼完毕后,鸣炮扬威,撤去幕帐,整束装备、整顿队伍回营,将旗纛归入兵器库。各县都如此。乡饮酒礼。顺治初年,命令京府以及直省的府、州、县,每年举行乡饮酒礼,设置宾、僎、介、主,酒席从存留钱粮中支取办理,都是为了申明朝廷法令,敦厚长幼之间的礼节,于是成为定制。乡饮酒仪注。京府以及直省的府、州、县,每年正月十五日、十月一日,在儒学举行乡饮酒礼。前一天,执事者在儒学讲堂中依照方位图陈设座次,司正率领执事者演习礼仪。当天黎明,执事者宰杀牲畜,准备祭馔。主席及僚属、司正先到学校,再派人催请宾、僎以下人员。等他们到达,执事者先报告“宾至”,主席率僚属到庠门外迎接入内。主人在东,宾客在西,经过三次谦让、三次作揖后登堂,面向东西站立。赞礼者唱“两拜”,再唱“宾坐”。执事者又报告“僎至”,主席再次率僚属出迎,作揖谦让后登堂,行拜礼、就座,都依照前面的仪式。宾、僎、介到齐并就位后,执事者唱“司正扬觯”。执事者引司正从西阶登堂,到堂中,面向北站立。执事者唱“宾、僎以下皆立”,唱“揖”,司正作揖,宾、僎以下人员都作揖。执事者斟酒于觯中,交给司正,司正举酒说道:“恭敬地思念朝廷,一切遵循旧有章程,重视并推崇礼教。举行乡饮酒礼,并不是为了饮食。我们这些长幼之间,要互相劝勉。做臣子的要尽忠,做儿子的应当尽孝。长幼有次序,兄长友爱弟弟,弟弟恭敬兄长。对内使宗族和睦,对外使乡里和谐。不要有所废弃败坏,以至于辱没自己的先人。” 读完后,执事者唱“司正饮酒”。司正饮完,把觯交给执事者。执事者唱“揖”,司正作揖,宾、僎以下人员都作揖。司正回到原位,宾、僎以下人员都坐下。唱“读律令”,执事者把律令案举到堂中。引礼引导读律令者到案前,面向北站立。唱“宾、僎以下皆立”,行揖礼如前。读完后回到原位。执事者唱“供馔案”,执事者把馔案先
执事者唱“供馔案”,执事者举馔案至宾前,次僎,次介,次主。三宾以下各以次举讫,执事者唱“献”,宾主起席北面立。执事者斟酒以授主,主受爵诣宾前置于席,稍退。赞“两拜”,宾答拜讫。执事者又斟酒以授主,主受爵诣僎前置于席,交拜如前仪毕,主退复位。执事者唱“宾酬酒”,宾起僎从之。执事者斟酒授宾,宾受爵诣主前置于席,稍退。赞“两拜”,宾、僎、主交拜讫各就位坐。执事者分左右立,介、三宾、众宾以下以次斟酒于席讫,执事者唱“饮酒”,或三行、或五行。供汤,又唱“斟酒”,饮酒、供汤三品毕。执事者唱“撤馔”,候撤饮案讫。唱“宾、僎以下皆行礼”,僎、主、僚属居东,宾、介、三宾、众宾居西。赞“两拜讫”,唱“送宾”,以次下堂分东西行,仍三揖出庠门而退。凡乡饮酒礼,高年有德者坐席居上,余以次序齿。而列其有违犯科条者,不许干良善之席,违者罪以违制。敢有喧哗失礼者,扬觯者以礼责之。
主,府城知府,县城知县,如无正印官,佐贰官代,位于东南。大宾以致仕官为之,位于西北。僎宾择乡里年高有德之人,位于东北。介,以次长,位于西南。三宾,以宾之次者为之,位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外,众宾序齿列坐。其僚属则序爵。司正以教职为之,主扬觯以罚。赞礼者,以老成生员为之。乡饮酒方位图见下:
乡饮酒方位图
乡约讲读圣谕
顺治九年,颁行六谕,卧碑文于八旗、直隶、各省。十六年,议准译书六谕,令五城各设公所,择善讲人员,讲解开谕,以广教化。直省府、州、县亦皆举行乡约,设城司及各地方官责成乡约人等,于每月朔望日聚集公所宣讲。
康熙九年,上谕十六条,通行晓谕八旗佐领,并直隶各省督抚,转行府、州、县、乡、村人等,切实遵行。
一敦孝弟以重人伦。一笃宗族以昭雍睦。
一和乡党以息争讼。一重农桑以足衣食。
一尚节俭以惜财用。一隆学校以端士习。
一黜异端以崇正学。一讲法律以儆愚顽。
一明礼让以厚风俗。一务本业以定民志。
一训子弟以警非为。一息诬告以作良善。
一戒窝逃以免株连。一完钱粮以省催科。
一联保甲以弭盗贼。一解仇忿以重身命。
二十五年覆准上谕十六条,令直省督抚转行提镇等官,晓谕各该营伍将弁兵丁。并颁发土司各官,通行讲读。
雍正元年,钦定圣谕广训十六章,共计万言,刊刻颁行,分发府、州、县、乡、村,令生童诵读。每月朔、望日,地方官聚集公所,逐条宣讲,兵民皆得恭听,俾圣教覃敷云。
译送到宾前,再送到僎前、介前、主前。三宾以下各按次序举案完毕,执事者唱“献”,宾主离席面向北站立。执事者斟酒交给主人,主人接爵到宾前,放在席上,稍稍退后。赞礼者唱“两拜”,宾答拜完毕。执事者又斟酒交给主人,主人接爵到僎前,放在席上,按前面的仪式交拜完毕,主人退回原位。执事者唱“宾酬酒”,宾起身,僎跟随。执事者斟酒交给宾,宾接爵到主人前,放在席上,稍稍退后。赞礼者唱“两拜”,宾、僎、主相互交拜完毕,各自回位坐下。执事者分立左右,介、三宾、众宾以下按次序斟酒入席完毕,执事者唱“饮酒”,饮酒或行三巡,或行五巡。供应汤,又唱“斟酒”,饮酒、供汤三次完成后,执事者唱“撤馔”,等撤去饮食案。唱“宾、僎以下皆行礼”,僎、主、僚属在东,宾、介、三宾、众宾在西。赞礼者唱“两拜”完毕,又唱“送宾”,众人依次下堂,分东西两路行走,仍然三次作揖,走出庠门后退下。乡饮酒礼中,年高有德者的席位居上,其余人按年龄次序排列。凡有违犯科条的人,不许参加良善之人的席位;违犯者按违制治罪。若有人敢于喧哗、失礼,扬觯者按礼法责罚他。主,即府城知府、县城知县;如果没有正印官,由佐贰官代任,位置在东南。大宾由致仕官担任,位置在西北。僎宾选择乡里年高有德的人担任,位置在东北。介由次于主位的长者担任,位置在西南。三宾由次于宾位的人担任,位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外,众宾按年龄排列就坐;僚属则按官爵排列。司正由教职人员担任,负责主持扬觯以罚。赞礼者由老成的生员担任。乡饮酒方位图如下:乡饮酒方位图。乡约讲读圣谕。顺治九年,颁行六条圣谕,并将卧碑文颁置于八旗、直隶和各省。顺治十六年,议准翻译六条圣谕的书,命五城各设公所,选择善于讲解的人,进行讲解宣谕,以扩大教化。直省的府、州、县也都举行乡约,设置城司,并责成各地方官和乡约人员等,在每月朔日、望日聚集于公所宣讲。康熙九年,上谕十六条,通行晓谕八旗佐领以及直隶各省督抚,再转发给府、州、县、乡、村的人员,务必切实遵行。一是敦促孝敬父母、友爱兄弟,以重视人伦。一是使宗族关系笃厚,以彰显和睦。一是使乡党和睦,以平息争讼。一是重视农业和蚕桑,以使衣食充足。一是崇尚节俭,以爱惜财物和用度。一是振兴学校,以端正士人的习气。一是排斥异端,以尊崇正统学说。一是讲明法律,以警戒愚昧顽劣之人。一是明白礼让,以淳厚风俗。一是致力于本业,以安定百姓的志向。一是教训子弟,以警戒他们不要做非法之事。一是平息诬告,以使人归于善良。一是告诫窝藏逃犯,以免连累他人。一是完纳钱粮,以减少催征科税。一是联结保甲,以平息盗贼之患。一是化解仇恨愤怒,以重视人的性命。康熙二十五年复核批准上谕十六条,命直省督抚转发给提镇等官,晓谕各营伍的将弁和兵丁。同时颁发给土司各官,通令讲读。雍正元年,钦定《圣谕广训》十六章,共计万言,刊刻颁行,分发到府、州、县、乡、村,命令生员、童生诵读。每月朔日、望日,地方官聚集众人在公所,逐条宣讲,兵民都可以恭敬听讲,使圣人的教化广泛传播。