大易缉説卷八　　　　　元　王申子　撰

译鸿雁前进时有次序而不可扰乱。“羽”又是鸿雁借以飞进的东西，用来比喻上九的高远。它的前进达到高处时，雍容有序而不可扰乱。【兑下震上】归妹卦的卦体是兑下震上。诚斋说：渐卦说“女归”，是女子从对方归到我方的话，属于娶妇之家；这里说“归妹”，是女子从我方嫁到对方的话，属于嫁女之家。没有父亲而有兄长的女子称为妹，现依此说。《彖传》说“归妹”，三爻的爻辞也说“归妹”，六四、六五则没有这些说法，所说的是男女配合的象。所谓“妹”，圣人专门取长兄把家中的少女嫁给别人这一意义来说明卦义，已经很清楚了。震卦是阳爻第一次出现，属于男子中的长兄；兑卦是阴爻第三次出现，属于女子中的小妹。妇人把出嫁称为归；兄长在外行动经营，妹妹在内喜悦顺从、听从安排，这就是归妹的意义。归妹：出征凶险，没有什么有利。九三与六四是构成此卦的主爻，位置都不相当；上下两个卦体又都是柔爻凌驾刚爻，所以出征凶险，没有什么有利。嫁妹妹的人，若以兄长身份占据父亲的位置，也是位置不相当；如果不能妥善处置，妹妹就可能凌驾兄长，嫁给别人后又凌驾丈夫，同样会出征凶险、没有什么有利。因此依据卦体来作告诫。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人道的终结和开始。以喜悦推动行动，所归的是妹妹。” 这里依据卦体解释卦名，而且把意义说到极致，以此作为教训：男子有妻室，女子有家庭，这是天地的大义；父子兄弟各自尽到自己的道，也同样是天地的大义。天地交合以后，万物才兴盛；男女交合以后，万世才能延续。嫁妹妹，是完成前人的未竟之事，开始后人的新起点；女子出嫁，是女子一生的结束，男子娶妻，又是男子一生的开始。“以喜悦推动行动”，是说兑为喜悦、震为行动。喜悦而后行动，这里说的妹妹，是向外行动。必须带着喜悦去行动，兄长对妹妹的道义才能尽到。如果不是喜悦而行动，那么兄长对于孝悌的道义，难道能没有亏欠吗？” 出征凶险，是因为位置不相当；没有什么有利，是因为柔爻凌驾刚爻。构成此卦的主爻已经不居相当之位，六二、九五也不处于阴阳相当的位置，初九、上六同样不符合上下之位。一卦之中三个阴爻都凌驾在三个阳爻之上，像这样前往，必然凶险，必然没有什么有利。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此要考虑长远的结果，预先知道事情的弊病。雷在上方震动，泽随之而动；兄长在外行动，妹妹喜悦地跟随，这是归妹的象。《传》说：“婚姻是祸福的开始。一定要考虑长远的最终结果，知道它归宿处的弊病，在开始时就审慎处理，使它能够长久而无悔，这才是善策。”难道只有婚姻如此吗？” 初九：嫁妹妹时以娣相随；虽然跛脚，却能够行走。出行吉祥。初九处在卑下之位，又没有正应，上承九二，有妹妹以娣、媵相随的象。阳刚之爻用于妇人，表示贤明的德性，是娣中贤良的人。跛，是行走不便。年幼孤弱的妹妹，行动软弱而不能振作；如果有这样的娣在左右辅佐，就能够像跛脚者仍能行走一样，所以说出行吉祥。《象传》说：嫁妹妹时以娣相随，是因为能够长久；跛脚却能行走而吉祥，是因为彼此承接。《传》说：凡是能够在左右辅佐人的，称为“以”。“以娣”，是说女君能够得到娣的左右辅佐；娣听从女君的安排。这样的娣，才可以长久相处。所以说“以恒”。有娣相承接，妹妹虽然柔弱也能够前行，因此吉祥。九二：眼睛有毛病，却能够看见；利于隐居之人的守正。初九、六三、九四、六五都说“归妹”，这里独独不说，是因为九二就是妹妹本人。阳刚而居中，是女子贤明的象征。孤弱而难以前行，好比眼睛有毛病；但有兄长可以依靠，所以虽眼有毛病仍能看见。既然有兄长可以依靠，就应当像隐居之人那样守正。“幽”是安静，“贞”是坚定守正；这也是刚爻居中而处柔位所表现出的自然德性。“幽人”是男女具有高雅操守者的通称。《象传》说：利于隐居之人的守正，是因为没有改变常道。利于幽静守正，是说此时正在父兄之家等待礼仪安排，还没有改变常道。六三：嫁妹妹时须等待；退回来以娣的身份自处。兑为少女，六三是兑卦形成的主爻，所以可知其年幼。六爻居三，是本性柔弱而作用刚强。她出嫁没有赶上适宜的时间，或者说出嫁得太早了吧？所以既说“归”，又说“须”，就是等待成年。古代诸侯一次娶九名女子，其中娣和侄女有的要在父母之国等待成年。如今已经出嫁却又返回，于是以等待成年的娣自处，所以说“反归以娣”。《象传》说：嫁妹妹时须等待，是因为出嫁时机不恰当。这是说她出嫁还没有合乎适宜的时机。九四：嫁妹妹错过了期限，迟些出嫁，自有适当的时候。九四以阳爻居阴位，是本性刚强而作用柔顺，已经超过兑体；女子已不再年少，下面又没有正应，尚未找到归宿，是到了出嫁年龄却错过了时机。然而阳刚用于女子，表示贤明的德性。她错过期限并不是没有归宿，而是想等待好的婚配以后再出嫁，所以出嫁虽然稍迟，却自有适当的时候。有人说，九四居四是不当位，这不对；刚爻处柔位，正是妇人的正道。此爻只是因为处在兑体之外又没有应爻，所以取错过婚期的意义。《象传》说：错过婚期的心意，是因为有所等待才行动。错过婚期却说是“心意”，是说这由自己决定，并不是由于别人。她的心意一定是要等到得到好的婚配以后才行动。六五：帝乙嫁妹妹。她的衣袖，不如她的娣的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。六五以柔顺之德居中，处在尊位之下，又有阳刚的正应。这象征兄长贤明，是归妹中最善的情形。王姬下嫁，自古以来就是如此。伊川说：“一定要说帝乙嫁妹妹，才是为了使礼法端正吗？作为帝王的妹妹，难道不能把衣袖装饰得更加华美吗？如今却不如她的娣的衣袖华美，是说帝王的妹妹能够以勤俭约束自己，以谦和的态度对待下人。”作为帝王的妹妹，很容易骄纵而轻慢丈夫。如今说“月几望”，是阴柔谦逊于阳刚，不敢同太阳相抗，以此说明帝王的妹妹不骄不傲，能够谦让丈夫。由帝王妹妹去掉尊贵骄傲的姿态，完全实行柔顺谦巽之道，就可以知道帝乙如何教导妹妹；观察帝乙对妹妹的友爱，也就可以知道帝乙如何孝敬父母，其吉祥也就可知了。《象传》说：帝乙嫁妹妹，她的衣袖不如她的娣的衣袖华美；这是因为她居中位，能够以尊贵身份实行谦逊勤俭之道。前两句举出爻辞，后两句是解释爻辞。意思是六五居尊位而运用中道，所以能够以极其尊贵的身份实行勤俭谦逊之道。上六：女子捧着竹筐，但筐中没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么有利。上六以柔爻居柔位，身居尊位却没有德行，难道是嫁妹妹时那个不善的兄长吗？上卦二阴一阳，有空筐的象；筐空了，就没有实物。下卦兑为羊，羊瘦了，就没有血。因此对女子来说，是捧着没有实物的筐；对男子来说，是宰割没有血的羊。兄长如果这样，前人死后也不能瞑目。对上不利于亲人，对自己不利于自身，对下不利于妹妹，这样还有什么有利呢？所以说没有什么有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。

译让妹妹捧着空筐嫁到别人家，是上六的过错。所以说：“上六没有实物，是捧着空筐。”六五和上六都属于震体，却有贤与不贤的差别，因此取此象来垂示教训。【离下震上】丰，就是盛大，光明而盛大。丰卦的卦体是离下震上。离是电，震是雷；电势猛烈，雷声就厉；雷势激发，电光就威。雷电一同来到，是光明盛大的象，充满天地之间，所以称为丰。然而雷震动惊惧而没有常态，电光则忽明忽暗，因此光明容易被遮蔽，盛大容易亏损。所以卦辞和爻辞都用盈亏、明暗来说明处在丰盛之时的道理。丰盛，亨通；王来到这里；不要忧虑，宜如正午的太阳。丰盛广大，没有什么地方不亨通，所以说“丰亨”。“假”是到达、达到极点。能够把天下的丰盛广大推到极点的，没有谁比得上王，意思是王尊贵地统治万民，完全拥有四海，所以说“王假之”。然而丰盛广大容易亏损，这正是应当忧虑的地方。只有像正午的太阳一样，照临四方、没有遗漏，才可以不忧虑。这一卦又以六二象征正午的太阳，处在中位而不过度；成卦的九四却行动而不中，也不居正位。因此发明这一义理，作为处在丰盛广大之时的教训。《彖传》说：丰就是盛大，因为光明而行动，所以盛大。这里依据卦德解释卦名。丰之所以盛大，是因为光明与行动相互资助，充满而没有边际，所以说“明以动”。然而噬嗑也是光明而行动，意义为什么不同？回答说：噬嗑是先行动而后光明，行动有穷尽，光明也有限，所以只取“噬”和“嗑”各自的意义。丰卦则是先光明而后行动，光明所达到的地方，行动也随之到达，有充满而无穷尽的象，所以称为大，称为丰。王能够达到丰盛的极点，是崇尚广大；不要忧虑、宜如正午的太阳，是应该照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈亏，也随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《彖传》解释卦辞说：只有王者能够使天下的丰盛达到极点。既然使丰盛达到极点，那么处在丰盛之时，也应当崇尚广大。如果局限狭小，就一定会有所遗漏。所以说：“王能够达到丰盛，是崇尚广大。”丰盈盛大的时代，处置它并不容易，保守它更加困难。只有像正午的太阳一样，照耀之处没有遗漏，才可以不忧虑。如果太阳过了正中，就是丰盛到了满盈；满盈就会亏损，亏损就会产生忧虑。所以说：“不要忧虑，宜如正午的太阳。”又用盈亏消长的道理来说明：太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈亏，尚且不能避免随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？那么，处在丰盛之时又不可以过度，这就很清楚了。《象传》说：雷电一同来到，就是丰；君子因此断决讼狱，施行刑罚。噬嗑也是电雷之象。《象传》说：“先王因此明察刑罚，整饬法令。”丰卦也是雷电之象，但《象传》却说：“君子因此断决讼狱，施行刑罚。”这是因为噬嗑是光明在上而依附威势，属于君主之道；丰卦则是光明在下而依附威势，属于臣下之道，所以不同。君子体察离的光明来断狱，就会审察情实而慎重；体察震的威势来施刑，就会坚决去除罪恶。威势到了而光明不到，狱辞就不能断定并使人服从；光明到了而威势不到，刑法就不能落实并取得果断效果。所以一定要说“雷电皆至”。初九：遇到与自己相配的主君。即使达到十日的盈满，也没有过错；前往行动，会受到尊崇。实斋李果说：“旬是十日，十是盈满之数。如今初九与九四相配合，主是指九四。初九所尊奉的主君，正如孟子所说‘观察远方来的臣子，看他所尊奉的主君’。丰卦的形成，是光明和行动相互资助；没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明也无从发挥。初九是光明的开始，九四是行动的开始，二者德性相同而相配，共同成就丰盛广大的功业。即使达到十日的盈满，也没有过错。因为丰卦初始还没有达到极点而满盈，仍然可以前往，所以说前往会受到尊崇。‘尚’就是《彖传》所说的‘尚大’。” 《象传》说：即使达到十日的盈满也没有过错，超过十日就会有灾祸。丰卦初始之时，还可以有所取用；如果盈满而超过限度，就会有灾祸。这是圣人在丰卦初始向人说明处丰之道。六二：使它丰盛却被遮蔽，正午时分看见北斗；前往行动会招致猜疑和忌恨；有诚信而能启发对方，吉祥。光明而后行动，所以盛大。意思是电光的明亮达到无穷，雷的行动也随着它所照到的地方而无穷。然而雷正在震动时，电才有光；雷收敛时，电光就熄灭。因此丰卦六爻中，只有初九应震之初而对应上六，九五应离之中而对应下卦；其余明光将尽，正当雷收电熄的时候，所以昏暗。“蔀”是遮蔽光明的障碍。六二居中得正，是离卦之主，是极其光明的；九五以柔弱昏暗来应它，于是光明遇到昏暗，所以说“丰其蔀”。太阳象征君主，本应处于正中而光明；但雷在震动，反而看见北斗，说明昏暗。君主昏暗到这种程度，必然不会任用贤能。六二若前往求进，必然遭到猜疑、嫉妒和憎恨。那么怎样才可以呢？君子事奉君主，不幸遇到昏暗的君主，也只能竭尽自己的诚信去感动、启发他的心志。六二虚中，所以有诚信；九五也中而虚，所以能够被启发。这就是六二的吉祥。《象传》说：有诚信而能启发对方，是用诚信来启发其心志。这是说以自己的诚信，感动并启发上位者的心志。九三：使它丰盛却被遮蔽，正午时分看见小星；折断了右臂，没有过错。“沛”字古本作“斾”。“沬”是小星。被“沛”遮蔽，比被“蔀”遮蔽更严重；看见小星，比看见北斗时更加昏暗。九三处在离体的极点，阳刚而得正，是能够明察的。处在丰盛之时，必须光明与行动相互资助，才能成就丰盛广大的功业。如今九三虽然刚健光明而且得正，但它的正应是上六；上六以阴居阴，昏暗更加严重。上六又处在震体的终点，行动到了终点便停止，不能再行动。肱是身体中用来运动的部位，右臂尤其有力；上六成为九三的对应者，就像九三的右臂被折断，无法共同成就丰盛广大的功业。即便如此，九三有什么过错呢？所以说没有过错。《象传》说：被“沛”遮蔽，不能成就大事；折断了右臂，最终不能有所作为。遇到的昏暗越严重，自己的光明就越微小，所以不能成就大事。况且一个人折断了右臂，最终就不能有所作为了。九四：使它丰盛却被遮蔽，正午时分看见北斗；遇到与自己同类的主君，吉祥。九四处在接近君主的臣位，以阳刚作为行动之主，也是有志于作为的君子。但它遇到上六的阴暗，小人遮蔽君主，所以也有丰盛被遮蔽、正午看见北斗的象。“夷”是同等、同类；“主”指初九。意思是虽然遭到昏暗遮蔽，不能成就大事业，但幸好有德性相同的贤人来归附自己，自己又成为他的主君，能够共同成就丰盛广大的功业，所以吉祥。《象传》说：丰盛却被遮蔽，是因为位置不相当；正午看见北斗，是因为处在幽暗而不光明的境地；遇到同类的主君而吉祥，是因为能够实行自己的志向。九四在下方不居相当的位置，上方又昏暗而不光明，失去了丰盛之道。观察接近君主的臣子，只看他所尊奉的主君；还好有德性相同的贤人前来，使他能够实行自己的志向，所以吉祥。六五：招来有文采的人，有福庆和声誉，吉祥。

译从下卦看六五，有正午被阴云遮蔽的象，是光明遇到昏暗；从六五看下卦，则有离卦光明返照的象，是昏暗遇到光明。六五又柔顺居中，谦虚地对待下位者，所以能够招来并任用有文采、有美德的人才，共同成就丰盛广大的功业，因此有福庆、有声誉而获得吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。处在丰盛之时，六五以阴爻居五位而获得吉祥，是因为六二这个大臣居中得正，九四这个近臣阳刚有力；初九和九三也都是刚健而守正的人才。六五能够虚心守中，招致他们前来，共同成就丰盛广大的治理，难道只是获得声誉而已吗？它的福庆将扩及天下，这就是君道的吉祥。上六：使自己的房屋高大，使自己的家被遮蔽；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。它以阴暗的资质处在丰盛的极点，又处于震动的终点，居一卦之上，所以意气自高自大，被众人抛弃。“丰其屋”是自处高大；“蔀其家”是家中昏暗。自己极其昏暗却又自高自大，即使想求取贤人，也没有人愿意与它交往，所以窥视门户时寂静得像没有人。直到三年最终也没有见到任何人。“三年”是说经历三次变化，最终成为六二所成之卦的主爻，而被最光明的人所弃，其凶险可知。《象传》说：使房屋高大，是像飞翔在天际之外；窥视门户，寂静得像没有人，是因为自己隐藏起来。它自高自大的心意，简直不只是飞翔在天外；所以即使想求取人才，人人都自行隐藏起来，没有人愿意与它交往。这样作为并处在丰盛广大之时，遭到凶险是应当的。【艮下离上】旅，是羁旅、在外旅行。旅卦的卦体是艮下离上。艮为山，止于内；离为火，活动于外，形成离开止居之处而不安处的象，所以称为旅。止于内而出外附丽，也有旅的意义。诚斋说：“山止而不动，像旅舍；火动而不停，像行人。” 旅卦小有亨通，旅途中守正则吉祥。旅，是人离开居所而处在外地。所谓“小亨”，是说成卦之义。六五以阴柔处在旅途中，在外而居中，所以并非不亨通，只是亨通很小罢了。因此说“旅，小亨，贞吉”。这是从成卦来说的。九三处于旅途中而得正，所以所停留、所依附的地方都不失其光明。因此说“旅，贞吉”。意思是身在外地旅行，不可以不守正；不守正，忧患和耻辱就会随之而来，即使亨通也仍不吉祥。《彖传》说：“旅，小亨。柔爻在外卦居中而顺从刚爻，止居而附丽于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉祥。旅这一时势的意义，真是重大啊！” 这里以成卦的主爻解释《彖传》之辞。身在外地旅行，所行希望亨通，所止希望安稳，所怀志向希望吉祥；没有柔顺、没有顺从、没有守正都不可以。旅最难处置，与居家不同；如果不能居中守正，不能随时势的适宜而知道变通，很少能够没有悔恨和忧吝。所以说：“旅这一时势的意义，真是重大啊！” 《象传》说：山上有火，就是旅；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使讼狱拖延。山止于内，像自己的居所；火活动于外，像离开居所而在外旅行。君子观察火在外明亮、山在内止而不动的象，就应当明察而谨慎地使用刑罚，使各种刑罚各自符合罪行而不可任意改变。观察山止于内、火在外不停活动的象，就应当明断各种诉讼，有应当裁断的立即裁断，不可拖延停滞。这说明观察卦象、运用《易》的方法，不能拘泥于单一途径。初六：旅途中琐碎卑微；这是自己招来的灾祸。“琐琐”是猥琐细碎的样子。初六处在旅途中而以阴柔之质，停留在最卑下的位置；虽然有正应，却不能前往相从，于是琐碎地经营卑鄙细小的事情，卑下污浊而没有远见，这就是它招来灾祸的原因。《象传》说：旅途中琐碎卑微，是因为志趣困穷，所以招来灾祸。人在旅途中已经困穷，志趣又如此困穷，当然会招致侮辱并招来灾祸。六二：旅途中住进旅舍，怀藏资财，得到童仆；守正。六二以柔顺之德居中得正。柔顺，就能与人亲近；中正，就能处事适宜，是善于处置旅途事务的人。“次”是旅舍，住进去就能安稳；“资”是财货，怀藏它就能富足；童仆是辅佐自己的人，得到他们就有所帮助。这是六二以中正之道处旅的长处，所以说“贞”，不说“吉”，是因为人在旅途中而居下位，能够免除灾忧就已经是吉祥了。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有忧患。人在旅途中，所依靠的就是童仆的帮助。既然得到童仆，旅舍就可以入住，资财也可以保藏。所以《象传》只说得到童仆，把它作为旅途中的正道。人在旅途中能够守正，最终就没有悔恨和忧患。九三：旅舍被烧毁，丧失了童仆；守正也危险。处置旅途事务的道理，首先要以柔顺为先。如今九三以刚爻居刚位，又处在艮卦之上，是刚强过度而自高自大的人。自高自大，就不顺从上位者，所以上位者不与它相处，烧毁它的旅舍，使它失去安处。刚强过度，就必然暴虐地对待下属，所以下属离心，丧失童仆，失去帮助。在旅途之时，以这种态度作为正道并固守不变，就是危险之道。所以说“贞厉”。火在上方，所以有焚毁之象。《象传》说：旅舍被烧毁，也因此受到伤害；以这种旅途态度对待下属，按其道理必然丧失下属。既然失去了安处，也已经受到伤害；又以刚强的态度对待下属，怎么能不丧失下属呢？九四：旅途中住在一处，得到资财和兵器，但我的内心并不畅快。九四以阳爻居四，失去正位，是接近君主的臣子失势而处在旅途中的象。居柔位而应柔爻，是已经失势却又不能离去的人。所以说“旅于处”。然而它以阳刚之质被九五所附丽，虽然失去正位，却仍然得到富贵的资财和威权的柄。只是它的志向终究受到压抑，内心郁闷，所以说“我心不快”。《象传》说：旅途中住在一处，是因为还没有得到相当的位置；得到资财和兵器，内心仍不畅快。接近君主而处在旅途，又没有处在相当的位置，所以有这样的象。六五：射野鸡，一箭就射中；最终凭借声誉获得任用。六五象征君主，也是柔爻在外卦居中而顺从刚爻的旅卦之象。这一爻是说，应当以旅人的身份寻求君主，旅人遇到君主，以此为义。为什么呢？离为雉，借以比喻六五君主具有文明之德。射雉，是寻求遇到具有文明之德的君主；“一矢亡”是说很容易射中。六五有文明之德，又柔顺而礼贤下士，所以贤人的声誉很容易传到君主那里。上面有明君，旅人一旦就能成为公卿，就像汉代的娄敬、唐代的马周一样；否则，即使孔子、孟子也会终身只是旅人。《象传》说：最终凭借声誉获得任用，是因为声誉传达到了上位。旅人的声誉最终能够传达到上位并接受恩宠任命，是因为君主明察。上九：鸟巢被烧毁；旅人先是欢笑，后来号哭；在平地上丧失了牛，凶。上九凭借过分刚强的资质，居一卦之上，是高亢自居的人。鸟是飞翔而居高的东西，巢是它安居之处。如今鸟巢被烧毁，是居处高位却失去了安处。身在旅途而以刚强居高位，起初得意，所以欢笑；后来没有人相助，所以号哭。牛是顺从之物，《易》是平地。在平地上丧失牛，是说失去了柔顺平易的道理，以至于落到这种地步，所以凶。

译《象传》说：作为旅人却居于上位，按其道理必然会焚毁安处；在平地上丧失牛，是因为最终没有人听闻、理会它。作为旅人却以刚明自任，最终没有人听见它在平地上丧失牛的过错，它失去安处也是应当的。【巽下巽上】巽，有卑顺、隐伏、进入之义。一个阴爻伏处在两个阳爻之下，所以有卑下之义。巽又有隐伏之义：两个阳爻至刚而在上，一个阴爻谦顺地进入其中，所以有巽入之义。巽的象是风；风运行时柔和却有力量，无处不进入，也有巽入的意义。巽，小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。阴爻是成卦的主爻，柔弱而居下，不能成就大事业，所以即使亨通也只是小有亨通。又因为阴柔之小者作为主爻而得到亨通，所以说“小亨”。以柔顺谦巽的方式进入人群，前往必然没有阻碍，所以利于有所前往。柔顺谦巽地前进，正是拜见大人的道路，所以利于拜见大人。《彖传》说：重叠的巽，是反复申明命令。解释卦名的含义：上下都是巽，所以称为“重巽”。风，是上天的号令。巽，是顺从而进入万物；“命”，是君主的号令。巽，是顺从而进入人的内心。都是上位顺应下位而发出号令，下位顺应上位而服从，这也是“重巽”的含义。“申”也有重复的意思，是说反复申明自己的命令。阳刚者顺入中正之位，而心志能够施行柔顺之道；众阴都顺从阳刚，所以只是小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。这是用卦德以及成卦之主来解释彖辞。九二以刚健居中，顺从九五的刚健中正，因此它的志向能够向上施行；初六和六四是成卦之主，也都顺从处在上位的阳刚，所以说“小亨”，所以说“利有攸往”，所以说“利见大人”。象辞说：风相随而吹，这就是巽；君子由此领悟，应当反复申明命令，然后施行政事。“随”是相继的意思。风相继而进入万物，君子因此先反复申明命令，随后施行政事，希望百姓明白上位者的意旨，使命令不会徒然发布，就像风鼓动万物，万物无不顺从。初六：进退不定，利于像武人那样守持正道。初六凭借阴柔巽顺的资质，想要进入阳刚之中，这就是前进；但它本性巽懦，前进不能成功，这就是后退。这样一进一退，疑惧到了这种程度。如果用武人刚强守正的志向来对待它，才合宜。所以说：“利武人之贞。”巽实际上属于乾体，初六又处在阳刚之位，所以可以用这个道理来勉励它。象辞说：进退不定，是因为心志疑惑；利于像武人那样守正，是因为心志得到了治理。进退都疑惑，是因为心志没有得到治理；这是由于巽顺而软弱。必须用武人刚强守正的原则来治理它，才合宜。九二：巽顺而退处于床下，使用史官和巫觋纷纷前来，吉祥，没有灾害。九二以阳刚之才退居阴柔之位，德性已经很巽顺了；又处在重巽的下方，于是过分卑下巽顺，失去了安处的位置。床是人安身之处，所以说“巽在床下”。但九二实质上刚健而居中，它过分卑下巽顺，确实出于真诚，并不是虚伪。九五与它同德却不相应，九二应当设法使自己的真诚得以上达。像使用史官、巫觋那样，让他们纷纷而来，然后它的志向才可以向上施行，于是吉祥，而且没有灾害。否则，人们不把它看作虚伪，也必定把它看作谄媚，怎么能够吉祥而无咎呢？象辞说：纷纷而来的吉祥，是因为九二得中。之所以吉祥，是因为九二刚健而得中，它的真诚有可能向上通达。九三：屡次巽顺，有所吝。九三居下卦的上位，以刚居刚，又乘在刚爻之上；在巽的时势中，它本来不是能够巽顺的。然而前面的巽顺已经达到极点，后面的巽顺又接着到来，上方用巽顺来回应它，九二和六四又以巽顺亲近它，九三不能不巽顺。但它的巽顺出于勉强而不是出于自然，所以一再巽顺却一再失当，实在可羞可吝。象辞说：屡次巽顺而有吝，是因为心志已经困穷。九三本来的志向不能巽顺，它之所以勉强巽顺，是因为心志已经困穷。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四上承、下乘的都是刚爻，本来应该有悔；但它柔顺而得正，处在上卦之下，是能够巽顺的。所以它向上顺从刚健中正的君主，向下顺从两个阳刚之臣，善于处置到这种程度，因此悔恨消失。何况向上巽顺，上位者也会以巽顺回应；向下巽顺，下位者也会以巽顺回应。因此一番巽顺就得到三番巽顺的回报，好比田猎时一次搜猎便有所得，获得供君主厨庖、宾客和祭祀干豆使用的三类猎物。这就是柔顺而得正所得到的回报。象辞说：田猎获得三类猎物，是因为有功。天下的事情，只要善于处置，就能没有悔恨而取得功效，何况本来就没有悔呢？九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终会有结果。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。九五处在巽的时势中，以刚居刚，似乎不能巽顺而会有悔；但它居中得正，所以吉祥，所以悔恨消失，而且没有什么不利。中正一旦确立，各种顺利就会随之而来。九五是君主，是申明命令、施行政事的主宰。“先庚三日，后庚三日”，是说申明命令、施行政事时审慎周详。甲是事情的起端，庚是事情的更始之端。戊、己处在十干的中间，过了中间就要更改，所以庚有更改之意。“先庚三日”是丁，表示在更改以前反复叮咛；“后庚三日”是癸，表示在更改以后加以揆度考量。“无初”是说尚未更改之初，事情还没有成功；“有终”是说已经更改以后，事情得到善果。前后各三日都这样审慎周详而不轻率忽略，所以应当吉祥，应当悔恨消失而没有什么不利。象辞说：九五的吉祥，是因为所居之位正而居中。九五申明命令、施行政事而都吉祥，是因为它所居的位置正中，并且得到了正中之道。上九：巽顺而退处于床下，丧失自己的资财和斧钺；守正则凶。九二“巽在床下”却吉祥，是说它的巽顺出于真诚；上九“巽在床下”却凶，是说它的巽顺出于虚伪。怎么知道呢？从它心志困穷可以看出。九三知道上九心志困穷的情状。上九属于上体而刚健，却以柔顺处在巽的极点；自身居于高位，对外却极其退让巽顺。这是处在富贵崇高的位置，却把柔顺做到极端，是奸邪之人的巽顺，以至于失去安居的位置，丧失自己所有的刚强，难道是真诚的吗？这大概就是耸肩谄媚、强作笑容，花言巧语、伪装脸色的一类人吧？它的不正太严重了，所以对于守持正道来说是凶。象辞说：巽顺而退处于床下，是因为上九已经困穷；丧失自己的资财和斧钺，对于正道来说当然是凶。伊川说：“‘正乎’应当断句为一句。巽本来是善行，所以先疑问说‘这能成为正道吗’，又断定说‘是凶’。现在依从这种断法。‘上穷’，是说处在上位的巽已经到了穷极之处；先疑问说‘是正吗’，又断定说‘是凶’，用来彰显它欺骗虚伪的实情。” 【兑下兑上】兑，是喜悦，是不必言说的喜悦。两个阴爻是成卦之主，都居在两个阳爻之上；阴爻是被阳爻所喜悦的。坎水堵塞下流而形成泽，所以兑也象征泽。泽水施及万物，使其滋润而有光彩，这也是喜悦的含义。兑：亨通，利于守正。兑是喜悦；对万物感到喜悦，万物没有不喜悦的，而与万物相亲和就是达到亨通的道路，所以说亨通。但不能任意取悦，所以以利于守正来告诫。卦体刚健而居中，所以亨通；外部柔顺，所以利在守持正道。又因为外柔，所以能够喜悦而亨通；因为内刚而居中，所以能够守正。这些都是“兑亨利贞”的含义。彖辞说：兑，就是喜悦。这是解释卦名的含义。

译内刚而居中，外柔而处外，以喜悦之道行事并且利于守正，因此顺应天道而合乎人心。用喜悦之情率先对待百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦之情面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，百姓都会受到勉励啊！这是用卦体解释彖辞，并把它的意义推到了极致。所谓刚中，是九五和九二都以刚健居中，象征内心诚实；所谓柔外，是上下两个成卦之主都以柔顺处在外部，象征接待外物时和柔。只有柔外而没有刚中，就是不依正道而求取喜悦，是不正；只有刚中而没有柔外，就是强使别人服从自己，虽然自以为正，实际上仍然不正。所以必须以喜悦之道而利于守正，然后这种喜悦才都顺应天理和人心的正道，百姓也都会喜悦。无论是平时没有事情，还是有事情发生，百姓都会欢欣趋赴，劳苦而忘记劳苦；无论是没有困难，还是遇到困难，百姓都会共同面对，临死而忘记死亡。为什么呢？圣人只知道施行正道以利于百姓，起初并不是为了求得百姓喜悦，而百姓自然喜悦，彼此劝勉而服从上位。所以赞叹说：喜悦的作用多么广大，百姓都受到勉励啊！” 象辞说：两泽相连而相互滋润，这就是兑；君子由此领悟，应当与朋友讲论学习。两个泽相互连接，彼此都有滋益，所以君子与朋友讲论学习，互相资助增益。天下可以使人喜悦的事情，没有比朋友之间讲论学习更好的，所以取此为象。初九：和悦，吉祥。喜悦之道有两种：阳刚所代表的是义理上的喜悦，阴柔所代表的是情欲上的喜悦。初九距离六三的阴柔很远，又以刚居刚，上面没有牵系应援，所以处在兑的时势中，众人都把阴柔之悦当作喜悦，只有初九以刚正为喜悦。喜悦而刚正，就是和而不流，所以称为“和”。初九得到兑之喜悦的正道，所以吉祥。象辞说：和悦的吉祥，是因为行动没有疑惑。兑以一个阴爻成为喜悦之主，难免涉及情欲；但初九只施行刚正之道而没有疑惑，所以吉祥。九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。六三和上六是兑卦的成卦之主，所以圣人在各爻的爻辞中，都根据距离阴柔的远近来取义。九二和九五都刚健充实而居中，所以都表现为诚信。九二诚信而喜悦，吉祥；九五诚信于剥，危险。为什么呢？九二没有正应，与它相互信任、把它当作喜悦对象的是六三。六三虽然挟着阴柔的喜悦从内卦而来，但它上承下乘的都是刚爻，又能够自处以刚。九二以中实之德信任它，但不依正道的喜悦并不是真正的喜悦。所以九二所信任的，仍然是兑中可以喜悦的对象，因此吉祥；对于信任阴柔而产生的悔恨，也可以消除。九五同样没有正应，与它相互信任、把它当作喜悦对象的是上六。上六以阴柔居上，是柔媚喜悦的极点，心意在于剥落阳刚。九五以中实之德信任它，所信任的正是剥落阳刚的极阴，所以有危险。如果圣人不是在两个成卦的阴爻上取两爻的意义，九五刚健中正，难道反而会不如九二这个刚健居中却不正的爻吗？象辞说：诚信而喜悦的吉祥，是因为心志可信。这是说九二信任六三，也要观察它的心志究竟如何，然后才信任它。“礼”是不任意取悦别人，这一点可以从兑卦九二看出。六三：从内而来求取喜悦，凶。“来”是从内卦而来的意思。六三阴柔，既不中又不正，是下卦之主；上面没有正应，于是委屈自己、违背正道，向下接近两个阳爻以求取喜悦。阴的性质是向下，兑的本体是喜悦；向下行动而又不正，像这样正是招致凶的道路。象辞说：从内而来求取喜悦之所以凶，是因为所处位置不当。正因为它不正，所以才向下接近阳爻以求取喜悦，从而招致凶。九四：斟酌喜悦之道而未能安宁；隔绝六三的疾病，就会有喜庆。九四处在兑所代表的喜悦时势中，上承中正的九五，下比柔邪的六三；但它既不中又不正，所以在二者之间不能决断选择，正在斟酌应当依从哪一方来求取喜悦，内心不得安宁：是依从九五的正道，还是依从六三的邪道？九四虽然不中不正，但本质是阳刚；如果能够把六三的疾病隔绝在外，不让它成为自己的病，并且决意依从九五，那么不但疾病不会沾染自身，而且还会有喜庆。《左传》说：“介在东鄙。”介，就是隔绝的意思。象辞说：九四的喜庆，是因为有福庆。这是说能够断绝邪道而依从正道，得到君主的喜悦，所以有喜。得到君主的信任，福庆就会惠及天下，所以说有庆。九五：诚信于剥，有危险。章指中已经见于九二爻辞；到了这一爻，圣人专门以诚信于上六来取义。象辞说：诚信于剥，是因为所处的位置正当。这与履卦九五小象的意思相同，是说九五正当尊贵的位置；如果以内心充实诚信于上六的柔媚喜悦，就必然会发生阳刚被消减剥落的事情，所以有危险。上六：牵引而求取喜悦。上六以阴柔成为喜悦之主，处在喜悦的极点，是柔媚取悦的极端。它又想牵引下面两个阳爻，彼此相互容纳取悦。但九五刚健中正，知道其中有危险；九四上承中正，也知道应当隔绝。虽然上六有牵引取悦的邪恶谋划，却未必有人会跟从它，所以还没有形成凶咎。象辞说：上六牵引而求取喜悦，尚未光明正大。“未光”就是尚未明白、尚未显明。六三从内而来求取喜悦会凶，而上六牵引求取喜悦却不凶，是因为上六所处的位置得当，而它的邪说尚未施行。【坎下巽上】涣，是离散。此卦坎在下、巽在上，是风行于水面之象。风这种东西飘忽流转，水这种东西散漫周流；它们的性质都没有固定的停留之处，而风又运行在水面上，使水披离而解散，这就是涣的象。所以称为涣。涣：亨通，王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。坎在下，表示困难处在内部；能够以巽顺的方式对待它，使困难涣然消散，这就是涣所以亨通的原因。九二、九五刚健而居中，也是导致亨通的道路。宗庙是聚拢人心、表达诚信敬意的地方；“假”是到达、来到。来到宗庙，是为了聚合离散的人心。利于渡过大川，是说借助木筏乘风行于水面，用来救济天下的离散。处在涣散的时势中，利在守持正道并且坚定固守，所以又说“利贞”。彖辞说：涣之所以亨通，是因为刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦得位并且向上与九五相同。王来到宗庙，是因为王处在中位。利于渡过大川，是因为乘坐木筏而取得功效。这是用成卦之主和卦象解释彖辞。成卦之主九二以阳刚来到坎的中位，在其他时候会陷入险难；这里坎险已经涣解，所以刚爻来到而不困穷。成卦之主六四以阴柔在外卦得位，并且向上与九五相同；这就是涣能够亨通的原因。萃卦说“假有庙”，是人心已经聚集而要保全这种聚集；这里说“假有庙”，是人心已经离散而希望重新聚集。王又来到人心的中心，涣散者就更加聚集了。巽是风，也是木；坎是水，也是险。木乘着风顺行于水面之上，就是渡过大川而取得功效。这也是说明涣之所以亨通。这里以下疑似脱落了“利贞”一节。象辞说：风行于水面之上，这就是涣；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。祭祀上帝、建立宗庙，都是为了聚合已经离散的人心。卦辞、爻辞都在讲处置涣散的方法，祭祀上帝、建立宗庙是其中最重大的事情，所以取此为象。初六：借助强壮的马来救助，吉祥。涣散刚开始就赶快救助，又得到强壮的马，所以吉祥。马健壮而能行走，这里指九二。九二刚健，和初六都没有正应，所以彼此亲近。初六又顺从九二并承接它，用来救助涣散，就像得到一匹强壮的马来达到远方，必然能够有所济助，所以吉祥。象辞说：初六的吉祥，是因为顺从。这是说它能够顺从刚健中正的九二贤者。开始时就加以救助，也顺势而行、容易成功，所以说“顺”。

译九二：涣散之时急奔到可以凭靠的几案旁，悔恨消失。晦庵说：“九是‘奔’，二是‘机’，现在依从这种解释。机，是凭借它取得安稳的器物；奔，是急速趋近。九是刚健，二是安静，所以说九奔而二为机。九二所处的时势中，涣散还不深，九二能够凭借刚健中正的才德，赶快谋求安定的办法，以聚合人心，那么悔恨就可以消除。如果已经涣散却又自行扰乱它，或者悠悠然地对待它，天下什么时候才能安定呢？” 象辞说：涣散之时急奔到可以凭靠的几案旁，是因为实现了愿望。九二是大臣，在涣散刚开始时能够急速趋前以求安定，哪里只是自己实现了所希望的愿望，天下百姓也都实现了他们所希望的愿望。六三：使自身从涣散中解脱，没有悔恨。涣卦六爻中只有六三有正应，但它自身还没有脱离险境，所以心志虽然想要跟从上九，却不能实行。一定要先使自身从涣散中解脱，不被坎险所陷，然后才能与上九聚合，并且没有因涣散而产生的悔恨。象辞说：使自身从涣散中解脱，是因为心志在外。“外”指上九，也就是一卦之外。从这里往上的四爻，都是借涣散来救治涣散；意思是使应当涣散的事物涣散，那么不应当涣散的事物就聚集起来了。六四：使自己的党群涣散，大吉。涣散之中形成山丘般的聚集，不是平常人所能想到的。“群”指下面两个阴爻，也就是六四的同类。“丘”是聚集，也有大的意思，指上面两个阳爻形成的广大聚集。世道之所以涣散，是因为群小结党营私、损害公义，因此荡然失去纲纪，最终涣散到不可收拾。如今六四处在接近君主的正位，就是所谓“在外得位而向上同于九五”。它虽然与初六相应、与六三相比邻，却以正义自处；向下使自己的党群离散，向上得到两个阳爻的聚集，从而取得大善之吉。这样的思虑，哪里是平常人所能达到的呢？所以说“不是平常人所能想到的”。再次说“涣”，上句是说处置涣散，下句是说涣散的时势。象辞说：使自己的党群涣散而大吉，是因为所作所为光明广大。能够使自己的党群涣散，以取得大吉，这样的作为难道不是光明广大吗？九五：涣散时发布大号令，如汗水发出后不再收回；涣散时安定王者的居处，没有灾害。九五是刚健中正的君主，不幸处在涣散的时代；要聚合天下的涣散，靠的是大号令。大号令是用来引起众人的听闻，统一众人心意所向的。九五能够发布大号令，就像汗水一经发出便不能收回，于是人们的听从和归向就坚定了，涣散者也聚集起来了。这就是九五在涣散时势中，端正地安处于自己的位置而获得无咎的方法。象辞说：王者安处而无咎，是因为处在正位。这是说，在天下涣散之时，能够使自己处在天下所尊重的正位，是因为居中得正；所发布的大号令、所建立的大事业，足以维系天下人的希望。上九：使自己的血伤消散，远远离开而出，无咎。根据各爻文辞，“涣其血”应当断为一句。涣卦各爻都没有正应相与，也有涣散之象；只有上九与六三相应，但巽风处在上位，也没有聚集的道理。所以说“涣其血”。血是阴的损伤，指六三。六三处在坎险的极点，被险难所伤。上九以阳刚之质处在巽顺的极点，所以能够顺应事理，使与自己相应的伤害涣散，将它远远离开、排除出去，唯恐它不能涣散。因此能够走出险境而免除灾难，所以无咎。郭林宗、申屠蟠处在世道涣散之时，难道不就是自行涣解祸难的事情吗？象辞说：使自己的血伤涣散，是因为远离了祸害。使与自己相应的伤害涣散，是因为这样可以远离祸害。【兑下坎上】节，是有所限制而停止。此卦兑在下、坎在上。泽上有水，水满就会溢出，水面平了就能容纳；它的容纳有一定限度，这就是节的象。兑是喜悦，坎是险难；喜悦过度就会流荡，须以险难来使其停止，这就是节的含义。所以称为节。节：亨通；苦于节制则不可固守。人的欲望没有穷尽，万物的产生却有一定限度。用有限的物质供奉无穷的欲望，圣人为此忧虑，所以制定节。节，就是约束过度，使其回归中道。节制就能宽裕，宽裕就能通达，所以亨通。但节制过度，人的情感会感到痛苦，也不能长久。因此说：“苦节不可贞。”意思是节制如果达到令人痛苦的程度，就不能把它固定下来作为常法。各种事情都是如此，不只是节制财物而已。彖辞说：节，亨通。刚柔分布，刚爻得中。苦于节制，不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行艰险中的行动，处在当位而实行节制，以中正之道使其通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制制定制度，既不损伤财物，也不伤害百姓。这是用卦体、卦德解释彖辞，并以成卦之主作为训释。凡事有节制就不会困穷，所以通达而亨通。卦中把两个刚爻和一个柔爻分给内卦，把两个柔爻和一个刚爻分给外卦；内卦有余，外卦不足，这也是节制。而且九二和九五都刚健而得中，中就是不过度，这也是节制。如果节制过度，人的情感就会感到痛苦；节制之道穷尽，就不是亨通了。人的情感遇到欢乐喜悦时不知道停止，必须遇到艰难险阻以后才能停止；正在喜悦时能够停止，也就是节的含义。九五又以中正作为成卦之主，中正就是节制，通达而不困穷，所以说“节亨”。天地这样广大，也正因为有节制，四时才能形成。因此圣人一定要设置礼教、建立制度，使尊卑有区别、贵贱有等级，上下都知道节制，所以财物不受损伤，百姓不受伤害。象辞说：泽上有水，这就是节；君子由此领悟，应当制定数量和法度，评议德行。泽上有水，水面平了就停止；水过满就会溢出，所能容纳的有一定限度，这就是节的象。君子因此制定数量和法度，评议人的德行。所谓数，是多少的数量；所谓度，是法制和规范。德充实于内，行为表现于外，必须为它们制定标准、加以评议，使内外、精粗各方面都合乎节度。初九：不走出内室的庭院，没有灾害。节就是有所限度而停止。阳刚处在下位，并且居位得正；正当节的开始，它知道时势尚未可以行动，所以言语谨慎、行为谨慎，甚至不走出门户之外的庭院。这是知道节制并且能够停止，所以没有灾害。象辞说：不走出内室的庭院，是因为知道时势的通达和闭塞。时势有通达和闭塞；通达时就行动，闭塞时就停止，应当停止时就停止，这才是知道通塞的君子。《系辞》专门从谨慎缜密的言语方面来解释，是因为本卦有兑体的缘故。九二：不走出门户庭院，凶。门比半门之户更高大；然而不走出户庭和不走出门庭，实际上都是没有出去。初九这样没有灾害，九二却凶，为什么呢？初九没有官职守责，只需谨慎言语、守持正道，不出门是合宜的。九二是大臣，正当出仕而担任官职，却亲近阴柔而失去刚强，居阴位而失去正位，又不与九五相应，这是只知道节制而不知道通达，能够避免凶吗？象辞说：不走出门户庭院而凶，是因为把适宜行动的时机丧失到了极点。所谓失时到了极点，是说极其错过了合宜的时机，因为所处不正。六三：不能节制就会叹息，但没有灾害。六三本质阴柔，既不中又不正。它居下卦之上，就有骄傲奢侈的过失；处在泽水充盈的位置，就有水满外溢的忧患；居在喜悦的极点，就有沉溺淫乐的过错。这三方面都说明它不能节制。所以不加节制；既然不加节制，必然陷入困穷。到了困穷以后才叹息感慨，又有什么用呢？这都是它自己招来的，又能怪罪谁呢？所以说没有灾害。象辞说：不能节制而发出叹息，又能怪罪谁呢？

译这是说像六三这样的人，自己不知道节制，以至于招来困穷，没有可以归罪于别人的地方。六四：安然实行节制，亨通。六四柔顺而居正，上承刚健中正的君主，这是刚柔相济、安于节制。并且它处在坎的下方，不泛滥、不溢出，是安稳的节制。所以说“安节”。安于节制，就不违背事物的道理，也不违背人情，往哪里去都可以施行，所以亨通。象辞说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位者的道路。六四能够安然实行节制，并不只是一个方面的原因，但根本上是凭借承接九五中正之君的力量。九五：甘美的节制，吉祥；前往会受到尊重。“甘”就是不苦。合乎中道就甘美，过度就苦。节，是圣人的中道。九五以刚正居中，是节制而得其中道的。合乎中道就没有过分或不足；没有过分或不足，人们就乐于实行，所以不苦而甘美。这条道是吉祥的，无论前往哪里都受到人们尊重。所以说“往有尚”。这就是所谓以中正之道使其通达，是节制最完善的状态。《象传》说：“甘节”的吉祥，是因为居于中位。节制贵在适中，九五既得正位，又居中位，所以称为“甘”，所以吉祥。上六：苦于节制，守正则凶，悔恨消失。上六以阴居阴，处于节制的极点，是节制过度，所以称为“苦”。《彖传》说苦节不可守正，如今上六固守正道而不知变通，当然应当凶。然而既说凶，又说悔亡，这是为什么？大概节制到了苦的程度还固守不变，本来就是招致凶祸的做法。但礼制与其奢侈，宁可俭朴；况且上六处在一卦之外，超过节制而实行这种一概苦守的做法，虽然不是中道，对人又有什么妨害，对事物又有什么损伤呢？所以苦节所产生的悔恨，也可以消除。《象传》说：“苦节守正则凶”，是因为这种道理已经走到了穷尽。孔子解释这一爻，与《彖传》所说的过失相同，在于不知变通。若能像初九那样知道通塞，那么节制之道就不会走到穷尽。▯【兑下巽上】中孚，就是诚信发自内心。卦象为兑下巽上。风吹入泽中，泽气上通于风，二者以虚相互进入，以实相互承受，这就是中孚的象。晦庵说：两个阴爻在内，四个阳爻在外，而九二、九五的阳爻都得居中位。从整个卦说，是中间空虚；从两个卦体说，是中间充实，也都是中孚的象。又因为下卦喜悦以应上卦，上卦巽顺以顺应下卦，也有诚信之义。中孚：猪鱼相感则吉，利于涉越大川，利于守正。我听乡里的先生说：“泸州毛兼山说：‘豚鱼’，就是今天俗称的河豚鱼。河豚鱼出现，泽中必然起风，江湖之间把它看作风信。如今取此来说明中孚，是此方诚信于彼方，彼方诚信于此方，都是发自内心的真诚。河豚鱼出现便泽中起风，这是天地间不言而喻的信约，也是风泽中孚的象。人的诚信能够达到豚鱼这样的程度，那么诚信之道就达到极点了。所以说“豚鱼吉”。中间空虚可以渡过危难，就像船空着可以渡过险处。如今乘巽木之舟行于兑泽之中，也有涉川的象，所以说“利涉大川”。守正又是诚信的根本，不正就不是诚信，所以又说“利贞”。’ 《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得居中位；下卦喜悦而上卦巽顺，诚信于是能够感化国家。这是以成卦的主爻和卦德解释卦名卦义，并且极力说明它的作用。柔在内，是指六三和六四。通看整个卦，表现为中间空虚。刚得中，是指九二和九五。分别观察两个卦体，表现为中间充实。中虚、中实，都是诚信的意义。况且下卦喜悦而上卦顺从，上卦巽顺而下卦服从，彼此以真诚相互信任，这就是感化国家的道路。豚鱼吉，是说诚信达到豚鱼也能感应的程度。利涉大川，是因为乘木为舟，舟中空虚。中孚而利于守正，就是顺应天道。这是解释《彖辞》：中孚的诚信达到豚鱼也能感应的程度，诚信也就达到极点，所以吉祥。卦中有空舟的象，又能顺势而行，所以利于涉越大川。真诚纯粹合乎天理，没有一丝虚伪，这是天道。人的诚信真诚如果完全出于正道，就合乎天道，所以说利于守正，就是顺应天道。《象传》说：泽上有风，这是中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。泽的本体是空虚，风进入其中便充实；风本身也是空虚，泽承受它便充实，就像人的内心本来空虚，真诚充满其中便充实，所以形成中孚的象。关押在狱中的人，恐怕有外表空虚而内心真实的情况，所以要审议；临近行刑的人，恐怕有外表真实而内心空虚的情况，所以要宽缓。这是君子体察中孚之象而运用真诚。初九：先行审度则吉；若另有他求，便不得安宁。虞，是审度。开始建立彼此信任时，应先审度对方是否可信，然后才去信任，这样就吉祥。人与人交往，应当先审度后信任，而不是先不加判断地信任，之后才审度。初九以刚正的资质与六四相应，六四也居正位。因此初九能够审度六四可信而信任它；既然找到了可信之处，就应当专一地信任。如果又另有所求，就不能得到安宁。燕，是安宁。这说明相互信任的道理，在开始时不可不谨慎。《象传》说：初九先行审度而吉，是因为心志尚未改变。建立彼此信任之初，心志专一，这就是尚未改变。既然已经有了确定的方向，却还要再三审度，那就说明另有他求了，哪里是相互信任之道呢？所以在心志尚未改变的初始阶段，审度之后再信任便吉祥。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。声音高而传得远的，是鹤。“在阴”是说阳爻居阴位而处在下方，用来比喻九二在下位倡导诚信之道的好处。“子”是同气相求的同类。“和”是我以真诚感动他，他也以真诚回应我。“我”指九五，“吾”是九二自称；“尔”就是应和它的同类。“好爵”是人们共同想要的东西，指九五的中正品德，是人们所仰慕的。“靡”与“縻”相同，是共同的意思。意思是说，九二居大臣之位，凭借刚中而诚信充实的德行，在上辅佐刚中而诚信充实的君主，在下位倡导诚信之道，能够把自己心中共同向往的东西与同类共享，因此万物没有不响应的，人们没有不信服的。这就是《系辞》所说的“说出善言，千里之外都会响应”。《象传》说：它的同类小鹤应和它，是发自内心的愿望。这是说九二以真诚实在感动他人。这样倡导、应和，都出自内心最真切的愿望。六三：遇到相对抗的对象，有时击鼓进攻，有时停息罢手，有时哭泣，有时歌唱。“敌”是诚信的敌对者。六三中间空虚而与上九相应，将要寻求诚信。然而六三以阴居阳，处在兑悦的极点；上九以阳居阴，处在巽风的极点。彼此都没有确定的主宰，所以是求诚信却遇到了诚信的敌对者。因此不能以真诚相互信任，只是一味顺从情欲。情绪受到激发，就奋然击鼓；情绪衰退，就萎靡停罢。假如欲望得到满足，就欣喜歌唱；假如欲望受到违逆，就悲惨哭泣。行动都被情欲驱使，哪里还有诚信呢？《象传》说：有时击鼓，有时停息，是因为所居的位置不当。六三与上九所居的位置都不正，所以不能形成中间空虚的诚信，反而正好成为内心没有定主的敌对者。六四：月亮将近望日，马匹脱离同类，没有灾咎。

译六四以阴柔而得正，处在中虚的位置；九五以阳刚而得正，处在中实的位置。以六四的空虚承受九五的充实，上下相互诚信，就像月亮承受太阳的光明而相对照。说“几望”，是说还没有完全满月，大概因为六四与六三都是成卦的主爻，又属于同类而相邻。古代车辆用四匹马，若不能全用同一种毛色，就让两匹服马和两匹骖马各自同色，大小也必须相称，所以两匹马称为一“匹”。六四必须断绝与六三同类的比附，就像马失去同类的一匹，进而向上行进，专一服从九五，这样君臣以正道相互诚信，才可以没有灾咎。本卦只有两个阴爻，所以说“匹”。《象传》说：马匹脱离同类，是因为断绝同类而向上。意思是必须断绝同类而向上服从九五，然后才不会妨害自己的诚信。六三、六四都是形成中孚卦的主爻，但得失不同，原因在于一个守正，一个不正。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。中孚各爻都没有明说“孚”，唯独九五说了，难道不是因为诚信之德只有九五独自具备吗？九五以巽顺、中正作为诚信的主爻，初九与上九同德而亲近，六三与六四柔顺相承，九二刚中而相应，上下各爻都牵系归附于九五，因此没有一个百姓、没有一件事物不信服它，哪里会有灾咎呢？《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所居的位置正当。九五的位置居中而正，德性中实。百姓也好，万物也好，没有不信服它的，这正与它的地位相称，所以说“位置正当”。上九：鸡鸣之声登上天空，守正也凶。上九阳刚充实，似乎具有诚信，却居于柔体，处在巽卦的极点和中孚的穷尽处，到了穷尽就会变化，于是反而不是诚信了。巽为鸡，鸡叫作“翰音”。鸡这种动物轻浮躁动，独自鸣叫而不失时，只是具有有信的叫声罢了，哪里是能够一举冲上云霄的东西？如今却说它登上天空，所以借此比喻只有名声而没有实际，足以欺骗世人、盗取名声而窃居高位的人。大概就是晋代王衍、唐代训注一类的人吧？即使守正也凶，何况不守正呢？《象传》说：鸡鸣之声登上天空，怎么可能长久呢？这是说没有诚信的实际内容，那么所谓诚信只能暂时维持，不可能长久。▯【艮下震上】小过，就是阴柔之小者超过阳刚。卦象为艮下震上。山上有雷，虽然雷震于高山之上，却不是震于天上，这是小过超出常态的象。四个阴爻在外，两个阳爻在内；阴超过阳，就是小过。又阴爻居尊位而阳爻失位，是小者超过常态。这些都是小过的意义。小过，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。所谓“过”，是超过常态，并不是违背道理。有些事情本来就应当有所超过，超过是为了达到适中。先在小处有所矫正和超过，然后才能达到中道，这就是求中的作用。应当超过时就超过，那么这种超过反而是通达的原因。所以说“小过亨”；利于守正，是说小过之道有利于守正。所谓正，是应当超过时超过，不失去合宜的时机和正道。阴柔爻得中得位，所以可以做小事；阳刚爻失位不中，所以不可以做大事。卦有飞鸟之象，因此取飞鸟飞过而留下声音来说明超过得很小。六三、九四是成卦的主爻。九四的阳爻被两个阴爻乘凌，是逆，所以不宜向上；九三的阳爻被两个阴爻承托，是顺，所以宜于向下。这就是小过的意义：虽然称为过，但完全顺合道理，所以大为吉祥。《彖传》说：小过，是小者有所超过而得以亨通。超过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不中，所以不可以做大事。卦有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，是因为向上为逆，向下为顺。这是用卦体和卦象解释卦名卦义，并解释《彖辞》。有些事情本来要等到小有所过之后才能亨通，所以说“小者过而亨”，意思是应当超过时超过，并不是违背道理；顺应时势的适宜，就是小过之正，所以说“过以利贞，与时行也”。卦的六二、六五都以柔爻居中，所以做小事便吉祥；卦中的两个阳爻都失位而不中，所以不能做大事。从横向观察卦象，像飞鸟一样；鸟飞而留下声音，飞过的距离不远，也是在说明超过得很小。上卦阴爻乘阳爻，是逆；下卦阴爻承阳爻，是顺，所以不宜向上而宜向下。意思是，运用小过之道时，只要完全顺合事情本来的道理和时宜，即使超过常态，也可以获得大吉。《象传》说：山上有雷，这是小过；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。雷在地下是复卦，雷在天上是大壮卦，这是震动万物的常态。如今雷震于山上，是小小地超过了常态。君子由此知道，有些事情可以稍微超过常态，例如行为过于恭敬、丧事过于哀痛、用度过于节俭，这些都是可以略有过度而无害的事情，所以这样说。初六：飞鸟向上飞，因而凶。初六的阴柔爻处在下方，在卦象上是鸟翼的末端。正值阴超过阳的时候，它不明白宜于向下的告诫，却向上与九四相应。这是阴邪小人得到依附，不估量自己的力量，不考虑时势是否合宜，想要高飞向上却不知道自己已经过度的人。招致凶祸是理所当然的。《象传》说：飞鸟向上飞而导致凶祸，是因为已经无法挽救。初六处在鸟翼的尖端而向上，又得到助力，所以飞翔而招致凶祸，也没有办法挽救了。六二：超过祖父，遇到祖母；没有达到君位，却遇到臣位，没有灾咎。阳爻在上，是父亲；比父亲更尊贵的，是祖父。九四在六三之上，有祖父的象。六五也是阴爻而且尊贵，超过九四，有祖母的象。阴阳相遇，是正常的道理。如今六二越过九四而与六五相遇，就是超过祖父而遇到祖母。然而六二与六五虽然处在相应的位置，却没有相应的情意。六五不与它相应，就是没有达到君位。既然没有达到君位，便退下来守持中正。九三以刚正之德与它相比邻，就是遇到臣位。超过祖父而遇到祖母，已经是超过；没有达到君位而遇到臣位，又超过常态，这些都是小过之事。但它退下来而得到不宜向上、宜于向下的道理，所以没有灾咎。《象传》说：没有达到君位而遇到臣位，是因为臣位不可再超过。既然已经越过九四而没有遇到君位，那么九三难道还可以再越过吗？小过卦中，九三、九四都是成卦的主爻，而六二独自居中守正，所以虽然有所超过，却没有失去适宜。九三：不要超过，要防备它；如果跟随它，或许会被它伤害，凶。小过，是阴超过阳。阴既然超过了阳，阳就不能再超过阴，所以九三和九四都以“弗过”为辞。但九四所遇到的是刚刚长出羽翼的初六，还可以固守以等待它自行安定；九三所遇到的是羽翼已经长成的上六，小人得志，它的行为必然过分，九三尤其应当防备它。若不知道防备，反而跟随它，那么将会有不容纳自己并伤害自己的事情发生，所以凶。九三刚而得正，只有防备它才行；若不能巽顺而又不得中，就可能跟随它，所以有这样的警戒。《象传》说：如果跟随它而被伤害，这种凶祸将会怎样呢？圣人对九三的告诫，就是这样恳切。

译九四：没有灾咎。不要超过，遇到它；前往则有危险，必须戒备；不要采取行动，长久守正。阳刚失位，本来应当有灾咎。但以刚爻而运用柔道，不刚硬过度，所以没有灾咎。阴超过阳的时候，阳虽然居于上方，终究不能超过阴，又与初六相应。初六正有飞扬上进的势头，最终会与它相遇，但不能前往跟随它。跟随它，小人的势力就会更加张扬，危险立刻到来。所以告诫不要前往，只应长久守正坚守以等待时机。阴超过阳的时代，阳爻不中不正，可能会羡慕阴爻，所以特意加以告诫。《象传》说：不要超过而遇到它，是因为所居的位置不当。前往则有危险，必须戒备，终究不可让它壮大。因为阳爻居阴位，所以说位置不当。前往就有危险，必须戒备，不要前往。意思是小人的凶恶不可使其壮大；若使其壮大，就会更加过分。这也是《小象》用一句话包含两句爻辞含义的例子。六五：密云不下雨，云气来自我方西郊。王公用弋箭射取那在穴中的鸟。阴阳和谐，然后才能下雨。如今阴超过阳，所以云层密集却不下雨。“我”指六五这个阴爻。云是阴类，西是阴方，六三、九四、六五组成的互体为兑，所以说“西郊”，都是用来说明阴超过阳已经到了极点。然而六五本质虽属阴，却居中，并且以刚道为用，下面有两个阳爻作为辅佐。二阳处在公位，是初六、上六的敌对者。初六和上六像鸟一样飞扬，早已因自身行为招致凶祸。如今超过到了极点便停止，停止以后各自安居在自己的穴中，就可以用弋箭射取它们。所谓“彼”相对于“我”而言，是说过去之所以不下雨，是因为阴超过阳而不能和谐。如今六五运用刚道，借助二阳将它们射取，使超过的阴恰好恢复适中，所以没有凶咎。《象传》说：密云不下雨，是因为阴已经上升到了极点。所谓“已上”，是说阴已经超过阳而达到上方的极点，六五可以用弋箭将其射取了。上六：没有遇到应遇之者，却超过了它；飞鸟远飞而离去，凶，这叫作天灾人祸。阴顺从阳，是正常的道理。六三是正应，上六本来应当与它相遇，却反而没有相遇。阴在下、阳在上，也是正常的道理。两个阳爻在下，本来不应超过它们，上六却偏偏超过。又像飞鸟远远飞扬，这是上六小人处在震动的极点、阴超过阳的穷尽处，超过常态、违背道理到了极其严重的程度。超过六五，是向上违逆天道；违背六三，是向下违背人理。所以九三不能不防备它，六五不能不射取它。它应当遭受凶祸，天灾人祸也会一同到来。《象传》说：没有遇到应遇之者而超过了它，是因为已经亢极。“亢”是说阴超过阳而达到穷尽的极点。▯【离下坎上】既济，是事情已经成功。卦象为离下坎上。水火相互交合，彼此发挥作用；一阴一阳也相互交合，各自发挥作用。而且六爻的位置都各得其正。又因为火用来烹煮水，水用来调和火，才能彼此成就，所以称为《既济》。既济：亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。既济六爻各自处在适当的位置，六二、九五居中而正，并且阳爻都处在阴爻之下。阳爻居下，是顺下而成就它，所以说亨通；说“小”，是说小者也能亨通。小者尚且亨通，大者就可以推知了，这也是既济的象。利于守正，是说处在既济之时，利于以坚守正道来保持它，也因为六爻都各得其正。开始吉祥，是因为既济之初由六二这个中正之爻作为主宰。最终混乱，是因为既济的末尾由阴暗至极的上六来处置。《彖传》说：“既济，亨通，是小者也能亨通。利于守正，是因为刚柔都正而位置适当。开始吉祥，是因为柔爻得中。最终停止就会混乱，是因为既济之道已经走到穷尽。” 这是用卦体和卦德解释《彖辞》。卦中三个阴爻都居于阳爻之上，这是阴柔之小者得以亨通。利于守正，是因为卦的六个位置刚柔各正而且都适当，说明天地之间各种事物都各得其应有的位置。柔爻得中，指六二柔顺而得中，能够在开始阶段成就既济之功，所以说开始吉祥。最终停止，指上六以阴居阴，柔弱昏暗而不能自立，没有完成既济的才能，所以说最终混乱。既济到了极点，既济之道就走到穷尽。人的常情是，困难多就忧虑，忧虑便能吉祥；没有困难就懈怠，懈怠便会混乱。圣人看到它开始吉祥而推知它最终混乱，所以根据卦体作出警戒。《象传》说：水在火上，这是既济；君子因此思考祸患而预先防备。既济虽然不是已有祸患的时候，但祸患常常产生在既济之后。君子想到这一点而预先防备，就可以保住开始时的吉祥，而没有最终混乱的忧患。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。曳，是牵引。阳爻发动而处在下方，有车轮的象。濡，是浸湿。初九处在一卦的末端，有尾巴的象。九处在既济之初，危险还在外面，就像仍有尚未完成的事情。初九凭借刚正的才能，应当竭尽力量响应上九，以完成济事。即使尾巴被沾湿也不顾惜，仍然拖住车轮前进。至于尾巴被沾湿，并不是能力不足，而是图谋勇敢地完成济事。否则也会有在事情将成之际沉溺其中、功败垂成的情况。所以拖轮、濡尾而没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，是义理上应当如此，所以没有灾咎。处在济事开始之时，按照义理应当跟随上方以完成济事，有什么灾咎呢？六二：妇人丧失车上的遮蔽物，不必追赶，七日后可以得到。六二与九五相应，九五是阳爻，象征丈夫；六二是阴爻，象征妇人。九三、六四遮蔽在六二前面，像车上的遮蔽物。茀，是妇人车上的遮蔽，《诗经》所说“翟茀以朝”就是这个意思。意思是六二凭借柔顺、中正成就既济之功，但九五处在既济之时而自满，懈怠于任用贤能；并且水火的本体又互相违逆，九三又乘凌它，六四又来争夺它，就像妇人丧失车上的遮蔽物而不能前行。逐，是追随外物；勿逐，七日得，是说六二的车虽然暂时被九三、六四阻拦，但九五是它的正应，最终必定相合。中正之道最终必然能够实行。“七日”是说从六二开始经过七次变化，又回复到六二，于是重新得到与九五中正相应的机会。《象传》说：七日后可以得到，是因为奉行中道。这是说九三、六四只能暂时阻拦六二的车，却不能在七日以后继续阻拦它，因为六二、九五都以中道行正。九三：高宗征伐鬼方，三年才攻克它；不可任用小人。既济之世，应当安静地守成。九三却凭借最刚强的资质，处在火炎上升的极点，又与上六这个导致最终混乱者相应，不是善于守成既济的人。然而九三以阳居三，虽然刚强过度，毕竟还得正位；危险在外，就像鬼方。所以取用刚强不止、远征而终于得正的事情来作爻辞。高宗是殷代贤王，在太平之世仍征伐远方国家；事情虽然合乎正义，却仍然历时三年才攻克。攻克以后，又有不可任用小人的告诫，可见其中的危险。九三处在臣位，却说高宗，为什么？九五处既济之时，以刚居刚，喜欢做大事、贪求功劳，失去中正之道。因此九三得以插入六二中正辅佐九五的关系，作出这种过刚的举动，所以说高宗。九三不断上进，所以说“三年”；三年，是从九三经过三次变化而到九五。它阻碍六二与上九相应，所以告诫不可任用小人。《象传》说：三年才攻克，是因为已经疲惫。经过三年才攻克，疲惫的程度由此可知。即使守正也如此艰难，何况不守正呢？六四：船上常备破衣以堵塞漏洞，整日戒备。

译六四离开下卦离，正是济事之道发生变化的时候；又处在坎中，所以取舟船来说明。繻，是衣服；袽，是破旧的衣服，用来填补船的漏洞。六四经常备有破衣，就是已经有了处在坎险中的准备；而且整日戒惧，不敢懈怠。这是说六四居近君之位而得正，像这样周密地防患虑变，是善于处置既济的人。然而不说吉，是因为既济而没有祸患，本身就是吉祥。《象传》说：整日戒备，是因为心中有所疑虑。时势虽然已经既济，但处在坎体之中，不能没有疑虑。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行薄祭，却真正承受了福祉。” 王童溪说：“东邻，是既济的九五；西邻，是未济的六五。根据《小象》‘不如西邻’的说法，应当从时势上理解。”现在采用这种说法。既济、未济是反对卦。圣人在观察卦象、系定爻辞时，常常相互取用，以彼此发明。比如“濡尾”“曳轮”“濡首”以及“伐鬼方”，两卦都有这些说法。那么，“东邻既济的九五，西邻未济的六五”就是这个意思。九是阳，所以为东；六是阴，所以为西。意思是，既济之时财物丰盛，骄傲懈怠之心容易产生；即使杀牛举行盛大礼仪，真诚之意却没有增加，所以不如未济之时。未济之时，礼仪物品虽然微薄，但骄傲懈怠之心没有产生；祭祀虽然简单，真诚之意却很充足，足以承受大福。为什么会这样？是时势造成的。这些都由君主自身导致。所以在既济九五兼带说明这个道理：君主处在既济时若能像处在未济时那样谨慎，之后才会真正得到福祉。否则，即使物质极其丰盛，济事之道也会衰败。所以说“不如西邻的时势”。《象传》说：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻的时势。真正承受福祉，是大吉将要到来。未济之时，福祉正要到来而尚未止息。君主处在既济之时，如果像处在未济之时一样谨慎，也能承受将要到来的大福。上六：沾湿头部，危险。上六以阴柔、昏暗、怯弱的资质，处在既济治安的极点，居于坎体之上，心怀宴饮安乐的志向，这是沉溺于眼前安逸而忘记最终会混乱的人。到了头部都被水沾湿，凶祸就可想而知了。不说“凶”而说“厉”，是希望人知道危险和恐惧而赶快改正，那么既济之业还可以保全。因为处在坎体，所以说沾湿；因为居于上方，所以说头部。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么可能长久呢？既济的末尾，却让没有长远考虑的小人来处置，当然会很快败坏。既济之业不能长久。▯【坎下离上】未济，是事情尚未成功。卦象为坎下离上，与既济相反。水火不相交，不能彼此发挥作用；六爻阴阳也都失去应有的位置。从互体循环来看整个卦象，重坎又是坎，似乎没有可以成功渡过的道理，所以称为未济。既济之后接着是未济，用它来结束六十四卦，显示盈虚消长的道理以及治乱安危的变化是无穷无尽的。若走到穷尽，就不是《易》了。未济，亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利益。未济，是事情尚未成功而寻求成功。成功了就会亨通。六五是成卦的主爻，柔而得中，也有导致亨通的道理，所以说未济亨。狐狸善于渡水，但性情多疑；一疑虑就不能渡过。阳爻都居于柔位，所以力量弱小；又因为本性多疑，才力小弱，所以想渡过却尚未渡过。“汔”是几乎。如今由于多疑，志向不勇；由于小弱，才力达不到，所以几乎渡过而沾湿尾巴。兽类渡水一定要翘起尾巴，尾巴沾湿便不能渡过，这是未济的象。将有什么利益呢？所以说没有什么利益。《彖传》说：未济，亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡过河却沾湿尾巴，是因为还没有走出坎险的中部。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成到底。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。这是用成卦的主爻解释《彖辞》。未济所以能够亨通，是因为成卦的六五以柔体而用刚道，得到柔爻的中位，也得到尊位之中的位置，所以能够亨通。小狐狸几乎渡过却不能渡过，是因为成卦的九二以刚居柔，陷在险中，并且阳刚之爻都还没有走出坎的中部。几乎成功却沾湿尾巴，就像事情几乎成功却失败，先前的功劳全部废弃，不能继续完成到底，又有什么利益呢？然而六爻虽然都不当位，刚柔却彼此相应，仍然可以有所作为。如果再加上勇于行动的志向和完成到底的才能，最终还是能够成功渡过。《象传》说：火在水上，这是未济；君子因此谨慎辨别万物，使它们各居其方位。火向上燃烧而又处在上方，水向下润泽而又处在下方，这就是此卦称为未济的原因。六爻阳在上、阴在下，也各自使阴阳处于相应的位置，所以君子由此谨慎辨别万物，使各种事物各有区别，所居之处不混乱其方位。初六：沾湿尾巴，有困难。初六以阴柔处在坎卦之下，向上与六四相应；处在坎中便不安，有所应就必然前进。然而六四不是中正之才，不足以与它共同完成济事，此时还不是行动的时候。初六却不估量力量，不考虑时机，贸然轻率前进，直到沾湿尾巴，又有什么好处呢？所以有困难。“吝”是说它不能自我估量。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道事情的终点。“极”就是终点。意思是冒险直进，谋求渡过，却没有考虑到最终完成的困难。九二：拖住车轮，守正则吉。既济的初九拖住车轮，是竭尽力量帮助上方，以完成济事。未济的九二拖住车轮，是竭尽力量为君上效劳，以求完成济事。未济是君道艰难的时代，九二以阳刚居大臣之位，又受到六五的信任和知遇，难道可以坐视不管吗？所以乘坐中正之车，牵拉车轮前进；虽然尚未成功，却能保证最终成功。这是九二居中行正而得吉，所以说守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正。以九居二，便是得中；居于中位，所以能够实行君臣之间的正道而获得吉祥。六三：未济时出征则凶，利于涉越大川。六三处在未济之时，既说出征则凶，又说利于涉越大川，这是为什么？大概因为它阴柔、不中、不正，如果前往平定天下的困难，绝无成功的道理，所以凶；但它得到刚爻相应的帮助，而且自身已经走出险境，那么涉水来救济自身的困厄，也是有利的。《象传》说：未济时出征则凶，是因为所居的位置不当。如果是阳刚、中正之才，已经走出险境就可以完成济事，还会有什么出征则凶呢？九四：守正则吉，悔恨消失。震卦说：用兵讨伐鬼方，经过三年，受到大国的赏赐。九四处在阴位而与阴爻相应，本来将会有悔，所以告诫它必须守正。若能守持正固，坚持阳刚的志向，就会吉祥，悔恨也能消除。处在既济的境地，宜于安静守持；处在未济的境地，宜于行动，震就是行动。鬼方指遥远之地，三年指时间长久；也可以说，经历三次变化而到达上爻，便能成功。九四凭借刚健明察的才能，处于接近君主的位置，在上辅佐虚心明察、中和柔顺的君主，以救济世间的艰难；如果能坚定自己的志向，即使劳苦、长久也不畏惧，必定能够建立功劳并接受大国的赏赐。九四已经走出险境，又得到君主的信任，所以呈现出这样的象。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。

译九四之所以吉祥而悔恨消失，是因为守正坚定的志向得以施行。因此，天下建立功勋、成就事业的人，都把志向看作最重要的。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。六五以柔爻居于刚位，是柔顺而能够刚健；又处于中位并得中，居中便能够守正。凭此而处在尊位，当然吉祥，也没有过于柔弱所造成的悔恨。何况它还有文明的德性，虚其内心，以任用阳刚贤能之人，这是君子而又谦逊自敛光辉的表现。内心虚中，所以能够取得诚信；有诚信，人们就会信任他，即使事情尚未完成，也可以最终完成。因此德行和事业都吉祥。《象传》说：君子的光辉，它的光彩照耀四方，所以吉祥。六五属于离卦，所以有光辉。光是光芒的散发，光盛大了才有光彩。这样说来，光彩产生于光明，光明产生于谦逊。这是未济六五，不是既济九五那种自满自大者所能达到的境界啊！上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果喝得浸湿了头，也有诚信，却失去了正确的原则。事情成功到最后就会发生变化，成功达到盈满之后转为亏虚、消退和生长的道理本来就是这样。何况初爻浸湿尾巴而谋求渡过，六二拖曳车轮而务求成功，九三有涉渡河流的便利，九四有接受赏赐的功劳。到了六五，吉祥而又吉祥，这就把大难化为无难，把未济变成既济了。这样说来，上九难道不是风涛已经平息、船只抵达岸边、船夫奏报功劳的时候吗？上九又能以最刚健、最明察的态度处在这个位置，当然是合宜的。上下都有诚信，相信事情已经成功，于是欢喜地互相欣悦，饮酒来享受这种快乐。然而快乐而不过度就没有灾咎；如果快乐过度，像既济上六那样喝酒喝到浸湿头部，那么在事情刚刚成功之时，所相信的就不是真正应当相信的了。所以说有诚信却失去正确原则。所谓失去正确原则，就是错误，指先认定事情已经成功的人都是错误的。因此圣人系辞，在无咎之后明确说浸湿头部，又再次说有诚信，并用失去正确原则几个字加以解释。《象传》说：饮酒饮到浸湿头部，也是因为不知道节制。既济上卦为坎，所以说浸湿头部；这里上卦为离，却也说浸湿头部，是说同样像既济上六那样沉溺于宴饮安逸而不知道节制。现在孔子在浸湿头部下面加了一个也字，更能看出圣人是互相取用两个卦的卦辞来彼此发明。这是为什么呢？各卦《小象传》中说也的地方，都是承接前一处的文辞。例如颐初九说也不足贵，是说阴爻贪求口腹已经不足贵，而阳爻也不足贵；小畜九二说也不自失，是说初爻已经自行其道，九二也没有失去自己；咸九三说也不处，是说初爻和二爻已经行动，三爻也不能停留。由此可见，这里的也字系在浸湿头部之下，明显是承接既济上六的辞意。否则，圣人在不知节制之上再加一个也字，岂不是多余吗？《大易缉说》卷八。《经部，易类，大易缉说》。