大易缉説卷七　　　　　元　王申子　撰

译益卦是损减上面、增益下面，未曾听说损害下面来增益上面的。损减阳的有余，增益阴的不足，也未曾听说损减不足来增益有余。如今上九反过来，以阳刚有余而处在退让、顺从的极端，居于没有职位的地方，本来不是能够使人受益的，却又要让别人来增益它。困穷到了极点，就会发生变化，转而损害下面。利益是人人共同想要的，上九却凭借刚强，违反益人的道理，把利益专归自己，不但不能使别人受益，反而损害别人，所以被众人嫉恨。不仅没有人来使它受益，而且还会有人起而攻击它。因此圣人禁止说：立定心意不可长久这样专门图利自己；如果始终如此，就是招致凶险的道路。《象传》说：没有人使它受益，是偏私的言辞；有人攻击它，是从外部而来的。所谓没有人使它受益，是说众人嫉恨它积聚财利；所谓偏私、自利的言辞，是责备它所说的话偏向于谋利自己。所谓有人攻击它，是说知道它必然招来祸患；所谓从外部而来，是说祸患本来在自己，却是自己招来的。【乾下兑上】夬，就是决断。五个阳爻决去一个阴爻。夬卦的卦象是乾在下、兑在上。五个阳爻在下面盛大增长，一个阴爻将在上面穷尽，象征众阳向上推进，决去一个阴爻。伊川说：“泽是水的聚集处，却上升到极高之处，有溃决的征象，所以称为夬。” 夬：把罪恶宣扬于王庭，诚信地发出号令而知有危厉；先从自己的邑中告诫，不利于立即动用兵戎；有所前往则有利。夬就是决断，表示以刚决去柔，也表示君子决去小人。决去小人的方法，应当依据天下的公议，把他的罪行公开宣扬于广众和王庭，使人人都知道他的罪恶，这样足以惩罚一个人而警戒许多人。孚，是发自内心的诚信；号，是号令众人的言辞；有厉，是说五个阳爻虽然强盛，但一个阴爻仍在高位，不可忽视。因此必须以诚信向众人发号，使他们知道仍有可怕的危机；如果轻率而没有防备，就会有意外之祸。所以说“孚号有厉”。邑，是私邑；“告自邑”，是说先治理自己，然后才可以治理别人。“说宣扬、号令、告诫以及王庭”，是因为上六是成卦的主爻，居于兑体，并有外庭的象。戎，就是兵；即，就是接近、使用。“不利即戎”，是说不可过度使用刚强，以至于动用兵戎，否则受害的人会很多。“利有攸往”，是说一个阴爻仍然存在，仍然适宜有所前往；大概必须完全成为君子之势才可以。《彖传》说：“夬，就是决断，是刚决去柔；刚健而喜悦，决断而和谐。” 这是解释卦名的意义，并赞美它的德性。以乾的刚健来实行，以兑的喜悦来调和，所以能够决去小人而不失和谐。也就是说，决去小人以后，天下国家仍然和平而没有损伤。决断却不能和谐，就像汉、唐除去宦官和寺人，反而导致祸乱，使天下受祸的人更多。《易》的卦象和圣人的训诫，难道可以不畏惧吗？把罪恶宣扬于王庭，是因为柔爻乘在五个刚爻之上；诚信地发出号令而知有危厉，是说它的危险于是显明；先从自己的邑中告诫，不利于立即动用兵戎，是说所崇尚的刚强到了穷极；有所前往有利，是说阳刚增长到最后才能完成。这是解释《彖辞》的。一个阴爻乘在五个阳爻之上，这就是它的罪过，所以要把它的罪恶宣扬于王庭，使众人知道。众阳协同其德，彼此告诫，不敢轻慢忽视。因此，对危险的畏惧，正是使事情光明盛大的原因。《夬》卦所崇尚的，是阳刚的强盛。崇尚刚强来治理自己是可以的；如果用来立即动用兵戎，那么所崇尚的刚强就过分了，这种崇尚难道不会走到穷极吗？阳虽强盛，却仍有阴爻存在，必须完全成为阳刚之势，然后才可以断绝小人的根源。所以又说：“刚长乃终”，阳刚增长到最后，事情才能完成。《象传》说：泽在天上，就是夬；君子由此领悟，应当施行禄惠以惠及下面，如果把德惠积藏起来，就应当引以为戒。泽水在天上，势必溃决而化为雨，来滋润万物，这是夬卦的象。君子由此领悟，应当均匀地施行德惠，使它惠及下面。如果把财物积存起来而不施舍，就是君子所忌讳的。像削薄印信、吝惜赏赐、积藏施舍之物、把恩泽积压不发，都是把德惠藏起来。怨恨由此兴起，悖乱由此发生，难道不应当忌惮吗？忌，就是畏惧和戒慎。初九：前面的脚趾强壮，前往却不能取胜，成为灾咎。初九属于乾体，又以刚爻居刚位，所以锐意进取。脚趾在身体下部，是最先发动的部位；前面的脚趾更是首先行动的地方。初九处在四个阳爻之下，轻率躁进，正是前趾强壮的象。阴爻居于高位，初九率领众阳前往决去它，地位低下却言辞高亢，绝无取胜的道理。这样前往，只是自取祸咎罢了。《象传》说：不能取胜却前往，这是灾咎。有必胜的道理，然后才前往，这是取胜之道。前往以后才可能取胜，尚且不可以，何况明知不能取胜却勇往直前呢？所以爻辞说“前往却不能取胜”，孔子说“不能取胜却前往，是灾咎”。这就是说，灾咎不在于前往本身，而在于不能估量是否能够取胜便前往。九二：警惕地发出号令，即使在夜晚有兵戎，也不必忧虑。《彖传》说要诚信地发出号令，并以有危厉的态度来处置。九二凭借阳刚的才能，遇到同德的君主，承担决断夬卦之事，却能以柔位收敛刚强，居中而知道戒惧，所以也警惕地发出号令。必须这样，才能避免小人乘隙钻空的忧患。因此即使在夜深阴暗、敌人潜伏之时有兵戎来到，也不足以忧虑，因为防备严密，平素已有准备。《象传》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为得到了中道。九二居中，又以刚爻居柔位，刚强却不过分，所以说得到了中道。王童溪说：“我的谋划尚未发动，对方却能够抢先发动，这不是中道；对方先发动谋划，而我没有办法应付，也不是中道。”九二的戒备，正是得到了中道。九三：脸颧骨显得强壮，有凶险。君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，受到恼怒，却没有灾咎。胡安定说：此处篇简次序有误，应当作“颧骨显得强壮，有凶险；独自行走遇到雨，仿佛被淋湿，受到恼怒；君子果断决断，没有灾咎”，这样义理才顺畅，今依从他的说法。上六凭借容貌柔和、悦人的资质，居在众阳之上，有颧骨的象。颧，是面部的颧骨。九三在众阳之中，唯独与上六相应，这是妄自使用刚强，表现为颧骨强壮。所谓强壮，是助长它的恶，所以有凶险。不但助长它，还反过来与它和合，所以说“遇雨”。雨，是阴阳和合。既然遇到雨，就必然被它沾湿污浊；既被沾污，众位君子就会有人对此恼怒，所以说“仿佛被淋湿，受到恼怒”。君子却不是这样：见到善恶分明，运用刚决之心，不被私情牵累，只看合不合义；应当决断时就决断，所以没有灾咎。《象传》说：君子果断决断，最终没有灾咎。这一爻从九三独自与上六相应来说，有凶险的象；从九三以阳刚居正位来说，又有无灾咎的象。如何运用，取决于其人。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊走，悔恨可以消除；听到了这些话却不相信。

译九三、九四都是尚未纯全的君子。九三与上六相应，九四不中不正，又同处于兑体，所以刚决之力不足。九四在上体之下，所以说像臀部；不能安坐，所以说“没有皮肤”；行动不能决断，所以说“迟疑不进”。意思是，想要停止，众阳又进逼而来，形势使它不能安定，如同臀部没有皮肤；想要前进，又因处在柔和喜悦之体而丧失刚强，不能勇往直前，行动仍不免迟疑。这样有悔恨是可以预知的。羊，内里刚强而成群行走的动物；牵羊，是比喻与众阳相牵连而前进，这样悔恨就可以消除。但九四居于柔和喜悦之体，既不中又不正，虽然听到这些话，却不能信受实行，悔恨怎么能够消除呢？《象传》说：他的行动迟疑不进，是因为所处的位置不恰当；听到了这些话却不相信，是因为听察不明。以刚爻居柔位，是位置不恰当。居于柔和喜悦之体，喜悦使它失去刚明的正性，所以听察不明，不能听从和相信善言。九五：苋草生在高平之地，果断决断；行中道，没有灾咎。苋，是柔弱而容易被决去的东西；陆，是高而平坦、没有田畦的土地，高地并不适宜苋草生长。这是比喻上面的阴柔之爻窃据高位，处在不应处的位置，很容易被除去。九五凭借阳刚中正的德行，作为夬卦的主爻。处在夬的时势，应当决断时就决断。然而刚强不可过分，又应当按照刚健而喜悦、决断而和谐的道理，以中道来实行，然后才可以没有灾咎。《象传》说：行中道而没有灾咎，是因为居中，但还没有光大。以刚健中正的君主，在夬决的时代实行中道，本来应当得到吉祥，却仅仅得到没有灾咎；居中却还没有光大，这是为什么呢？因为九五亲近并相比于上六，使上六罪恶贯盈，罪恶达到极点，这个责任在九五；后来又以刚爻与刚爻相应，勉强实行中道来决去上六的，仍然是九五。所以说它在中道上还没有达到光大。上六：没有号令可以发出，最终有凶险。一个阴爻乘在五个阳爻之上，罪恶贯盈、恶行达到极点，都是它自己造成的。到了这个时候，同党已经全部丧失，已经没有可以号诉的人，最终只能归于凶险。《象传》说：没有号诉的凶险，最终不可能长久。这是说它孤立在夬决的极点，最终不可能长久存在。【巽下乾上】姤，就是相遇。姤卦的卦象是巽在下、乾在上。巽是风，乾是天；风运行在天之下，与万物没有不相遇的。又因为一个阴爻开始生长，随即与阳爻相遇，所以称为姤。姤：女子强壮，不要娶这个女子。阳爻发展到四个以后才称为壮，姤卦只有一个阴爻，却称它为女子而说她强壮。为什么这样说呢？因为从此卦以后会成为遯、否、剥、坤，都是由姤卦的阴爻造成的。放在人事上，这是消损阳刚的祸根，含有惊惧之意。何况以一个阴爻作为成卦之主，刚在下方开始增长，立即遇到五个阳爻，这是女子不贞而又强盛至极的象，所以戒告说不要娶她。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。这是以成卦的主爻来解释卦名，意思是一个阴爻刚开始生长，就与阳爻相遇。不要娶她，是说这个女子不可与她长久相处。天地相遇，万物都显明繁盛；刚爻遇到中正之爻，天下之道就能大行。姤卦所处的时势和意义，真是重大啊！这是解释《彖辞》，并且赞美姤卦德义的广大。人娶女子，是希望与她长久相处。这个女子处在相遇之时，品行不贞；称为强壮，又会损害阳刚，所以不要娶她。然而一个阴爻遇到五个阳爻，虽然不贞，阴阳相遇的道理也不可废弃。五个阳爻象征天，一个阴爻象征地。天地相遇，万物得到孕育，各类事物因此都显明繁盛。九五中正，六二以刚中之德与它相遇，君臣相遇，治理教化就能成就，其道因此大行。这样看来，天地不相遇，万物就不能显明；君臣不相遇，治理教化就不能推行。至于一切事事物物，无不因相遇而成就，因不相遇而废弃。那么，姤卦所处的时势和意义，难道不重大吗？《象传》说：天下有风，就是姤；君王由此领悟，应当施行命令，诰告四方。上天的诰令中，没有什么比风传播得更迅疾，而且没有地方不周遍；君王的诰令中，没有什么比命令传播得更迅速，也没有地方不到达。所以后王施发布命令，遍告四方，也如同风运行在天之下。初六：系在金制的止车器上。守正则吉；有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪，终将踢蹬跳动。姤卦之所以形成，就在这一爻；是吉是凶，也由此判定。为什么呢？有东西制止它，就吉；没有东西制止它，就凶。柅是止住车子的器物，用金制成，是最坚固的；又把它系住，使它牢牢停止。把它牢牢止住，使它不能前进，那么阳刚、正直之道或许可以得到吉祥。假如不止住它，使它有所前往，它就必然逐渐增长而损害阳刚，这就是见到凶险。圣人设置这两种情况，使君子知道戒惧。又设置瘦弱之猪的象，使君子不要因为阴势微弱就忽视它。猪属阴类，是说今天的阴虽然微弱，如同瘦弱的猪，但以后踢蹬跳动所造成的祸害，是可以预料的。如果忽视它的微小而不相信，等它发展到踢蹬跳动，就无法控制了。《象传》说：系在金制的止车器上，是说阴柔之道正在牵连增长。牵，就是牵引。阴柔之势虽然微弱，却已经有牵连并逐渐增长的趋势，不可没有办法制止它。九二：包容并占有鱼，没有灾咎；不利于宾客。鱼属阴类。古人常用鱼来比喻百姓。初六柔弱而散处在下，是百姓的象。九二凭借阳刚而居中的德行，处在大臣的位置，又最先与初六相遇，这是最早得到鱼的。九二的德行又足以包容并拥有它。虽然初六与九四相应，但九二得到了初六，并不合正道；然而姤卦的时势以相遇为重，阴阳相遇，也没有灾咎。“宾”，是从外面来的人，指九四。等到九四到来时，自己已经落后了，利益怎么能够轮到它呢？所以说不利于宾客。《象传》说：包容并占有鱼，按道理就顾及不到宾客。鱼既然已经归九二所有，按道理就轮不到九四了，所以九四没有鱼。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。九三处在上体的下面，所以说像臀部。九二已经与初六相遇，九三乘在九二之上，也想与初六相遇。九二在下面嫉恨它，所以九三居处不安，如同臀部没有皮肤。居处既然不安，就想行动离开；行动时上面又没有相应相助，所以行走迟疑不进。这是在相遇的时势中，进退都没有遇合，因此有危险。但之所以没有大的灾咎，是因为它所居的位置得正。《象传》说：他的行动迟疑不进，是因为行动时没有受到牵引。下面既没有相遇，上面又没有相助，所以说行动时没有受到牵引。意思是上下都没有牵引它的人，因此迟疑不进。九四：包容却没有鱼，行动起来就会有凶险。初六就是鱼，本来是九四所有的，但九二先与它相遇，所以九四失去了鱼，而九二得到了鱼。九四并非没有阳刚的才能，本来可以包容接纳初六；如今虽有包容之名却没有鱼，是因为九四距离初六很远，又不中不正，没有德行使初六归附，百姓归向九二而离开自己是理所当然的。居于上位却没有百姓，所以一有行动就凶险。“起”就是起身行动。九四处在刚健之体，很少有不行动的时候，所以特意加以戒告。《象传》说：没有鱼而产生的凶险，是因为远离百姓。百姓本来可以亲近，九四却使自己远离他们，当然会没有鱼而招来凶险。九五：用杞木包覆瓜，含藏文采；有东西从天而降。

译杞是高大而优良的木材，比喻众阳；瓜是容易蔓生的柔弱植物，比喻初六的阴爻。九五以刚健居于尊位，下面有众阳作为辅佐；对于这一个微弱的阴爻，本来很容易除去，却反而按照中正之道，收敛隐藏自己的刚健之美，只用众阳将它包容起来，如同瓜处在杞木覆盖、防护、包容之下，完全没有要除去它的意思。这是因为姤卦也是从乾卦而来，一个阴爻仍然是从天而降；何况天地之间有阳必有阴，这是天道的常理。圣人就是天，阴势正微弱时，怎么能立即把它断绝呢？况且天下从来没有一天完全没有小人，关键只在于我们如何处置他们。九五属于乾体，所以用天道来说明。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中而得正；有东西从天而降，是说志向不违弃天命。只有既中又正，所以能够含藏文采。崇尚阳刚、抑制阴柔，固然是圣人的志向；但有阳必有阴，也是天道的常理。所谓志向不违弃天命，是说圣人虽然有抑制阴柔的志向，却也不抛弃天道的常理。上九：在相遇之事上处在角端，困窘而有遗憾，但没有灾咎。刚强而处在最高之上的，像角一样。一卦五个阳爻都以与初六相遇为取义。上九刚强而居上位之极，距离初六很远，是自己处在极高之处而没有与之相遇的人，所以有遗憾。然而它以阳刚居高，阴柔也不能侵害它；虽然没有相遇，却也没有灾咎。《象传》说：在相遇之事上处在角端，是因为居上而走到了穷极，所以有遗憾。以极其刚强的性质居于最上位，就是到了穷极。到了穷极，所以不能俯身下就，寻求与别人相遇；在相遇之道上，这是有遗憾的。【坤下兑上】萃，就是聚集。萃卦的卦象是坤在下、兑在上。地上有泽，是水的聚集。诚斋说：“泽是水的聚集处。”泽水在地上，是聚集中的聚集，所以称为萃。萃：亨通。君王到宗庙祭祀，利于见大人，亨通；利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥；有所前往有利。萃卦卦辞中的“亨”字是衍文，“假”是到达的意思。宗庙，上面聚集祖先的神灵，下面聚集人的诚意和敬意。这是天下聚集之中最大的事，没有比宗庙更大的，所以萃卦说“王假有庙”。人聚集就容易发生混乱，物聚集就容易发生争夺，事情聚集就容易杂乱。必须有大人来治理，然后聚集才可以亨通，所以说利于见大人，亨通。然而聚集若不合正道，也不能亨通，所以说利于守正；这也因为六二、九五都得正。万物聚集，所用的物资应该丰厚，所以使用大牲畜祭祀吉祥；这也因为兑为羊，坤为牛，都是大牲畜。万物聚集，力量就有余，志向就可以实行，所以有所前往有利；这也因为卦体顺而以喜悦来推行。《彖传》说：萃就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中并有所应，所以能够聚集。这是以卦德解释卦名的意义。萃的意义是聚集；坤为顺，兑为喜悦，因为行事顺从、感情和悦，所以能够聚集。九五以刚健中正之德，与六二柔顺中正相应，所以能够聚集。假如德行不是这样，就不足以招致天下的聚集。君王到宗庙祭祀，是为了成就孝敬的祭享；利于见大人，是因为聚集要合乎正道；使用大牲畜祭祀，吉祥，有所前往有利，是因为顺应天命。这是解释《彖辞》并把它的意义推说到极致。祭祀、享献之际，诚意和敬意聚集，所以能够聚集天下人心的，没有比到宗庙祭祀、成就孝享更好的。大人，是能够端正自己而使万物归正的人。见到大人，聚集就能得到正道，所以亨通。聚集若不合正道，怎么能够亨通呢？万物聚集，所用的物资应当丰厚；力量充足，就可以有所作为，这是自然的道理，所以说顺应天命。然而聚集难道只有一种形式吗？阴阳聚集，然后万物变化才得以完成；天地聚集，然后万物才得以生长；人与物聚集，然后万事才得以兴起。观察它们聚集的情形，天地万物的实情也就可以看见了。《象传》说：泽在地上，就是萃；君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。泽在地上，临卦中聚集泽水的是地岸；泽水高出地面，萃卦中聚集泽水的是堤防。用地岸聚集泽水，不需要修筑堤防的劳作；用堤防聚集泽水，却有溃决的忧患。所以君子观察这个卦象，作为治理天下的防备，整治兵器，以戒备意外。如果因为天下太平安定，就忘记战守的准备，那就等于认为旧有的防御没有用而把它毁坏了，这怎么可以呢？初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是与同类聚集。若能号呼求助，同类便会像一握之指聚在一起成为笑谈；不必忧虑，前往则没有灾咎。初六与九四正应，本来是有诚信而彼此聚集的。但在萃的时势中，近处便容易亲近，初六近处跟从两个阴爻来聚集，所以与九四诚信相聚的志向不能坚持到底。“乱”，是被同类迷惑而心志混乱；“萃”，是与同类聚集成一群。所谓一握，是众指聚在一起。初六如果号呼来寻求正应，同类就会像手指聚集一样聚在一起嘲笑它。但只要不必忧虑这种嘲笑而前往，就能得到阳刚的正应，没有过错和灾咎。否则就会陷入阴柔小人的群体，哪里能免于灾咎呢？《象传》说：于是心志混乱，于是与同类聚集，是因为它的志向混乱了。这是说初六与九四诚信相聚的志向，被同类迷惑而混乱了。六二：受到牵引而前进，吉祥，没有灾咎；有诚信，所以适宜用简略的禴祭。六二凭借柔顺、中正的德行，在上与阳刚、中正的君主相应，这是萃卦正当的聚集。但处在聚集的时势中，六二距离九五较远，又处在两个阴爻之间，容易与同类聚集。必须由九五牵引它前进，上下才都吉祥，六二也可以没有灾咎。所以说“受到牵引而前进，吉祥，没有灾咎”。这是说九五与六二尚未聚合，彼此在初始阶段相互寻求。诚信充实于内心，禴祭是不铺张文饰的祭祀。等到彼此已经诚信相交，二、五中正相聚，诚实相待，即使采用简薄的祭祀，也可以与神明相交。这是二、五最终诚信相聚的美好结果，所以说“有诚信，所以适宜用禴祭”。《象传》说：受到牵引而前进，吉祥，没有灾咎，是因为其中正之德没有改变。正值聚集之时，六二近旁亲近阴爻，却能够自守不变，等待正应；只有刚强自立的人才能做到。六二虽然中正，但本质柔弱。九五趁它中正之心尚未改变时将它牵引上来，所以吉祥，所以没有灾咎。六三：想要聚集，却只是叹息；没有什么利益；前往则没有灾咎，但略有遗憾。六三阴柔，既不中又不正。处在萃的时势中，想前进而求与九四聚集，但九四不是它的正应，也不是它的同类；想后退而求与六二聚集，但六二凭借中正之德，上与九五相应。它向别人求聚，却没有人同它相聚，只能自己叹息，所以说“想要聚集，却只是叹息”。进退都没有相与之人，有什么利益呢？所以说“没有什么利益”。只有前往跟随上六这个正应，才能得到所聚而没有灾咎。然而先求别人而别人不肯相与，到了后来才前往，虽然没有灾咎，但这样的举动也值得羞惭，所以说“略有遗憾”。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六谦下顺从。这是说在萃的时势中，上六也没有相与之人，所以能够谦下顺从，接纳六三；这就是六三前往而没有灾咎的原因。九四：大吉祥，没有灾咎。九四处在萃的时势中，上面与同德的九五相比，得到君臣聚合，而且聚合得很专一；下面有三个阴爻归附，得到臣民聚合，而且聚合得很多。然而它所处的职位不恰当，所以要加以戒告。必须大吉，然后才可以没有灾咎。意思是得到君主专一的信任却不僭越，得到众人归附却不徇私，这样才是大吉。

译《象传》说：大吉祥而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。以阳爻居阴位，是位置不恰当。何况上下众人都聚集归附于它，这是君主之道，而九四却处在这个位置上，也是不恰当的。所以必须得到大吉，才可以没有灾咎。九五：聚集而有尊位，没有灾咎；若不能取得诚信，就应当以元善、长久、守正自持，悔恨可以消除。九五以阳爻居五位，已经拥有尊位；居中而得正，可以没有灾咎。凭借这样的地位居于尊位，聚集天下百姓，但百姓仍有不信服的，是因为九四在下面得到臣民的聚集。九五处在这种时候，应当怎样处理？只有修养元、永、贞三种德性，等待百姓自然产生信服，然后悔恨才可以消除。元，就是善；没有长养人民的善德，聚集起来也不会亲近。永，就是长久；没有能够长久维持的道理，聚集起来也必然离散。贞，就是正；没有守持正道的操守，聚集起来也不能稳固。聚集人的方法，只有这三者才能成就萃卦之道。作为九五的君主，不可不把志向放在这三德上。《象传》说：聚集而有尊位，是说志向还没有光大。尊位，是用来统一天下聚集之势的。九五虽然拥有尊位，但人们仍然没有完全信服，因此聚集天下的志向还没有光大。上六：叹息哭泣，没有灾咎。萃卦的卦象是三个阴爻聚集在下面，两个阳爻聚集在中间，上六孤立在外面；正值聚集之时，却是自己造成孤独。它处在柔和喜悦之体，想要聚集却反而孤独，所以不安而叹息哭泣。大概喜悦到了极点，容易转为悲伤；这一切都是它自己造成的，没有可归罪于别人之处，所以说没有灾咎。《象传》说：叹息哭泣，是因为居上而不能安定。正当聚集之时，却孤立在上面，以柔爻乘刚爻，又自己断绝了与人的关系，它怎么能够安定呢？【巽下坤上】升，就是前进而上升。升卦的卦象是巽在下、坤在上。巽象征木，坤象征地，是地中生长树木：树木生于地中，生长而越来越高，成为升卦的象。初爻柔弱而散处在下，是树木的根；二、三爻阳刚增长而逐渐升高，是树木的树干；得到坤土的滋养而不断上进，就是升卦的象，所以称为升。升：元始亨通；适宜见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。巽顺地前进，所以升卦有元始亨通的道理。《易》中所说的大人，都指阳爻。王弼说不应被尊位拘束，大概因为初六是成卦之主。九二以阳刚牵引初六，而上升是想要在道义上提升；如果见不到大人，就不知道方向；想要在职位上上升，如果见不到大人，就得不到援助。因此上升之道在于见大人，这样就不必忧虑。巽顺而前进，也是通过见大人而无忧的道路。南征，是向着生长养育的方向前进，所以南征对于升卦之道是吉祥的。李实斋说：凡物的生长，从子时到午时，是由出生而成长。《彖传》说：柔爻依顺时势而上升。这是解释卦名的意义。柔指初六，是成卦的主爻。初六一变，就成为否卦；这里所说的时势，难道是泰卦的时势吗？凡物从下面升到上面，叫作升；万物上升，是由下而上；树木上升，是由柔弱变得刚强。柔爻上升而得到合宜的时势，就能通达，所以说“柔以时升”。内巽顺而外柔顺，阳刚居中并有所应，因此大为亨通。适宜见大人，不必忧虑，是有福庆；向南征行吉祥，是志向得以实行。这是解释《彖辞》的。“内在巽顺而外在顺从”，说的是升卦的道路。巽顺而顺从，就能上升；暴躁而违逆，就会折断。又因为九二凭借刚健居中的德行与九五相应，九五凭借柔顺居中的德行牵引九二上升。这就是升卦所以大为亨通。见到大人，就可以实现上升进取的愿望，所以说“有福庆”；向着生长养育的方向前往，上升的志向就能实行，所以说“志行”。《象传》说：地中生长树木，就是升；君子由此领悟，应当顺着德性，积累微小而达到高大。树木在地中上升，由芽而成根，由根而成树干，由树干而成枝叶，是一步一步顺势积累的结果；如果违逆，就会使生长的生机停止。君子观察这个卦象，始终以顺应的德性，从卑下微小处逐渐积累，以成就高大。天下一切事情和万物之所以能够高大，没有不是从卑微、微小处积累而成的。初六：诚信上升，大为吉祥。以柔顺而上升，正是“升”的意义。在下位就是上升，到了上位便不再叫上升了。初六以阴柔居于下位，就树木上升而言，是树木的根。巽卦承接于六二，得到阳刚之气便会更加上升。六四又是坤土最下的一爻，并且与初六相应，所以确实能够上升而大吉。就人事上的上升而言，初六凭柔顺谦逊的德行，向上承接九二刚健谦逊的贤者。九二又凭刚健居中的德行，上应九五，只要能够引导初六上升，因此相信它的上升必能达到目的，并获得大吉。《象传》说：诚信上升而大吉，是因为与上方志同道合。这是说初六与九二志同道合，一同上升，所以大吉。九二：心存诚信，才可用薄礼祭祀，没有灾咎。这一爻的爻辞与《萃卦》六二相同，只是《萃卦》六二凭中正的德行，处在聚集之时，位于两个阴爻之间，必须等待中正的君主引导提拔，然后才能无咎而取得信任。本卦九二则凭刚健居中的德行，处在必然上升的位置，九五又虚心居中而信任它，所以双方以真实心意相互信任，自然没有灾咎。两卦虽然都是君臣相互信任，但《萃卦》是君主信任臣下，本卦则是臣下信任君主；所以《萃卦》是先无咎而后取得信任，本卦则是双方相互信任而自然无咎。《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。九二竭尽诚信，上升而侍奉君上，不只是尽到了臣子的义务，获得无咎而已，还可以推行刚健居中的原则，使天下都得到喜庆。九三：上升到空虚的城邑。九三凭阳刚的才能，处在巽顺的卦体和正位上，又与上方相应，因此上升就像进入无人之城，谁能抵挡它的前进？就树木上升而言，这是树木生长出地面，上方没有阻塞，谁能阻止它生长？所以说“上升到空虚的城邑”，是说没有阻碍。阴爻分开而显得空虚，坤象征国邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为前面没有疑难和阻碍。这是说它前进时没有疑难和阻碍。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。六四处在公侯的位置，已经接近君位，不能再继续上升，所以用柔顺守正的周文王来比拟。从前文王治理岐山一带，对上顺从地侍奉君主，使君主在德行上有所提升；对下谦逊顺从百姓，使百姓的地位得到提升。自己则谦恭谨慎，独自守持正道，在岐山举行周道的享祭，所以吉祥而没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地侍奉君上。始终以柔顺的方式处事，而没有自我上升的意图，所以说是顺从地侍奉君上。六五：守正而吉祥，登上台阶。六五所在的位置是天位。天不能靠台阶登上去，如今却说“登上台阶”，为什么呢？这是因为在“升”的时候，坤道向上运行，六以阴柔居于五位，就是上升而处在尊位。然而六五所欠缺的是守正，所以必须守正才能获得吉祥，必须守正而吉祥，才能登上台阶。所谓台阶，是说上升有次序。《象传》说：守正而吉祥，登上台阶，是大大实现了志愿。舜、禹的上升，既守正又吉祥，是圣人所希望的。汤、武的上升，难道是圣人所希望的吗？所以守正而吉祥、登上台阶，就是大大实现了志愿。上六：昏昧地上升，利于把这种不停息的进取心用于守正。

译上六凭阴暗昏昧的资质，处在上升的极点，这是昏昧地上升，只知道进取而不知道停止。本来没有什么好处，但如果把这种心态转用于守正之事，就有利。也就是把小人贪求进取、永不停止的心，转化为我们不断增进善行的心。《象传》说：昏昧地上升到了上位，必然消损而不能富足。昏昧地上升到最高处，却不知道停止，哪里还会有增益和富足呢？因为上升到了极点就必然退落。【坎下兑上】“困”就是困穷、匮乏。本卦为坎下兑上。水在泽的上面，泽中就有水；如今水在泽的下面，便是泽水干涸，是困乏的象征。并且一卦六爻中的阳刚，都被阴柔遮蔽，是君子困穷的时期，所以称为“困”。困卦：困境也能亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；只说空话则无人相信。困卦的卦象是坎险在内、兑悦在外，表示身处险境却能保持喜悦。因此身体虽然困顿，内心却安泰；时势虽然困顿，道义却仍然亨通。所以说“困亨，贞，大人吉，无咎”，意思是守正才是大人身处困境而获得吉祥、没有灾咎的道路。这是在告诫成卦之主九二，因为九二居中却不正。“有言不信”是说身处困境却不寻求亨通守正的道路，只专门用言语向别人求悦，希望借此免除困境，谁会相信他呢？这是在告诫成卦之主上六，因为它在外卦以柔弱取悦。虽然是借成卦的两个爻来表示告诫，但身处困境的道理也全在这里了。《彖传》说：困，是刚强被遮蔽。从卦体解释卦名的意义：坎为阳，被兑阴所遮蔽。九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被九三和上六遮蔽，成卦的上下也都被阴爻遮蔽，所以说“困”。内有险难而外能喜悦，处于困境却不失去自己的位置，仍能亨通，这难道不是君子吗？守正，大人吉祥，是因为刚健居中。只说空话而无人相信，是因为崇尚口舌最终会陷入穷困。从卦德和成卦之主解释《彖传》的文辞：内有险难而外显喜悦，是处在险境中仍能保持喜悦；所谓喜悦，就是安于义理和命运，并以自己的快乐为乐。所以虽然身处困境，却不失去亨通，能够这样做的难道只有君子吗？守正，是大德之人的行为，是身处困境而获得吉祥的道路。这里说的是成卦之主九二，它以刚健居中，必须守正才能吉祥。否则就会像成卦之主上六那样，只崇尚兑卦的言语，想靠口舌免除困境，谁会相信呢？只能取得穷困罢了。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此把生命交付给天命，以实现自己的志向。君子身处困境的原则，只是把自己在天的命运交付出去，以完成和实现自己所立的志向。所谓不是人为招致却自然到来的，就是命。艰难险阻、死生变化，都不足以动摇我的内心；只须尽力履行自己所能做到的义务，以实现自己希望实现的志向。身处困境却不把生命交付给天命，是不可以的；把一切都推给天命，也是不可以的。所以命不可不承受，志也不可不实现。否则就会被祸患改变，被困穷击倒，难道是君子所应做的吗？初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。卦以柔爻遮蔽刚爻作为“困”的意义，爻辞的意义则不分刚柔，都以身处困境来训诫。初六处在下卦的后面，所以说“臀”；处在坎体的下部，所以说“幽谷”。这是说初六凭阴暗昏昧的资质，处在下位的困境中，不能自我防护，好像困守在树桩旁，既不得安稳，又不能行动；一行动就进入幽谷，意思是更加陷入坎险之中。“三岁不觌”是说经过三次变化而与六四正应相遇，但六四不寻求初六而寻求九二，所以初六看不到解除困境的办法，不能出来。像初六这样柔弱昏暗而又没有援助，最终只能一直处在困境中吗？《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。所谓幽暗而不明，是进入幽暗之处后变得更加不明。九二：困在酒食之间。朱绂将要到来，利于举行享祀。贸然前往有凶，但没有灾咎。酒食用来养生，取的是自我养护之义；朱绂用来遮蔽膝部，取的是谨慎行事之义；享祀取的是以至诚感通于上之义。九二以阳刚处在下位的困境中，但能够居中而用柔，所以不急躁、不争竞，从容自我修养，以等待时机。上方有与它同德的刚健居中的君主，双方相互交往的志向并非不专一，但君主也被阴爻困住，不能使九二的志向直接实现。朱绂将要到来，并不是不希望九二进用，而是还要求它谨慎行事。“方来”是说将要到来而尚未来，仍有所顾忌。对于九二来说，只有竭尽精诚，求得与上方感通，就像举行享祀一样；不可仓促前往，否则反而会招来凶险，也没有谁可以归罪。各卦的义例都取阴阳相应，只有困卦的时代是阳被阴困厄，所以只取同德相互扶助。如今九二、九五同德而相互扶助却如此困难，都是因为身处困境。《象传》说：困在酒食之间，内中有喜庆。这是说九二能够凭刚健居中来养护自己。时势虽然暂时困顿，将来必定得到君主任用，并使福庆惠及天下。所以说“内中有喜庆”。六三：困在石头上，倚靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。六三凭阴柔、不中、不正的资质，处在险境中却使用刚强的方式，是不善于处困的。石头是坚硬沉重之物，撞上它就必然粉碎。这是说九四、九五两个刚爻在上方，坚硬沉重而不可侵犯，六三却敢于触犯它们，自取困辱。所以《系辞》说：“不是应当困住的地方却去困住，名声必然受辱。”蒺藜是有刺的植物果实，倚靠它就不得安宁。这是说九二的刚强不可乘凌，六三却敢于乘凌它，自取危困。所以《系辞》说：“不是应当凭据的地方却去凭据，身体必然危险。”六三想前进而求与上六相应，却又被两个阳爻隔开，进入内卦后不能出来，即使想见到自己的配偶，也不能做到。所以《系辞》说：“死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”像六三这样，资质柔弱而意志刚强，本来想困住别人，反而使自己陷入困境，最终丧失自身。三爻为阳，上爻为阴，所以把上爻比作妻子；不能出来，所以说“进入”。《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。不祥，就是不善的证明。九四：来得缓慢，困在金车上，虽有遗憾，最终会有结果。困卦的时代，是阴爻遮蔽阳爻的时代。因此阳爻不以阴爻为应，而是寻求同德者相互扶助。所以九四不与初六相应，而寻求九二。金是刚硬之物，车能承担重物，这里比喻九二。九四被上六遮蔽，又受到六三侵犯，盼望九二这辆金车前来，合力帮助自己解除困境，心情十分迫切。但九二也被六三遮蔽，所以到来得很缓慢。九二来得缓慢，正是九四的困境。九四凭阳刚才能处在接近君主的位置，却不能自行解困而等待别人帮助，确实可感到羞愧和遗憾。然而九二的阳刚最终会向上前进，实现九四的期望，所以最终会有结果。这里的“来”字，是根据九四所处的位置来说的。《象传》说：来得缓慢，是因为志向在下方。虽然位置不当，却有同道相助。

译九四的困，是志向受到困阻。九四的志向在下方的九二，九二来得缓慢，所以九四受到困阻。以九阳居四位，不处在阳刚的正位；九四寻求九二，也不处在相应的正位。然而九二与九四有同德相互扶助的诚意，所以说“虽然位置不当，却有同道相助”。九五：鼻子被割，脚被砍，困在赤绂之中，于是渐渐得到喜悦，利于举行祭祀。九二与九五同德而相互寻求，但九五以阳刚被上六遮蔽。譬如鼻子本来向上通气，却被割去；这是九五想与下方沟通却不能通达，困在上方。所依靠的是刚健居中的九二来共同解除困境，但九二又被初六和六三遮蔽。譬如脚本来负责向下行走，却被砍去；这是九二想向上进取却不能行动，困在下方。这就是九二、九五都陷于困境的象。赤绂是位于下方、表示谨慎行动的装饰，君主的困境在于没有贤能的辅佐。九二处在险中，谨慎行事而尚未前进，九五因此受到困阻，所以说“困在赤绂之中”。然而九二、九五都以刚健居中，以正直相互扶助。九二必将慢慢走出险境而获得喜悦，所以说“渐渐得到喜悦”。对于九五来说，也应当竭尽精诚来招致九二，如同举行祭祀，就可以得到天下贤才，解除天下的困境。说“绂”、说“祀”，是九二、九五使用相同的辞语，以显示君臣身处困境时志向相同。“绂”与“芾”相同；有人把朱、赤分别解释为君臣之别，但不一定如此。考察《隋志》，有绶的官员就有绂，绂的颜色随绶的颜色而定。《象传》说：鼻子被割、脚被砍，是志向尚未实现；于是渐渐得到喜悦，是因为居中而正直；利于举行祭祀，是因为得到福佑。上方不能与下方沟通，下方不能向上方前进，这是双方相互扶助的志向尚未实现。九二、九五都凭居中、真诚、正直的道路相互扶助，于是渐渐得到喜悦。以真诚感通，就必然能得到贤才来解除困境，这就是举行祭祀而得到福佑。上六：困在葛藟之中，处于高危不安的境地。说：行动会后悔，已经有了悔意；前进则吉。葛藟是柔软的植物，缠绕树木向上生长，比喻上六乘凌刚爻而处在上位。它开始缠绕向上，是想困住君子；等到处在高处，自己却高危不安。想困住别人，反而使自己陷入困境，所以一行动就会后悔。“动悔”是说一行动就得到悔恨；“有悔”是说能够自责自己的过失。若能自责，说自己正是这样做才招来悔恨；如果改正先前的行为，前往而走出困境，困境到了极点就会发生变化，其中有获得吉祥的道理，所以说“前进则吉”。兑为口，所以说“曰”。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处不当；行动会后悔，已经有了悔意而获得吉祥，是因为能够有所行动。开始想困住别人，最终反而使自己困顿，这是自处不当。知道后悔并且确实悔过，就可以使自己的行动获得吉祥。【巽下坎上】井卦的卦象是巽下坎上。巽为木，坎为水。木是汲水的器具，巽有进入之义。木制器具进入水中又重新上来，就是井的象。诚斋说：下方两个爻处在坎的下方，像瓶子倒置，是进入井中的象；中间两个爻像井中的瓶子倒置后又翻正；上方两个爻像瓶口朝上而出了井，所以称为井。井卦：城邑可以改迁，井却不能改动。井水没有损失，也没有增加；来来往往的人都能从井中取水。水将要到达，却还没有把绳子系到井中；损坏了水瓶，凶。城邑可以改迁，井却不能改动。井水取之不尽，保存起来也不会增多，所以说没有损失，也没有获得。往来的人，来的人有自己想得到的水，去的人取到了所求之物；后来的人继续来取而不会停止，大家都能把井当作井来使用，这就是“往来井井”。“汔”是几乎、将要；“繘”是井绳。意思是水将要取到却还没有取得，就和还没有把绳子放入井中一样。尚未到达时还可以努力取得；如果损坏了水瓶，就最终一事无成，所以凶。《彖传》说：木进入水中又把水提上来，这就是井。这是根据卦象解释卦名的意义。井，能够养育万物而不穷尽。城邑可以改迁而井不能改动，是因为刚健居中。水将要取到却还没有把绳子放入井中，是还没有建立功效。损坏水瓶，因此凶。我认为这一章在反复研读经典、竹简绳带断了三次之后，圣经原文一定是：“改邑不改井”，下接“乃以刚中也”；“无丧无得，往来井井”，下接“井养而不穷也”。因为《彖传》没有不作解释的文字。“刚中”是说九二、九五以刚健居中，所以德行恒常而不可改变。取之不尽，是没有损失；保存起来不会增多，是没有获得。这说明井养育万物没有穷尽，人人都能够把井当作井来使用。这里有错简脱文是毫无疑问的。井以流出水来帮助人使用为功效，水将要取到和还没有放下绳子时，水都还没有取出，这是尚未建立功效。水尚未取出，还可以取出；如果损坏了水瓶，就最终一事无成，所以凶。《象传》说：树木上面有水，就是井卦；君子因此使百姓勤劳，并劝导他们互相帮助。树木在水下，是汲水器具进入水中的象；树木在水上，是汲水器具出水的象。汲水器具出来，井养育万物的功效就显著了。君子由此使百姓勤劳，并劝导他们互相帮助。使百姓勤劳，是通过上位者来养育百姓；劝导互相帮助，是使百姓彼此养育。这样，养育的功用就没有不周全的地方了。这就是井的养育之道。初六：井中有泥，不能食用；是废弃的旧井，没有禽鸟。阳气清，阴气浊。初六以阴居在最下方，是泥的象。井水清洁才可以饮用，如今浑浊而有泥，所以人不饮用它。并且上方没有相应和扶助，没有水向上流出的象，这是废弃的旧井。人既然不饮用，水也不再上来，禽鸟就不会到来。这些都是说它没有帮助万物的功效。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。以阴浊之气处在井底，所以成为泥。成为泥，人就不饮用了；“舍”就是舍弃。至于禽鸟也不前往，是说被时势所舍弃。九二：井像山谷一样，水只射向鲋鱼；水瓮破损而漏水。井以水向上流出为功效。如今九二上方没有相应和扶助，下面却与初六亲近，成为不向上而向下的象。这样，井反而像山谷，水向下流，只能把水注射到泥中的小鱼那里罢了。鲋鱼比喻初六。九二以阳居阴，阴爻分开便有漏洞；巽体下断，也有漏水的象。所以说“水瓮破损而漏水”，都是说水向下注失去了井养育万物的道理。《象传》说：井像山谷一样，水只射向鲋鱼，是因为没有同道相助。九二有阳刚的才能，却没有帮助万物的功效，是因为上方没有同道相助，下面又亲近初六。九三：井水已经淘清，却无人饮用，使我心中悲伤；可以汲取使用。君王贤明，就能使上下共同受到福佑。九三以刚居刚，又在下卦之上，是经过淘治的井，清洁而可以饮用。但它的正应是阴柔之爻，不足以援助它并把水提取出来，所以不被人饮用。我说九三，井水已淘清却无人饮用，行路的人也会为此感到心中悲伤。只是它可以汲取而使用的对象，大概只有与它同德的九五君主。然而九五并非它的正应，只有君王贤明，能够照见它并汲取任用它，上下才能共同享受其利益，所以说“共同受到福佑”。像九三这样，大概就是有才能智慧却不被上位者知晓的人吧。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，行路的人为之悲伤；求贤明的君王，就能受到福佑。井水已经淘清却不被人饮用，即使井自己不会悲伤，行路的人也会为它感到悲伤。即使井不主动求上方任用自己，行路的人也会替它求取任用，使双方共同受到福佑。六四：修砌井壁，没有灾咎。

译六四凭阴柔的才能，处在井养育万物的时代，不足以广泛施利于万物；但所居位置得正，也可以自我守持，所以说“修砌井壁”。“甃”是修整砌筑井壁，使井不至于废弃。意思是六四的才能虽然不足以成就大事，却也不至于废弃自己的事业，所以没有灾咎。诚斋说：六四有两块砖相接的象，所以称为“修砌井壁”。《象传》说：修砌井壁而没有灾咎，是因为修治了井。这是说能够修治井，使井养育万物的功效不至于废弃，所以没有灾咎。九五：井水清冽，泉水寒冷，可以饮用。九五以坎中的阳爻居在正中之位，它的才能和德行尽善尽美，所以它作为井水清冽，作为泉水寒冷，可以汲取饮用，是井的最高善境。然而没有说吉祥，是因为井要以水向上流出才算建立功效，九五还没有到达上位，水还没有流出井外，仍然没有功效。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而得正。假如九五不能居中，也不能得正，那就是井水不清冽、泉水不寒冷，谁会饮用它呢？上六：井的功效已经完成，不要遮盖它；有诚信，大为吉祥。上六是井道已经完成的阶段。“收”是收获功效；“勿幕”是不要遮盖、覆盖。只要不加遮盖，即使不明说，人们也都相信它确实有救济万物的实际功用，所以说“有诚信”。稍微有所遮盖，人们就会怀疑。井要以水向上流出为功效，这里也是说井的功效到了上六已经完成，不可遮蔽，所以是大善之吉。《象传》说：大为吉祥在于上位，是功业大成。内卦的井道已经形成但还不宏大，到了外卦上位才算大成。【离下兑上】“革”就是变革。本卦为离下兑上。离为火，兑为泽。火在下而向上燃烧，泽在上而向下润泽，二者相互趋近又相互克制，所以称为革。晦庵说：“泽在上、火在下，火燃烧就会使水干涸，水决流就会使火熄灭。中女、少女两个女子共同居处，而少女在上、中女在下，志向彼此不相投合，所以称为革。” 革卦：到了已日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。事情败坏了就要变革；“革”就是改变旧有的事物。所以变革开始时，人们不会立即相信，必须到了已日才能取得信任。又因为六二是成卦之主，从初九到六二有“已日”的象；六二居中而虚，虚中有取得信任的象。孚就是信任。人心信服跟从之后，所变革的事情才可以大为亨通、利于守正。这也是因为成卦之主六二和上六都得正，所以所变革的事情都恰当，新的和旧的悔恨都可以消除。如果变革而人们不信服，就不能亨通；所变革的事不得正，人们也不会信服，悔恨难道能消除吗？《彖传》说：“革，是水火相互熄灭；两个女子共同居处，志向彼此不相投合。”所以称为革。根据卦象解释卦名：水在火上，表面上像《既济》；两个女子共同居处，表面上像《睽》。然而《既济》是水火相交而发挥作用，本卦则是水火相互趋近而相互熄灭。《睽》是两个女子共同居处却不同行，本卦则是两个女子共同居处而志向不相投合。这就是两者情势不同的地方，形势决定了不能不变革，所以称为革。到了已日才取得信任，是变革而取得信任。文明而喜悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革而形成四时，汤、武实行革命，顺应天意而得到民众响应。革的时机，真是重大啊！从成卦的德性解释《彖传》的文辞，并且极力说明革时的重要性。变革，是圣人不得已而为之的事。天下的事情如果没有达到像水火相互熄灭、两个女子志不相得那样的程度，圣人难道会不得已而停止不变革吗？所以在尚未变革之前，圣人谨慎对待；变革之后，天下人信服它。之所以如此，是因为圣人在变革之前像离卦之火一样明察利害，所以尚未变革时百姓已经愿望它，将要变革时百姓期待它，变革之后百姓信服它，无不欣然跟从，如同兑卦之喜悦。这就是所谓“大亨以正”、变革得当。因此新旧两方面的悔恨都消失；否则越变革弊病越多，能够没有悔恨吗？推而言之，天地阴阳相互代谢而形成四时，也是变革得当。汤、武顺应天意、响应人心，以改换世代而实行革命，也同样是变革得当。既然合乎义理、事情得当时，天地和圣人尚且不能不变革，那么革的时机难道不重大吗？《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子因此修治历法，辨明时序。泽中有火，火会使泽水干涸，泽水又会使火熄灭，所以称为革。君子因此修治历法、辨明时序，是因为天地之间最容易发生差错、又不能不变革的，没有比历数和时序更需要如此的了，所以用它来说明。初九：像用黄牛皮牢固捆住一样。黄是中色，牛是顺从之物，这里指六二。六二以顺居中，是成卦之主，承担变革之事，变革得当。初九阳刚得正而处在下位，变革不是它的职责，只适合牢固守持自己，奉承并执行六二的变革，不可自作聪明而擅自有所作为。有人说：你解释《遯卦》六二的“黄牛之革”时，把革解释为皮革；这里的“黄牛之革”却解释为改革，同一个“革”字却作两种意义，圣人系辞难道果真这样没有固定依据吗？我说：《易》的道理不断迁移变化，不停留在固定状态，不能拘泥于常规，只随着变化而取义。你难道没有看到《归妹》六五说“帝乙归妹”吗？这是在卦名“归妹”上系爻辞，难道真有一个妹妹出嫁吗？《泰》六五也说“帝乙归妹”，难道也是拘泥于卦名，真的有一个妹妹可以出嫁吗？我在《集问》中已经辨析过此事。何况革卦六爻都说革、说改、说变，唯独这一爻说皮革，难道可以吗？六二是成革之主，以柔顺居中，有黄牛的象；因为居中而且柔顺，所以变革得当。到了九三，便不可以再变革；九四处在兑体而接近君主，所以主持变革的谋划；九五是变革之主；到了上六，革道就完成了。初九难道不是处在下位、供百姓使用的革爻吗？《象传》说：牢固使用黄牛皮，是说不可以有所作为。这是说初九处在下位，只能使用上位者的变革，不可以自己有所作为。六二：到了已日才进行变革，前进吉祥，没有灾咎。《彖传》说“到了已日才取得信任”，变革在取得信任之前；这里说“到了已日才变革”，变革在取得信任之后。变革在取得信任之前，是君主的原则；变革在取得信任之后，是臣子的本分。六二是具有文明、中正德行的臣子，遇到阳刚中正的君主，处在革的时代，是成卦之主，承担变革之事。事情虽然可以变革，但臣子的道路不应当抢在变革之前。必须先把意见明确陈述出来，等到上下都说“是这样”，然后才实行变革。所以所做的一切都吉祥，并且没有过失和灾咎。这就是初九所说的居中而柔顺的变革。《象传》说：到了已日才进行变革，行动会有美善的结果。到了已日以后才进行变革，就能顺应人心并取得信任，所以无论采取什么行动，都会得到美善的称誉。九三：前进有凶，守持此道有危险；变革的言论反复三次后才取得信任。

译九三处在六二已经变革之后，以刚居刚，还想做什么呢？所以有前进有凶、固守则危险的告诫。意思是意志刚强而不断前去变革，必然凶险；如果固守这种做法，也会危险。为什么呢？因为从初九到九三，变革之道已经小有成就，也已经取得了人们的信任，哪里还容许再继续前进呢？大体说来，变革的道理是变革得当就应停止。六二以中正顺应人心而变革，变革已经得当。到了九三不可以再变革，但九三以过于刚强、不能居中来处置，所以有这样的告诫。《象传》说：变革的言论到了三次已经就绪了，又还要到哪里去呢？变革之道到了九三，已经安排就绪。既然已经得当，就应当停止，又要到哪里去呢？九四：悔恨消失，取得信任，改变君命而吉祥。六二是大臣，承担变革之事；九四是近臣，主持变革的谋划。九四凭阳刚才能，处在接近君主的位置，上有同德的君主，下方没有私下牵连的嫌疑，所以能够主持变革的谋划。并且竭尽离卦明察的见识，处在兑卦喜悦的卦体中，正是《彖传》所谓“文明以说”。因此能够谨慎发布命令，使前后的悔恨都消除，并使上下信服。所以说“悔亡有孚”；因此对于应当变革的事情，即使改变君主的命令，也同样吉祥。变革不是小事，如果变革得当或不当，难道只能知道顺从君主，却不知道匡正补救的道义吗？所以把话说到极致，作为万世的训诫。《象传》说：改变君命而吉祥，是因为相信自己的志向。辅佐君主在于志向，实行志向在于事情。志向如此，事情也如此，这是最高的境界。志向如此而事情却不是这样，难道可以违背志向而不尽忠吗？改变君命而吉祥，是因为相信自己的志向。既然我自己相信自己的志向，上下之人难道唯独不相信我的志向吗？九五：大人像虎一样变化，事先不必占问，天下已经信服。龙和虎都是大人的象。变化难以预测，就取龙来比喻；威望和信义远近显著，就取虎来比喻。九五凭阳刚中正居于尊位，天下应当变革的事情，没有一件不得当。它的光明显赫，就像虎的变化；文采灿然而不可遮蔽，威势凛然而不可侵犯。所以不用等待占问决断，天下人就已经信服。《象传》说：大人像虎一样变化，是因为他的文采光明灿烂。事理一旦明白显现，就像虎纹那样光彩焕发，天下还有不相信的吗？上六：君子像豹一样改变，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉。这是革卦上爻，表示革道已经完成。君子遵循事理而改变教化，本来已经明显地顺从变革，就像豹纹发生变化，斑斓灿然，无法掩盖。小人昏昧愚钝，难以改变，虽然还没有改变内心，也改变了外在面貌，以顺从上位者的教令。变革达到贤者和愚者都被教化的程度，就是变革完成了。九三处于革道小成之时，所以说出征凶险。上六处于革道大成之时，所以又说出征凶险；这是说革道已经完成，如果还要继续前往变革不止，那么已经改变的事物就会随之再次变化，所以凶险。只有安居守持正固，才会吉利。《象传》说：君子像豹一样改变，是说他的文采斑斓显著；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。所谓君子豹变，是说内卦，其文采彬彬灿然而无法掩盖；所谓小人革面，是说外卦，以兑的喜悦来顺从上位者，却没有真实的内心。这是圣人在革卦终结之处说明革道已经完成，不可再有所前往变革。【巽下离上】鼎，是用来烹煮食物的器具。此卦下为巽、上为离。晦庵说：最下面的一阴是鼎足，二、三、四爻的阳是鼎腹，第五爻的阴是鼎耳，最上面的阳是鼎铉，这是鼎的形象。又以巽木顺从离火而进行烹煮，这是鼎的作用。这就是此卦取名为鼎的原因。鼎，元吉亨。“吉”字可能是衍文，因为卦辞没有这个意义，《彖传》也没有“吉”字，这一点很明显。鼎的形制取法，在于以端正确定鼎的德性，以中正充实鼎的作用，并且广大而周备，所以能够达到大亨通。因此鼎卦应为“元亨”。《彖传》说：“鼎，是取其形象。用木顺从火，就是烹煮。圣人烹煮食物来享祭上帝，并且盛大地烹煮来供养圣贤。” 这是解释卦名的意义，并且充分说明鼎的作用。卦名为鼎，是取鼎的形象。有了形象之后才有器物，如今又取器物来作为卦象，所以说“鼎，是取其形象”。卦中具备鼎的形象，又以木顺从火，就是烹煮。圣人制作烹煮的器具，难道只是为了供奉自己吗？对上用来享祭上帝，用牛犊而看重诚心；对下用来供养圣贤，准备饭食牲牢而充分履行礼仪。所以享祭上帝称为“亨”，供养圣贤称为“大亨”。礼所说的以少为贵，正是鼎的作用。巽顺而且耳聪目明，柔爻上进而居于上位，处于中位并与刚爻相应，因此元亨。这是以成卦之主来解释卦辞。初爻形成下卦巽，五爻形成上卦离。五为耳，离为目，都在上而且虚明，所以说聪明。此卦的德性是巽顺而聪明，并且柔爻上进居于五位，五又得中而向下与刚爻相应，因此元亨。就是说人的德性如果像此卦的德性一样，也可以达到大亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎。君子因此端正自己的位置，凝聚所承受的天命。鼎的形状端正，鼎的本体镇定而厚重。君子取其端正的象，来端正自己所居的天位，使其愈久愈安；取其镇重的象，来凝聚自己所承受的天命，使其愈久愈牢固。从前大禹铸造九鼎，取法万物形象，因此能够协调上下，以承受上天的福佑，也是这个意思。初六：鼎颠倒了鼎足，适宜倒出其中的坏东西；娶妾而因妾得到儿子，没有灾咎。这是鼎下面鼎足的象。初六与九四相应，像鼎足向上颠倒的象。但它居于鼎卦之初，鼎中尚未充实，颠倒鼎足，倒出旧的坏恶，取得新的东西，这是有利的。得到妾而又得到她的儿子，也是同样的道理。阴爻居下，卑下柔顺地跟从阳爻，是妾的象。妾不是正妻，犹如鼎的颠倒；凭借不善而得到善，犹如从颠倒的鼎足中倒出坏东西而取得新的东西。借助坏处而成就功业，凭借卑贱而取得尊贵，有什么灾咎呢？《象传》说：鼎颠倒了鼎足，并没有违背鼎道。适宜倒出坏东西，是为了跟从尊贵。万物都忌讳颠覆，只有鼎每次颠倒就能每次得到清洁，所以对于鼎道来说并没有违背。初六与九四相应，倒出坏东西而取得新的东西，这是舍弃卑贱而跟从尊贵。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病患，不能接近我，吉利。九二阳刚而居中，鼎中有实物。鼎正在烹煮时，会滋生美味和恶臭，所以选择取舍不可不慎。如今九二上有离的光明，五爻柔中而与它相应，下面又与初六相比邻。《易》的通例认为阳刚被阴柔牵累，称为有病。这里说初六就是使九二受病的仇敌。《传》说“怨偶称为仇”。九二居中并与中位相应，不至于失去正道，但初六是阴从阳。九二必须远离它，使它不能接近自己，那么自己的鼎中之实才能保全，于是才能吉利。《象传》说：鼎中有实物，要慎重选择前往的方向。我的仇敌有病患，最终不会有过失。鼎中有实物，就像人具有才能和品行。所趋向的方向必须正确，才不会陷入错误，所以前往哪里不可不慎。只要守住自己的中正，使仇敌的病患不能接近，就可以最终没有过失。九三：鼎耳发生改变，鼎的运行受阻，雉肉的膏美不能食用；将要下雨，悔恨可以减轻，最终吉利。

译九三以阳刚居于鼎腹，也有实物，但过于刚强而失去中位，越过九五而跟从上九，所以行动受阻。万物都靠足行走，只有鼎靠耳来移动；九五就是鼎耳。九三不跟从九五而跟从上九，这是改变鼎耳而搬动鼎中的实物，所以受阻而不能通达。离为雉，雉膏是文明美好的象征。这里说九三拥有九五所代表的雉膏，却不能食用，大概是因为九三不中，守正过度。然而九三虽然在守正上有所失误，本体却是巽顺的，与九五的阴阳最终必然相合，所以说“将要下雨”，是说阴阳将要和合而形成雨。下雨以后，改变鼎耳的悔恨就可以减轻消除，最终得到吉利；这是说最终会凭借正道得到君主任用而获吉，所以说“终吉”。《象传》说：鼎耳发生改变，是失去了鼎耳的意义。不跟从九五而跟从上九，是改变鼎耳来搬动鼎，既失去了使用鼎的意义，也失去了跟从君主的意义。九四：鼎足折断，公侯的食物倾覆，鼎身沾满污秽，凶险。初六代表鼎足，九四代表公，鼎形代表国家。鼎到了九四，鼎中的实物已经装满。九四接近君位，处在高位，谋划大事、承担重任，却以阳爻居阴位，既不中又不正，德性已经浅薄；又向下与初六相应，而初六是颠倒鼎足的阴柔之爻，所以不能胜任而失败。事情就像鼎足折断，既倾覆了公侯的食物，鼎的形体也沾满污秽，其凶险是显而易见的。《象传》说：倾覆了公侯的食物，结果究竟会怎样呢？三句话中只举出其中一句，上下文的意思就都包括在内了。就是说，任用不当，结果究竟会怎样呢？这是希望人们详细体会，永远引以为戒。六五：鼎有黄色的耳，有金属的铉；利于守正。黄色居于中位，指六五的中位。金代表刚健的德性，指上九的阳爻。主持一鼎，关键在于鼎耳。鼎耳如果不是虚中，鼎即使有铉，也无从安置；鼎耳如果没有铉，鼎即使有实物，也无法发挥作用。所以鼎卦六五要使其中虚空，以接纳上九阳刚的辅助；这样一鼎的实物才能施利于天下，正如黄色的鼎耳得到金铉一样。然而鼎耳如果不正，即使虚中也不能举起鼎；正如君主不正，即使虚心接纳，也不会有人跟从。因此必须说“利贞”，也是因为六五以阴居阳位而有此戒意。《象传》说：鼎有黄色的耳，虚其中，是为了容纳实物。六五是全卦的主爻，也是成卦之主，所以举出一鼎整体的形象作为爻辞。所谓“中实”指九二，因为六五是鼎耳，上九是鼎铉，九二是鼎中之实；得到鼎铉来辅助鼎耳，九二刚中之实才能运行。所以圣人的爻辞明确指出九二是实物，上九是铉，六五是耳。如果按照各家的说法，六五既是耳，又是铉，又是实物，这难道可以吗？上九：鼎有玉铉，大吉，无所不利。鼎卦和井卦都以向上取出东西为功用。一根阳爻横在鼎耳之上，所以象征铉。上九以阳刚居于阴柔之位，所以象征玉。从六五的柔爻看上九的刚爻，就称为金；从上九的刚爻居于阴柔之位看，就称为玉。上九处于鼎卦终点，鼎的功用已经完成；刚柔又恰好适中，这是鼎的至善之处，所以大吉，无所不利。《象传》说：鼎有玉铉，是刚柔调节得当。处在鼎功完成之时，刚柔中和合节，这是善中之善。【震下震上】震就是动，在卦象上代表雷。雷有震动的意义，震又有惊惧的意思。一阳生在二阴之下，必然发动并向上，所以代表动。二阴受到一阳上进的逼迫，阴阳相互激荡，所以代表雷。乾初爻交于坤，成为万物生长的开始，所以代表长子。震，亨通。震动到来时恐惧不安，随后笑语和乐；雷震惊百里，却不丧失祭祀用的匕鬯。阳气在下方生成，必然不断前进而向上，所以亨通。“虩蝇”是虎的意思。遇事周旋顾虑、不得安宁，是说震惧到来时恐惧不安，不敢自得安宁；这样就可以转祸为福，把恐惧转化为喜悦，于是笑语和乐。“哑哑”是言语和笑声和谐适意的样子。震动之大，没有超过雷的。雷声震动，百里以内没有不恐惧失措的。只有手持匕鬯来承奉祭祀的人，以诚心专一、恭敬自持，独不因雷震而改变。所以说“不丧匕鬯”。这是说面对大震动而不失去自持，只有竭尽诚敬的人能够做到。那么，诚敬就是处置震动的关键方法吗？《彖传》说：震，亨通。震动到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福祉；随后笑语和乐，是因为之后行为有法则。雷震惊动百里，是使远处的人惊、近处的人惧。这样出行，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。这是解释卦辞：“阳气发动而上进，必然亨通。因恐惧而修身反省，也是达到亨通的方法，所以说震亨。所谓因恐惧而获得福祉，是说凭借恐惧而取得福祉。所谓之后行为有法则，是说能够先恐惧，然后自处有法度。有法度就能安处，这就是处震之道。雷震时远处的人惊、近处的人惧，只有手持匕鬯承奉祭祀的人不会失去自持。”《彖传》说“不丧匕鬯”，本来是说诚敬达到极致；现在又兼取长子的意义来解释它，说能够在将要恐惧的时候敬慎其事而不失去自持，就足以承担宗庙社稷的重任。“出”字上面脱漏了“不丧匕鬯”一句。《象传》说：接连不断的雷就是震。君子因此恐惧戒惧，修身反省。“洊雷”就是重叠的雷。雷声接连震动时，谁能不恐惧而自我修养、反省呢？君子观察这个卦象，难道敢不恭敬畏惧，修养自身、反省过错吗？敬畏上天的威严，应当像面对接连不断的雷震一样。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉利。初九阳刚而得正，处在震动到来的开始，知道恐惧而不敢自得安宁，那么后来必然获得吉利，笑语和乐。一爻的爻辞与全卦相同，是因为初九是成卦之主；事情发生变故、震动刚开始时，尤其应当谨慎畏惧。《象传》说：震动到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福祉；随后笑语和乐，是因为之后行为有法则。恐惧就能招来福祉，有法度就能使自己处境安定。六二：震动到来时危险，估量将会丧失财物；登上九重山陵躲避，不要追逐，七日后可以得到。初九是震卦的主爻，是发动的先导，所以它到来时猛烈而危险。六二以极柔来承受，估量自己不能抵御，于是丧失所有财物。凭借中正的资质，登上九重山陵来躲避，是说离开自己所居之处，登上九四所代表的山陵，接近同德的六五，以等待震动的危险衰退。阳爻高居上方，六二看它，就有山陵的象。震动的危险过去以后，所丧失的东西自然会恢复，所以说不要追逐。“七日后得到”，是说从六二经过七次变化而复归，仍然得到其中正的资质。六二居中得正，面对震动的危险，以柔顺来使用柔顺，所以能够顺应天道，估量时势，坚忍等待事态自行平定。如果不估量力量、不考虑德行，愤怒地同外物争斗，在变故刚刚兴起时就贸然行动，那么丧失的东西就不可能再得到。这就是处置震动的方法。《象传》说：震动到来时危险，是因为乘凌在刚爻之上。这是说六二乘着初九的刚爻，却能够以柔顺来处置，所以最终没有失去其中正。六三：震动得以稍稍苏醒；在震动中行动，就没有灾祸。

译六三处在下卦之上，前一次震动已经结束，势头稍微缓和；后一次震动正要到来，还不能认为已经安稳。六三以阴柔居不中不正之位，处在这种情势中便以为已经苏醒，因此忘记了顾虑，所以说“苏苏”。这是说刚刚稍有缓和，就以为已经完全平复，是只顾眼前而忘记后患。如果能因一次震惧而行动、离开此处，就可以没有灾祸。它居于阳位，所以能够行动；与上六相应，说明震动最终会结束。《象传》说：震动得以稍稍苏醒，是因为所处的位置不当。六三的资质近于刚强，但意志柔弱，所处位置又不当，所以稍有缓和便以为已经安定，不知道改变应对策略。九四：震动于是陷入泥滞。“泥”是“致远恐泥”中的泥，指滞塞、陷溺。下卦的震，一阳在二阴之下发动，势头伸展而不屈；上卦的震，一阳陷在四阴之中，势头屈曲而不能伸展，所以有终于陷入泥滞的象。九四处在大臣的位置，面对震惧的时局，本应大力建立明确的政纲、大规模施行措施，以震动一世；却以阳刚居阴位，既不中又不正，被众阴滞塞陷溺，这样凭什么使震卦亨通呢？所以说“遂泥”，也有陷入其中而不能返回的意思。《象传》说：震动于是陷入泥滞，是因为光明还没有显现。所谓“未光”，难道是因为九四具有阳刚的才能，还希望它能够自行振作起来吗？六五：震动往来都危险；估量不会丧失财物，仍有事情可做。六五以阴柔面对接连不断的震动冲击，所处位置不正；向外前往就会遇到上九的穷极，向内返回就会乘凌九四的刚爻，所以往来都危险。然而它居中得位，可以自我守持，只应当估量自己不会丧失所有财物和应做的事情。意思是应当深思远虑，不失其中正，这样即使危险，也不至于凶险。《象传》说：震动，往来都危险，是说行动处处危难。所要做的事守在中位，就能大体不致丧失。进退都危险，就应当先求自我保全。守住所有事物的中位，这是最重要的。上六：震动时精神恐惧消索，目光惊惶；前往凶险。震动没有波及自身，只波及邻近者，没有灾咎。婚姻关系中有怨言。上六以阴居阴，柔弱怯惧到了极点，所以看见各爻受到震动，精神已经恐惧消索，目光也已经惊惶不安。因此前往必然凶险，不前往也可以没有灾咎。它处在一卦之外，震动没有波及自身，只波及邻近者罢了。但六三是上六的婚姻关系者，上六畏缩而不能援助它，免不了招致怨恨责怪的话。《象传》说：震动时精神恐惧消索，最终还是没有得到正确的处震之道。虽然有凶险而没有灾咎，是因为畏惧邻近者的震动而知道警戒。这是说以极柔之爻居于震卦终点，仍然没有获得处置震动的方法。然而能够没有灾咎，是因为它畏惧邻近者的震动，并且知道自我警戒。【艮下艮上】艮代表山，也代表止。下方的二阴是地；上方的一阳从地面上突出，坚固而且高，所以代表山。一阳上进到二阴之上而停止，是说阳气自下而上升，升到极点就停止，所以代表止。上面停止而下面安静，也有止的意义。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。诚斋说：“《易》是取象的。艮卦像两个人背靠背站立，以贞卦为‘艮其背’。如果把下卦作为贞卦，自己看不见身体的耳目手足，这哪里说得通？如果把上卦作为悔卦，‘行其庭’就是把悔卦看作面前人的背，看不见后面人的脸，那么必须是九画的卦才能形成这个形象。因此我改变贞、悔的说法来解释它。人的全身都是活动的，只有背部是停止的；人的一家都是活动的场所，只有庭院是安静的。‘艮其背，不获其身’，是说外卦如同后面一个人停止，只看见前面人的背，看不见他身体耳目手足的活动；而且背朝外、脸朝内，这是止的象。‘行其庭，不见其人’，是说内卦如同前面一个人没有走出内庭，在他前方所面对之处看不见有人；同样背朝外、脸朝内，也是止的象。天下只有有所看见，才会有所欲求，因而不能停止。如今内外都没有可见之物，心中就没有欲望来发动，于是停止便能安定。‘不获其身’，是停止而停止；‘行而不见’，是行动而停止。动静都归于止，不被外物欲望所改变，这就是艮卦所以没有灾咎的原因。” 《彖传》说：艮，就是止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。行动和静止都不失其时机，处止之道就光明。这是用卦德解释卦名。艮就是止。但行动和停止各有其时，所以应当停止时停止，是止；应当行动时行动，也仍然是止。并不是行动本身成为停止，而是行动于所应当行动之处，也就是停止于所应当停止之处。因此能够使行动和静止都不失其时宜，艮道就会光明。艮卦的本体笃实而高大，也自然有光明的象。艮其止，就是止在应当停止的地方。上下阴阳互相敌对而不相应，所以彼此不相亲与。因此看不见自己的身体，走过庭院也看不见别人，没有灾咎。这是解释卦辞：《易》中以背代表止，说明背就是停止的地方。背是止的所在。艮卦之所以能够止，是因为止在适当的地方。停止不得其所，就没有可以停止的道理。止得其所就安定，失去其所就不安定。内外两个卦体阴阳互相敌对而不相应，所以彼此背向而看不见对方。因此各自停止在各自应当停止之处，止得其所而安定，所以没有灾咎。《象传》说：一座山重叠着一座山，就是艮。君子因此思考而不超出自己的位置。一山连接一山，是重艮的象。君子观察艮止的形象，使自己的思考不超出所处的位置。所谓位置，就是事物应当停止的地方。上天生育众民，有一种事物就有一种法则。法则是君臣、父子各有各的道，行动、停止、言语、沉默各有其适宜。我只安守自己的位置来思考，不羡慕位置之外的事，就是停止在自己应当停止的地方。止的道理广大，难道只有越过职位、超越等级才叫超出自己的位置吗？初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。脚趾在身体下部，是会活动的部位。止住脚趾，就是说在行动刚开始时便停止。凡事在应当停止的地方，如果能在开始时就停止，就不至于造成大的过失，所以没有灾咎。但阴柔的资质容易改变迁移，所以又以“长久守正”来告诫。事情如果应当停止，既然能够在开始时停止，还应当长期坚持正固来守持，不可转移，所以说利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。时机应当停止却仍然行动，就不是正道。应当停止时立即停止，就不会失去正道。六二：止住小腿肚，不能扶助所跟随的人，心中不快。腓是小腿肚，不能自由行动而以跟随为主。六二居中得正，上方没有应援，已经得到应当停止的地方。然而九三与它同体，又是成卦之主，刚强而不中，失去了停止的适宜。六二柔弱而居下，不能救助九三，又不得不跟随它，所以说“不能扶助所跟随的人”；虽然过失不在自己，心中终究不快。《象传》说：不能扶助所跟随的人，是因为对方还没有退下来听从。这是说，并不是不想救助所跟随的九三，使它停止；只是柔弱不能胜过刚强，下位不能胜过上位。可是九三也还不肯退下来听从它所做的事，所以六二的跟随是不得已。它不放弃自我去屈从错误，这是我对艮卦六二居中得正、安静自守之处有所取法的地方。九三：止住腰部，使脊背上的筋肉分裂，危险熏灼内心。

译“夤”，王弼说：“荀氏作‘肾’。”这是说互体坎代表肾，现在采用荀氏的说法。形成下卦的主爻是九三。九三以一个阳爻处在四个阴爻之间，有腰部的象。用身体来比喻，大概就是上下交界处的腰部。九三以刚居刚，停止在下卦之上、上卦之下，使上下隔绝而不能沟通。就像人体气脉从腰部以下各自停止，肾水分列在下，无法与心相交；心火在上熏灼焦躁，也无法与肾相交。于是上面的德泽止于上方，不能下达臣民；下面的情意止于下方，不能上达君主，这就是九三造成的。它的危险困厄和不得安宁，也就可想而知了。《象传》说：止住腰部，危险熏灼内心。心是一身的主宰。止住腰部，就会使一身上下分隔而不能沟通，主宰也就危险了。所以说“危险熏灼内心”。六四：止住自身，没有灾咎。六四处在近臣的位置，上面辅佐柔弱的君主，以柔爻居柔位而有应，又是阴柔，所以停止的功效不能及于天下，只能止于自身；但之所以没有灾咎，是因为停止在正道上。《象传》说：止住自身，是把停止局限在自己身上。对上不能制止君主的错误，对下不能制止天下人的欲望，只能把停止局限在自己一身；虽然没有灾咎，却也不足以有所作为。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。艮卦全卦取身体来作象，身体是会活动的。三至五爻组成互体，是震；震代表声音，所以六五从发言取义。辅是口旁的面颊，是发言的部位。六五是君主之位，是发号施令的位置。君主的话就是发布命令，政令由此发出，治乱也由此决定，难道可以不谨慎吗？止住面颊，就是不随意发言，发言必定有条理。有条理，悔恨就可以消除。《象传》说：止住面颊，是因为居中得正。六五居中得正，止住面颊，并不是不说话，而是说话必定出于中正。上九：敦厚地止住，吉利。艮卦各爻中，表现较好的也只是得到没有灾咎、悔恨消失，只有上九说吉利。这是因为艮代表止，从初六到六五都没有真正得到停止之道；到了上九，以刚爻居柔位，能够停止，又处在一卦之外，知道应当停止。居于艮卦终点，停止在应当停止之处，这就是所谓至善的止。并且它处在重艮之上，厚重达到了极点。因此凭借深厚的德性，得到应当停止的地方而安定，所以吉利。《象传》说：敦厚地止住而获得吉利，是因为以厚重德性善终。德性越厚重，停止就越安定，这是善于以停止完成终局。它的吉利是显然的。《大易缉说》卷七 <经部,易类,大易缉说>