大易缉説卷八
钦定四库全书大易缉説卷九 元 王申子 撰系辞上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼔之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。系辞上下，夫子之辞而门人记之也。故有子曰：「字此节言未画之前，易之理在天地。伏羲氏仰观俯察，得之于心。天不閟道，龙马负图而出于河。伏羲之心，黙与之契，遂因之以画八卦。即天之尊，地之卑，以见乾坤之义。乾坤者，易中纯阳纯隂之卦也。乾坤定而八卦成，八卦成而六十四卦亦自此而生矣。又即天地之卑高，以见卦爻之贵贱，故卑高陈而贵贱位矣。即隂阳之动静，以见卦爻之刚柔，故动静有常而刚柔断矣。方者，事情之所向；物者，品彚之不齐也。即天地间事物之分合，善恶之相形，而卦爻吉凶之变生矣。即天地间日月星辰变化之象，山川草木变化之形，而卦爻隂变而阳，阳化而隂之道见矣。此自然之易也。摩，交错也；荡，推荡也。卦之初也，一隂一阳，两画而已。两相摩而成四，四相摩而成八。谓以刚摩柔，则爲震、爲坎、爲艮；以柔摩刚，则爲巽、爲离、爲兊，而成八卦。八卦又相荡而成六十四。此易卦之变化也。雷霆风雨，日月寒暑，此变化而成象者也。干交于坤而成男，坤交于干而成女，此变化而成形者也。此承上文变化而言也。易始于乾坤，干又坤之始，故爲大始。始以气言，干天也。知犹知州县之知，主也。天主于始物而已，非生也。生而成之者地也。成以形言，故曰：「干知大始，坤作成物。」然干之所以始万物者，因物之自然，健而动故易，故其知者以易而知。坤之所以成万物者，因干之自然，顺而静故简，故其能者以简而能。易者，不难之谓；简者，不繁之谓。惟其易而不难也，故人亦易知；惟其简而不繁也，故人亦易从。此则圣人即乾坤易简之道，以用于天下事物之间，莫不易知而易从也。惟其易知也，故天下之人附而相亲；惟其易从也，故天下之事顺而有功。有亲者，人皆乐其易也；易则可常而久。有功者，事皆成于简也；简则可充。而大法乾坤之易简，至于可久可大，则其德业过人远矣。德足乎已业着于外，此又圣人法乾坤之易简，而得天下自然之理。天下自然之理既得，则可以与天地参，而成位乎天地之中矣。贤贤于尧舜之贤，非贤者过之之谓。右第一节言，未画之前，易之理在天地；既画之后，天地之理在乎易。圣人又用易以参賛乎天地也。圣人设卦，观象，系辞焉，而明吉凶。刚柔相推，而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以，自天祐之，吉无不利。象者，有事物之理可见，无事物之形可执者也。易之初也，有象而未有卦，及八卦既设，而象寓焉。象者，一竒一耦，似像乎事物之形者也。及八重而六十四，圣人又观是卦，有如是之象，则系之以如是之辞。盖卦以象而立，象又以辞而见也。明吉凶者，谓有是象而吉凶之理已具，系之辞而吉凶之象始明也。如隂阳竒耦相交相错，顺则吉，逆则凶，当则吉，否则凶，因其顺逆当否而系之辞，吉凶明矣。其卦爻之中，一刚一柔，又相推荡，或隂变爲阳，或阳化爲隂，则吉凶又起于刚柔之变化矣。吉凶悔吝者，易之辞也。失得忧虞者，事之变也。是故得则其辞吉，失则其辞凶，事理可忧可虞，则其辞有悔有吝。失得忧虞虽未见，观吉凶悔吝之象，则可知矣。盖吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。凡此者，易所以明人道，而天地之道存焉。
译钦定《四库全书》。《大易缉说》卷九 元代王申子撰。《系辞上》。天尊贵，地卑下，乾坤于是确定。卑下和高上排列开来，贵贱的位置于是确定。动和静各有常规，刚和柔于是分明。方位因类别而聚合，万物因群类而分开，吉凶由此产生。在天上形成各种象，在地上形成各种形，变化由此显现。因此，刚柔相互摩擦，八卦相互推荡；用雷霆震动它们，用风雨滋润它们。日月运行，寒暑交替。乾道形成男，坤道形成女。乾主宰万物的大始，坤使万物得到成形。乾以平易而能知，坤以简约而能成事。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就能建立功业。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。能够长久，便是贤人的德；能够广大，便是贤人的业。易简之道使天下的道理都得到体现，天下的道理得到体现，人的位置便能与天地并立于其中。《系辞上、下》是孔子的言论，由门人记录下来。因此有弟子说：〔此处原文有缺字或讹误〕这一节说，在卦画尚未形成以前，《易》的道理存在于天地之间。伏羲氏仰观天象，俯察地理，从心中领会了它。上天并不隐藏大道，于是龙马背负河图从黄河中出现。伏羲的心与它默默契合，于是依据它画出八卦。就是根据天的尊贵、地的卑下，来显示乾坤的意义。乾坤是《易》中纯阳、纯阴的卦。乾坤确定，八卦便形成；八卦形成，六十四卦也由此产生。又依据天地的卑下和高上，来显示卦爻的贵贱，所以卑高排列开来，贵贱的位置便确定了。依据阴阳的动静，来显示卦爻的刚柔，所以动静有常规，刚柔便分明了。方，是事情所趋向的方向；物，是品类各不相同的万物。根据天地之间事物的分合、善恶的相互对照，卦爻吉凶的变化便产生了。根据天地之间日月星辰变化的象、山川草木变化的形，可以看出卦爻阴变为阳、阳化为阴的道理。这就是自然之《易》。摩，是交错；荡，是推荡。卦最初只有一阴一阳两画，两画相互摩擦而成四象，四象相互摩擦而成八卦。用刚去交摩柔，便成为震、坎、艮；用柔去交摩刚，便成为巽、离、兑，于是形成八卦。八卦又相互推荡而形成六十四卦。这是《易》卦的变化。雷霆、风雨、日月、寒暑，是变化形成的象。乾与坤交合而成男，坤与乾交合而成女，是变化形成的形。这是承接上文的变化来说的。《易》开始于乾坤，乾又是坤的开始，所以说乾为大始。始是从气来说的，乾是天。知，犹如知州、知县的知，意思是主宰。天只主宰万物的开始，并不是使它们成形；生出万物并使其成形的是地。成是从形来说的，所以说乾主宰大始，坤使万物成形。然而乾之所以开始万物，是顺应万物自身的自然；它健动，所以平易，因此它主宰万物，是凭借平易而知。坤之所以成就万物，是顺应乾的自然；它顺从而安静，所以简约，因此它的能力，是凭借简约而成。易，是不困难；简，是不繁杂。正因为平易而不困难，所以人也容易知晓；正因为简约而不繁杂，所以人也容易遵从。这就是说，圣人把乾坤易简的道理运用于天下万物之间，使一切都容易知晓、容易遵从。正因为容易知晓，所以天下的人都会依附而相互亲近；正因为容易遵从，所以天下的事情能够顺利而建立功业。有亲近，是因为人们都喜欢它的平易；平易，就能够保持长久。有功业，是因为事情都由简约而成；简约，就能够充实并扩大。大体效法乾坤的易简，达到可以长久、可以广大，那么他的德行和事业就远远超过常人了。德行充足于自身，事业显著于外在表现；这又是圣人效法乾坤易简，而得到天下自然之理。天下自然之理既然得到，就可以与天地并列，而立于天地之间。所谓贤，是说贤同于尧舜之贤，并不是说贤者超过了他们。以上是第一节：说卦画尚未形成以前，《易》的道理存在于天地之间；卦画形成以后，天地的道理又存在于《易》之中。圣人又运用《易》来参与并辅助天地。圣人创设卦象，观察卦象，系上文辞，以说明吉凶。刚柔相互推移，便产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和疑惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变化，是天地人三极之道的体现。因此，君子安居时所依据而感到安稳的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。因此，君子平时安居，就观察卦象而玩味卦爻辞；行动时，就观察变化而玩味占断。因此，便能得到上天的帮助，吉祥而没有不利。象，是有事物的道理可以看见，却没有事物的具体形体可以执取。最初的《易》只有象而还没有卦；等到八卦创设以后，象便寄寓其中。所谓象，就是一奇一偶，仿佛事物的形状。八卦重叠成为六十四卦以后，圣人又观察这些卦，认为有这样的卦象，就给它系上这样的文辞。卦是依据象建立的，象又要通过文辞来显现。说明吉凶，是说有了这样的象，吉凶的道理已经具备；系上文辞以后，吉凶的象才明确。例如阴阳奇偶相互交错，顺应就吉，逆反就凶；合宜就吉，不合宜就凶。根据顺逆、合宜与否系上文辞，吉凶便明白了。卦爻之中，一刚一柔又相互推荡，有时阴变为阳，有时阳化为阴，吉凶又由刚柔的变化产生。吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事情的变化。因此，有所得，文辞就说吉；有所失，文辞就说凶；事情的道理足以忧虑或疑惧，文辞就说有悔或有吝。得失忧虞虽然尚未显现，但观察吉凶悔吝的象，就可以知道。吉凶是得失的象，悔吝是忧虞的象。凡此，都是《易》用来说明人道的地方，其中也保存着天地之道。