大易缉説卷九
及黄帝尧舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道，故黄帝尧舜氏作，通其变，使民由之而不倦，神其化，使民冝之而不知。凡此者，非圣人喜新而恶旧也，穷则变，变则通，通则久，《易》之道然也。得《易》之道，则天亦从而祐之，是以吉无不利。衣裳之制，取诸乾坤者，上下之分也。舟楫之利，取诸涣者，木在水上而风行之也。马牛之利，取诸随者，下动上説，动则随人也。取诸豫者，二隂在前，重门之象，震木于外，击柝之象，三隂安于内，逸豫之象，亦豫备之义。杵臼之利，取诸小过者，上动下止，亦小过乎常而合理也。弧矢之利，取诸睽者，弧却于后，矢发于前，用则睽也。弧曲而张，矢直而利，体则睽也。然二者相有而不可相无，本同而后睽也。大壮二隂覆于上，四阳柱于下，宫室之象，亦壮丽之意。大过四阳之长者聚于中，二隂之短者布于外，棺椁之象，亦过厚之意。夬则取明决之义也。右第二节，承上章功业见乎变而言，圣人继天立极，凡所制作，皆得诸《易》，故能推广天地生生之大德也。是故，易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故，吉凶生而悔吝着也。阳卦多隂，隂卦多阳，其故何也？阳卦竒，隂卦耦，其德行何也？阳，一君而二民，君子之道也。隂，二君而一民，小人之道也。易》者，理也。有理斯有象。象者，像也。像一卦之体，如此也。有卦斯有彖。彖者，断也。断一卦之材，如此也。有像有彖，斯有爻。爻者，以天下之动，效于人也。动者，吉凶悔吝之所由生。悔积成吉，吝积成凶。故曰：吉凶生而悔吝着也。震、坎、艮，阳卦也。三画之中，有二隂焉。巽、离、兊，隂卦也。三画之中，有二阳焉。盖阳卦竒，竒则一阳爲主，故多隂。所谓一君而二民，道之正也。故曰：君子之道。隂卦耦，耦则一隂爲主，故多阳。所谓二君而一民，非正道也。故曰：小人之道。阳贵而大，故曰君。隂贱而小，故曰民。右第三节，承上章制器尚象之事，因言《易》象，而并及《易》之义例也。易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」释咸九四爻义理，本无二，有感必有应，理之自然，何以思虑爲哉？故极言天地万物往来屈信，以发明感应自然之理。至于精其义以入于神，则屈之至也。然亦所以爲出而致用之本，利其用而无适不安，则信之极也。然亦所以爲入而崇德之资。自是以上，则亦无所用其力。至于穷不测之神，知变极而化，乃德之盛也。此又即学之屈信相爲用者，以明感应之理也。易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释困六三爻义见本卦下矣易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」语成器而动者也。释解上六爻义，以言藏器待时。盖器不具，固不利于用；时未至，亦不可以轻用。使在我者动有阻括，而望其有获于外，难矣。解至上六，解之极也。是动而不括之时也，故曰待时而动，何不利之有？子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。」《易》曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善爲无益而弗爲也，以小恶爲无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校灭耳，凶。」释噬嗑初、上两爻之义，言惩恶在初，改过在小也。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」释《否》九五爻义，见本卦下。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不胜其任也。释鼎九四爻义见本卦下子曰：「知几，其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。『易』曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。」
译到了黄帝、尧、舜的时代，百姓的使用日益增多，如果仍旧固守原来的简朴粗略，就不是变通之道了。因此黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使百姓遵循它而不感到厌倦；使教化神妙而自然化成，使百姓得到适宜却不知道其中的原因。这一切并不是圣人喜爱新事物而厌恶旧事物，而是因为事物穷尽就要变化，变化就能贯通，贯通就能长久，这是《易》的道理。得到《易》的道理，上天也会随之保佑他，所以吉祥而没有不利。衣裳的制度取法乾坤，是因为有上下尊卑的分别。船桨的便利取法涣，是因为木在水上，风推动它前进。牛马的便利取法随，是因为下面运动、上面喜悦，运动起来就随人而行。取法豫卦，是因为二阴在前，像重重门户；震木在外，像敲击木梆；三阴安处于内，像安逸快乐，也有预先防备的意义。杵臼的便利取法小过，是因为上面运动、下面停止，也就是稍微超出常规而仍然合乎道理。弓箭取法睽，是因为弓向后弯，箭向前发，用起来彼此相向；弓弯曲而张开，箭直而锐利，形体上也彼此相反。然而二者相互需要，缺一不可，本来同属一体，后来才显出相反。大壮卦二阴覆盖在上，四阳支柱在下，像宫室的形状，也有壮丽的意思。大过卦四个阳爻中，强长的聚集在中央，两个阴爻中，短弱的分布在外面，像棺椁的形状，也有过分厚重的意思。夬卦则取明断、决断之义。以上是第二节，承接上章“功业显现在变化中”的意思，说明圣人承继天道、确立根本，凡是所制作的器物和制度，都从《易》中取得依据，所以能够推广天地生生不息的大德。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是裁断一卦的材料；爻，就是效法天下事物的运动。因此，吉凶产生，悔吝也随之显著。阳卦多阴，阴卦多阳，原因是什么？阳卦为奇数，阴卦为偶数；它们的德行又是怎样的？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道。《易》就是道理。有了道理才有象。象，就是模拟，模拟一个卦的形体，情形就是这样。有了卦才有彖。彖，就是裁断，裁断一卦的材料，情形就是这样。有了象和彖，才有爻。爻，是把天下事物的运动效法出来给人看。运动，是吉凶悔吝产生的原因。悔积累起来可以转成吉，吝积累起来可以转成凶。所以说，吉凶产生而悔吝显著。震、坎、艮是阳卦，三画之中有两个阴爻。巽、离、兑是阴卦，三画之中有两个阳爻。大概阳卦为奇数，奇数以一个阳爻为主，所以阴爻较多；所谓一位君主、两个百姓，是正道，所以说是君子之道。阴卦为偶数，偶数以一个阴爻为主，所以阳爻较多；所谓两个君主、一个百姓，不是正道，所以说是小人之道。阳贵而大，所以称为君；阴贱而小，所以称为民。以上是第三节，承接上章“制作器物要重视象”的内容，由此说明《易》的象，并一并说明《易》的义例。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下的归宿相同而道路不同，达到同一结果而有百种思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来；日月相互推移，光明便产生。寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来；寒暑相互推移，一年便形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益便产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而达到神妙，是为了实现实际功用；使功用适宜、身体安定，是为了崇尚德性。超过这一层次以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，便是德性的盛大。” 这是解释咸卦九四爻的义理。道理本来只有一个，有感必然有应，这是自然的道理，哪里需要思虑呢？所以极力说明天地万物往来、屈伸的情形，以阐明感应自然的道理。至于精研义理而达到神妙，是屈曲到了极点；但这又正是出而施展作用的根本。使作用便利而无论处在何处都安适，是伸展到了极点；但这又是进入内在、崇尚德性的凭借。从这以上，也就没有什么可以再用力的了。达到穷尽不可测的神妙、知晓变化到了极点而能化育万物，才是德性的盛大。这又是借学习中屈伸相互为用的道理，来说明感应的道理。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应该困的地方却在那里受困，名声一定会受辱；不是应该凭据的地方却在那里凭据，自身一定会危险。既受辱又危险，死亡的日期将要到了，妻子还能够见到吗？” 这是解释困卦六三爻的意义，详见本卦下文。《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，因此出动便有所收获。”这句话说的是具备器物、等待时机而行动。这是解释解卦上六爻的意义，用来说明应当藏器待时。器物没有准备好，固然不利于使用；时机尚未到，也不能轻率使用。假如自身所具备的条件行动起来处处受阻，却希望在外部有所收获，就很困难了。解卦到了上六，是解除之道的极点，正是行动而不受阻碍的时候，所以说等待时机而行动，还有什么不利呢？孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯努力，没有威势就不接受惩罚。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不会达到危及自身的程度。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩负刑具，遮没耳朵，凶。” 这是解释噬嗑初爻和上爻的意义，说明惩治恶行要在开始时，改正过错要从细小处做起。孔子说：“处在危险境地的，是安于自己的地位的人；走向灭亡的，是只想保住现有生存的人；发生混乱的，是自以为已经拥有治理的人。因此，君子处于安定时不忘危险，处于生存时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“还会灭亡吗？还会灭亡吗？像系在丛生桑树上一样牢固。”这是解释《否》九五爻的意义，详见本卦下文。孔子说：“德性浅薄却地位尊贵，见识短浅却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污秽，凶。’说的是不能胜任自己的责任。” 这是解释鼎卦九四爻的意义，详见本卦下文。孔子说：“知道几微，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概知道几微吧？几，是运动刚刚显现的细微征兆，是吉祥预先显现的迹象。君子看见几微便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚如磐石，不等到一天结束，守正而吉。’既然像磐石一样坚定，哪里还需要等到一天结束？事情的决断显然可以知道了。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人共同仰望的人。”
释豫六二爻义，几者，善恶方动之初也。既能见而审之，则无凶悔吝矣。故但曰吉之先见者也。谄与渎虽不足以言几，然谄与渎则必有后。悔知几者不爲也。盖豫之六二有介然之守，有豫见之明。圣人以知几与之，谓其知微之必有彰，知柔之必有刚。其知几之神足以爲人之法，故曰万夫之望。子曰：「顔氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。」《易》曰：「不远复无只悔，元吉。」释复初九爻义而以顔子当之。言顔子之心至静而清明，故微有不善触之则未尝不知，知之未尝复行，觉即复矣。此几学也。在顔子爲不贰过在易爲不远复天地絪缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。《易》曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。释损六三爻义，絪缊天地，交感绸密之意。一隂一阳之谓道，一与二对待，生生之本，自然之理也。一必有二，一与二即三矣。复参以三，则余矣，非致一之道也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」《易》曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」释益上九爻义利者，众所同欲。唯君子有絜矩之道，度诸己而安者，然后动，故动不失其宜。度诸心而可者，然后语，故语必得其当。度其交之可求者，然后求，故无悔吝之愆。是能以己之心度人之心，以人之心爲己之心，故能与众同其利，而人亦与之也。若但知有己，不知有人；徒知有利，不知有义，则其动也必危，其语也必惧，而人亦莫之与。不但不与之，且有起而击之者矣。圣人举此以爲偏于利己者之戒。右第四节，释十一爻之义，示人以推求卦爻辞之法也。子曰：「乾坤，其易之门邪？干，阳物也；坤，隂物也。隂阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？」夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当，名辩物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？干阳，坤隂，一辟一阖，而生生化化于无穷，故曰“易之门”。干三竒，阳物也；坤三耦，隂物也。竒耦合而生六子，八卦合而生六十四，此隂阳之合德也。体者，质也。卦爻之中，刚有刚之质，柔有柔之质。刚柔之质，虽各不同，然皆自夫乾坤合德而成。以体者即而同之之谓，“撰者所爲也”。如四时运行，五行生成之类，皆天地之撰也。以通者，相与无间之谓。如隂阳变化，刚柔消长之类，皆神明之德也。唯易能体之，能通之者，亦自夫乾坤合德，刚柔有体中见之。唯其合德而各有体，各体而实合德也，故其称名不一。干爲马，坤亦爲马；坤爲牛，离亦爲牛，错杂而举之，然亦不越乎阳健隂顺而已。此易卦所以皆自乾坤而出也。人能即此参稽其类以求之，则可以随其时观其变，避凶而趋吉，去危而即安矣。于此见圣人作易，深为衰世虑也。况易也可以彰既往，可以察方来，显者可使之微，幽者可使之阐。盖亦自夫乾坤之门一开，而爲八，八而六十四，其卦其象各当其名，其刚其柔各辩其物，而又正之以至赜至动之言，断之以吉凶悔吝之辞。易之道无不备故也。然以一牛一马拟天地，以一门一戸拟乾坤之类，是称名也。小而其取类则大也。其爲旨，远远者使人思而求之；其爲辞文，文者使人玩而得之。其言委曲而切中事情，故可信；其事闳肆而无迹可指，故不穷。此皆圣人因民行事之有疑贰不决也，故以吉凶明失得之报，以决其未断之疑，以济其所行之行也。然则重易，圣人其忧患后世爲何如哉？右第五节，言易之变化生于隂阳，事之吉凶生于变化，故圣人取之以爲衰世虑也。是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
译这是解释豫卦六二爻的意义。“几”是善恶刚刚开始发动的时候。既然能够看见并审察它，就不会有凶、悔、吝了，所以这里只说它是吉祥预先显现的迹象。谄媚和轻慢虽然还不足以说是几微，但谄媚和轻慢以后必然会产生后患；知道几微的人不会这样做。豫卦六二有坚定不移的操守，也有预先察见事物的明智。圣人用“知几”来称许它，说它知道细微之处必然会显著，知道柔弱之处必然会转为刚强。它知几的神妙足以作为众人的法则，所以说是众人共同仰望的人。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣贤境界了吧？有不善之处，没有不知晓的；既然知晓了，就没有再去实行的。”《易》说：“回转得不远，没有大的悔恨，大吉。” 这是解释复卦初九爻的意义，并以颜子作为例证。说颜子的心极其宁静而清明，所以即使有细微的不善触及心中，也没有不知道的；知道以后，从未再去实行，觉察到就立即返回正道。这就是在几微处下功夫的学习。在颜子，是不重复犯错；在《易》中，是不远即复。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是归于一。这是解释损卦六三爻的意义。“絪缊”是天地之气交合感应而紧密融和的意思。一阴一阳叫作道，一与二相对待，是生生不息的根本，也是自然的道理。一必然有二，一与二合起来就是三。再加上三而成为参杂，就有多余，不是归于一的道理。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓不会同他一起做；怀着恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往关系却有所求，百姓不会给予。没有人同他一起做，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人来帮助他，有人反而来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’” 这是解释益卦上九爻的意义。利益是众人共同想要的。只有君子有推己及人的准则，先用自身来衡量，认为安稳后才行动，所以行动不会失宜；先用自己的内心衡量，认为可以后才说话，所以说话一定恰当；先衡量交往关系是否适合提出请求，然后才有所求，所以不会有悔吝的过失。这样能够用自己的心来衡量别人的心，也能把别人的心当作自己的心，所以能够与众人共同享有利益，别人也愿意帮助他。如果只知道有自己，不知道还有别人；只知道有利益，不知道还有义，那么他的行动一定危险，说话一定令人恐惧，别人也不会帮助他。不但不会帮助他，而且还会有人起来攻击他。圣人提出这个道理，作为偏重自利者的警戒。以上是第四节，解释十一条爻辞的意义，向人说明推求卦爻辞的方法。孔子说：“乾坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德性，刚柔各有形体，用来体现天地所创造的事物，贯通神明的德性。它所命名的事物虽然纷杂，却不越出范围。考察它所取的类别，难道是衰世的心意吗？《易》彰明已经过去的事情，察知将要到来的事情，使微小的显现、使幽隐的明白；开启事理而恰当安排，命名并辨别万物，端正言语、裁断卦辞，这些就完备了。它所命的名称虽小，所取的类别却很大；它的旨意深远，辞句文采斐然；它的言语曲折而切中事理，所述之事广泛而又含蓄。它借助阴阳相对来帮助百姓行动，阐明得失所应受的报应。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，大概是因为有忧患之心吧？” 乾为阳，坤为阴，一开一合，于是生生化化无穷无尽，所以说是“易之门”。乾卦三画皆奇，是阳物；坤卦三画皆偶，是阴物。奇偶相合而生六子，八卦相合而生六十四卦，这就是阴阳合德。所谓“体”，就是形质。卦爻之中，刚有刚的形质，柔有柔的形质。刚柔的形质虽然各不相同，但都由乾坤合德而成。所谓“体”，就是把彼此接近而视为同类；所谓“撰”，就是有所作为。例如四时运行、五行生成之类，都是天地的作为。所谓“通”，就是彼此相通而没有间隔。例如阴阳变化、刚柔消长之类，都是神明的德行。只有《易》能够体现并贯通这些道理；而能够体现、贯通它们的，也正是从乾坤合德、刚柔各有形质中可以看出的。正因为合德而各有形质，各有形质而实际上又合德，所以它们所取的名称并不相同。乾可以取象为马，坤也可以取象为马；坤可以取象为牛，离也可以取象为牛。虽然错杂地列举，终究也没有超出阳刚健、阴柔顺的范围。这就是《易》卦都从乾坤产生的道理。人若能据此参照考察同类事物来推求，就可以随着时势观察变化，避开凶险而趋向吉祥，离开危险而趋于安定。由此可见，圣人创作《易》，深深是在为衰乱时代作考虑。何况《易》还可以彰明已经发生的事情，可以察知将要发生的事情；显明的可以使它归于微隐，幽隐的可以使它显发出来。这也是由于乾坤之门一打开，便由一而为八，由八而为六十四；各卦各象都配当各自的名称，刚柔也各自辨明其所代表的事物；又用极其深奥、极其动变的言辞加以正定，用吉、凶、悔、吝的辞句作出判断。《易》的道理没有不具备的缘故。至于用一头牛、一匹马来比拟天地，用一扇门、一户来比拟乾坤之类，是在说名称。所取的类象虽小，所包含的范围却很大。它的旨意深远，是使人思考而求索；它的文辞华美，是使人玩味而领会。它的言语曲折而切合事情，所以值得信赖；它所说的事情广大纵横而没有固定的形迹可以指执，所以无穷无尽。这些都是因为圣人看到百姓行事时有疑惑、犹豫而不能决断，所以用吉凶说明失得的报应，用来决断尚未判明的疑惑，帮助他们完成所要实行的事情。既然如此，反复重视《易》，圣人对后世的忧患该是多么深重啊！以上是第五节，说明《易》的变化产生于阴阳，事情的吉凶产生于变化，所以圣人取法于此来为衰乱时代作考虑。所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修治；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨验；《井》是德行的立足之地；《巽》是德行的制宜。《履》平和而达到恰当，《谦》谦下而尊贵光明，《复》虽然微小却能在万物中辨明自己，《恒》处于杂糅之中而不令人厌倦，《损》先经历困难而后变得容易，《益》不断增长充裕而不是虚设，《困》处于穷困却能通达，《井》安居其所而能迁移施用，《巽》称量权衡而含藏不露。《履》用来调和行为，《谦》用来制定礼法，《复》用来反省自知，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来权宜行事。
此夫子摘九卦以发明处忧患之道，其谓文王乎？故序于作易者，其有忧患之后。盖夏商之末，易道中微，文王遭羑里之难，重卦系辞，易道复兴，故以己之忧患，以忧患天下后世。而此九卦于处忧患尤切：履者，礼也，谨于践履则德有基；谦者，逊也，执其恭逊则德有柄；复者，反诸身而善【原缺】存，故曰本；恒者，久于道而所守不变，故曰固；损则惩忿窒欲，故德以修；益则迁善改过，故德以裕；困则自验其力，故爲德之辩；井则不易其所，故爲德之地。然犹巽顺于理，随冝而行，此圣人取九卦以成己之德也。履以説而行，故和而至；谦以卑下人，故尊而光；复阳虽微而不乱于隂，故小而辩；恒居虽杂而不一，然皆可久，故杂而不厌；损先自损而后得益，故曰先难而后易；益推所有而不外求，故曰长裕而不设；困身虽穷而道则亨，故曰穷而通；井虽居其所而用则迁；巽虽称其命而入则隐。此又賛九卦之德也。履以説行，故可以和行；谦卑自牧，故可以制礼；复以自反其善；恒以惟一其德；损所当损则害己之事远矣；益所当益则利人之事兴矣；困而自反则可以寡怨；井随所与则可以辩义；巽顺于理则可以行权。此又賛九卦之用也。六十四卦备于圣人之身矣，而处忧患则九卦尤爲至要，故反覆言之以示人，亦待衰世之意也。右第六节，三陈九卦，以示人处忧患之道。易》之爲书也，不可远；爲道也，屡迁变动，不居周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可爲典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。日用事物之间，何莫非《易》？不可须臾离也，可离，非《易》矣。故曰不可远。然《易》者，变易也。故其爲道也，屡迁变动，不居其所，而周流于卦之六虚。六虚者，六位也，谓虚以待变动之事也。如干初九上居于坤，则坤变爲剥矣；坤上六下居于干，则干变爲姤矣。上下安有常哉？故或以刚而易柔，或以柔而易刚，不可拘以典常，绳以要约。此《易》之用，存乎变也。然变变无常者，固《易》之用；常而不变者，《易》之体也。故其一出一入也，以度，有度则吉；或内或外也，知惧不惧则凶。又能明于忧患及事理当然之故，使用《易》者，凛凛然知戒惧而不敢肆，虽无师保在前，亦如临父母之慈且严也。如此方能率循其吉凶之辞，揆度其趋向之方，是于变动不居之中，盖自有典常不可变者在也。然其常其变，行之则又存乎其人。故曰茍非其人，道不虚行。右第七节，言《易》之用主乎变，而《易》之体则有不可变者存，宜常而常，宜变而变，用之则存乎其人也。易》之爲书也，原始要终，以爲质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。智者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之爲道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。质谓卦体，圣人设卦，必原其始要其终【原缺四字】卦之全体也。爻则各随其事，及其时而爲变通者也。初与上，一卦本末也。圣人之系爻辞，初则其事未定，故难知；上则其事已成，故易知。初犹拟议以爲辞，上则成其初辞而已。若夫杂陈一卦之事，论撰一卦之德，辩其或是或非，又非其中四爻则不能备。通而求之，则存亡吉凶于所居之或当或否，可得而知矣。至于统纶一卦之体，则彖辞尽之。盖括一卦大义于数语之间，智者未观爻辞，先观彖辞以思之，则得其意已过半矣。同功者，二与四皆隂，三与五皆阳也。异位者，二与四近君远君之不同，三与五君贵臣贱之不同也。四近君故多惧，柔本不利乎远，而二多誉者，以柔居中也。五多功，三多凶者，君臣之别也。然又以柔居之则危，以刚居之则胜，当位与不当位也。右第八节，言圣人系爻辞之义例，示人以推求六爻之法也。易》之爲书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。易》之爲书，广且大也。故三才之道，皆备焉。未重之先，初爲地，二爲人，三爲天，时也。广而未大，孤故也。既重之后，初与二爲地，三与四爲人，五与上爲天，于是有
译这是孔夫子选取九卦来阐明处在忧患中的方法，所说的莫非是文王吗？所以把它排列在创作《易》的人之后，大概是因为他经历了忧患。夏、商末年，《易》的道统渐渐衰微；文王遭受羑里之难，重叠卦象、系缀卦辞爻辞，《易》的道统才重新兴盛。因此，他把自己的忧患推及天下后世的忧患。这九卦对于处置忧患尤其切要：《履》就是礼，谨慎履行礼法，德行便有根基；《谦》就是谦逊，守持恭敬谦逊，德行便有把柄；《复》就是反求自身，使善性【原缺】保存，所以说是根本；《恒》就是长久守道而所守不变，所以说是坚固；《损》就是惩治愤怒、抑制欲望，所以德行得到修治；《益》就是迁善改过，所以德行得到充裕；《困》就是亲自验证自己的力量，所以是德行的辨验；《井》就是不改变自己的所在，所以是德行的立足之地。但仍要顺从义理，随时宜而行；这就是圣人取九卦来成就自身德行。《履》以喜悦来行动，所以能够和顺地行事；《谦》谦卑自守，所以能够制定礼法；《复》用来反省自身的善；《恒》用来使自己的德行专一；《损》损去应当损去的，害己之事就远离了；《益》增益应当增益的，利人的事情就兴起了；处于《困》而能反省自己，就可以减少怨尤；《井》随着所施予的对象而用，就可以辨明义理；《巽》顺从义理，就可以权宜行事。这又是在赞述九卦的功用。六十四卦的道理都具备于圣人自身，但处在忧患之中时，这九卦尤其重要，所以反复说明来示范给人，也是等待衰乱时代的意思。以上是第六节，三次陈述九卦，用来向人显示处在忧患中的方法。《易》这部书，是不可远离的；它作为道理，屡屡迁移变化，不能固定停留，周流于六虚之中，上下没有常定，刚柔相互变易，不能拘泥为固定的典要，只随着变化而适合。它的出入有法度，使人对于内外都知道戒惧；又明白忧患以及事情所以如此的道理。即使没有师长保傅在旁，也像面对父母一样。起初依循它的辞句来揣度其趋向，虽然其中有典常，但如果不是这样的人，道理也不会凭空自行流行。日常使用和事物之间，哪一处不是《易》？片刻也不能离开；如果可以离开，那就不是《易》了。所以说不可远离。然而《易》就是变易。因此，它作为道理，屡屡迁移变化，不固定在原处，而周流于卦的六个虚位。六虚就是六位，意思是六个位次空虚以等待变化之事。例如乾初九上居坤位，坤就变为《剥》；坤上六下居乾位，乾就变为《姤》。上下哪里有固定不变的呢？所以有时以刚变柔，有时以柔变刚，不能拘束于固定典常，也不能用简约的规则强行限定。这就是《易》的作用，存在于变化之中。但变化无常，固然是《易》的作用；常而不变，则是《易》的本体。所以一出一入都要有法度，有法度就吉；或在内或在外，都应知道戒惧，不知戒惧就凶。又要能够明白忧患以及事情理应如此的缘故，使运用《易》的人战战兢兢地知道戒惧，不敢放纵；即使没有师长保傅在面前，也像面对慈爱而严厉的父母一样。这样才能依循吉凶的辞句，揣度其趋向的方向；这说明在变动不居之中，本来就有不可改变的典常存在。然而这种常与变，实行起来又取决于运用它的人。所以说，如果不是这样的人，道理就不会凭空自行流行。以上是第七节，说明《易》的作用以变化为主，而《易》的本体中又存在不可改变的部分；应当常时就守常，应当变化就变化，能否运用它取决于其人。《易》这部书，推究事物的开始，考察事物的终结，以此作为卦的形质。六爻彼此错杂，各自只体现其时位和事物。初爻的事情起初难以知道，上爻的事情最终容易知道，这是因为它们分别代表本末。初爻的辞是模拟事情而说的，最后则在终局时完成。至于错杂地陈列事物、撰述德性、辨别是非，如果不是中间的爻，就不能完备。唉！只要考察存亡吉凶，那么从所居的爻位便可以知道。智慧的人观察《彖辞》，思考便已经超过一半了。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，因为四爻接近君位。柔的道理不利于居远位，它的要点在于无咎；它之所以有用，是因为柔居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级的区别。柔居其位便危险，刚居其位就能胜任吗？所谓形质，是指卦体。圣人创设卦象，一定推究其开始、考察其终结【原缺四字】，以把握全卦的整体。爻则各自随着事情，在相应的时势中发生变通。初爻和上爻，是一卦的本末。圣人系缀爻辞时，初爻的事情尚未确定，所以难以知道；上爻的事情已经完成，所以容易知道。初爻还只是拟议而作辞，上爻则完成了初爻辞所说的事情。至于错杂陈列一卦的事情，论述一卦的德性，辨明其中或是或非，如果不是中间四爻，就不能完备。贯通考察它，就会知道存亡吉凶取决于所居之位是否恰当。至于统括一卦的卦体，《彖辞》已经全部说明了。它把一卦的大义概括在几句话中，智慧的人还没有看爻辞，先看《彖辞》来思考，就已经领会了其中过半的意思。所谓功用相同，是二爻与四爻都属阴，三爻与五爻都属阳。所谓位置不同，是二爻、四爻有亲近君位和远离君位的区别，三爻、五爻有君位尊贵和臣位卑下的区别。四爻接近君位，所以多戒惧；柔本来不利于居远位，而二爻多有赞誉，是因为柔居中。五爻多功，三爻多凶，是君臣的区别。然而又有柔居其位便危险、刚居其位便胜任的情况，这是当位与不当位的区别。以上是第八节，说明圣人系缀爻辞的义例，向人显示推求六爻意义的方法。《易》这部书，广大而无不完备。有天道，有人道，有地道。兼具三才，并且每一才都分为两画，所以六画成卦；六画并不是别的东西，正是三才的道理。道有变动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。各种物相互错杂，所以称为文。文有当有不当，于是吉凶便产生了。《易》这部书，范围广大而内容宏大，所以三才的道理都具备其中。在卦画尚未重叠以前，初画为地，二画为人，三画为天，这是按时序而言。它虽广大却还不宏大，是因为各自孤立的缘故。卦画重叠以后，初、二为地，三、四为人，五、上为天，于是有
对有待，有数，有象，广【原缺八字】而成卦。六者非他，三才之道也。道有变动，故错杂而成爻。等者，谓贵贱之有等也。物者，谓刚柔之成质也。相杂者，或以刚居柔，或以柔居刚，交相错杂而成章也。故曰文，其文之物，随其所处，当与不当，而吉凶于是生焉。此六爻之义也。右第九节，极言六爻之义例，以承上章之文。易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。易》之兴也，兴于上古。然上古之时，情僞未滋，《易》之道犹在人心。至殷之末世，生民之情僞侈矣，世道之险阻极矣。圣人亦不免罹忧患之中矣。羑里之难，文王之于忧患，所谓身履之者。于是推吾身之忧患，以虑天下后世之忧患，故《易》又兴焉。文王之于《易》也，其心危，其心危故其辞危。无他，以安吾身之危者，欲天下后世之危者平；以正吾身之倾者，欲天下后世之倾者易。《易》者，使倾之文错简也。其虑患之道甚大，故取喻于物者甚详。大而天地，微而虫鱼，茍可以取象，以明吉凶失得之报者，一物不废，使人惧之于始，惧之于终。其要归于无咎而已。此愚以重卦归之文王，而称《周易》以别夏殷之《易》也。右第十节结上文衰世之意夫干天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能説诸心，能硏诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云爲，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。天下事，健而不息则易，息而不健则难，顺而不拂则简，拂而不顺则繁。故干至健，而其德行恒易；坤至顺，而其德行恒简。然健而易者，多忽于险；顺而简者，多忽于阻。唯乾坤之德，易而知险，故不陷于险；简而知阻，故不困于阻。上系言易简而及于可久可大，此言易简而及于知险知阻，亦衰世之事也。能以易简之道説诸心，研诸虑，则可以断天下吉凶失得之变，成天下亹亹不倦之务矣。侯之二字，羡文也。是故于变化云爲之际，见祥而知吉，见象而知器，见占而知来，无所疑焉。是天地以易简之道设位于上下，圣人以易简之道成能于两间。人谋者，天下之亹亹是也；鬼谋者，天下之吉凶是也。天人合一，幽显无遗。至于百姓，莫不与知而与能，此易简之至也。此三极所【原缺八字】然伏羲画卦，未有辞也。象焉【原缺八字】有辞皆以情言，刚柔杂居而吉凶可见。经曰：刚柔杂而不当，故吉凶生是也。变动以利言，经曰：变而通之以尽利是也。吉凶以情迁，谓吉凶随事之情而迁也。如爱恶相攻，逺近相取，情僞相感，相近而不相得，是也。学易者知此，则知易之爲易矣。然欲知其情者，又在知言。彼歉于中者，必愧于外，故将叛者，其辞惭。疑于中者，必泛其说，故中心疑者，其辞枝。吉德之人，见理直，故其辞寡。躁竞之人，急于售，故其辞多。诬善类者，必深匿其迹，而阴寓其忮，故其辞游。失其守者，必见义不明，而内无所主，故其辞屈。观卦爻之辞，亦犹是也。人而知此，则知易之情矣。是亦待衰世之意也。右第十一节：言乾坤至易至简，而知至险至阻者，以示人愚，故曰：上系言先天易，用易处常之道也。下系言后天易，用易处变之道也。说卦昔者圣人之作易也，幽賛于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。义存乎人者也，命系乎天者也。使天下之人能知义、知命，则圣人之易可无作也。惟夫人不知义之在我，而纵欲徇私；不知命之在天，而行险侥幸，故圣人之易不得不作。神明者，变化不测之理也。易则生蓍，而幽賛之数者，奇耦之数也。易则参天两地而倚用之，而又观阴阳之变以立卦焉，发刚柔之用以生爻焉。凡此皆所以使人和顺乎天之道、己之德，使合乎义而不违。和顺者，相与无乖戾之谓；理者，得其条理之宜也。
译对待、有所等待，有数、有象，广大【原缺八字】，于是形成卦。所谓六画，并不是别的东西，正是三才的道理。道有变动，所以错杂而形成爻。所谓等级，是说贵贱有等级。所谓物，是说刚柔形成各自的形质。所谓相杂，是有时以刚居柔位，有时以柔居刚位，刚柔交相错杂而形成文采。所以称为“文”。这些爻的形质，随着所处位置当位或不当位，于是吉凶便由此产生。这就是六爻的意义。以上是第九节，充分说明六爻的义例，以承接上章的文字。《易》兴起的时候，大概正当殷的末世、周的盛德吧？正当文王与纣王相处的时代吧？所以它的辞句带有戒惧。使危险者趋于平安，使平易者不致倾覆。它的道理极其广大，百物没有被遗漏。以戒惧贯穿始终，关键在于没有过咎。这就是所谓《易》的道理。《易》的兴起，源于上古。但上古的时候，人的真情和虚伪还没有滋长，《易》的道理还存在于人心。到了殷的末世，百姓的真情和虚伪都变得放纵奢侈，世道的艰险也到了极点；圣人也不能免于陷入忧患之中。羑里之难，就是文王亲身经历忧患的事情。于是他把自身的忧患推及天下后世的忧患，所以《易》又兴起了。文王面对《易》，内心感到危险；内心感到危险，所以文辞也带有戒惧。没有别的原因，只是因为希望使自身的危险得到安定，也希望天下后世的危险得到平定；希望纠正自身的倾覆，也希望天下后世的倾覆得以改变。“《易》者，使倾之”是文辞错简。它考虑忧患的方法极其广大，所以取法、比拟万物也极其详尽。大的如天地，小的如虫鱼，只要可以取象来说明吉凶得失的报应，就没有一种事物被遗漏，使人从开始到结束都知道戒惧。最终的要点，不过是归于无咎而已。这是我把重卦归于文王，并称为《周易》以区别于夏、殷的《易》。以上是第十节，总结上文关于衰乱时代的意思。乾是天下最刚健的，德行恒常平易，因此知道险难；坤是天下最柔顺的，德行恒常简约，因此知道阻碍。它能使人心悦诚服，能研察诸侯的思虑，能判定天下的吉凶，能成就天下勤勉不息的事业。因此，在变化和言语行为之间，可以因吉事而知祥瑞，因象征之事而知器物，因占筮之事而知未来。天地设定上下的位置，圣人成就天地的功能；人谋与鬼谋并用，百姓也参与其中而获得这种能力。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情理来说明。刚柔错杂居处，吉凶便可以看见。变化行动从有利方面来说，吉凶随着事情的实情而迁移。因此，爱与恶相互攻伐便产生吉凶，远与近相互取用便产生悔吝，真情与虚伪相互感应便产生利害。凡是《易》的情理，彼此接近却不能相得便凶，有时还会互相伤害，因而既悔又吝。将要背叛的人，言辞带有惭愧；内心疑惑的人，言辞支离。吉善的人言辞少，浮躁的人言辞多，诬陷善人的人言辞游移，失去操守的人言辞屈曲。天下的事情，刚健而不停息就容易，停息而不刚健就困难；顺畅而不违逆就简易，违逆而不顺畅就繁杂。所以乾最刚健，它的德行恒常平易；坤最柔顺，它的德行恒常简约。然而刚健而平易的，往往忽视险难；柔顺而简约的，往往忽视阻碍。只有乾坤的德行，既平易又知道险难，所以不会陷入险难；既简约又知道阻碍，所以不会困于阻碍。上系说平易简约而涉及长久、广大，这里说平易简约而涉及知道险难、知道阻碍，同样是针对衰乱时代的事情。能够用平易简约的道理使内心明白，研察各种思虑，就可以判断天下吉凶得失的变化，成就天下勤勉不倦的事业。“侯”字是衍文。所以在变化、言语和行为之间，看见祥瑞便知道吉，看见象便知道器，看见占兆便知道未来，没有什么疑惑。这就是天地用平易简约的道理安置上下的位置，圣人用平易简约的道理成就天地之间的功能。所谓人谋，就是天下勤勉不息的事业；所谓鬼谋，就是天下的吉凶。天与人合一，幽隐与显明都没有遗漏。至于百姓，没有谁不参与认识、参与成就，这就是平易简约的极致。这三极所【原缺八字】然而伏羲画卦时，还没有卦辞。象焉【原缺八字】有了卦辞以后，卦辞都用事情的实情来说明，刚柔错杂居处，吉凶便可以看见。经文说：“刚柔错杂而不当，所以吉凶产生。”说的就是这个。所谓变化行动从有利方面来说，经文说“变化而使之通达，以穷尽利益”，就是这个意思。所谓吉凶随着事情的实情而迁移，是说吉凶随着事情的实际情状而变化。例如爱与恶相互攻伐，远与近相互取用，真情与虚伪相互感应，彼此接近却不能相得，都是这个道理。学习《易》的人懂得这些，就懂得《易》之所以为《易》了。然而要知道事物的实情，又在于懂得言辞。内心有所亏欠的人，外表一定显出惭愧，所以将要背叛的人，言辞带有惭愧。内心疑惑的人，言说一定泛散，所以内心疑惑的人，言辞支离。具有吉德的人，看见道理正直明确，所以言辞少。浮躁争竞的人，急于表现自己，所以言辞多。诬陷善类的人，一定深深隐藏自己的踪迹，暗中寄托嫉恨，所以言辞游移。失去操守的人，一定看不清义理，内心没有主宰，所以言辞屈曲。观察卦爻的辞句，也是这样。人如果懂得这些，就懂得《易》的实情了。这也是等待衰乱时代的意思。以上是第十一节：说明乾坤最平易、最简约，却能知道最险、最阻的事情，以此向人显示道理。因此说：上系说先天《易》，讲运用《易》来处常的方法；下系说后天《易》，讲运用《易》来处变的方法。《说卦》从前圣人创作《易》，幽赞神明而产生蓍草之数，参取天数、两取地数而建立数法，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔的作用而产生爻，使人和顺于道德而治理义理，穷究事理、尽其本性而达到天命。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道称为阴与阳，建立地道称为柔与刚，建立人道称为仁与义；兼具三才而各分为两画，所以《易》六画成卦。分阴分阳，交替运用柔刚，所以《易》六位成文。义取决于人自身，命系属于上天。假使天下的人都能知义、知命，那么圣人就可以不创作《易》了。只是人不知道义在自身，却放纵欲望、追逐私利；不知道命在上天，却冒险侥幸，所以圣人不得不创作《易》。“神明”是变化不可测的道理。《易》由此产生蓍数，而幽赞它的，是奇偶之数。《易》于是参取天数、两取地数而加以运用，又观察阴阳的变化来创立卦；发挥刚柔的作用来产生爻。凡此都是为了使人和顺于天道、顺应自己的德性，使行为合乎义而不违背。所谓和顺，就是彼此相处没有乖戾；所谓理，就是得到事物条理的适宜。
又使人穷天下之理，尽在己之性，以达乎天命而不悖。穷者，推而极之之谓；尽者，全其固有之谓。故曰易者，性命之书也。夫何中古以降，不知命者不顺乎天，不知性者不求诸人？易之未作，圣人之意已在是矣。故其作也，将以顺性命之理，是以因六爻而立三才之道，使人知是理之本一而不可违也。初刚也，二柔也，地之道也，刚柔以形言；三义也，四仁也，人之道也，仁义以性言；五阳也，上阴也，天之道也，阴阳以气言。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳者，谓阴有阴位二、四、上也，阳有阳位初、三、五也。迭用柔刚者，谓居刚者不必皆刚，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以刚。阴阳错居，刚柔迭用，故易六位而成章。言刚柔杂而成文也。右一节，言圣人作《易》，合三才以明一理，使人潜此理以尽己之性，尽己之性以顺天之命也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兊以说之，干以君之，坤以藏之。上系曰：「易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。」者，言先天画卦之序。此言卦位与象也。数往者顺，言已生之卦；知来者逆，言未生之卦。易逆数，则纯以未生之卦推之。愚已图于前矣。雷以动之，以下又言乾坤退处而不自用，以任六子。然非乾坤，则无以君而主之，藏而安之也。右一节言伏羲先天易也帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兊。战乎干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。帝者，主宰造化，生物所宗之谓震，三生木，主乎春也。齐者，芸芸而生，至此皆洁齐也。相见者，万物之生，至此皆相见也。役己以养物者，地也。故致役乎坤，收成而遂万物者，秋也。故说言乎兊。干，阳而西北，阴，阴阳相薄，故战物归于坎。坎者，水也。水之动，不舎昼夜，故劳艮则北而东，冬而春，是乃万物之所成终，而所成始也。故曰成言乎艮。右一节言文王后天易也神也者，妙万物而爲言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水。终万物，始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此言六子变化成万物之功，而不言乾坤。盖六子之功，即乾坤之功也。乾坤而非六子，则阴穷于阴，阳穷于阳，亦不足以神其变化矣。故始言“神也者，妙万物而爲言者也”，终言“变化既成万物”，言六子之功用各有所在。神则无在，无不在也；六子之变化各有所爲，神则无爲，无不爲也。此非乾坤，其孰能当之？右一节，言六子变化，化生万物也。干，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兊，説也。此言八卦性情也。健动，陷止，阳刚之象；顺丽，入説，隂柔之体也。干爲马【健行也】坤爲牛【顺从也】震爲龙【阳动于下而奋于上也】巽爲鸡【刚振于外而隂伏于内也】坎爲豕【刚躁藏于内也】离爲雉【文明着于外也】艮爲狗【内柔而外刚狠也】兊爲羊【外柔而内刚狠也】此言八卦远取诸物干爲首【尊而首物也】坤爲腹【容物也】震爲足【缺前也】巽爲股【缺乎上也】坎爲耳【陷而明于内也】离爲目【丽而明于外也】艮爲手【外坚执而止物也】兊爲口【上开张而説人也】此言八卦近取诸身干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而得男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兊，三索而得女，故谓之少女。此言乾坤之生六子
译又使人穷究天下的道理，充分实现自身固有的本性，以达到天命而不违背。所谓“穷”，是推求到底；所谓“尽”，是完全发挥本来具有的东西。所以说，《易》是讲性命的书。为什么自中古以来，不知道天命的人不能顺应上天，不知道本性的人不向自身求取？《易》还没有创作出来以前，圣人的心意已经在这里了。所以创作《易》，就是要顺应性命的道理；因此依据六爻建立三才之道，使人知道这个道理的根本是一致的，不可违背。初爻属刚，二爻属柔，是地之道；刚柔是从形质上说的。三爻属义，四爻属仁，是人之道；仁义是从本性上说的。五爻属阳，上爻属阴，是天之道；阴阳是从气上说的。兼具三才而各分为两画，所以《易》六画成卦。所谓分阴分阳，是说阴位有二、四、上，阳位有初、三、五。所谓交替运用柔刚，是说居于刚位的不一定都用刚，也可以用柔；居于柔位的不一定都用柔，也可以用刚。阴阳交错居处，刚柔交替运用，所以《易》六位成文。也就是说，刚柔错杂而形成文采。以上第一节，说明圣人创作《易》，合并三才来阐明同一个道理，使人深入体会这个道理，以充分实现自己的本性；充分实现自己的本性，便能顺应上天的命。天地确定各自的位置，山与泽相互通气，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害。八卦彼此错杂，推数已经发生的事要顺推，推知将来的事要逆推，所以《易》采用逆数。雷用来发动万物，风用来散布万物，雨用来滋润万物，太阳用来照耀万物，艮用来止息万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统率万物，坤用来收藏万物。《上系》说：“《易》有太极，这是产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。”这是说先天画卦的次序。这里说的是卦的位置和卦象。“数往者顺”，是说已经产生的卦；“知来者逆”，是说尚未产生的卦。“易逆数”，就是完全根据尚未产生的卦来推求。我已经在前面画图说明了。以下“雷以动之”等，又是说乾坤退居其位而不亲自发挥作用，把任务交给六子。然而如果没有乾坤，就无法统率、主持六子，也无法收藏、安定万物。以上一节，讲的是伏羲的先天《易》。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致养，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。万物到了巽方便整齐；巽是东南方。所谓“齐”，是说万物都洁净整齐。离就是光明，万物在这里都彼此相见；离是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方致养。兑是正秋，万物在这里得到喜悦，所以说在兑方喜悦言说。乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近交战。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说在坎方劳作。艮是东北方的卦，是万物结束旧阶段、开始新阶段的地方，所以说在艮方完成。所谓“帝”，是主宰造化、为万物所宗主的意思。震方三画初生阳木，主掌春季。所谓“齐”，是说万物纷纷生长，到这里都洁净整齐。所谓“相见”，是说万物生长，到这里都彼此显现。亲自劳作来养育万物的是地，所以说在坤方致养。收获成熟、使万物完成的是秋季，所以说在兑方喜悦言说。乾属阳而居西北，坤属阴，阴阳相互迫近交战，所以万物归于坎。坎是水。水的运动昼夜不停，所以经过艮方，又由北转向东，由冬转向春，这正是万物终结旧阶段、开始新阶段的地方，所以说在艮方完成。以上一节，讲的是文王的后天《易》。所谓“神”，就是用来说明使万物神妙变化的东西。使万物运动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更厉害的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互接续，雷风不相违背，山泽相互通气，然后才能发生变化，完成万物。这一节说的是六子的变化、成就万物的功劳，却不说乾坤。因为六子的功劳就是乾坤的功劳；如果只有乾坤而没有六子，阴就穷尽于阴，阳就穷尽于阳，也不足以使变化神妙。所以开头说“神就是使万物神妙变化的东西”，结尾说“变化完成万物”，说明六子的功用各有所在。神无所不在，也无处固定；六子变化各有作为，而神无所作为却无所不为。这不是乾坤，又有谁能够承担呢？以上一节，说明六子的变化化育而生成万物。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是陷入；离，是附丽；艮，是止息；兑，是喜悦。这里说的是八卦的性情。刚健、发动、陷入、止息，是阳刚的象；柔顺、附丽、进入、喜悦，是阴柔的体。乾取象为马【因为健行】；坤取象为牛【因为顺从】；震取象为龙【因为阳气在下发动而向上奋发】；巽取象为鸡【因为刚气振动于外而阴气伏藏于内】；坎取象为猪【因为刚躁之气藏在内部】；离取象为雉【因为文明显现于外】；艮取象为狗【因为内柔而外刚且凶狠】；兑取象为羊【因为外柔而内刚且凶狠】。这里说的是八卦从远处取象于万物。乾取象为头【尊贵而为万物之首】；坤取象为腹【能够容纳万物】；震取象为足【前方有所缺】；巽取象为股【上方有所缺】；坎取象为耳【陷入而内里明察】；离取象为眼【附丽而外部明亮】；艮取象为手【外部坚硬，能执持而使物止住】；兑取象为口【上部开张而使人喜悦】。这里说的是八卦从近处取象于人的身体。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求取阳爻而得到男，所以称为长男；巽第一次求取阴爻而得到女，所以称为长女；坎第二次求取阳爻而得到男，所以称为中男；离第二次求取阴爻而得到女，所以称为中女；艮第三次求取阳爻而得到男，所以称为少男；兑第三次求取阴爻而得到女，所以称为少女。这里说的是乾坤生出六子。
干爲天【以象言】爲圜【以形言】爲君，爲父【以人道言尊也】爲玉【纯粹精也】爲金【至刚也】爲寒【西北气也】爲冰【寒而坚也】爲大赤【纯阳之正色也】爲良马【健行也】爲老马【行不妄也】爲瘠马，爲驳马【刚健常存也】爲木果【坚实也】坤爲地【以形言】爲母【以人道言】爲布【行之广也】爲釡【中高而四垂，地之形也】爲吝啬【隂之性也】爲均【矩之方也】爲子母牛【顺而生育也】爲大舆【厚载也】爲文【隂之画也】爲众【耦数多也】爲柄【静制动也】其于地也爲黒【隂之正色也】震爲雷【以象言】爲龙【阳奋而上也】爲▯黄【缺疑】爲旉【发畅也】爲大涂【阳进而无壅，物由而出也】爲长子【一索也】爲决躁【阳始动也】爲苍筤竹，爲萑苇【春而易生也】其于马也爲善鸣【刚于内而柔于外也】爲馵足，爲作足，爲的颡【缺疑】其于稼也爲反生【阳实在下也】其究爲健【言终也，爲干之健】爲蕃鲜【生意在下也】巽爲木【下根散而柔，上干高而刚】爲风【无往不入也】爲长女【一索之隂也】爲绳直【柔而正也】爲工【巧于入物也】爲白【入色也】爲长爲高【二阳在上也】爲进退，爲不果【二阳上，一隂下，进而退也】爲臭【隂懦而腐也】其于人也，爲寡髪【阳穷于上】爲广颡【二阳在上】爲多白眼，爲近利市三倍，其究爲躁卦【缺疑】坎爲水【以象言】爲沟渎【水而动于中】爲隐伏【阳陷于内也】爲矫輮，爲弓轮【内刚外柔，故可矫揉，可爲弓轮】其于人也，爲加忧，爲心病，爲耳痛【阳陷隂之中也】爲血卦【水而流通也】爲赤。其于马也，爲羙脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳【缺】其于舆也，爲多眚【水行舟，非车舆之利】爲通【水之性也】爲月【水之精也】爲盗【刚中而行险也】其于木也，爲坚多心【中刚】离爲火【以象言】爲日【明也】爲电【火之精也】爲中女【再索之隂】爲甲胄【刚在外也】爲戈兵【刚于外也】其于人也，爲大腹【中虚也】爲乾卦【日火也】爲鼈，爲蠏，爲蠃，爲蚌，爲▯【内柔而外刚也】其于木也，爲科上槁【中空而外干也】艮爲山【以象言】爲径路【时行时止也】爲小石【隂多也】爲门阙【止也，亦卦之象】爲果蓏【阳实于上也】爲阍寺【止于外也】爲指【长短五画也】爲狗【刚于外也】爲鼠【阳止而隂动也】爲黔喙之属【刚于外也】其于木也，爲坚多节【刚于外而不中也】兊爲泽【坎水塞其下流之象也】爲少女【三索之隂】爲巫【説于上也】爲口舌【开张于上也】爲毁折，爲附决【上缺也】其于地也爲刚卤【下泽之地也】爲妾【女少而柔説也】爲羊【外柔而内狠也】此言八卦取象，所谓仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，其道甚大，百物不废也。中间有不可强释者，缺疑以俟后之君子。
序卦上有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必防，故受之以防。防者，防也。物之穉也。物穉，不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜，然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事，而后可大，故受之以临。临者，大也。物大，然后可观，故受之以观。可观，而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰，然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜，然后可养，故受之以頥。頥者，养也。不养，则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
译乾取象为天【从卦象说】、为圆【从形状说】、为君、为父【从人道说，表示尊贵】、为玉【纯粹精美】、为金【最为刚硬】、为寒【西北方的气】、为冰【寒冷而坚硬】、为大赤【纯阳的正色】、为良马【健行】、为老马【行走不妄动】、为瘠马、为驳马【刚健之性常存】、为木果【坚硬充实】。坤取象为地【从形状说】、为母【从人道说】、为布【铺展广泛】、为釜【中间高而四边下垂，是地的形状】、为吝啬【阴的性质】、为均【方正如矩】、为子母牛【顺从而能生育】、为大车【厚重而能承载】、为文【阴爻之画】、为众【偶数多】、为柄【安静而制驭运动】；在地类中为黑色【阴的正色】。震取象为雷【从卦象说】、为龙【阳气奋发向上】、为玄黄【原缺，存疑】、为敷【舒展发达】、为大路【阳气前进而无阻塞，万物由此出行】、为长子【第一次求取阳爻】、为决躁【阳气开始发动】、为苍筤竹、为萑苇【春天容易生长】；在马类中为善鸣【内刚而外柔】、为一只脚白、为脚步跳动、为额头白【原缺，存疑】；在庄稼类中为反生【阳实在下】；其极点为健【说到终极，就是乾的刚健】、为繁茂鲜明【生机在下】。巽取象为木【下部树根分散而柔，上部树干高耸而刚】、为风【无处不入】、为长女【第一次求取阴爻】、为绳直【柔而正直】、为工匠【善于进入事物内部】、为白色【能够渗入各种颜色】、为长、为高【二阳在上】、为进退、为不果断【二阳在上、一阴在下，前进而又退缩】、为气味【阴柔怯弱而腐败】；在人类中，为头发稀少【阳气穷于上】、为额头宽大【二阳在上】、为眼白多、为接近利益而获利三倍；其极点为躁卦【原缺，存疑】。坎取象为水【从卦象说】、为沟渠【水在中间流动】、为隐伏【阳陷在内部】、为矫揉、为弓轮【内刚外柔，所以可以矫揉，也可以制成弓轮】；在人类中，为增加忧虑、为心病、为耳痛【阳陷在阴之中】、为血卦【水流通】、为赤色。在马类中，为美脊、为急躁之心、为低头、为蹄薄、为拖曳【原缺】；在车舆中，为多灾害【水行于舟，不利于车舆】、为通达【水的性质】、为月【水的精华】、为盗【内刚而行险】；在木类中，为坚硬而多心【中心刚硬】。离取象为火【从卦象说】、为日【光明】、为电【火的精华】、为中女【第二次求取阴爻】、为甲胄【刚在外】、为戈兵【外部刚硬】；在人类中，为大腹【中间空虚】、为乾卦【太阳和火】；为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟【内柔而外刚】；在木类中，为树枝中空而上部枯槁【内部空虚而外部干枯】。艮取象为山【从卦象说】、为小路【时而行走、时而止息】、为小石【阴爻较多】、为门阙【止息，也是卦的形象】、为果实和瓜果【阳实在上】、为守门人和寺人【止于外】、为手指【长短不同而有五画】、为狗【外部刚硬】、为鼠【阳止于外而阴在内活动】、为黑嘴之类【外部刚硬】；在木类中，为坚硬而多节【外部刚硬而中部不通】。兑取象为泽【坎水被阻塞、向下流动受阻的形象】、为少女【第三次求取阴爻】、为巫【在上部使人喜悦】、为口舌【上部开张】、为毁折、为附决【上部有缺】；在地类中为刚卤【下部有泽的土地】、为妾【女子年少而柔顺喜悦】、为羊【外柔而内刚狠】。这里说的是八卦取象，也就是所谓仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物。它的道理极其广大，百物没有被遗漏。其中有些地方不能勉强解释，因而保留疑问，等待后来的君子。《序卦》上 有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是《屯》。《屯》就是充满，也是万物开始产生。万物产生必然幼稚，所以接着是《蒙》【原文作“防”，疑为字误】。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不养育，所以接着是《需》。《需》就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》。争讼必然有众人兴起，所以接着是《师》。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》。《比》就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是《小畜》。万物蓄积以后，才有礼，所以接着是《履》。履行礼法而后通泰，于是安定，所以接着是《泰》。《泰》就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》。万物不可能永远闭塞，所以接着是《同人》。与人同心的，万物必然归附，所以接着是《大有》。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是《谦》。有大的成就而能谦逊，必然喜乐，所以接着是《豫》。喜乐必然有所跟随，所以接着是《随》。以喜悦之心随从别人，必然会发生事情，所以接着是《蛊》。《蛊》就是事情。有事情以后，才能成就大事，所以接着是《临》。《临》就是大。事物变大以后，才可以观照，所以接着是《观》。可以观照以后，才会有所会合，所以接着是《噬嗑》。《噬嗑》就是会合。事物不能只是随便会合，所以接着是《贲》。《贲》就是文饰。达到文饰以后，事情便通达，但文饰也就发展到尽头，所以接着是《剥》。《剥》就是剥落。事物不可能永远穷尽；剥落到了上极，就会返回下方，所以接着是《复》。返回正道以后就不会妄为，所以接着是《无妄》。有了不妄为，才可以蓄积，所以接着是《大畜》。万物蓄积以后，才可以养育，所以接着是《颐》。《颐》就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是《大过》。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》。《坎》就是陷入。陷入必然有所附丽，所以接着是《离》。《离》就是附丽。
序卦下有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，晋也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反于家，故受之以家人。家道穷，必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者，必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者，必失所居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后説之，故受之以兊。兊者，説也。説而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。愚于或问序卦下已辩之矣。此决非圣人之言也。杂卦。干刚坤柔【三竒三耦也】比乐师忧【一阳居上得众故乐，一阳居下用众故忧】临观之义，或与或求【以上临下有所与，以下观上有所求】屯见而不失其居，防杂而着【屯处难事爲见于外而不失其内，防处昧智见杂于内而着明于外】震起也，艮止也【震阳动于下故起，艮阳穷于上故止】损益盛衰之始也【缺益而不已必损】大畜时也，无妄灾也【大畜缺无妄而缺】萃聚而升不来也【萃势之所归也，升势之所去也】谦轻而豫怠也【自卑故轻，自满故怠】噬嗑食也，贲无色也【阳梗于中故必食，阳藏于中故无色】兊见而巽伏也【隂説于外故见，隂隐于内故伏】随无故也，蛊则饬也【随则前无故，蛊则后当饬】剥烂也，复反也【剥穷于上，复反于下】晋昼也，明夷诛也【明出地昼也，明入地伤也】井通而困相遇也【相遇而取足故通，相遇而取穷故困】咸速也，恒久也【咸之感也速，恒之居也久】涣离也，节止也【涣则离，节则止】解缓也，蹇难也【解则势已寛故缓，蹇则势方急故难】睽外也，家人内也【乖则于外，合则于内】否泰反其类也【隂阳内外正相反也】大壮则止，遯则退也【壮则四阳并进，君子宜知止，遯则四阳渐退，君子宜知避】大有众也，同人亲也【有其大者众也，与人同者亲也】革去故也，鼎取新也【革弊所以去其故，鼎烹所以取其新】小过过也，中孚信也【中实而刚不中故过，中虚而刚得中故孚】丰多故也，亲寡旅也【物盛则多事，身寓则少亲】离上而坎下也【火炎上，水润下】小畜寡也，履不处也【以耦畜竒故寡，以柔履刚故行】需不进也，讼不亲也【需有待故不进，讼相违故不亲】大过顚也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，頥养正也，既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也【此经本文】○大过顚也，頥养正也【大过上下虚故顚，頥中虚故养】渐女归待男行也，归妹女之终也【渐则未得所归故待，归妹已得所归故终】既济定也，未济男之穷也【既济隂阳皆得其位故定，未济隂阳皆失其位故穷】姤遇也，柔遇刚也，夬，决也，刚决柔也【姤，以一隂遇五阳；夬，以五阳遇一隂】君子道长，小人道忧也【申言夬决之义】此以反对及对待之卦并言，以发明上下经各十八卦相对之义，语意甚明白。但经之本文，大过以下八卦，不以二卦对言，晦庵【原缺七字】以韵叶之，又似非误，未详何义【原缺七字】圣人立言之意则失矣。况上文屯、防、咸、速、恒、久之类，亦不拘韵，错简无疑。今移之如上，此亦《易》之所以爲《易》也。学者触类而通之，则《易》之道得矣。
译《序卦》下 有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置。夫妇之道不可以不长久，所以接着是《恒》。《恒》就是长久。万物不可以永远停留在原处，所以接着是《遯》。《遯》就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是《大壮》。万物不可能永远强盛，所以接着是《晋》。《晋》就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是《明夷》。《夷》就是伤害。在外受伤的，必然返回家中，所以接着是《家人》。家道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》。《睽》就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是《蹇》。《蹇》就是艰难。事物不可能永远处于艰难，所以接着是《解》。《解》就是舒缓。舒缓必然有所失去，所以接着是《损》。损减而不停，必然转为增益，所以接着是《益》。增益而不停，必然决裂，所以接着是《夬》。《夬》就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是《姤》。《姤》就是相遇。事物相遇以后才会聚集，所以接着是《萃》。《萃》就是聚集。聚集而向上，就称为升，所以接着是《升》。上升而不停，必然困顿，所以接着是《困》。在上方困顿的，必然返回下方，所以接着是《井》。井道不能不革新，所以接着是《革》。改变事物，没有比鼎更适宜的，所以接着是《鼎》。主持器物，没有比长子更适宜的，所以接着是《震》。《震》就是发动。事物不可能永远运动，所以使它止息，接着是《艮》。《艮》就是止息。事物不可能永远止息，所以接着是《渐》。《渐》就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》。得到归宿的，必然广大，所以接着是《丰》。《丰》就是广大。穷极广大，必然失去所居，所以接着是《旅》。旅居而无处容身，所以接着是《巽》。《巽》就是进入。进入以后才会喜悦，所以接着是《兑》。《兑》就是喜悦。喜悦以后还要使之散开，所以接着是《涣》。《涣》就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》。节制而后使人信服，所以接着是《中孚》。有了诚信，必然会实行，所以接着是《小过》。能够超过事物，必然可以渡过，所以接着是《既济》。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》，最终结束。我在《或问·序卦下》中已经辨析过了。这绝不是圣人的话。《杂卦》。乾刚、坤柔【三画为奇、三画为偶】；《比》喜悦、《师》忧虑【一阳居上而得到众人，所以喜悦；一阳居下而役使众人，所以忧虑】；《临》《观》的意义，是或给予、或求取【从上临下，有所给予；从下观上，有所求取】；《屯》显现而不失其所居，《蒙》杂乱而显明【《屯》处于艰难之事，显现于外而不失其内；《蒙》处于蒙昧，智慧杂处于内而光明显现于外】；《震》是兴起，《艮》是止息【《震》阳气在下发动，所以兴起；《艮》阳气穷尽于上，所以止息】；《损》《益》是盛衰的开始【原文“缺益而不已必损”，前有缺字，意为增益不停最终必然转为损减】。大畜卦表示时机，无妄卦表示灾祸【大畜处缺“无妄”二字，且有缺文】；萃卦表示聚集，升卦表示不能回来【萃是形势所归，升是形势所去】；谦卦表示轻微，豫卦表示怠惰【因为自居卑下所以轻微，因为自满所以怠惰】；噬嗑卦表示进食，贲卦表示没有颜色【阳刚阻塞在中间，所以必须咬食；阳刚藏在里面，所以没有外在的文饰】；兑卦表示显现，巽卦表示潜伏【阴柔在外而喜悦，所以显现；阴柔隐藏在内，所以潜伏】；随卦表示前面没有事故，蛊卦表示后来应当整治【随卦前面没有事故，蛊卦后面应当整治】；剥卦表示腐烂，复卦表示返回【剥卦在上面走到了尽头，复卦在下面返回】；晋卦表示白昼，明夷卦表示受伤【光明出现在地面之上就是白昼，光明进入地下就是受伤】；井卦表示通达，困卦表示相遇而困穷【相遇后取得满足，所以通达；相遇后取得穷尽，所以困顿】；咸卦表示迅速，恒卦表示长久【咸卦的感应迅速，恒卦的居守长久】；涣卦表示离散，节卦表示停止【涣就是离散，节就是止息】；解卦表示缓解，蹇卦表示艰难【解卦时形势已经宽缓，所以说缓；蹇卦时形势正处于急迫之中，所以说难】；睽卦表示在外，家人卦表示在内【乖离就在外部，和合就在内部】；否卦和泰卦正好相反【阴阳处于内外的位置完全相反】；大壮卦表示应当停止，遯卦表示退避【大壮卦中四个阳爻一同前进，君子应当知道适可而止；遯卦中四个阳爻逐渐退却，君子应当知道避让】；大有卦表示众多，同人卦表示亲近【拥有大德大业的人众多，与人和同的人亲近】；革卦表示除去旧的，鼎卦表示取用新的【革除弊病，是为了除去旧事；鼎用来烹煮，是为了取得新的成果】；小过卦表示过越，中孚卦表示诚信【中间充实而阳刚不得中，所以有过越；中间空虚而阳刚得中，所以能诚信】；丰卦表示事情繁多，旅卦表示亲属少【事物盛大就会事务繁多，寄居在外就会亲属稀少】；离卦在上，坎卦在下【火性炎上，水性润下】；小畜卦表示少，履卦表示不能停留【以阴柔畜养阳刚，所以少；以柔爻践履刚爻，所以要前行】；需卦表示不前进，讼卦表示不能亲近【需卦有所等待，所以不前进；讼卦彼此相违，所以不能亲近】；大过卦表示颠覆，姤卦表示相遇，即柔爻遇到刚爻；渐卦表示女子出嫁要等待男子前来行礼；颐卦表示养正；既济卦表示已经安定；归妹卦表示女子婚姻的终结；未济卦表示男子处于穷困；夬卦表示决断，即刚爻决去柔爻；君子的道路增长，小人的道路忧困【以上是经文原文】大过卦表示颠覆，颐卦表示养正【大过卦上下皆虚，所以颠覆；颐卦中间空虚，所以能够养育】；渐卦表示女子出嫁要等待男子前来行礼，归妹卦表示女子婚姻的终结【渐卦尚未得到归宿，所以要等待；归妹卦已经得到归宿，所以是终结】；既济卦表示安定，未济卦表示男子穷困【既济卦中阴阳都各得其位，所以安定；未济卦中阴阳都失去其位，所以穷困】；姤卦表示相遇，即柔爻遇到刚爻；夬卦表示决断，即刚爻决去柔爻【姤卦以一个阴爻遇到五个阳爻；夬卦以五个阳爻遇到一个阴爻】；君子的道路增长，小人的道路忧困【这是进一步说明夬卦决去柔爻的含义】这里把反对卦和对待卦放在一起说明，用来阐明上经、下经各有十八卦彼此相对的意义，语意十分明白。但是，经文原文从大过卦以下的八卦，并没有按照两个卦相对的方式来表述。晦庵【原文缺七字】为了押韵而改成了叶韵的形式，这样看来又似乎并不是错误；但其中究竟是什么意义【原文缺七字】，就不得而知了。如果因此失去了圣人立言的本意，就更不对了。何况上文中屯、防、咸、速、恒、久之类的文字，也并不拘泥于押韵，因此错简是毫无疑问的。现在把它移改成上面这样的次序；这也正是《易》之所以成为《易》的地方。学者由此触类旁通，就可以得到《易》的道理了。
大易缉説卷十
东鲁韦前之太极一画，谁牵？北岩篐外之遗编三分，犹剰。造化之初有易，神明之用在人。目孰彻于大方？喙并驰于各牖。兰澧隐者卭蜀巽卿，以手辑一家之言，而髓探三圣之旨。天机独露，揭之自本自根，日用互明。谷以见仁见知，象数之源毕具，性命之理全彰。勘辨诸方，拈提最义。习斋田氏，居延漠英脗合箴，锋发光毫，楮研朱防。勘月标鹤洞之元，副墨栞传，冰释鵞湖之辨。矧运值同文之世，冝家有向道之书。庐▯于此，同叅皋比爲之，勇撤龙图现瑞，岂但拓光芒荥洛之间？象度截流于以賛声敎防提之外，明明指喻的的心宗。延祐三年十一月望日前，进士长沙李琳书。
续刋大易缉説始末泽昨于大德十年任澧州路推官，咨呈本路节文云：窃谓天地以道托诸圣贤，圣贤以道载诸经书，所以绍天明，扶世敎，立民命，开太平。故自孔圣删定系作之后，在上者常以表章自任，在下者多以训注名家。于是圣经旨义愈阐愈明，圣经功用愈久愈着。今观世所谓九经者，诗、书、二礼、孝经、语孟，犹是圣贤杂著之书，独易与春秋纯乎圣人之笔。而易又出于天地之文，故易最精防，难得明白。自子夏以来説之见于世者，何啻数百家，不为不多。然河圗洛书之象数，易所本也，而未免错乱；先天后天之卦象，易所祖也，而未免缺疑。学者迷惑，终未释然。至如春秋一经，按艺文志，皆谓左氏受经于仲尼，公谷受经于子夏，既已譌矣。后儒之説，但祖三传，如释例、长厯、集解、调人、繁露、义函之类，闻于世者亦不啻百余家，不爲不多。然元年春王正月之义，终无确论。虽胡氏有夏时冠周月之説，阳氏有改岁不改正之论，而学者质以古今之正义，终不能无疑是。皆守三传之失，昧作经之旨故也。卑职误叨恩命，来此推刑，访得蜀儒王申子所解《大易缉説》《春秋类传》二书，公退之暇，详玩防绎。其《大易缉説》分纬河图，以溯伏羲画卦之由；错综河洛，以定文王位卦之次；又参上系下系，以覆圣人设卦繋辞之旨；又主成卦之爻，以发圣人立象取义之因。如贯通爻义，如章分彖传，如订晦庵十图九书之旨，辨濓溪无极太极之説，无一毫之穿凿，有理致之自然。其《春秋类传》则曰：“有贬无襃，乃夫子一部法书。出乎周公之礼，则入乎夫子之法。拨乱反正，无罪不书。其志封疆者，所以着侵夺之罪也；其志世次者，所以着簒弑之罪也；志礼乐、志正朔者，着僭窃无王之罪也；
译《大易缉说》卷十 东鲁韦前所说的太极一画，谁来牵引？北岩篐外遗留下来的编册三分，至今仍有剩余。天地造化的开始就有《易》，神明的作用在人身上。眼睛谁能彻见大方？嘴巴一齐在各个窗口奔驰。兰澧隐者卭蜀巽卿，亲手辑录一家之言，同时深入探究三圣的旨意。天机独自显露出来，从根本源头加以揭示；日常运用彼此发明。山谷之中可以见到仁、见到知，象数的源流全部具备，性命的道理完整彰显。他考察辨析各家学说，拈取提出其中最重要的义理。习斋田氏，居延漠英脗合箴，锋芒发于光毫，研磨纸张与朱砂【原文若干字疑有讹误】。考察月标鹤洞的根源，附以墨本刊传，冰释鵞湖之辨。何况时运正逢文字统一的时代，应当家家都有向道之书。庐▯在这里同样参与皋比之事，为此勇敢地撤去龙图而显现祥瑞，难道仅仅是扩大荥洛之间的光芒吗？象数的度数截断水流，用来赞助声教而超出提倡之外，明白地指示譬喻，准确地说明心宗。延祐三年十一月望日前，进士长沙李琳书。续刊《大易缉说》的始末 我田泽于大德十年任澧州路推官时，向本路呈报公文说：我私下认为，天地把道托付给圣贤，圣贤又把道载入经书，用来继承上天的光明，扶助世间教化，建立百姓的生命根本，开创太平。因此，自孔圣删定经书、撰作系辞以后，在上位的人常常以表彰经书为己任，在下位的人大多凭训释注解成名。于是，圣经的旨义越来越阐明，圣经的功用也越来越长久、显著。如今考察世人所说的九经，其中诗、书、二礼、孝经、《论语》《孟子》，仍然是圣贤杂著的书，只有《易》和《春秋》纯粹出于圣人的笔削。而《易》又出自天地的文理，所以《易》最为精微，最难得到明白的解释。自子夏以来，流传于世的解说何止数百家，不能说不多。然而，河图、洛书的象数是《易》所依据的根本，却不免错乱；先天、后天的卦象是《易》所承袭的祖法，却不免有所缺疑。学者因此迷惑，始终不能释然。至于《春秋》这部经书，按照《艺文志》的记载，都说左氏从仲尼那里接受经书，公羊氏、谷梁氏从子夏那里接受经书，这种说法已经讹误了。后世儒者的学说，只以《左传》《公羊传》《谷梁传》三传为依据，如《释例》《长历》《集解》《调人》《繁露》《义函》之类，流传于世的也不下百余家，不能说不多。然而，“元年春王正月”的意义，始终没有确切的论断。虽然胡氏有“以夏时为冠而采用周月”的说法，阳氏有“改岁而不改正”的论述，但学者拿古今的正义来质问，终究不能不产生疑问。这都是拘守三传的错误，昧于圣人作经的旨意所造成的。我不才而错误地承受恩命，来到这里担任推刑官，访得蜀地儒者王申子所解说的《大易缉说》《春秋类传》二书，便在公务退闲之余，详细玩味、考究推演。其中《大易缉说》分解河图的经纬，用来追溯伏羲画卦的由来；错综安排河图、洛书，用来确定文王排列卦位的次序；又参照《上系》《下系》，来推究圣人创设卦象、系属卦辞的旨意；又以成卦的爻为主，来发明圣人建立卦象、取其义理的原因。它贯通爻义，章法分明地解释《彖传》，订正晦庵十图九书的旨意，辨析濂溪无极、太极的学说，没有一丝穿凿附会，义理脉络自然贯通。至于《春秋类传》，则说：“只有贬责而没有褒奖，正是孔夫子的一部法书。凡是出于周公之礼的，就归入夫子的法度。为了拨乱反正，没有罪行是不记载的。记载疆界，是为了彰明侵夺之罪；记载世系次序，是为了彰明篡夺、弑杀之罪；记载礼乐、记载正朔，是为了彰明僭越、窃取名分、目无君王之罪；
志官职、志兵刑者，着违制害民之罪也。”谓侯国不合自称元年，故书元年；谓鲁不合以子月爲春。故书春，谓举世不知有王，故书王，谓子月非正月，故书正，发此义例，类成一书，自我作古，字字精当，皆发先贤之未发，深得圣人之本旨，可谓穷到极处而不茍同者也。询之学校诸儒，皆曰：王申子前卭州两请进士，寓居慈利州天门山，隐处幽深，无心求仕，垂三十年，始成此书。观其覃思之精，用力之勤，诚可嘉尚。古先有云：六经气数，常与世运相爲盛衰，一治则经一明。洪惟圣朝，混一区宇，偃武修文，上驾唐虞，下轹汉晋。如此二经明于今日，此迨圣朝气运有以扶之，使圣经复日月于混一之世也。卑职再三思之，与其使王申子私授门人，曷若进呈朝省，广布天下？爲此将缉説类传妆禙咨去。如蒙缴申省台，送翰林集贤二院考正，而表章之，于以决万世经传之疑，于以昭圣代文明之治，圣经幸甚，世敎幸甚。本路转申湖广等处行中书省，并牒呈江南湖北道肃政亷访司照详去后。当年十一月回准亷访司牒该：未经儒学提举司考校是否相应。本路移准湖广等处儒学提举司牒行，据南阳书院王山长申，尝观前贤解释经书最难，而解释易与春秋之经爲尤难。何者？诗书礼乐，吾夫子删之序之定之而已。至于易，则明体用一源，显微无间之理；春秋则着王道权衡，制治模范之经。前辈谓二书爲夫子之文章，此非精于学识者不能发明。故自昔以来，注释者何止数百家，而犹未能尽。今观王申子所注易书，如先后天二图，眞得图书经纬之要；卦象爻辞，眞能折衷诸儒之説，简易明白。所注春秋，如元年春王正月等处，出乎周公之礼，则入乎夫子之法；有贬无襃，无罪不书等议论，诚有功于圣治，有补于后学，而非茍然作者。比若蒙转申，庶不负皓首穷经之志，使后辈亦可闻风而兴起矣。备此牒呈去后，承准廉访司牒：未经儒学提举正官考校。行据儒学提举司状申，提举许承事考较得王申子所着《大易缉説》，得千百载经纬图书之秘要，发四圣人设卦系爻之本旨。其着《春秋类传》，破诸儒襃贬之泛説，探圣人笔削之本心，用力良勤，考索有据，诚有功于圣经，有补于世敎，有益于后学，与其他别笺数语经营入仕者不同。得此移准常澧分司牒，该考校得，即与儒学提举许承事较勘相同。本路于至大元年三月备申湖广行省，移咨都省判送礼部，行移翰林国史院。送据修撰邓从任呈议，得王申子所着二经，如《易》之十圗九书，《春秋》之有贬无襃皆推本先儒之説，防绎错综，附以己见，言辞条达，防意详明，诚皓首穷经之士，非末学剽切以干仕进者比。使广其传，后学不爲无补。本院议得，本人所着二书，考据精确，著述详明，传之于世，诚爲有益。备此回关礼部，议得若令本处儒学印造，庶广其传。王申子皓首穷经，不求闻达，其志可尚。如蒙移咨本省，于山长学正内委用，不负勤劳激劝其余。本部于至大四年三月具呈都省照详，移咨湖广行省，于山长学正内类选。皇庆二年四月，蒙行省劄付，拟王申子充武昌路南阳书院山长。王申子守志不出，隐处山林，反覆沉潜，二书愈见明白。泽向已刋《类传》于澧城，见者称善。兹念《缉説》尤不可无，爰醵同志续锓诸梓，以与学者共峕。延祐丙辰日长至，承直郎前常德路总管府推官居延田泽拜首谨书。
译记载官职、记载兵刑，是为了彰明违反制度、残害百姓之罪。” 他认为，诸侯国不应当自行称“元年”，所以经书记作“元年”；鲁国不应当把子月作为春季，所以记作“春”；举世都不知道有周王，所以记作“王”；子月不是正月，所以记作“正”。他阐发这些义例，编成一部书，独自创立古义，字字精确恰当，都是发明先贤尚未发明的道理，深深得到圣人的本旨，可以说探究到了极致而不苟且附和。向学校中的诸位儒者询问，他们都说：王申子此前两次在卭州参加进士考试，后来寄居慈利州天门山，隐居幽深之处，无心求取仕进，近三十年后才完成此书。看他思考的精深、用力的勤苦，实在值得嘉许。古人曾说：六经的气数，常常随着世运而有盛衰；天下一旦得到治理，经书就会随之明白。伟大的圣朝统一天下，偃武修文，上可驾凌唐虞，下可胜过汉晋。如今这两部经书能够在当世彰明，正是圣朝的气运有所扶持，使圣经在统一的时代重新像日月一样光明。我再三思量，与其让王申子私下传授给门人，哪里比得上进呈朝廷，广泛传播到天下？因此把《缉说》《类传》装订好呈送上去。如果承蒙转呈省台，送交翰林、集贤二院考订，并加以表彰，就可以为万世解决经传的疑问，就可以彰明圣代文明之治；圣经幸甚，世间教化幸甚。本路转呈湖广等处行中书省，并将公文送交江南湖北道肃政廉访司审阅。此后，当年十一月收到廉访司公文，内容说：尚未经儒学提举司考校是否合宜。本路转而收到湖广等处儒学提举司公文，称据南阳书院王山长申报：曾考察前贤解释经书最为困难，而解释《易》和《春秋》二经尤其困难。为什么呢？《诗》《书》《礼》《乐》，只是我们的夫子删定、编次、审定罢了。至于《易》，阐明体用一源、显微无间的道理；《春秋》则彰明王道的权衡，是治理国家的规范。前辈说这两部书是夫子的文章，这不是精通学问的人不能发明其义理。因此自古以来，注释者何止数百家，却仍不能穷尽其义。如今考察王申子所注的《易》书，如先天、后天二图，确实掌握了图书经纬的要旨；卦象、爻辞，确实能够折中各家儒者的学说，简明易懂。他所注的《春秋》，如“元年春王正月”等处，出于周公之礼的，就归入夫子的法度；只有贬责而没有褒奖，没有罪行不记载等议论，确实有功于圣治，有益于后学，并不是草率写成的。如果承蒙转呈，希望不要辜负他白首穷经的志愿，也使后辈能够受到感召而奋发起来。本路据此发文呈报后，收到廉访司公文说：尚未经儒学提举的正官考校。于是依据儒学提举司的文状申报，提举许承事考核得出：王申子所著《大易缉说》，取得了千百年来经纬图书的秘密要旨，发明了四位圣人创设卦象、系属爻辞的本旨。他所著《春秋类传》，破除了诸儒关于褒贬的浮泛说法，探究圣人笔削经书的本心，用力十分勤苦，考索都有依据，确实有功于圣经，有益于世间教化，有补于后学，与其他靠几句别出的笺注经营求仕的人不同。收到此文后，转发常澧分司公文，考校结果认为，与儒学提举许承事的考订相同。本路于至大元年三月详细呈报湖广行省，转咨都省，判送礼部，并转行翰林国史院。翰林国史院据修撰邓从任呈议认为：王申子所著二经之书，如《易》的十图九书、《春秋》的有贬无褒，都推本于先儒的学说，反复考究、错综推演，并附以自己的见解；言辞条理通达，义意考究详明，确实是白首穷经的学者，不是末学之徒靠剽窃浅切的文字来求取仕进的人。如果广泛传播，对后学不会没有补益。本院议定，此人所著二书，考据精确，著述详明，流传于世，确实有益。本院据此回复礼部。礼部议定：如果命本地儒学印刷刊行，或许可以广泛传播。王申子白首穷经，不求闻达，这种志向值得嘉许。如果承蒙转咨本省，在山长、学正之中委任使用他，也不辜负他的勤劳，并且可以激励其他人。本部于至大四年三月具文呈报都省审阅，转咨湖广行省，在山长、学正之中分类选用。皇庆二年四月，承蒙行省下达札付，拟任王申子为武昌路南阳书院山长。王申子坚守志向而不出仕，隐居山林，反复沉潜研求，两部书因此更加明白。我田泽此前已经在澧城刊刻《类传》，见到的人都称好。如今想到《缉说》尤其不可没有，于是聚集同道继续刻印于木版，使它与学者共同阅读。延祐丙辰日长至，承直郎、前常德路总管府推官、居延田泽拜首谨书。