大易缉说卷六
钦定四库全书大易缉説卷七 元 王申子 撰▯【震下巽上】益，增益也。损上以益下也。爲卦，震下巽上。损上卦干之初，而爲隂；益下卦坤之初，而爲阳。损上益下也。伊川曰：风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，益之象也。故爲益。益利有攸往利渉大川初与四成卦之主，既皆当位，二与五爲益之主，又皆中正，且动而巽顺，故利有攸往。二体皆木，下动上顺，舟楫安行之象，故利渉大川。▯曰：益，损上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。以成卦之主，释卦名义：上之四损干之阳而爲巽，下之初益坤之隂而爲震。损上益下，也是爲君而施德泽于民，民之説之无穷已也。干之阳本在上，乃逊坤之隂而已下之。自上下下，也是爲人上而屈已待下，谦尊而光之道也。故其道大光，此卦之所以爲益。利有攸往，中正有庆。利渉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。释▯辞而极言之也。利有攸徃者，二五君臣以中正之道益天下，故随往而利也。故曰中正有▯。利渉大川者，二体皆木，舟楫之利所由济也。故曰木道乃行。此皆卦体动而巽顺，所以其益日进无疆如是也。干下而初，天施也。坤上而四，地生也。天地施生之益，无物不有，无时不然，未尝一息间断。故又曰与时偕行。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。风与雷相资而相益者也。君子观此象，以求益于已。无若见善则迁，有过则改。二者益于人之大者也。唯迁善则可以无过，唯改过则可以爲善。二者亦相资而相益者也。初九利用爲大作元吉无咎初以刚正之才而爲成卦之主，当益下之时而居最下之位，得六四之应而处震动之初者也。以如是之才，遇如是之时，故利用爲大作，大作者，兴作利益天下之大事功也。然居卑下之位，资上益己之力而爲之，必大善而有成功之吉，斯可无咎。傥非大善，或无成功，宁免咎乎？元吉无咎，警之也。象曰元吉无咎下不厚事也言卑下，本不当任重大之事，才与时遇而或爲之，必得元吉，而后可以无咎也。六二，或益之，十朋之▯，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。损下益上爲损，故损之得益者，上卦之五也。损上益下爲益，故益之得益者，下卦之二也。损之五，益之二，皆以虚中执柔，以受人之益，故爻辞多同。但损之五以柔居刚，柔爲虚，受刚爲固守，受益之至善，故曰元吉。益之二则以柔居柔，疑受益之未固，故戒以常永贞固，然后能吉，此则不同耳。王用享于帝者，言臣子之事君父，犹王之事天，故不于损六五言之，而言之于益之六二者，以见人君持谦虚恭顺之心以事天，天且自上益之，况臣子持谦虚恭顺以事君父乎？此因六二受益于上之善，推广以言之也。象曰或益之自外来也二在内，虚中执柔，以受人之益。人皆愿益之，不但九五而已。使中不虚，外其来乎？六三：益之，用凶事，无咎，有孚，中行，告公用圭。三处益下之时，而居下之上，其位不正。益人本非其任，然居刚应刚，而处震动之极，是位不正而果于爲益者也。恶乎宜乎？其唯用之于凶变非常之事，则无咎。然亦必存之以孚诚，行之以中道，先达其诚于上，然后可爲告公者，言其意于上也。用圭者，达所告之诚也。盖位不正者，不可果于爲益，而忘其专也。象曰益用凶事固有之也风雷震动之时，而居震之极，亦有凶变惊危之象。凶变之事，古今天下之所固有。有益人之志，固不问其位之当不当，唯爲之得其道，则无咎。故爻皆警诲之辞。六四，中行，告公从，利用爲依，迁国。四处益下之时，居上卦之下而得其正，上承刚中之君，下有刚正之助，宜若可以行其益下之志矣。然体柔用柔，益非其能，处巽之下，动为不果，故中道而行，动必告诸公上，待其从而后敢爲。二三四互体坤也，故曰国四益人之事，唯顺从上下二阳而后爲之。以言六四有益人之志而无益人之才，告公而从，顺从上也，依人迁国，顺从下也。是四比五应初，而后能有所爲也，故无吉亦无凶悔吝。象曰告公从以益志也言四之益，下有其志，而无其才，故曰以益志也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。五以阳刚中正之德而居尊位，处益下之时，有中实之孚，是爲君而能推诚心以益天下也。益莫大于诚，惠莫大于心。既有此心，有此诚，则实惠及民，不待问而知其爲大善之吉矣。上既以诚惠其下，则下亦以诚感其上，怀君之惠，感君之德，上下交孚，益道之至善也。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。言有此诚心，则实惠及民，不待问矣。九五之志，在于益下，令人皆感戴以诚，是五得志，莫大于此也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
译钦定四库全书 《大易缉说》卷七 元代王申子撰 【震下巽上】益，就是增益；是减损上方来增益下方。此卦为震下巽上。减损上卦乾的初爻而成为阴爻，增益下卦坤的初爻而成为阳爻，这就是减损上方、增益下方。伊川说：风势猛烈，雷就迅疾；雷声激越，风也怒号，二者相互助益，是益卦的象。所以称为益。益卦利于有所前往，利于渡过大川。初九与六四是成卦之主，都居位得当；九二与六五是益卦的主爻，又都中正，而且能够行动并柔顺，所以利于有所前往。上下两个卦体都是木，下卦发动而上卦顺从，具有舟楫安稳航行的象，所以利于渡过大川。《彖传》说：益，就是减损上方、增益下方，百姓的喜悦没有穷尽。由上位者亲自屈身于下位者，这种道理十分光明。这是根据成卦之主解释卦名的含义：上方的九四减损乾的阳爻而成为巽，下方的初九增益坤的阴爻而成为震。减损上方、增益下方，就是君主为百姓施加德泽，百姓喜悦而没有穷尽。乾的阳爻本来在上方，却谦让坤的阴爻而退居下方；由上位者亲自屈身于下位者，也是居尊而谦下、使德行光大的道路。所以说这种道理十分光明，这就是益卦之所以为益。利于有所前往，是因为中正而有福庆。利于渡过大川，是因为木舟之道得以通行。益卦下体发动而上体柔顺，增益会日益进展而没有穷尽。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都与时势一同运行。这是解释《彖辞》并把意义充分发挥出来。所谓利于有所前往，是因为九二、六五这对君臣以中正之道增益天下，所以无论前往哪里都能获利。因此说“中正有庆”。所谓利于渡过大川，是因为上下两个卦体都是木，舟楫的便利由此而来，所以说“木道乃行”。这都是因为卦体发动而柔顺，所以增益能够这样日益进展、没有穷尽。乾居于下卦初位，是上天施予；坤居于上卦四位，是大地生长。天地施予、生养的增益，没有一物不存在，没有一时不如此，从未有片刻间断。所以又说“与时偕行”。《象传》说：风雷相互激荡，这是益卦的象；君子因此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。风与雷彼此资助、彼此增益。君子观察这一象，用来求得自身的增益：见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。二者是使人得到增益的重大方面。只有迁向善行，才可以没有过错；只有改正过错，才可以成为善人。这两者也是相互资助、相互增益的。初九：适宜用来兴办大事业，大吉，没有过失。初九以刚正的才能成为成卦之主，处在增益下方的时势而居于最下的位置，得到六四的应援，又处在震动的初始。凭借这样的才能，遇到这样的时势，所以适宜用来兴办大事业。“大作”是兴办有益于天下的大事功。然而初九居于卑下的位置，必须凭借上方增益自己的力量来成就此事，一定要有大善并取得成功，才可以没有过失。假如不是大善，或者没有取得成功，难道能免于过失吗？“元吉无咎”正是在警戒它。《象传》说：大吉而没有过失，是因为下位者本来不应承担重大的事情。意思是处在卑下位置的人，本来不应承担重大的事情；只是才能和时势相遇，或许可以承担，因此必须获得大吉，之后才可以没有过失。六二：有人来增益自己，带来十朋之龟，无法拒绝；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉。损卦是损减下方、增益上方，所以损卦中得到增益的是上卦的六五；益卦是损减上方、增益下方，所以益卦中得到增益的是下卦的六二。损卦的六五和益卦的六二，都以虚中、执守柔顺来接受他人的增益，所以爻辞有许多相同之处。但损卦六五以柔居刚位，柔代表虚，接受刚健之助而能坚定守持，是接受增益的至善，所以说“元吉”。益卦六二则以柔居柔，恐怕接受增益还不够稳固，所以告诫它要长久守正、坚定不变，然后才能吉祥，这一点就不同了。“王用享于帝”，是说臣子侍奉君父，犹如君王侍奉上天。因此不在损卦六五说，而在益卦六二说，是为了显示君主以谦虚恭顺之心侍奉上天，上天尚且会从上方自然增益他，何况臣子以谦虚恭顺侍奉君父呢？这是根据六二接受上方增益的善处，推广开来说的。《象传》说：有人来增益自己，是因为增益从外部而来。六二居于内卦，虚其中位而守持柔顺，以接受他人的增益。人人都愿意增益它，不只是九五而已。假如内心不虚，外面的增益会来吗？六三：用来处理凶险非常的事情，就能得到增益而没有过失；必须有诚信，依中道行事，并把诚意告知公侯，才能使用圭来传达。六三处在增益下方的时势，却居于下卦之上，位置不正。增益他人本来不是它的职责，但它处在刚位而与刚爻相应，又居于震动的极点，是位置不正却果断地去增益他人的爻。怎样做才合宜呢？只有把它用于凶险、变故和非常之事，才没有过失。然而还必须以诚信存其本心，以中道行事，先把诚意上达，然后才可以告知公侯；所谓“告公”，就是把自己的意图向上说明。“用圭”，是用来传达所告之事的诚意。大概位置不正的人，不可以贸然去增益他人而忘记自己专擅其事。《象传》说：把增益用于凶险之事，本来就有其合理性。风雷震动之时，又处在震卦的极位，也有凶险变故、惊惧危难的征象。凶险变故，是古今天下本来就有的事。有益于人的志向，固然不必问其所处之位是否恰当，只要实行得合乎正道，就没有灾咎。所以各爻都是警戒劝诫之辞。六四：中道而行，告诉公上，使其同意；适宜作为依靠，迁移国家。六四处在益卦使下者受益之时，居上卦之下而得正位，上承刚健而居中的君主，下有刚正之人的辅助，本来似乎可以实行使下民受益的志向。然而它本体柔弱，作用也柔弱，益人的事情并不是它所能胜任的；处在巽卦之下，行动又不果断，所以只能走到中途便停下来，每有行动都必须先禀告公卿上位之人，等他们同意以后才敢去做。二、三、四爻互体为坤，所以说这是国家益人的事情，只有顺从上下两个阳爻，然后才能实行。也就是说，六四有益人的志向，却没有益人的才能；告诉公上而得到同意，是顺从上面；依靠别人来迁移国家，是顺从下面。这说明六四要与九五相比应、与初九相应，然后才能有所作为，所以没有吉，也没有凶、悔、吝。《象传》说：告诉公上而得到同意，是为了成就益人的志向。这是说六四有益人的志向，却没有相应的才能，所以说是为了成就益人的志向。九五：心怀诚信而施惠，不必询问，元大吉祥。有诚信，施惠于我的德行。九五凭借阳刚、中正的德行居于尊位，处在益下的时势中，内心充实而有诚信，这是做君主而能以诚心使天下受益。益处没有比诚信更大的，恩惠没有比发自内心更大的。既有这样的心意和诚信，实际的恩惠就会惠及百姓，不必询问也知道这是最大的善和吉祥。君主既以诚信惠及臣民，臣民也会以诚信感戴君主，怀念君主的恩惠，感受君主的德行，上下彼此诚信相交，这是益道最完善的境界。《象传》说：有诚信而施惠于心，不必再问了；施惠于我之德，是大大实现了志向。这是说有这样的诚心，实际的恩惠就会惠及百姓，不必再询问。九五的志向在于使下民受益，使人人都真诚地感戴它；九五能够实现志向，没有比这更大的了。上九：没有人使它受益，反而有人攻击它；立定的心意不能长久如此，凶险。