大易缉説卷二
大易缉说卷三《元王申子撰》上经▯【干下干上】干，健也。阳之性健，干阳之纯，健之至者也。得阳之健而成象之大者，曰天。故以天为干之象。孔子曰：「干，阳物也。物物皆有干，凡三才之内，属乎阳者，皆乾道也。」乾元亨利贞此文王之辞，以断一卦之义，即夫子所谓彖也。元亨利贞，干之四徳。元，物之始；亨，物之长；利，物之遂；贞，物之成。干主宰造化，终始万物者也。元而亨，亨而利，利而贞，物始而终也。始而终，终而复始，此干之所以为干，生生化化，所以无穷也。或问曰：「伊川曰：『干，天也。』诚斋曰：『干为天，为君子。』皆不以为然，何也？」曰：「言得干之大者，为天，为君，可也。若统言干，则周万物而不遗。」夫子曰：「干，阳物也。」说卦曰：「干为天，天之干也；为君，为父；人之干也；为金，为玉；地之干也；为寒，为氷；气之干也；为圜，象之干也；为大赤，色之干也；为良马，为木，果物之干也。」凡肖形天地闲者，物物有干。专以天与君言，恐非易之防。初九濳龙勿用此周公之辞。晦庵曰：画卦自下而上，故以下爻为初。诚斋曰：积天数之一、三、五曰九。理无形也，故假象以显义。龙，阳物也，变化无常，升降有时，故取以象干之阳也。初以阳徳在下，其象为濳藏之龙，于时为未可用，惟当养晦以俟时。勿者，禁止之辞也。九二见龙在田利见大人二离濳藏而见于田，是阳气▯逹于地上，龙徳已着之时也。九五与天地合徳之大人也，而为之应，故曰「见大人」。见，则九二刚中之道得行，故曰「利」。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。九阳刚，三阳位，以阳居阳，而乘二阳之上，是重刚也，而又不中，且居下之上，是未离于下而尊显者也。以重刚不中之体，处非上非下之时，乃危厉之地也。唯其刚健得正，故能终日干干，进修不怠，加以惕惧，至夕不休，故处危而无咎，不失其为君子也。三居下之上，四逼近君位，此二爻独不称龙，圣人之意微矣哉。九四或跃在渊无咎或者疑而未必之辞，跃者动而向于上也，渊者静而安于下也。九，阳也，故或跃；四，隂也，故在渊。谓九四居下体变革之际，当进退未定之时，宜动则动，宜静则静，随宜进退，以就安，则无咎也。九五飞龙在天利见大人五君位也，刚健中正以居之，是以天徳而居天位，其象为飞龙在天，谓非人力所能致也。所利者，见在下大徳之人与之，其成天下之治，而天下亦利见乎大徳之君也。上九亢龙有悔以纯干之九处一卦之上，刚之极，位之极也。故亢，亢者髙上而不能下之谓，阳刚过极而至于亢，必有悔。用九见羣龙无首吉用九，言用刚也。圣人于乾坤二卦，特▯刚柔之用，以为诸卦之凖。羣龙者，众阳也。言众阳皆当以柔济之，而不可过。故用刚之道，无过于刚而动为物之先，则吉。首先也。彖曰：「大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸寜。」此愚所谓彖传，葢夫子传文王之彖，以言圣人用干之徳也。彖者，总断一卦之体，能用干全卦之体者，唯圣人，故以言之。此章必错简，大明至御天十五字合在乃利贞下。大哉，賛乾元之大也。其大也，万物资之，以为始。始者，气之元也。天亦赖之，以总摄焉。统者，总摄之谓。元贯四徳，亦可以见其统天也。此干之元也。散而云行，溥而雨施，品彚之物，莫不流形于一元和畅之中。此干之亨也。元亨出之序，利贞入之序。故乾道至此而生变化，万物由此而正性命。受于天曰命，赋于物曰性。性命各正，是复保合其一元之和。此干之利贞也。始即元也，终即贞也。始而终，终而复始，天道也。惟圣人能大明之，以成六爻之位，辨其时用之宜不宜。又随其时之宜，乘六阳之变，以行天之道。御者，行也，如御车焉。进退自我，险易迟速则因之而已。此圣人用干之徳，以行天之道也。故能首出庶物之上，而万国咸得其寜。至此则圣人之徳在天下，即干之徳在万物矣。或问曰：「子移圣经之文而说之，可乎？」曰：「义以必当为主。」此章夫子举文王「乾元亨利贞」之彖而传之，然后言圣人用干之徳以行天之道，语意甚明白，错简无疑。况此亦晦庵释《论语》「互乡童子见」章之例，移其义不移其文，何不可之有。象曰天行健君子以自彊不息此夫子之辞，干之大象，不言干而言健，与诸卦不同者，干之象大，非圣人莫能尽，故但言其行健，欲人皆可取法也。君子上下通称之名，自彊不息，亦法其行健而已。
译《大易缉说》卷三，《元王申子撰》，上经。▯【下卦为乾，上卦为乾】乾，就是刚健。阳的性质刚健，乾是纯阳，是刚健到了极点的状态。获得阳的刚健而形成广大形象的，叫作天。因此以天作为乾的象。孔子说：“乾是阳性之物。万物各自都有乾，凡是天地人三才之中属于阳的，都是乾道。” 乾元亨利贞。这是文王的卦辞，用来判断一卦的意义，也就是孔子所说的“彖”。元、亨、利、贞，是乾的四种德性。元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的成就；贞，是万物的完成。乾主宰造化，使万物有终有始。由元而亨，由亨而利，由利而贞，万物由开始走向终结。开始之后有终结，终结之后又重新开始，这正是乾之所以为乾、生生化化而无穷无尽的原因。有人问：“伊川说‘乾，就是天’，诚斋说‘乾代表天，也代表君子’，你都不认为完全正确，为什么？”答：“说乾的大体象征是天、是君，可以；如果总的来说乾，它周遍万物而无所遗漏。”孔子说：“乾是阳性之物。”《说卦传》说：“乾为天，是天的乾；为君、为父，是人的乾；为金、为玉，是地的乾；为寒、为冰，是气的乾；为圆，是形象的乾；为大赤，是颜色的乾；为良马、为木，是果实等物的乾。”凡是天地之间具有形体的事物，事事物物都有乾。若只把乾说成天和君，恐怕不是《易》的本意。初九：潜龙勿用。这是周公的爻辞。晦庵说：画卦由下往上，所以最下面的爻叫初爻。诚斋说：把天数的一、三、五相加就是九。道理本来没有形体，所以借助形象来显明意义。龙是阳性之物，变化没有常态，升降都有时机，所以取龙来象征乾的阳性。初爻阳德处在下位，象征潜藏的龙；此时还不可以施用，只应当韬光养晦，等待时机。“勿”是禁止的说法。九二：见龙在田，利见大人。九二脱离潜藏而出现在田野，表示阳气在地上发达，龙德已经显著的时候。九五是与天地同德的大人，九二与他相应，所以说“利见大人”。能够见到大人，九二刚健而居中的道就能施行，所以说“利”。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。九是阳爻，三是阳位，以阳居阳，又在两个阳爻之上，这是重刚；并且不居中，又处在下卦的上位，尚未脱离下位却已经接近尊显之处。以重刚不中的状态，处在既非上位又非下位的时势中，正是危险艰难的处境。只是因为它刚健而得正，所以能够整日勤勉修进而不懈怠，又加以警惕戒惧，直到晚上也不放松，因此处在危险中却没有灾咎，仍不失为君子。九三处在下卦之上，九四又逼近君位，唯独这两爻不称龙，圣人的用意真是深微啊。九四：或跃在渊，没有灾咎。“或”是疑而未定、未必如此的说法；“跃”是行动而趋向上方；“渊”是安静而处在下方。九为阳，所以说或跃；四为阴，所以说在渊。意思是九四处在下卦将要变化的关头，进退还没有确定，应该行动时就行动，应该安静时就安静，随时势适宜而进退，以求安稳，就没有灾咎。九五：飞龙在天，利见大人。五是君位。刚健中正居于此位，所以是以天德居天位，象征飞龙在天，表示这不是凭人的力量所能造成的。所利在于让处在下位的有大德之人与自己相见，共同成就天下的治理；天下也有利于见到具有大德的君主。上九：亢龙有悔。以纯乾之九处在一卦的最上位，是刚健的极点，也是地位的极点。所以说“亢”。亢，是高高在上而不能下来的意思。阳刚超过极点而达到亢盛，必然会有悔。用九：出现群龙而没有龙首，吉。“用九”说的是运用刚健。圣人在乾、坤两卦中特别说明刚柔的作用，把它作为各卦的准则。“群龙”就是众阳。意思是众阳都应当用柔来调济，不可刚过其度。因此，运用刚健的原则，不超过刚健的限度，行动时不争先成为万物的首领，就吉祥。“首”就是居先。彖传说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天。云气运行，雨水降施，万物各自形成形体。大大明察万物的终始，六爻的位置便依时而成。顺应时机驾驭六条龙来运行天道。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命。保全并合聚太和之气，于是有利而能守正。乾首先出现在万物之上，万国都得到安宁。” 这是我所说的《彖传》，大概是孔子传述文王关于乾卦的卦辞，用来说明圣人运用乾德。彖，是总断一卦的总体；能够运用乾卦全体之德的只有圣人，所以这样说。这一章必定有错简，“大明”到“御天”十五字，应当接在“乃利贞”之下。“大哉”是赞叹乾元的伟大。它之所以伟大，是因为万物都凭借它作为开始；开始，是气的元始。天也依赖它而得到总摄。“统”就是总摄的意思。元贯通四德，由此也可以看出它统摄天。这是乾的元德。乾德散开则云气运行，广布则雨水降施，各类万物没有不在一元和畅之气中流动形成形体的。这是乾的亨德。元、亨是由始而出的次序，利、贞是由终而入的次序。所以乾道发展到这里便产生变化，万物也由此各自端正性命。由天所受的叫命，赋予万物的叫性。性命各自端正，又重新保全、合聚那一元之和。这是乾的利贞。开始就是元，终结就是贞；由始至终，终而复始，是天道。只有圣人能够充分明察这一点，使六爻的位置得以成就，辨明各时位应当如何施用。又随着时势的适宜，驾驭六阳的变化，以运行天道。“御”就是运行，如同驾车；进退由自己掌握，险易、迟速则随时势而定。这是圣人运用乾德来运行天道，所以能够出现在万物之上，而使万国都得到安宁。到了这里，圣人的德就在天下，乾的德也就在万物之中了。有人问：“你把圣经原文调换位置来解释，可以吗？”答：“应当以义理是否确当为主。”这一章孔子先举出文王“乾元亨利贞”的彖辞加以解释，然后说明圣人运用乾德来运行天道，语意十分明白，确实无疑是错简。况且这也和晦庵解释《论语》“互乡童子见”章的例子相同，只是调换义理的位置，并没有改动文字，有什么不可以呢？” 象传说：天道运行刚健，君子因此自我奋勉而不停止。这是孔子的言辞，是乾卦的大象。不说乾而说“健”，与其他卦不同，是因为乾的象广大，不是圣人就不能完全说尽，所以只说它运行刚健，希望人人都可以取法。君子是对上下各阶层都可以通用的称呼；自我奋勉而不停止，也只是效法乾的运行刚健罢了。
濳龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天徳不可为首也。此夫子举周公爻辞而释之：「初之濳，以龙徳而在下也；二离濳而见，是干阳发逹于地上，龙徳之施已普也；三居危厉之地，故反复于道而不敢自寜也；四当可以进可以无进之时，审其可而后进，则兀咎也；五则大人之所为，圣人之事也；上九亢之极，何可久也？用刚以柔，不为物先，乃善用天徳者也。」文言曰：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四徳者，故曰干元亨利贞。」此亦夫子之辞，所以申彖传之防。彖传之言四徳，即天道以明之，诚者之事也。文言之言四徳，即人道以明之，诚之者之事也。君子体仁，以下言君子体干之徳。体者，法其所为，体之于身之谓也。元者，万善之长，君子体之以仁，则足以君长乎人，而无不爱。亨者，百嘉之会，君子体之以礼，则足以备秩情文利者，万物之宜，君子体之以义，则足以裁制事物。贞者，事之干也，君子体之以正固，则如木之有干，足以植立于事。君子而行此四徳者，乃合于干也。初九曰：「濳龙，勿用。」何谓也？子曰：「龙徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可防，濳龙也。」此夫子再释爻辞也。初以龙徳而隠于下，故守其道，不为时世之转移；晦其光，不求名誉之闻逹。遯乎世而不以为戚，人非之而不愠于心。可乐者行之，可忧者违之。隠居以求其志，行义以逹其道。确乎其坚而不可夺，此初九之所为也。九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君徳也。龙徳而正中者，以干刚健之徳而处正中之位也。正中者，以九居二，得中而居中也。故能于常言常行之间，必信必谨，外闲其邪，内存其诚。其善足以兼一世，而位乎下，故处之若无其徳。足以普万物而得其中，故所过者化。是九二有君人之徳而无其位者也，故利见九五以行之。九三曰：「君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进徳修业，忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九三，君子所以干干者，进徳修业而已。徳足乎已，措于事为业，其进修也，必以忠信为主。故其徳日进，必修其辞而不妄▯于外，立其诚而无自欺于中。故其业日广，又必致知于始，求知所当至者而至之，故志有定向而可与几。几者，择善之端也。又知其终而力行以终之，得其所当至者而至焉，故可与存义。义者，事理之当然也。九三内而进徳，外而修业如此，是以居下之上而不骄，居上之下而不戚，虽处危而得无咎也。九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。或跃而上，或渊而下，乃心非为邪也。或进而跃，或退而渊，所行非违众也。葢君子进徳修业，至四已成矣。时行时止，惟时之宜。及其时，则无咎也。九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。天地间，同声必相应，同气必相求，水于湿，火于燥，云从龙，风从虎。气类感召，皆出于自然，有不约而符者。夲乎天，如日月星辰，必亲乎上；本乎地，如草木山川，必亲乎下，亦莫不以类相从。大人者，出乎其类者也。故一作兴而在上，下固利于见之；而上亦利见乎下，是亦各从其类也。故曰：利见大人。上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。上虽髙而在外，九虽阳而居隂，是贵而无位也。下皆归五而不归已，贤皆就五而不就已，是无民无辅也。孤亢如是，焉能无悔？况悔吝生乎动，刚极无不动者，故曰动而有悔。濳龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
译潜龙勿用，是阳气处在下位。见龙在田，是德泽施及广大。整日勤勉，是反复依循正道。或跃在渊，是前进没有灾咎。飞龙在天，是大人的作为。亢龙有悔，是盈满不能长久。用九，是天德不可自居首位。这是孔子举出周公的爻辞来解释：“初爻潜藏，是因为龙德处在下位；九二脱离潜藏而出现，是乾阳在地上发达，龙德的施布已经普遍；九三处在危险艰难之地，所以反复依循正道，不敢自我安逸；九四处在可进也可不进的时候，审察可以进之后再进，就没有灾咎；九五则是大人的作为，是圣人的事情；上九到了亢极，怎么能够长久？用刚而以柔调济，不争先成为万物的首领，才是善于运用天德。” 《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是合乎义的和谐；贞，是成就事业的主干。君子以仁为本体，足以成为人的首领；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事业。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。” 这也是孔子的言辞，用来进一步说明《彖传》的义理。《彖传》谈四德，是从天道来说明，是诚实之人的事情；《文言传》谈四德，是从人道来说明，是实行诚实之人的事情。“君子体仁”以下，是说君子体察并实行乾的德性。“体”是效法它的作为，使之体现于自身。元，是万善之首，君子以仁来体现它，就足以成为人的君长，没有不能爱护的。亨，是各种美善的会合，君子以礼来体现它，就足以完备秩序和情理文饰。利，是万物各得其宜，君子以义来体现它，就足以裁制事物。贞，是事业的主干，君子以正固来体现它，就像树木有树干一样，足以在事业上立得住。君子能够实行这四种德性，就合于乾。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗改变自己，不以成就名声为意；逃离世俗而不感到烦闷，不被人认同也不感到烦闷。值得喜悦的事就去实行，值得忧虑的事就避开；坚定到不可改变，这就是潜龙。” 这是孔子再次解释爻辞。初九具有龙德而隐居在下，所以守住自己的道，不随时代和世俗转移；收敛光芒，不追求名誉显达。避居世俗而不以此为忧，人们非难自己，内心也不怨怒。可以喜悦的就去做，可以忧虑的就避开。隐居以求成全自己的志向，实行义以通达自己的道。坚定而不可夺，这就是初九所表现的情形。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居正中位置的人。平常说话守信，平常做事谨慎；防止邪念，保存自己的诚心；善行足以影响社会，却不自夸；德性广大，能够感化万物。《易经》说‘见龙在田，利见大人’，这是具有君德的人。” “具有龙德而居正中”，是说以乾卦刚健之德处在正中之位。所谓正中，是九爻居二位，得中并居中。因此，他在日常言语和日常行为之间，都一定守信、谨慎；对外防止邪恶，对内保存诚心。他的善行足以兼及一世，而自己处在下位，所以处之如同没有这种德性；又足以普及万物并得其中和，所以所到之处都能使人受到感化。这是九二有君临天下的德性而没有君位，所以有利于见九五而施行这种德性。九三说：“君子整日勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像处在危险中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠信是增进德性的凭借，修饰言辞并确立诚意，是守成事业的凭借。知道应达到的目标，就努力达到它，可以和他讨论事物将要发生的微妙端倪；知道最终目标，就努力完成它，可以和他共同守住义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不懈，随着时势而警惕，虽然危险却没有灾咎。九三之所以勤勉不懈，只是因为要增进德性、修治事业。德性充实于自身，施用于事情便成为事业；其增进修养，必定以忠信为主。所以德性日益增进，就必定修饰言辞，不妄自向外发出；在内心确立诚意，不自我欺骗。因此事业日益扩大，又必须在开始处致知，探求应当达到的目标并努力达到它，所以志向有确定方向，可以与之讨论事物将要发生的微妙端倪。“几”是选择善道的开端。又知道最终目标，并努力实行直到完成，达到应当达到的地方，所以可以与之共同守住义。“义”是事情和道理本来应当如此的状态。九三对内增进德性，对外修治事业如此，所以处在下卦之上而不骄傲，处在上卦之下而不忧惧，虽然处于危险中仍能没有灾咎。九四说：“或跃在渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“或上或下没有固定，不是因为行为邪曲；或进或退没有恒常，不是因为脱离众人。君子增进德性、修治事业，是为了及时而行，所以没有灾咎。” 有时跃而上，有时处在深渊而下，是因为内心并非行邪；有时前进而跃，有时退处于渊，行为也不是违背众人。大概君子增进德性、修治事业，到九四时已经有所成就了。该行动时行动，该停止时停止，只以时势是否适宜为准。能够合乎时机，就没有灾咎。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音会相互应和，同样的气息会相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为本的事物亲近上方，以地为本的事物亲近下方，于是各自跟随同类。天地之间，同声必相应，同气必相求；水归于湿，火归于燥，云从龙，风从虎。气类彼此感召，都是自然产生的，有不经约定却相互符合的情况。以天为本的，如日月星辰，必亲近上方；以地为本的，如草木山川，必亲近下方，也无不按类别相从。大人，是超出同类而出众的人。因此大人一旦兴起而处在上位，处在下位的人固然有利于见到他；处在上位的人也有利于见到下位之人，这同样是各自跟随同类。所以说‘利见大人’。” 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，身居高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐自己，所以一行动就会有悔。” 上九虽处高位却在外卦之外，九虽属阳却居阴位，这就是尊贵却没有相应职位。下位之人都归附九五而不归附自己，贤能之人都趋向九五而不趋向自己，这就是没有民众、没有辅佐。孤高亢盛到如此地步，怎么能没有悔？何况悔恨和吝惜都产生于行动，刚健到了极点就没有不行动的，所以说一行动就有悔。潜龙勿用，是时势处在下位。见龙在田，是时势暂居田野。整日勤勉，是实行事业。或跃在渊，是自我试探。飞龙在天，是居上而治理下方。亢龙有悔，是走到穷极所产生的灾害。乾元用九，是天下得到治理。
此夫子三释爻辞也。下者，时方在下，未可用也。时舍者，时所居犹在田也。行事者，行其进修之事也。自试者，审其可则进，不可则止，是自试其可不可也。上治者，升乎上而治乎下也。穷之灾者，亢极则灾也。天下治者，言圣人以乾元之徳，用刚中之道，则天下治也。濳龙勿用，阳气濳藏；见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天徳亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。此夫子四释爻辞也。初九以龙德而潜于下，当养晦以待时也。以九居二，刚柔杂为文，而见于地上，是文明已着也。九三则进修不怠之心，与天运相为不息也。九四离下而上，乃乾道变革之时，时既革，则处之者亦不可以常也，故当审进退之宜。九五以天徳而宅天位，以天位而处天徳，徳与位相称也。上九则时已穷极，而处之者又不知变，是与时偕极，所以动而有悔也。天则者刚而不过，乃天道当然之则，于干之用九见之。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以美利，利天下，不言所利，大矣哉！大哉，干乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乗六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。此夫子三释彖辞賛干之徳与道，而又言圣人用干之徳以行干之道也。干之徳，分之为元亨利贞，合之则一元而已。元亨出之序，自无而有，功用相因，故曰「始而亨」，言始物者元也，亨物者亦元也。利贞入之序，由散而敛，其功用异，故曰「性情」，言散而各遂者情也，敛而同归者性也。利而贞是性，其情也。而又曰「干始能以美利利天下」，则元始之中已有利矣。不言所利者，所利非止一事故曰「大矣哉」，此賛干之徳也。「大哉干乎」以下，则又賛干之道，刚健中正纯粹精，干之道也。刚言其体，健言其用，中者五与二也，中正者五也。刚而不过为得中者二、四、上也，刚而得正者初、三、五也。此其所以为纯粹，纯者纯乎刚健，不杂于隂柔；粹者一出于中正，不杂于邪恶；纯粹者刚健中正之至，精者又纯粹之至也。此他卦莫能与之同，干之所以为大也。故圣人于六爻发挥之，以旁通夫濳见厉、跃飞、亢之情矣，而又随其时之宜，乘六阳之变，以行天之道焉。是以圣人之徳流行天地间，如云之行，雨之施，而天下无不平也。君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。此夫子五释爻辞也。蕴于身，为徳；见于事，为行。徳成而施于用，日可见之者，行也。今初九隠于下，徳虽成，而未见于外，是行之未成也，故弗用。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君徳也。学以聚者，聚其善；问以辨者，辨其非；进徳之事也。寛以居者，其处心广而大；仁以行者，其及物公而溥；修业之事也。此九二有君人之徳，而位乎下之所为也。故利见九五，大人以行之。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。卦之六位，兼三才而两之。初与二为地，三与四为人，五与上为天。三之所居，是上未至于天，下巳离于田，危厉之地也。唯刚健而不失其正，故能干干进修，因时惕若。是以虽处危地，而无咎也。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。四上不在，天下不在，田而又出乎人之上矣。是处非可必之地，故疑。疑则必能审进退之当，故无咎。夫大人者，与天地合其徳与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大而天地，明而日月，变而四时，幽而鬼神，无往不合者，合乎道也。葢大人者，至公无私，以道为体者也。先天而天弗违，谓意所欲为，黙与道契而无所戾也。后天而奉天时，谓知理如是，顺而行之，不失其宜也。故大而天地，众而人物，幽而鬼神，皆弗能违，此大人之所以为大是以一作兴于上，普天之下，莫不利于见之也。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知防。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？进必有退，存必有亡，得必有丧，理之常也。亢而不知，能无悔乎？唯圣人为能知其理之必然，处之以道而不失其正，故圣人无亢。▯【坤下坤上】坤，顺也。隂之性顺，坤隂之纯，顺之至者也。得隂之顺而成形之大者，曰地。故以地为坤之象。孔子曰：「坤，隂物也。物物皆有坤。」凡三才之内属乎隂者，皆坤道也。坤元亨利，牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利西南，得朋；东北丧朋，安贞吉。
译这是孔子第三次解释爻辞。“下”，是时势正处在下位，还不可施用；“时舍”，是时势所居仍在田野；“行事”，是实行增进修养的事业；“自试”，是审察可以进就进，不可以进就停止，即自我检验是否可以进退；“上治”，是升到上位而治理下方；“穷之灾”，是亢到了极点就产生灾害；“天下治”，是说圣人凭借乾元之德，运用刚健中正之道，天下就得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下出现文明。整日勤勉，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是居于天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。这是孔子第四次解释爻辞。初九具有龙德而潜藏在下，应当韬光养晦以等待时机。九二以九居二，刚柔相杂而形成文采，显现在地上，所以文明已经显著。九三则是进德修业而不懈怠的心志，与天运相互配合而不停息。九四脱离下位而上升，正是乾道变革的时候；时势既然改变，处在其中的人也不能一成不变，所以应当审察进退是否适宜。九五以天德居天位，以天位处天德，德性与地位相称。上九则时势已经穷极，而处在其中的人又不知道变化，这是与时势一同走到极点，所以一行动就有悔。天道的法则，是刚健而不过分，这就是天道当然的准则，在乾卦的用九中可以看见。乾元，是开始而通达的状态。利贞，是万物的性情。乾在开始时就能凭借美善而使天下获利，却不说具体使什么获利，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健中正，纯粹精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。顺应时机驾驭六条龙来运行天道。云气运行，雨水降施，天下得到平治。这是孔子第三次解释彖辞，赞美乾的德性和道，又说明圣人运用乾德来运行乾道。乾的德性分开说就是元亨利贞，合起来不过就是一个元。元、亨是向外发生的次序，从无到有，功用相互接续，所以说“开始而通达”，意思是开始万物的是元，使万物通达的也是元。利、贞是向内收敛的次序，由分散归于收敛，功用不同，所以说“性情”：分散而各自成就的是情，收敛而共同归根的是性。利而贞就是性及其情。又说“乾在开始时就能凭借美善使天下获利”，说明元始之中已经包含利。不说具体使什么获利，是因为所获之利不止一事，所以说“伟大啊”，这是赞美乾的德性。“伟大啊，乾”以下，是又赞美乾的道。刚健中正、纯粹精微，是乾之道。刚说它的本体，健说它的作用；中是九五和九二，中正主要是九五。刚而不过分，得到中的，是九二、九四、上九；刚而得正的，是初九、九三、九五。这就是它纯粹的原因。“纯”是纯然刚健，不夹杂阴柔；“粹”是完全出于中正，不夹杂邪恶；纯粹，是刚健中正到了极点；精，是纯粹又到了极点。这是其他卦不能同乾相比的地方，也是乾之所以伟大的原因。所以圣人通过六爻充分发挥它，旁通潜、见、厉、跃、飞、亢等不同情状；又随着时势的适宜，驾驭六阳的变化，来运行天道。因此圣人的德性流行于天地之间，如同云气运行、雨水降施，使天下没有不平治的地方。君子以已经成就的德性作为行动，日常可以显现出来的就是行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然有行动却尚未成就，所以君子不能施用。这是孔子第五次解释爻辞。蕴藏在自身的是德，显现在事情上的是行。德性已经成就并施用于实际，日常可以看见的就是行动。现在初九隐居在下，德性虽然成就，却还没有显现在外，所以行动尚未成就，不能施用。君子通过学习来积聚，通过问辨来明辨，通过宽厚来安处，通过仁爱来实行。《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君德。通过学习来积聚，是积聚善；通过询问来辨别，是辨明错误，这是增进德性的事情。以宽厚来安处，是内心宽广；以仁爱来实行，是施及万物而公正广博，这是修治事业的事情。这就是九二具有君临天下的德性而处在下位的表现。所以有利于见九五，由大人来施行这种德性。九三，是重刚而不中；上不在天，下不在田，所以要整日勤勉，随着时势而警惕，虽然危险却没有灾咎。一卦的六个位置兼具三才而各有两位。初、二为地，三、四为人，五、上为天。九三所处的位置，上还没有达到天，下已经离开田野，是危险艰难的地方。只是因为刚健而不失正道，所以能够勤勉进修，随时势警惕。因此虽然处在危险之地，却没有灾咎。九四，是重刚而不中；上不在天，下不在田，中也不在人，所以说“或”。“或”就是疑虑，因此没有灾咎。九四上不在天，下不在田，又已经超出人的位置而居于其上。这是处在不能确定必然方向的地方，所以有疑虑。有疑虑就必定能审察进退是否适当，因此没有灾咎。所谓大人，其德与天地相合，其明与日月相合，其行动与四时的次序相合，其吉凶与鬼神相合。行动在天时之前，天也不违背；行动在天时之后，就奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地的广大、日月的光明、四时的变化、鬼神的幽微，没有一处不相合，是因为都合于道。大人至公无私，以道作为本体。所谓先于天而天不违，是说他想要做的事，暗中与道相合而不相违背；所谓后于天而奉天时，是说他知道道理如此，于是顺势施行而不失其适宜。所以天地这样广大的存在，众多的人物，以及幽微的鬼神，都不能违背他。这正是大人之所以伟大，因此一旦兴起处在上位，普天下没有不以见到他为有利的。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？能够知道进退、存亡而不失正道的，难道只有圣人吗？前进必然有后退，存在必然有灭亡，获得必然有丧失，这是常理。到了亢极却不知道这些，能够没有悔吗？只有圣人能够知道这种必然的道理，以合乎道的方式处置而不失正，所以圣人不会陷于亢。▯【下卦为坤，上卦为坤】坤，就是柔顺。阴的性质柔顺，坤是纯阴，是柔顺到了极点的状态。获得阴的柔顺而形成广大形体的，叫作地。因此以地作为坤的象。孔子说：“坤是阴性之物，万物各自都有坤。”凡是天地人三才之中属于阴的，都是坤道。坤元亨利，牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得。以西南为主则有利，得到朋友；以东北为向则丧失朋友，安静守正则吉。
干之元始，万物者也。坤之元，承干之始而生万物者也。亨万物，利万物，则同，独贞体异。干以刚健之正为贞，坤以柔顺之正为贞。牝马取柔顺而健行之义。干健行，故为马；坤亦为马者，坤干之配。干行而坤止，则无以承天之施而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之徳也。君子而行坤之道者，亦唯柔顺而已。故居先则迷，处后则得。主利者，凡隂之道皆主乎利，故曰“利万物者，主乎坤”。西南隂方，故得朋；东北阳方，故丧朋。必丧朋，然后成其生育之功，亦主利之事也。“安贞吉”者，谓安静正固则吉。葢先而不后，则失柔顺之正；朋而不丧，则无主利之功。不安静，则将妄动；不正固，则为柔邪，失坤道矣。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含▯光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。此以地道明坤之徳，以释彖辞至极也。比大之义，差缓。大则无穷，至则有极也。始者气之元，生者形之元。生万物者坤也，然坤不自生，顺承天之施而已。故其厚足以容载万物，其徳足以配合乎干。此坤之元也。含▯，谓其静而翕，则含且▯。光大，谓其动而辟，则光且大。品彚之物，所以咸亨。此坤之亨也。马而非牝，则不顺；而非地之类，牝而非马，则不能配干而行地。兀疆，此坤之柔顺利贞也。故君子行坤之道者，先乎阳则迷而失，后乎阳则顺而得。以隂从隂，犹与类行；以隂从阳，然后有庆。又必安静正固，而后获吉者，葢不安静则为妄动，不正固则为柔邪，失坤道矣。此章三无疆，各不同徳。合无疆，言坤之德合干之无疆；行地无疆，言坤得地道之无疆；应地无疆，言人能合坤道之无疆也。象曰地势坤君子以厚徳载物坤，地也。以形言，故曰“地势坤”，见其所积之厚。君子体之，以重厚之徳，容载万物也。初六履霜坚氷至以六之隂居坤之初，为隂虽微，其势必盛，故圣人为之戒曰：「履霜，坚氷至。」霜，隂之始凝；坚氷，隂之极盛。欲人履之于初，知其终之必至于盛，而谨之也。诚斋曰：「积地数之二与四，故曰六。」晦庵曰：「隂阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人之所能损益者。然阳善而隂恶，圣人作《易》于消长之际，必致其扶抑之意焉，所以賛化育而参天地也。」象曰：履霜，坚氷，隂始凝也。驯致其道，至坚氷也。魏志》曰：「初六，履霜。今从之。初隂，故取象于霜。霜，隂之始凝也，驯顺也。言理势之顺也。谓隂虽微，驯致其道，必至。坚氷为可畏也。」六二直方大不习无不利二，以隂居隂而在下，柔顺中正，尽坤道之善者也。故以地道之至善者言之：直者，因物之性而生之，无所偏曲也；方者，随物之形而成之，一成而不变也。大则徳合乎干也。此皆坤道自然而然，不假修营而物自生，功自成者也。故曰：不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。坤之六二，静则中正，动则直方。直方因动而后见，而地道之光，又因直方而后见。故曰：六二之动，又曰：地道光也。六三，含章可贞。或从王事，无成有终。以六居三，为以隂晦阳，故曰含章。谓含藏其章美也。可贞，谓可贞固守之也。可者，仅可之辞。葢三居下之上，得位者也。又不可终藏其美而不发，故或出而从上之事，但不当专有其成以为已功，唯当顺承以终其事而已。葢以隂居阳，而又处二之上、四之下，其时其位，不得不然也。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。含，非含藏终不发也。待时而后发也。或从王事而能无成，有终者，必其知之光大也。浅暗者，有善唯恐人不知，岂能含晦哉？六四括囊无咎无誉四居纯隂之世，位近于五，而无相得之义，是上下不交时也。然四自得其正，能谨黙晦藏，如结括囊口而不露，故得无咎。既晦藏则无誉矣，处斯之时，亦不宜有誉。曰无誉，亦所以戒之也。象曰括囊无咎慎不害也四遇纯坤之时，能慎如此，故曰不害。不然，居近君之正位，而全身逺害，以自安寜，得无咎乎？六五黄裳元吉以坤之六而居五，为以顺处中而在上，黄坤之正色，亦中色也。裳，下体之服，言以坤顺之正而不失其中，虽在尊位而能服守坤下之体，故大善而吉。不然，则大凶可知。《春秋传》：南蒯将叛而筮得此，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。」是也。象曰黄裳元吉文在中也六柔也，五刚也。刚柔杂为文，而又得中，居中故曰文在中。文在中，故能明理而无过，是以元吉。上六龙战于野其血▯黄
译乾的元，是万物的开始；坤的元，是承接乾的开始而生育万物。使万物通达、使万物得利，两者相同，唯独守正的本体不同。乾以刚健之正为贞，坤以柔顺之正为贞。“牝马”取柔顺而能健行之义。乾刚健运行，所以象征马；坤也象征马，是因为坤配合乾。乾运行而坤停止，就无法承接上天的施予而完成化育万物的功业，这就是所谓柔顺之贞、坤的德性。君子实行坤道，也只是柔顺而已。所以处在前面就会迷失，处在后面就会有所得。“主利”是说凡是阴的道理都以利万物为主，所以说“使万物获利，以坤为主”。西南是阴方，所以得到朋友；东北是阳方，所以丧失朋友。必须丧失朋友，然后才能完成生育万物的功业，这也是以利万物为主的事情。“安贞吉”是说安静而守正就吉祥。先行而不后随，就失去柔顺之正；只求朋友而不丧失朋友，就没有主掌利物的功业。不安静，就会妄动；不守正，就会成为柔邪，失去坤道。彖传说：“至大啊，坤元！万物凭借它获得生长，于是柔顺地承受天道。坤地深厚，承载万物；它的德性与乾的无疆相合。含藏而广大，光明显达而宏大，各类万物都得到通达。牝马属于地类，运行于大地而无边无际。柔顺而守正有利，是君子所应实行的道路。先于阳而行动会迷失、失去正道，后于阳而行动则顺从而得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北丧失朋友，是最终得到福庆。安静守正的吉祥，是与大地无疆相应。” 这是以地道说明坤的德性，用来解释卦辞中“至”的意义。“大”和“至”的意思略有缓急不同；大是无穷，至是达到极点。开始，是气的元始；生长，是形体的元始。生育万物的是坤，但坤不是自行生育，只是顺承上天的施予。因此它深厚，足以容纳承载万物；它的德性足以配合乾。这是坤的元。含弘，是说它静止收合时，能够含藏而广大；光大，是说它运动开张时，能够光明而广大，各类万物因此都能通达。这是坤的亨。若是马而不是牝马，就不柔顺；若不属于地类，即使是牝马，也不能配合乾而运行于大地。无疆，是坤柔顺而守正有利的状态。因此君子实行坤道，先于阳而行动就迷失，后于阳而行动就顺从而有所得。以阴跟随阴，只是与同类同行；以阴跟随阳，然后才有福庆。又必须安静守正，之后才能获得吉祥；不安静就会妄动，不守正就会成为柔邪，失去坤道。这一章中三处“无疆”，各自表示不同的德性。“合无疆”说坤德与乾的无疆相合；“行地无疆”说坤获得地道的无疆；“应地无疆”说人能够合于坤道的无疆。象传说：地势厚顺，君子因此以深厚的德性承载万物。坤就是地。这里从形势来说，所以说“地势坤”，显示它积累得深厚。君子效法这一点，以厚重深厚的德性容纳、承载万物。初六：踩到霜，坚冰就要到来。以六的阴性居于坤卦初位，阴虽然微弱，但其势必然会盛大，所以圣人以此告诫说：“踩到霜，坚冰就要到来。”霜，是阴气开始凝结；坚冰，是阴气盛大到了极点。希望人们在开始时就注意到它，知道它最终必然发展到盛大，因此谨慎防范。诚斋说：“把地数的二和四相加，所以称六。”晦庵说：“阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常，也不是人的力量所能增减的。然而阳善而阴恶，圣人作《易》，在消长的关头一定要表达扶助阳善、抑制阴恶的用意，这是为了赞助化育并参与天地之功。” 象传说：踩到霜，坚冰就要到来，是说阴气开始凝结。顺着这种趋势发展下去，必然会到坚冰的程度。《魏志》说：“初六，踩到霜。”现在沿用这一说法。初爻属阴，所以取霜作为象。霜，是阴气开始凝结；驯，是顺从。意思是说事理和形势顺着发展。阴虽然微弱，顺着这种趋势发展下去，必然会达到坚冰，实在令人畏惧。” 六二：正直、方正而广大，不必学习也无所不利。六二以阴居阴而处在下位，柔顺、中正，是充分体现坤道善性的爻。所以用地道最完美的状态来说明它：直，是顺应万物的本性而生长，没有偏曲；方，是随着万物的形状而成形，形成之后不再改变；大，是德性与乾相合。这些都是坤道自然而然的状态，不需要人为修治营造，万物就自行生长，功业就自行完成。所以说“不习无不利”。象传说：六二的发动，表现为正直而方正；不必学习也无所不利，是地道光明的表现。坤卦六二静止时中正，行动时正直方正。正直方正因行动而后显现，地道的光明也因正直方正而后显现。所以说“六二之动”，又说“地道光也”。六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，不自居其成而能有终。以六居三，是以阴暗抑制阳明，所以说“含章”，即含藏自己的文采和美德。“可贞”是说可以坚定守住它，“可”是仅仅可以如此的语气。六三处在下卦之上，是得位的；但也不能始终隐藏自己的美德而不发，所以有时要出来跟随上位者办事，只是不应当专自占有成功，把功劳归于自己，而只应当顺承上位者来完成事情。这是因为它以阴居阳，又处在六二之上、九四之下，时势和位置决定了它不得不这样。象传说：含藏文采而能守正，是等待时机再发挥；有时跟随君王办事，能不自居其成而有终，是因为见识光明广大。“含”并不是含藏之后永远不发，而是等待时机成熟之后再发。有时跟随君王办事，却能不自居其成而有终，必定是因为见识光明广大。见识浅薄昏暗的人，有一点善行就唯恐别人不知道，哪里能够含藏不露呢？六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。六四处在纯阴的时代，位置接近六五，却没有彼此相得的关系，这是上下不相交的时期。然而六四自身守正，能够谨慎沉默、韬晦收藏，就像扎紧袋口而不使里面的东西外露，所以能够没有灾咎。既然韬晦收藏，就不会有声誉；处在这样的时代，也不适合追求声誉。说“无誉”，也是在告诫人。象传说：扎紧袋口，没有灾咎，是说谨慎就不会受到伤害。六四处在纯坤的时代，能够如此谨慎，所以说不会受到伤害。否则，处在接近君位的正位，想要保全自身、远离祸害来求得安宁，怎么能没有灾咎呢？六五：黄色的下裳，大吉。以坤卦的六爻居于五位，是以柔顺处中而居上位。黄色是坤的正色，也是中色；裳是下体所穿的衣服。意思是以坤的柔顺之正而不失其中，虽然处在尊位，却能穿着并守住坤处下位的本体，所以大善而吉祥。否则，大凶是可以预见的。《春秋左传》说：南蒯将要叛乱，筮得此卦，认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事，就可以；否则一定失败。”说的就是这个道理。象传说：黄色的下裳，大吉，是因为文采美德处在中位。六是柔，五是刚。刚柔相杂而形成文采，又处在中位，所以说文采在中。文采在中，因此能够明辨道理而不过分，所以大吉。上六：龙在郊野交战，流出的血呈黑黄色。
干为龙，龙阳物也。坤无阳之卦，圣人于上六特称龙者，存阳也。葢隂盛之极，必轧乎阳，故阳与之战。水龙所安，今战不于水而于野者，言失其所安而战于外也。隂盛故敢与阳抗，而两败俱伤。血隂也，其血▯黄，言隂伤而阳亦不免于伤也。象曰龙战于野其道穷也不唯隂之道穷，阳之道亦穷矣。履霜不戒，以至于此，凶不待言也。用六利永贞隂道柔而难常，易于失正，故用柔之道，利在永久而贞正。象曰用六永贞以大终也隂本小而能大，正也能长守。正则虽隂柔，而可以大于终也。文言曰：「坤至柔而动也刚，至静而徳方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。」物亦有柔者，而坤为至柔；物亦有静者，而坤为至静。至极也，唯柔之极，故其动也刚。刚者发生，必逹也。唯静之极，故其徳必方。方者常而不变也。唯其柔，故后乎阳而有得；唯其动也刚，故功化光大。唯其静，故含万物而不遗；唯其徳之方，故主利而有常。坤能此者，亦承天之施行。天之时，一本乎顺而巳，故賛之曰：「坤道其顺乎？承天而时行。」主字下脱一利字。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：「履霜，坚氷至」，葢言顺也。此夫子再释爻辞也。天下事未有不由积小以成大者，祸福皆然。必有者，言此理之必然也。积之者善，则福及子孙；积之者不善，则殃及后世。至于大恶不道，亦岂一朝一夕之所致哉？莫不由积而成。人能谨其微而辨之早，则祸乱何自作乎？履霜而戒，坚氷之至。葢言理势之顺，不可不谨其微而防其渐也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。直言二之正也，方言二之义也。正者以隂居隂，义者得中之谓。君子以敬直其内，则亦二之直也；以义方其外，则亦二之方也。敬义并立而徳不孤，此其所以能大如此。则何所用而不周，何所行而不利哉？行而疑，则习；不疑，则不待习矣。故曰：不习无不利。隂虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。以六晦阳，故能含美而弗敢成；以三体隂，故能从事而代有终。谓三非有美而不发，特不敢暴其美。唯知代上以终其事，而不居其成功。犹地代天生物，而功则主于天也。此因六三以隂之体，而居阳处上卦之下而居上，▯明坤道之当然者，以为训也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隠。《易》曰：「括囊，无咎无誉。」葢言谨也。四居纯坤之世，位虽正，而与五无相得之义，是上下不交而志不通时也，是天地闭而贤人隠时也，故取括囊之象，言不容不谨以自守也。君子黄中【句】通理【正位居体【美在其中【而畅于四支【发于事业【美之至也【黄坤之正色，黄中谓以坤顺之正，居中得中，备坤道之美者也。美者，其孟子所谓充实之善，由中逹外，皆此美也。故能通逹天下之理，辨正君臣之位，居守坤下之体，其发于外者如此，岂非美之至乎？葢黄中，美之在其中者也。通理，正位，居体，美之畅于四支，发于事业者也。或问曰：诸说皆以黄中通理为句，而子独于黄中絶句，何也？曰：周公爻辞例于初九、六二之类，两字上取象取义，故夫子释之称象曰。今此爻「黄中」字，实坤六五之象，其「通理正位居体」乃所以释「黄中」之美。况「通理」二字，即小象所谓「文在中」之意，非连「黄中」为句明矣。今观诸家「通理」絶句者，曰「文中而逹于理」，曰「有文徳而逹于理」，曰「以黄中养徳性而通至理」于坤六五象义，何所取耶？隂疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫▯黄者，天地之杂也。天▯而地黄，隂盛之极，必逼乎阳，故阳疑之而与之战。称龙者，为嫌其无阳而存阳也。且称天▯，是战有阳也。龙岂濳龙之谓哉？借曰潜龙，则与战者谁也？葢以时势言之，虽隂彊而阳弱；以理势言之，隂极必衰，阳亦可以少伸矣。故战而俱伤，血隂也，未离其类，故称血，亦不与隂之彊也。圣人之辞，严矣哉！▯【震下坎上】屯难也，为卦震下坎上。震、坎二体，隂阳在下而始交，其象为云阁于雷之上，而未成雨，是隂阳之气郁结而未亨也，故为屯。震动也，坎险也，动而遇险，亦屯之义。伊川曰：「在时则天下未亨泰之时也。」屯。元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。
译乾卦象征龙，龙是阳性之物。坤卦是没有阳爻的卦，圣人在上六特意称龙，是为了保存阳的意义。阴气盛大到了极点，必然会压迫阳，所以阳与阴交战。水是龙所安处的地方，如今交战不在水中而在郊野，是说失去了安处而在外面交战。阴盛，所以敢于抗拒阳，结果两败俱伤。血属阴；说血呈黑黄色，是说阴受到伤害，阳也不能免于受伤。象传说：龙在郊野交战，是因为阴道和阳道都走到了穷尽。不只是阴道走到了穷尽，阳道也走到了穷尽。踩到霜时不加以警戒，以至发展到这里，凶险就不用再说了。用六：有利于长久守正。阴道柔弱而难以持久，容易失去正道，所以运用柔顺之道，利益在于长久而守正。象传说：用六而长久守正，是因为这样最终可以使阴道广大。阴本来是小的，却能够变得广大；守正，也能够长久保持。只要守正，即使是阴柔，也可以最终广大。《文言传》说：“坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为安静，但德性却方正。处在阳之后而有所得，能含容万物而使化育光大。坤道大概就是顺吧？承受天道而随时运行。” 万物也有柔顺的，但坤是最柔顺的；万物也有安静的，但坤是最安静的。“至”是达到极点。正因为柔顺到了极点，所以它一发动就刚健；刚健就是发生，必然能够通达。正因为安静到了极点，所以它的德性必然方正；方正就是恒常而不改变。正因为柔顺，所以处在阳之后而有所得；正因为发动时刚健，所以功业和化育光明广大。正因为安静，所以能够含容万物而无所遗漏；正因为德性方正，所以主掌利物而有常。坤能够这样，也是承受天道而运行。天的时序，根本在于顺应，所以赞叹说：“坤道大概就是顺吧？承受天道而随时运行。”原文“主”字之下脱去一个“利”字。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别它。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概就是说事理会顺势发展。这是孔子第二次解释爻辞。天下的事情没有不是由小积累而成为大的，祸福都是如此。“必有”是说这个道理必然如此。积累善行，福泽就会及于子孙；积累不善，祸殃就会延及后世。至于大恶和不合道义，也怎么会是一朝一夕造成的呢？无不由积累而成。人能够在细微处谨慎，及早辨别，那么祸乱从哪里发生呢？踩到霜就加以警戒，坚冰才不会发展到来。这里说的是事理和形势会顺势发展，所以不能不谨慎防范细微之处，阻止其逐渐发展。“直”说的是正，“方”说的是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义确立起来，德性就不会孤立。正直、方正而广大，不必学习也无所不利，所以对自己的行动不会疑惑。“直”说的是六二的正，“方”说的是六二的义。正，是以阴居阴；义，是得到中位。君子以敬使内心正直，就是六二的直；以义使外在方正，就是六二的方。敬和义同时确立，德性就不会孤立，这就是它能够如此广大的原因。这样一来，运用到哪里会不周全，实行什么会不利呢？行动而有疑惑，就需要学习；行动而没有疑惑，就不必等待学习。所以说“不习无不利”。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，跟随君王办事，不敢自居其成。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居其成，而代替天完成始终。六三以阴遮蔽阳，所以能够含藏美德而不敢自居其成；以三的阴性本体，所以能够跟随办事，代替上位者完成事情。意思是六三并非有美德却不发挥，只是不敢炫耀自己的美德；只知道代替上位者完成事情，而不占有成功。就像地代替天生育万物，但功劳归根结底在天一样。这是借六三以阴为本体、居阳位、处上卦之下而居于下位，阐明坤道本来应当如此，并以此作为教训。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概就是说谨慎。六四处在纯坤的时代，位置虽然得正，却与六五没有相得的关系，是上下不相交、志向不能沟通的时期，也就是天地闭塞、贤人隐退的时期。所以取扎紧袋口的象，说明不能不谨慎自守。君子以黄色居中，通达事理；守正而居位，安处坤的本体；美德蕴藏于内，并舒展于四肢，发显于事业，这是美德的极致。黄色是坤的正色。“黄中”是说以坤的柔顺之正居中得中，具备坤道的美德。这里的“美”，就是孟子所说由内充实而成的善，从内心通达于外，全都是这种美德。因此能够通达天下的道理，辨明君臣的正当位置，安守坤处下位的本体；它向外发显出来就是这样，难道不是美德的极致吗？“黄中”是美德蕴藏于内；“通理、正位、居体”，是美德舒展于四肢、发显于事业。有人问：“各家都把‘黄中通理’作为一句，为什么你独自把‘黄中’断开？”答：“周公爻辞的体例，像初九、六二等爻一样，前两个字取象取义，所以孔子解释时称为象传。现在这一爻的‘黄中’二字，实在是坤六五的象；‘通理、正位、居体’是用来解释‘黄中’的美德。况且‘通理’二字，正是小象所谓‘文在中’的意思，显然不能与‘黄中’连成一句。现在看各家把‘通理’断句为一句，有的说‘有文采而通达事理’，有的说‘有文德而通达事理’，有的说‘以黄中涵养德性而通达至理’，这些说法对于坤六五的象和义又有什么根据呢？” 阴气与阳气相互抵触，必然交战。因为担心人们误以为没有阳，所以称作龙；又因为它还没有脱离阴类，所以称作血。“黑黄色”是天地颜色相杂的状态：天色玄黑，地色黄色。阴盛到了极点，必然逼迫阳；所以阳对阴产生抵触而与之交战。称作龙，是因为担心被认为没有阳，所以保存阳的意义；又说天色玄黑，是说明交战中有阳。这里的龙难道是潜龙吗？即使说是潜龙，那么与它交战的又是谁呢？从时势来说，虽然阴强而阳弱；从义理和形势来说，阴到了极点必然衰退，阳也可以稍稍伸展。因此交战而两者都受伤；血属于阴，又说未脱离其类，所以称血，也表示阴并非一直强盛。圣人的言辞，真是严密啊！▯【下卦为震，上卦为坎】屯，是艰难。此卦下体为震、上体为坎。震、坎两个卦体中，阴阳在下方开始交合，象征云气聚集在雷的上方，却还没有形成雨，这是阴阳之气郁结而尚未通达，所以叫作屯。震是发动，坎是险陷，发动而遭遇险陷，也有屯难的意义。伊川说：“从时势来说，这是天下尚未通达安泰的时候。” 屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。
此以下，“元亨利贞”字各随卦义，只作两字解，与《干》不同。《易》之不可为典要者，类如此。“元亨”主五而言，“利贞”主五与初而言。“勿用有攸往，利建侯”主初而言。葢初与五成卦之主也。五以阳刚中正居尊位，虽处屯，陷于险而未亨，然亨则必大，故曰“元亨”。处屯之道，“利在贞正”，非贞正何以济屯，故曰“利贞”。坎险在前，而初居震体，戒其妄动，故曰“勿用攸往”。然非终不徃也，“贞正固守，求助待时而后往也”。且天下之屯，非独力所能济，故“利建侯”。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中。以二体释卦名义，易之初，纯阳之干，纯隂之坤而已。今震一交而为坎，坎一交而为震，皆居二体之初，而为成卦之主。故曰刚柔始交，以震遇坎，故曰难生。震动，坎险，故曰动乎险中，是以为屯。大亨贞，雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不寜。以卦象释彖辞，草昧下脱「勿用有攸往」一句。彖无不释之文也。屯所以能大亨者，贞也。贞者，正而固也。非正固，何以济屯？故处屯难者，不可妄动，动必以正。果正矣，是唯无动，动则大亨。如雷雨一动，而满盈于天地之间，亨孰大焉？天造时运也。方时运之屯，其乱也，如草木之未齐；其暗也，如昧之不明。其可冐进乎？故「勿用有攸往」，唯宜建立君长，旁求辅助，与之勠力图济，而不可自安也。象曰云雷屯君子以经纶云郁结于雷之上，而未成雨，屯之象也。君子以之经纶者，多难之际，正君子经纶之日。经纶如治丝，顺而理之则治，紊而纷之则乱。谓必审事变之由，筹济屯之道，经纶于心，而措之事业也。初九磐桓利居贞利建侯初以刚正之才，当屯难之世，居动体而应乎险，未能遽进，故磐桓时，既未利，唯宜居守其正，以待不可妄动，故利居贞。初以阳下隂，是能以贤下人而得民者也。屯难之世，宜建之以为侯。初亦宜求贤以自助，故曰利建侯。全卦彖义，尽属初爻，以初成卦之主，刚正君子，虽在下，乃济屯之才也。象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。初，磐桓有待者，其志终欲行其正也。况方屯之时，隂柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主，而初又能以贵下贱，大得民心。在上者果能建之以为侯，则屯可济矣，故利。六二，屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。班班师之班，分散而退也。二与五中正相应，而初亦成卦之主，得时于下，而已乘之，故为所难，屯邅而不进。乘马而复班，然初下贤者也，非与二为冦，乃求与二为婚媾者。但二守正而不从，礼曰：「女子许嫁，笄而字，不字者不许。」初之婚媾也，十年乃字者，谓二处屯一难也。乘初又一难也，是必再变脱初之难，而后遇五正应，而后字而成其婚媾也。葢言六二以中正处屯，故能终免于难。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。二以柔乘刚，为初所难，乃其屯也。及时与事迁，再变而遇正应，是反其常也。或问曰：「易中『三年』『十年』『二岁』『十嵗』字，旧説不曰久，则曰终而巳而子必以爻变数之，何也？」曰：「此葢以复之七日，临之八月，例触类而得之。」圣人繋辞，无一字不在六画上取来，诸说往往皆谓圣人但据理繋辞，多是设辞，多是泛説，初不拘卦爻之象，所以为说，不胜支离，而易之道晦矣。六三，即鹿无虞，唯入于林中，君子几，不如舍，往吝。三质暗而志刚，不中不正，处屯之时而当震动之极，上无应援而贪于进取，如逐鹿而无虞，人为之引导，则唯有防入于险阻之中而巳言屯而妄动，动而愈屯也。若以君子见事几者处之，不如舍去，往则徒取困吝之辱耳。外暗而处屯，故唯入处屯，而内刚故能舍。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。无虞而妄动，以从欲也；无虞而即鹿，以贪禽也。君子则见几而舍之，若往则益取困吝之穷也。六四，乘马班如，求婚媾，往，吉，无不利。四居近君之位而得其正者也。然处屯之时，以柔居柔，其才不足以济。故乘马欲进而复班。已之才既不足，若能求贤自辅而往，则可济矣。初九贤而在下，正与已应。四若求此婚媾而往，辅阳刚中正之君，则屯可济而吉，而无不利矣。象曰求而往明也知已不足，求贤自辅，而后往，可谓明矣。已不能而遂已，或又妬贤嫉能，至暗者也。九五屯其膏小贞吉大贞凶五以阳刚中正居尊位，然处屯之时，防于险中，内外之臣又皆柔弱，而初九得民于下，众皆归之，是威权不在于已，膏泽不下于民，人君之屯也。若以中正之道，小正之以渐，则可获吉；若以阳刚之道，大正之而暴，则取凶矣。象曰屯其膏施未光也膏泽之施，不出于已；出于已，亦不周于下。是未光大人君之屯也。上六乘马班如泣血涟如
译从这里往下，“元亨利贞”四字都随着各卦的卦义分别解释，每字只作一字解释，与《乾》卦不同。《易经》不能拘泥于固定的典常，大多就是这样。“元亨”主要说九五，“利贞”主要说九五和初九。“勿用有攸往，利建侯”主要说初九。大概初九和九五是成卦的主爻。九五以阳刚中正的德性居于尊位，虽然处在屯难之中，陷于险境而尚未亨通，但一旦亨通，必然大为亨通，所以说“元亨”。处在屯难之中的原则，是利在守持正道；如果不守正，凭什么渡过屯难，所以说“利贞”。坎险在前，而初九处于震体，故告诫它不可妄动，所以说“勿用有攸往”。但这并不是说永远不前往，而是说要守正固守，寻求帮助、等待时机，然后再前往。况且天下的屯难，不是靠一己之力所能救济的，所以说“利建侯”。《彖传》说：屯卦，是刚柔开始交合而产生艰难，在险境中发动。这是从上下两个卦体解释卦名和卦义。易卦开始时，只有纯阳的乾和纯阴的坤。现在震与坎各交合一次而成为坎、震，二者都处在两个卦体的初位，并且是成卦的主爻，所以说“刚柔始交”。震遇到坎，所以说“难生”。震为发动，坎为险，所以说“动乎险中”，因此称为屯。大为亨通而守正，就像雷雨发动，充满天地。上天创造万物之时，混沌昏暗，适宜建立诸侯，却不可安逸。这里是用卦象解释彖辞，原文彖辞下脱“勿用有攸往”一句。彖传没有不加解释的文辞。屯之所以能够大为亨通，是因为守正。守正就是正直而坚定；若不正而坚定，凭什么渡过屯难？所以处在屯难中的人不可妄动，行动必须合于正道。果真守正，就不是一味不动；一旦行动，便会大为亨通。就像雷雨一发动，就充满天地之间，还有什么亨通能比它更大呢？“天造”是说时运。正当时运处于屯难时，混乱如草木尚未整齐，昏暗如光明尚未显现，怎么可以冒进？所以说“勿用有攸往”，只宜建立君长，广泛寻求辅助，与他们共同努力谋求济屯，而不可自行安逸。《象传》说：云聚集在雷上，形成屯卦；君子因此谋划治理。云气郁结在雷的上方，还没有形成雨，这是屯卦的象。君子由此知道，多难之时正是君子谋划治理的时候。“经纶”如同治理丝线，顺着丝理整理就能治好，紊乱纠结就会混乱。就是说，必须审察事变的缘由，筹划救济屯难的方法，在心中谋划周全，然后落实到事业上。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。初九具有刚正的才能，处在屯难的时代，居于震动之体，又与险相应，不能立即前进，所以徘徊不进。时机尚未有利，只有安居守持正道，等待时机，不可妄动，所以说“利居贞”。初九以阳刚居下而对待阴柔，能够以贤者身份谦下待人，因此可以得到民众。屯难之世，适宜建立他为侯。初九也适宜寻求贤者来辅助自己，所以说“利建侯”。全卦彖辞的义理，都归属于初爻，因为初九是成卦的主爻；它是刚正的君子，虽然处在下位，却是能够救济屯难的人才。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份谦下对待卑贱者，能够大得民心。初九徘徊不进，是有所等待；但它的志向最终还是要实行正道。况且正当屯难之时，阴柔者不能自立，有一个阳刚的人才，众人必然跟随他奉为主，而初九又能以尊贵身份谦下待人，因而大得民心。如果在上位的人果真建立他为侯，屯难就可以得到救济，所以说有利。六二：屯难而徘徊不进，乘马往来而又退回；不是来侵犯，而是来求婚。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。“班”是“班师”的“班”，意思是分散退回。六二与九五中正相应，而初九又是成卦的主爻，在下位得到时势，六二已经乘上了它，所以受到阻难，屯难徘徊而不能前进。乘马前进又退回；但初九是谦下求贤者，并不是来侵犯六二，而是来求婚。只是六二守正而不从。礼制说：“女子已经许嫁，举行笄礼后才有字；没有字，就是尚未许嫁。”初九求婚，六二要到十年才出嫁，是说六二处在屯难中有一重困难，乘上初九又有一重困难；必须再次变化，脱离初九造成的困难，然后遇到九五这个正应，之后才出嫁并成就婚姻。这是说六二以中正之德处在屯难中，所以最终能够免除困难。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上；十年后才出嫁，是恢复常道。六二以柔爻乘刚爻，所以受到初九的阻难，这就是它的屯难。等到时势和事情发生变化，经过两次变化而遇到正应，就是恢复常道。有人问：“《易》中说‘三年’‘十年’‘二岁’‘十岁’，旧说不是说时间很久，就是说事情最终如此罢了；先生为什么一定要用爻变的数来解释呢？”我说：“这大概是依照复卦的‘七日’、临卦的‘八月’一类例子，触类旁通而得到的。”圣人系辞，没有一个字不是从六画卦中取来的。各种说法往往认为圣人只是依据义理系辞，多是设辞，多是泛泛而说，起初并不拘泥于卦爻之象；这样解释便不免支离破碎，而《易》的道理也就昏暗了。” 六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，前往则有羞吝。六三本性昏暗而志意刚强，既不中又不正，处在屯难之时，又位于震动的极点，上面没有应援，却贪图进取，就像追逐鹿而没有虞人引导，只有陷入险阻之中而已。说到屯难还妄动，越行动就越陷于屯难。如果由能察见事机的君子来处理，不如舍弃；若继续前往，只会徒然招来困厄和羞辱。它外在昏暗而处在屯难中，所以只会陷入屯难；内里刚强，所以还能舍弃。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是为了追逐禽兽。君子舍弃它，是因为继续前往就会陷入困穷和羞吝。没有虞人引导却妄自动作，是为了满足自己的欲望；没有虞人引导还去追鹿，是因为贪图禽兽。君子能够察见事机，便舍弃此事；如果继续前往，就会更加陷入困厄羞吝的穷境。六四：乘马往来而又退回；寻求婚姻，前往则吉，无所不利。六四处在接近君主的职位，并且居位得正。然而处于屯难之时，以柔爻居柔位，才能不足以救济屯难，所以乘马想前进却又退回。自己的才能既然不足，如果能够寻求贤者来辅助自己，然后前往，就可以救济屯难。初九贤能而处在下位，正好与六四相应。六四如果寻求与初九结为婚姻而前往，辅佐阳刚中正的君主，屯难就可以得到救济，因而吉祥，无所不利。《象传》说：有所求而后前往，是明智的。知道自己的才能不足，寻求贤者来辅助自己，然后再前往，可以说是明智了。自己不能胜任却仍固执己见，或者嫉妒贤能，这是最昏暗的做法。九五：屯难中不能施展恩泽；小事上守正则吉，大事上守正则凶。九五以阳刚中正之德居尊位，然而处在屯难之时，困守于险境之中，内外臣属又都柔弱，而初九在下位得到民众，众人都归附它，因此威权不在自己手中，恩泽也不能下施于民，这是君主的屯难。如果用中正之道，逐步从小处加以整治，可以获得吉祥；如果凭阳刚之道，从大处强行整治而过于急暴，就会招致凶祸。《象传》说：屯难中不能施展恩泽，是因为恩施还没有广大光明。恩泽的施行不能出自君主；即使出自君主，也不能周遍地下的百姓。这就是君主屯难而恩泽未能广大光明。上六：乘马往来而又退回，哭泣流血，泪流不断。
以隂柔之资，处屯难之极，无应无与，居则不安，行则无所之，故乘马班如。二之班如，将有所往；四之班如，将有所待。今上之班，如何所往？何所待乎？故莫知所为，至于泣血涟如，言屯之极也。象曰泣血涟如何可长也屯难之极，而以至柔处之，其能久乎？▯【坎下艮上】蒙蒙，昧也。物生必蒙，谓物之初生，蒙昧而未明也。伊川曰：“为卦艮上坎下，山下有险，遇险而止，莫知所之，蒙之象也。山下有水，水必行之物，始出而未知所之，亦蒙之象。”蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。成防卦之主者，二与上也。今卦义专主二而不主上，以上居一卦之外故也。二以阳居中，刚而不过，得时中之道，故亨。蒙之未亨，所求者阳之明也。我谓九二唯阳故明，是能发人之蒙者。五，蒙卦之主，其质隂柔，如童之蒙，而下应之，是蒙之世。二不求五而五求二也。为二者亦宜待上之求而后应之。如是则彼之信向也专，而我之▯之也易。若求之自我，则不唯教者之心不虚，而受教者之心亦不专矣。筮者心有未明，而求决于明之事，决蒙如决筮。初则至诚一意，故告之再三；则渎慢不诚，故不告。蒙而求▯与明而▯蒙者，皆当一出乎正，故曰利贞。亦以二五皆不正故戒。彖曰防山下有险险而止蒙以卦象卦徳释卦名，义艮山也，坎险也。山下遇险，莫知所之。内险不可处，外止莫能行，莫知所为，故为蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以成卦之主释彖辞，蒙之能亨，以亨道行也。亨道时中也。时，谓用当其可；中，谓无过不及，亦谓五以隂居阳，二以阳居隂，皆位乎中也。志应者，主五而言，谓五之志应于二也。刚中，主二而言，谓初筮则至诚一意而来告之者，以吾刚中之道告之也。若再三，则其诚不一，与吾刚中之道相戾，故不告。纵告之，彼亦不能信受，徒为烦渎，渎滋蒙耳。故曰渎蒙。盖五体柔而志刚，故有诚不诚之异也。蒙者，纯一未▯之天也。及其未▯而以正养之，可以作圣，此蒙之所以利贞也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育徳。山下之泉，水之始出者也。未有所之，若人蒙穉，未知所适也。泉之性行，山之性止。此欲行而彼止之，是行而未逹也。皆蒙之象。诚斋曰：「山下之泉，其决也，不可御。君子得之，以果其行。其积也，不可测。君子得之，以育其徳。」初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以徃，吝。隂暗在下，蒙者也。蒙贵于▯，▯贵于初发之之道。其蒙而未逹也，则宜用者刑威以惩之；其蒙之既逹也，则宜用者说械繋以寛之。或刑或説，当随其宜而用之。于初，过此以往，则扞格而难胜，故吝。盖初六质隂，故蒙，故不免于用刑；居阳故可发，故可以用説。象曰利用刑人以正法也发蒙之初，法不可以不正。或刑，或説，不失其宜，乃发蒙之法，故于初言之。九二包蒙吉纳妇吉子克家二处蒙之时，以刚中之徳为一卦之主，上应于五，得时得位而独明者也，故能包蒙、纳妇而皆获其吉。包蒙者，包众蒙而为之主也；纳妇者，受众隂而为之归也。此通一卦而言也。五尊也，父也；二卑也，子也。处卑而任尊者之事，子克家之象也。此以应五而言也。谓包蒙、纳妇而皆吉者，子克家故也。苟非尽子道而包之、纳之，则僭乱耳，何吉之有？象曰子克家刚柔接也二以刚中承于五，五以柔中应于二，刚柔相接，故能成其主蒙之功也。六三，勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。六三以隂居阳而应比皆阳，非纯乎蒙者，故不言蒙。唯不中不正而志刚妄动，近见九二为众蒙所归，得时之盛，乃舍其正应而下从之，如女之见金夫，不能自保其身者，何所利哉？故圣人不言蒙，而专以女之行不顺者言之，然是亦蒙之至也。象曰勿用取女行不顺也女之所行，唯正则顺，今行而不顺，其可取乎？六四困蒙吝四以隂处隂，既已蒙矣。蒙所頼以发者，阳明也。四于九二则隔，于三于上九则隔于五，独逺于阳而又无应，是困于蒙者也。故可吝。象曰困蒙之吝独逺实也阳实，隂虚。独逺实者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于防，而无由逹也。六五童蒙吉六五，质隂故蒙，得中而居刚，故能求明。童，取未发而资于人之义。谓五以柔中之徳应九二刚中之贤，虚其心，弱其志，如童穉之资于人，以成其治蒙之功，其吉可知。象曰童蒙之吉顺以巽也舍已资人，顺从也；降志下求，卑巽也。能顺而巽，此其所以有作圣之功欤？上九击防不利为冦利御冦
译上六凭阴柔的资质，处在屯难的极点，没有应援，也没有同类，停留则不得安宁，行动又无处可去，所以乘马往来而退回。六二的“班如”，是将有所前往；六四的“班如”，是将有所等待。如今上六的退回，又要往哪里去？又要等待什么？所以不知所措，直到哭泣流血、泪流不断，这是屯难达到极点的表现。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？屯难已经到了极点，却用最柔弱的资质来处置，怎么能够长久呢？▯【坎下艮上】蒙，昧的意思。万物生成必然处于蒙昧状态，是说万物刚开始生成时，蒙昧而未明。伊川说：“此卦为艮在上、坎在下，山下有险，遇到险而停止，不知道要往哪里去，这是蒙卦的象。山下有水，水是必然流动的事物，刚流出来却不知道要流向哪里，也是蒙卦的象。” 蒙卦亨通。不是我去求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次占筮就告诉他；再三占问便是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。成就此卦的主爻是六二和上九。现在卦义专门以六二为主而不以上九为主，是因为上九处在一卦之外。六二以阳爻居中，刚而不过，得到适时守中的道理，所以亨通。蒙昧之所以能够通达，是所求取的阳明之德。我说九二因为属阳而明，能够启发人的蒙昧。六五是蒙卦的主爻，本质属阴柔，如同儿童处于蒙昧状态，而六二在下与它相应，这就是蒙昧之世。九二不去求六五，而是六五来求九二。作为九二，也应该等到六五来求，然后才回应。这样，对方的信任和向往专一，而我启发它也容易。如果由我主动去求，不仅施教者的心不能虚静，受教者的心也不能专一。占筮，是心中有未明之事，求助于明智之物来决断；决断蒙昧，就像决断筮问。第一次占问时，心意至诚专一，所以告诉他；再三占问时，便是轻慢而不诚，所以不告诉他。蒙昧者求启发，明者启发蒙昧者，都应当出于正道，所以说“利贞”。这也是因为六二、六五都不正，所以加以告诫。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而停止，所以是蒙。这是用卦象和卦德解释卦名。艮是山，坎是险；在山下遇到险境，不知道要往哪里去。内有险不能安处，外有止不能前行，不知道该做什么，所以称为蒙。蒙卦亨通，是因为依照亨通之道行动而合乎时中。不是我求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我，这是志意相应。第一次占筮便告诉他，是因为刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎便不告诉他，是在亵渎蒙昧者。应当通过蒙昧来培养正道，这是成就圣人的功业。这是以成卦的主爻解释彖辞。蒙所以能够亨通，是因为按照亨通之道行动；亨通之道就是合乎时中。“时”是说行动要合乎时机和适宜；“中”是说不过分也无不足，也可以说六五以阴爻居阳位、九二以阳爻居阴位，都处在中位。“志应”主要说六五，是说六五的志意与九二相应。“刚中”主要说九二，是说第一次占筮时，对方怀着至诚专一的心来求问，我便用刚中之道告诉他。如果再三占问，诚意便不专一，与我的刚中之道相违，所以不告诉他。即使告诉他，他也不能相信接受，只会徒然造成烦扰亵渎，使蒙昧更加深重，所以说“渎蒙”。大概六五体性柔弱而志意刚强，因此有诚与不诚的区别。蒙昧，是纯一而尚未发动的天性；趁它尚未发动时用正道培养，可以造就圣人，这就是蒙卦利于守正的原因。《象传》说：山下流出泉水，形成蒙卦；君子因此果断实行，培育德性。山下的泉水，是水刚开始流出的状态，尚未确定去向，就像人处于蒙稚之时，不知道要往哪里去。泉水的性质是流行，山的性质是止住；泉水想流行而山阻止它，所以虽在流动却尚未通达，这些都是蒙卦的象。诚斋说：“山下的泉水一旦决开，便不可阻挡；君子由此得到启发，使自己的行动果断。泉水积蓄起来深不可测；君子由此得到启发，培育自己的德性。” 初六：启发蒙昧，适宜用刑法惩戒人，使人脱离桎梏；如果继续这样前往，则有羞吝。阴暗处在下位，就是蒙昧。蒙昧贵在启发，而启发贵在最初使用正确的方法。蒙昧而尚未通达时，适宜用刑罚威势来惩戒；蒙昧已经通达时，适宜解脱械系来宽缓。或用刑，或解脱桎梏，应当随其情形而适当使用。在最初阶段超过这个时机，以后就会抵触而难以胜任，所以有羞吝。大概初六本质属阴，所以蒙昧，不能免于使用刑罚；但它居阳位，所以可以启发，也可以使用解脱桎梏的方法。《象传》说：适宜用刑法惩戒人，是为了端正法度。启发蒙昧之初，法度不可不端正。或施刑，或解脱桎梏，只要不失其适宜，就是启发蒙昧的方法，所以在初爻说明这一点。九二：包容蒙昧，吉祥；接纳妇人，吉祥；儿子能够治家。九二处在蒙昧之时，以刚健而居中的德性成为全卦主爻，又向上与六五相应，得时得位而独具光明，所以能够包容蒙昧、接纳妇人，并且都获得吉祥。“包蒙”是包容众人的蒙昧，成为他们的主宰；“纳妇”是接纳众多阴柔者，使他们有所归依。这是从全卦来讲。六五尊贵，是父亲；九二卑下，是儿子。处在卑下位置而承担尊贵者的事务，就是儿子能够治家的象。这是从与六五相应来说的。说包容蒙昧、接纳妇人都吉祥，是因为儿子能够治家。如果不是尽到做儿子的道义而去包容、接纳，那就是僭越和混乱，哪里会有吉祥呢？《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接应。九二以刚健中正承接六五，六五以柔顺居中回应九二，刚柔相互接合，所以能够完成作为蒙卦主爻的功业。六三：不要娶这个女子。她见到有金钱的男子，就不能保有自身，没有任何利益。六三以阴爻居阳位，与它相应、相比的都是阳爻，不是纯粹处于蒙昧状态，所以不说“蒙”。只是它不中不正而志意刚强、妄自行动，近处看见九二受到众多蒙昧者归附、正当时势强盛，便舍弃自己的正应而向下跟从九二，如女子见到有金钱的男子，不能自守其身，哪里会有利呢？所以圣人不说它蒙昧，而专门用女子行为不合正道来说明；然而这也正是蒙昧到了极点。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合正道。女子的行为，只有合乎正道才是顺当的；如今行为不顺正道，怎么可以娶她呢？六四：困于蒙昧，有羞吝。六四以阴爻居阴位，已经处于蒙昧。蒙昧所依赖来得到启发的，是阳明之德。六四与九二之间有阻隔，与六三、上九之间也有阻隔，与九五之间更有阻隔；它独自远离阳爻，又没有应援，是困在蒙昧中的人，所以可惜而有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离充实刚健的阳爻。阳为充实，阴为虚弱。“独远实”是说在一卦之中，只有它不能接近阳刚充实的贤者，所以困于蒙昧而没有通达的途径。六五：像儿童一样处于蒙昧，吉祥。六五本质属阴，所以蒙昧；居中而处在阳位，所以能够求取光明。“童”取尚未发动而依靠他人的意思。六五以柔顺居中的德性回应九二刚健居中的贤者，虚心而减弱自己的主观意志，像儿童依靠他人一样，从而完成治理蒙昧的功业，它的吉祥是显然的。《象传》说：像儿童一样处于蒙昧而得吉祥，是因为顺从而谦逊。舍弃自己的成见而依靠别人，是顺从；降低自己的志意而向下求教，是谦逊。能够顺从而谦逊，这大概正是能够成就圣人功业的原因吧？上九：击打蒙昧，不利于把人当作寇敌；利于抵御寇敌。
上九，亦成卦之主，发人之蒙者；然居卦之终，为防之极，蒙之极，则不明。以九居上，为刚之极，刚之极则必击以刚，而击人之蒙，御冦也。不明而过用其刚，为冦也。故曰：“不利为冦，利御冦。”盖以刚居上，处蒙之极，外暗而内刚，故不可不以过用其刚而为之戒也。象曰利用御冦上下顺也使上九善用其刚，因其蒙而击之；如因其冦而御之，则上之辞顺，下亦得以去其防，其心亦顺，故曰上下顺也。▯【干下坎丄】需，须待也。为卦，干下坎上。干健而上行，前遇坎险，不能遽进，有须待之义。云上于天，欲雨未雨，犹有所待，亦须待之象，故为需。需有孚光亨贞吉利渉大川需待也。有坐而待人者，有行而待于人者。九五成卦之主，以阳刚中正，陷于险中，下有三阳进为之助，而为隂险得位者，阻于其闲，故五贞守以待三阳之至。下三阳亦逓进以待隂险之平，故皆不陷于险而能亨。亨则必光大也。五刚中，故有孚；中正故贞。孚则一于诚，贞则正而固。以此而需，何往不吉，何所不济。故大川亦利渉也。刚健而不陷于险，亦利渉大川之义。彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。以卦徳释卦名，义：需者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内有所主，故能需；唯健则动不可御，故能济。且刚健者，其动必躁，乃能需待而不妄动，则坎险不能陷之矣。此需之义，所以不至于困穷也。需有孚，光亨贞吉。位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。以成卦之主释彖辞，言需所以能有孚光亨贞吉者，五以正中而居尊位，为需之主，是有其位，有其徳也。以此徳居此位而需，何往不济？故其亨也，光明盛大。往而渉险，则有功也。象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。云上于天，欲雨未雨，有所待也，故为需。君子体此于事之当需者，亦更不容复有所为，但饮食以自养，宴乐以自怡，待其时之至而已。一有所为，则非需也。初九需于郊利用恒无咎人所居曰邑，邑外曰郊。自邑而郊，是离所居而有行矣。盖初健体以刚居刚，不能不行。行则正与四应，是行而遇险，不能不需。故曰「需于郊」。以健体已动而需，未必能久，故戒之曰「利用恒」。恒者久也，需而能久，则无冒险之忧，故得无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。既行于外，而能需，是不冒险而行者也，故无咎。九二需于沙小有言终吉需之为卦，以二体言，坎险在前，不可遽进，故需通六爻。言四以一隂险而得位，阻三阳之进，故下三爻指四以分逺近。过四而五，则阳刚得助，需者济矣。盖二与五同徳相应，其近险者欲济险也，犹沙近水而渗水也，故曰于沙。自二至四，互体兊也，兊为口舌，故不免小有言语之伤，谓与四相失矣。然二居柔守中，能不躁不竞以需险之夷，故终能济险以获吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。以刚处柔，居中得中，是能寛衍以需险之衰者也。故与四虽小有言，而终与五协济以获吉。九三需于泥致冦至泥则切近水矣，险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致冦难之至也。盖三刚而不中，居健体之极，而逼近坎险，故有此象。象曰：需于泥，灾在外也；自我致冦，敬愼不败也。坎之灾，犹在外，自我逼之所以来也。冦难既自我致之，若能敬愼以御，则可无败。盖所逼者隂柔，不能敌吾之刚正也。六四需于血出自穴干阳志于上进，坎阳需于酒食，以待之久矣。四以一隂当其进，而处需之时，不能早避，故见伤。血者，隂之伤也。然居得其正，又以柔处柔，故能去其所安之穴，顺以听之，是以虽伤而不至于凶也。象曰需于血顺以听也此三阳进而一隂退避之象，需之险于是济矣。九五需于酒食贞吉酒食，所以养生，亦以待客。五阳刚中正，处坎险之中，需同徳之来，久矣。而六四一隂阻之于下，故唯以中正之道自养，以待其至，如备酒食以自养，且以待客之来也。故曰：需于酒食。此五贞正以需，而获光亨之道，故曰：贞吉。象曰酒食贞吉以中正也五陷于险中，善处需而获吉者，中正故也。上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。穴所安也，以六居上位之正，乃所安也。入于穴，安其所安也。干之三阳，既与坎之阳遇，则需已济矣。刚健上进，不极不止，故不待促之而自来。然上隂位，非阳所安，上六又非阻其进者，故但安其所安而敬待之。彼三阳之需，既济则志愿已毕矣，故不唯不相陵犯，且将得其助而尽夷其险，故云终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。隂上为主，阳来为客，是不当其位，然用之得其道，亦不为大失也。▯【坎下干上】
译上九也是成卦的主爻，是启发他人蒙昧的人；然而它居于一卦的终位，是蒙昧的极点。蒙昧到了极点，就不明白事理。上九以阳爻居上，是刚强的极点；刚强到了极点，就必然用刚力击打蒙昧者，而击打人的蒙昧，是抵御寇敌。不明事理却过分使用刚强，就是把自己变成寇敌。所以说“不利为寇，利御寇”。大概它以刚爻居上，处在蒙昧的极点，外在昏暗而内里刚强，因此不可不以过度使用刚强来告诫它。《象传》说：利于抵御寇敌，是因为上下都能顺从。假使上九善于运用刚强，顺着蒙昧的情形去击破它，就像根据寇敌来抵御寇敌，那么上九的行为便顺当了，下位者也能够除去蒙昧，其心志同样顺当，所以说“上下顺”。▯【乾下坎上】需，就是等待。此卦为乾在下、坎在上。乾刚健而向上运行，前面遇到坎险，不能立即前进，有等待的意思。云气上升到天上，想下雨却还没有下，也有所等待，同样是需卦的象，所以称为需。需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于渡过大河。需就是等待。有坐在那里等待别人的，也有行动而等待别人回应的。九五是成卦的主爻，以阳刚中正之德陷在险中，下方有三个阳爻前进来助它，却被得位的阴险者阻挡在中间，所以九五守正等待三个阳爻到来。下方三个阳爻也依次前进，等待阴险者平息，因此都没有陷入险境而能够亨通。亨通就必然光明广大。九五刚健而居中，所以有诚信；中正，所以守正。诚信就是专一于诚，守正就是正直而坚定。以此道等待，往哪里去不吉利，什么事情不能成功？所以连渡过大河也有利。刚健而不陷入险境，也有利于渡过大河的意思。《彖传》说：需，就是等待。险境在前。刚健而不陷入险境，这个道理就不会使人困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为居于天位而守正居中。利于渡过大河，是因为前往就能建立功绩。这是以成卦的主爻解释彖辞。需所以能够有诚信、光明亨通、守正得吉，是因为九五以守正居中的德性居于尊位，成为需卦的主爻，既有其位，又有其德。以这样的德性处在这样的地位而等待，往哪里去不能成功？所以它的亨通是光明盛大的。前往渡过险境，就能建立功绩。《象传》说：云气升到天上，形成需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，想下雨却尚未下，有所等待，所以是需卦。君子体察这一点，对于应当等待的事情，也不再容许自己有所作为，只是饮食以自我保养，宴乐以自我愉悦，等待时机到来罢了。一旦有所作为，就不是等待了。初九：在郊外等待，利于持守恒久，没有灾咎。人居住的地方称为邑，邑外称为郊。从邑到郊，就是离开居处而有所行动。初九处在乾体，以刚爻居刚位，不能不行动；行动便正好与六四相应，是行动而遇到险境，不能不等待，所以说“需于郊”。由于处在乾体，已经发动而等待，未必能够长久，因此告诫说“利用恒”。恒就是长久。等待而能长久，就没有冒险的忧患，所以没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而行动；利于持守恒久而没有灾咎，是因为没有失去常道。已经行动在外而还能等待，就是不冒险而行动，所以没有灾咎。九二：在沙地等待，稍有言语上的伤害，最终吉祥。需卦从上下两个卦体来说，是坎险在前，不可立即前进，所以六爻都讲等待。六四以一个阴险之爻得位，阻挡三个阳爻前进，所以下三爻分别根据与六四的远近来取义。越过六四而到九五，阳刚得到助力，等待者就能成功。九二与九五同德相应，接近险境而又想渡过险境，就像沙地接近水而被水浸润，所以说“在沙”。从九二到六四构成互体兑，兑为口舌，所以免不了稍有言语上的伤害，也就是与六四发生不协调。然而九二居柔位而守中，能够不急躁、不争竞，等待险境平息，所以最终能够渡过险境而获吉。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓地处于中位。虽然稍有言语上的伤害，最终还是以吉祥收场。以刚爻处柔位，又居中得中，能够宽缓地等待险境衰退。所以虽然与六四稍有言语冲突，最终仍能与九五协调合作，渡过险境而得吉。九三：在泥地等待，招致寇难到来。到了泥地，就已经非常接近水，险境已近；又以刚强使用刚强，向前逼近它，这就是招致寇难到来。九三刚强而不中，处在乾体的极点，又逼近坎险，所以有这样的象。《象传》说：在泥地等待，灾祸还在外面；寇难是自己招来的，若能敬慎，就不会失败。坎险所带来的灾祸还在外面，是自己逼近它才使它到来。寇难既然是自己招来的，如果能够敬慎地抵御，就可以不失败。大概所逼近的是阴柔者，不能抵抗我们的刚正。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。乾卦的阳爻志在向上前进，坎卦的阳爻等待酒食，已经等了很久。六四以一个阴爻阻挡它们前进，处在需卦之时又不能及早躲避，所以受到伤害。“血”是阴爻受伤的象征。但六四居位得正，又以柔爻居柔位，所以能够离开自己安处的洞穴，顺从形势听任其发展，因此虽然受伤，却不至于凶险。《象传》说：在血泊中等待，是因为顺从而听任。这是三个阳爻前进、一个阴爻退避的象，需卦的险境至此就得到解决了。九五：在酒食中等待，守正则吉。酒食用来养生，也用来等待客人。九五阳刚中正，处在坎险之中，等待同德者到来，已经很久了。然而六四这个阴爻在下方阻挡，所以只能以中正之道自我修养，等待同德者到来，就像准备酒食来供自己养生，同时等待客人到来。因此说“需于酒食”。九五守正而等待，正是获得光明亨通的道路，所以说“贞吉”。《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为中正。九五陷在险境之中，却能善于处置等待而获得吉祥，是因为它中正。上六：进入洞穴。有三位没有受邀的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。洞穴是安处之所。上六以阴爻居上位之正，这就是它的安处；进入洞穴，就是安于自己的安处。乾卦的三个阳爻既然与坎卦的阳爻相遇，需卦的等待就已经完成。刚健而向上前进，不到极点不会停止，所以不用催促便自行到来。然而上六处在阴位，并非阳爻所安处；上六又不是阻挡它们前进的人，所以只需安于自己的位置，恭敬地等待它们。三个阳爻的等待既已完成，志愿也已经实现，所以不仅不会互相侵犯，还将得到它们的帮助，彻底平定险境，因此说最终吉祥。《象传》说：没有受邀的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所居之位不相当，但还没有造成大的过失。阴爻在上位为主人，阳爻到来为客人，这是位置不相当；然而使用它的方法合乎道理，也不算大的过失。▯【坎下乾上】
讼，争讼也。为卦坎下干上。晦庵曰：上刚以制其下，下险以伺其上，刚险相接，能无讼乎？诚斋曰：天道上行，水性下注，天左而西，水右而东，相违而不相亲，皆讼之义，故为讼。讼，有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利渉大川。讼之成卦，九二也。以刚居中，故有孚。有孚则不诬。阳陷于险，故窒。能窒则不争。坎为加忧，故惕。知惕则惧而不敢轻。以九居二，为得中。得中则处之不失其宜。此皆处讼之吉道也。若讼而至于终穷不反，则凶矣。讼者，不过求辨其曲直也。故利见大徳之人以决之。不利渉大川者，谓不可冒大险而行，侥幸其吉也。亦以二陷于险，干阳上进而不能援，有不利渉之象。彖曰讼上刚下险险而健讼以卦徳释卦名，义讼常息于彼此之相能，常成于两彼之不相下。险者狡，健者彊。上挟其彊，下恃其狡。二者相遇，能无讼乎？伊川曰：「上刚下险，险而又健也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。」讼，有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利渉大川，入于渊也。以成卦之主及卦徳卦象释彖辞：孚者，中实而无妄也；窒者，塞其争忿之心也；惕者，谨畏而不敢轻也；中者，不过于刚而和平为尚也。处讼之道如是，则吉。亦九二刚自外来而得中，成此卦义也。盖讼非美事，若极意为之，则必凶，故曰“讼不可成也”。然听讼非其人，则是非曲直或不得其平，所尚者见刚明中正之大人，如九五者以决之，故曰“利见大人”。与人讼者，宜择安平之地以置其身，若冒危行险，则将愈入于深渊不测之所，陷其身矣，故曰“不利渉大川”。象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。天水相违，而行讼之象也。若彼此相顺，讼何由兴？君子观此，知人情相违则必讼，故凡作事，必谋其始，所以絶讼之端，期于无讼也。初六不永所事小有言终吉讼之六爻，以应为敌，取象义。此非初讼，四盖四挟其刚彊，讼初者也。初位卑，才弱，得止则止，故所事不永。然乖违之初，不能无暂忿，故小有言而终不成讼。人我无伤，所得多矣，故曰终吉。吉者，不讼之吉也。初一变，则为兊，故曰有言。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。止讼于初者，上也。故于讼之初，即以讼不可长为戒。所谓辩者，岂待上之人为之辩哉？初与四相敌，亦相应，可以自辩。是是非非，唯理之从，故能吉也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百戸无眚。五以刚健中正而居一卦之尊，二以刚险不正而为成卦之主。正所谓险而健，故讼。二之敢于讼上者，以成主得时，附之者众也。盖居坤体，二隂附之，故曰“邑人三百户”。古者九夫为井，四井为邑，今曰“邑人三百戸”，是彊大也。彊大故敢于讼上。然五刚中正，其可讼乎？是为讼而义不克也。知其不克，归而弃其附已之众而逋窜焉。虽不能无失，然犹可以免刑戮之眚也。居柔故能逋。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。知义不克归而逋窜，犹可免祸；若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。彖称「二刚来而得中」，而爻义乃如此。盖彖总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。六三：食旧徳，贞，厉，终吉。或从王事，无成。六三巽之变，今互九四、九五亦巽也。巽虽柔懦，顺徳也。三与上敌应，上健极而终凶者也。三以柔巽居下，不敢与讼，而上九极其刚彊，好上之势以陵之。三幸与九四比，犹故旧也。四又承五，为能庇之。三乃就四而受庇焉，故曰「食旧徳」。以一隂处二阳之下，亦有托庇之象。然恃人而无虑不可也，又当贞正自守，常怀惕厉则可终吉。且柔从刚，下从上，理也。或者非必之辞，谓或从四于王事则不可，有其成功。若有其成，则非避讼者所宜，况志在避讼，不在从事乎？此三质柔，用刚与终讼者为应，虽能出险，而未离乎险，故发此义。象曰食旧徳从上吉也世之柔巽惧讼而借庇于彊者多矣。况四承五而三比之上，得以从王，下得以免讼，吉可知也。旧説皆曰：「从上九，上九之事，岂得为王事乎？」况上九乃讼之终凶者，从之岂能获吉乎？九四不克讼复即命渝安贞吉复，反也；即，就也；命，正理也；渝，变也。四以刚居健体，故躁动而不安；以九居四，故失正而不贞。本刚彊健，讼者然。初为之应，初柔弱，不与之讼。四亦居柔，且承九五中正之大人而能自止，故不克讼而反就正理，变其不安不贞而为安贞，所以吉也。象曰复即命渝安贞不失也反而就正，理变而为安贞，故不失其吉也。九五讼元吉
译讼，就是争讼。此卦为坎在下、乾在上。晦庵说：上方刚强用来制约下方，下方险诈伺机对待上方，刚强与险诈相接，能够没有争讼吗？诚斋说：天道向上运行，水性向下流注；天向左而西行，水向右而东流，彼此相违而不相亲，这些都是讼卦的含义，所以称为讼。讼卦：有诚信但受到阻塞，心怀警惕而守中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。讼卦的成卦主爻是九二。以刚爻居中，所以有诚信；有诚信就不会诬陷别人。阳爻陷在险中，所以受到阻塞；能够受到阻塞，就不会争斗。坎有加重忧虑之象，所以要警惕；知道警惕，就会畏惧而不敢轻举妄动。九二以阳爻居二位，处在中位；得中，就能处理事情而不失其适宜。这些都是处置争讼的吉道。如果争讼到了最后仍不回头，便会凶险。争讼不过是为了辨明曲直，所以利于拜见具有大德的人，请他裁决。不利于渡过大河，是说不可冒着大险前进，侥幸求取吉祥；也因为九二陷在险中，乾卦阳爻向上前进而不能救助它，有不利于渡河的象。《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险诈；既险诈又刚健，所以发生争讼。这是用卦德解释卦名。讼往往止息于彼此相互协调，也往往因双方互不退让而形成。险是狡诈，健是强硬。上方凭借强硬，下方依仗狡诈，二者相遇，怎么能没有争讼？伊川说：“上刚下险，是险而且又健。如果只是健而不险，不会产生争讼；如果只是险而不健，也不能争讼。既险又健，所以有争讼。” 讼卦有诚信但受到阻塞，心怀警惕而守中则吉，是因为刚爻从外卦来到内卦而居中。争讼到底则凶，是因为争讼不可完成。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是进入深渊。这是以成卦主爻、卦德和卦象解释彖辞。“孚”是内心充实而没有妄诞；“窒”是堵住争斗愤恨之心；“惕”是谨慎畏惧而不敢轻举；“中”是不偏于刚强，以和平为贵。处置争讼如此，就会吉祥。九二又是刚爻从外卦来到内卦而得中，形成了讼卦的义理。争讼不是美好的事情，如果极力进行，必然凶险，所以说“讼不可成”。然而审理争讼若不是合适的人，是非曲直就可能不能公平；所应推崇的是像九五那样刚明中正的大人，由他来裁决，所以说“利见大人”。与人争讼，应当选择安稳平坦之地安置自身；如果冒险行走，就会越陷越深，进入不可测的深渊，使自己陷进去，所以说“不利涉大川”。《象传》说：天与水相违而运行，形成讼卦；君子因此在做事时谋划开端。天和水彼此相违，是争讼的象。若彼此顺应，争讼从哪里兴起？君子观察这一点，知道人与人情意相违就必然争讼，所以凡是做事，都必须谋划开端，从而断绝争讼的苗头，期望达到无讼。初六：不要让所争之事长久持续，虽稍有言语，最终吉祥。讼卦六爻以相应之爻为敌来取象取义。这并不是初六主动争讼，而是九四凭借刚强来与初六争讼。初六地位低下、才能柔弱，能够停止就停止，所以所争之事不长久。然而在矛盾刚开始时，不可能完全没有暂时的愤怒，所以虽稍有言语争辩，最终没有形成争讼。彼此都没有受到伤害，所得已经很多，所以说最终吉祥。这种吉祥，是不争讼的吉祥。初六一变就成为兑卦，所以说“有言”。《象传》说：不要让所争之事长久持续，是因为争讼不可长久。虽然稍有言语争辩，但能够辨明是非。把争讼止于开始，是最好的。因此在讼卦初爻就以争讼不可长久来告诫。所谓辨明是非，难道要等上位者替它辨明吗？初六与九四相敌，同时又相应，可以自行辨明。对的就是对的，错的就是错的，只听从道理，所以能够吉祥。九二：不能胜过争讼，回去逃避；他的邑人三百户没有灾祸。九五以刚健中正之德居一卦尊位，九二以刚险而不正成为成卦的主爻，正是所谓既险又健，所以发生争讼。九二敢于向上争讼，是因为它作为成卦主爻得到时势，依附它的人很多。它居于坤体，下面有两个阴爻依附，所以说“邑人三百户”。古代九夫为一井，四井为一邑；如今说“邑人三百户”，说明势力强大。势力强大，所以敢于向上争讼。然而九五刚健中正，哪里是可以争讼得胜的？所以它虽争讼，在道义上却不能胜。知道不能胜，便回去舍弃依附自己的众人，逃走躲避。虽然不能完全没有损失，但还可以免除刑戮之灾。它居柔位，所以能够逃避。《象传》说：不能胜过争讼，就回去逃走躲避；从下位向上位争讼，祸患到来就像伸手拾取一样容易。知道在道义上不能胜，回去逃走躲避，还可以免除祸患；如果不知道反省自己，那么祸患到来，就像伸手拾取东西一样容易。彖传说“九二刚爻从外卦来到内卦而得中”，而爻辞的意义却是这样。大概彖传总括一卦的体，爻辞则根据当时的作用来说明。六三：享用祖上旧有的德业，守正而心存危惧，最终吉祥。或者跟随君王办事，但不取得成功。六三是巽卦的变化爻，现在互卦的九四、九五也构成巽。巽虽然柔弱怯懦，却是顺从之德。六三与上九相敌相应；上九刚强到了极点，最终凶险。六三以柔顺处在下位，不敢与人争讼，而上九极其刚强，凭借上位的势力来凌辱它。六三幸好与九四相近，像旧日的交情；九四又承接九五，能够庇护六三。于是六三投向九四而受到庇护，所以说“食旧德”。一个阴爻处在两个阳爻之下，也有托庇于人的象。然而依赖别人而毫无忧虑是不可以的，还应当守持正道，常怀警惕危惧，才能最终吉祥。况且柔顺跟随刚强、下位跟随上位，是合乎道理的。“或”是不确定的说法，意思是如果跟随九四参与君王之事，就不能求得自己的功成；如果取得成功，就不是躲避争讼的人所适宜做的，何况它的志向在于避讼，而不在于从事建功呢？六三本质柔弱，却与使用刚强并最终争讼的人相应，虽能走出险境，却还没有脱离险境，所以说明这一层道理。《象传》说：享用旧有德业，是跟随上位者，因而吉祥。世上柔顺怯懦、害怕争讼而借助强者庇护的人很多。何况九四承接九五，六三又与九四相近；能够跟随上位者参与君王之事，下位者便可以免除争讼，吉祥是可以知道的。旧说都说：“跟随上九。”但上九的事情，怎么能算君王之事？况且上九是讼卦终局凶险者，跟随它怎么能得到吉祥呢？九四：不能胜过争讼，返回而归于正理，改变自己，安处守正，吉祥。“复”是返回；“即”是接近、归就；“命”是正理；“渝”是改变。九四以刚爻处在乾体，所以躁动不安；以九爻居四位，所以失去正位而不能守正。本来刚强健动，正是争讼的人。初六是它的应爻，但初六柔弱，不与它争讼。九四又居柔位，并且承接九五这个中正的大人，能够自行停止，所以不能胜讼而返回归就正理，改变原来的不安不正而成为安定守正，因此吉祥。《象传》说：返回而归就正理，改变自己而安定守正，就没有失去正道。反过来便归于正道，事理转变为安定守正，因此不会失去吉祥。九五爻辞说：讼卦，居九五者大吉。
五以刚健中正居尊位，是听讼而得其中正者也。天地间唯一中正而已。自情伪滋，人不皆中正，讼所由兴。今讼之大人，以吾之中，中天下之不中；以吾之正，正天下之不正。使天下共由乎中正之道而无讼焉，所以为元吉。元，有大善之义。象曰讼元吉以中正也五之所以获元吉者，以中正之道化民，讼不待听而自无也。上九或锡之鞶带终朝三褫之鞶带，柔下之服，喻六三柔服于下也。褫夺也，谓三变而遇九二刚中得时者，褫夺之也。盖上不中正，处讼之终极，其刚而好上于人，是肆其彊而终讼者也。虽或与之柔服而下之，亦不能止其刚彊好上之心，故不终朝而三见褫夺。言刚而善讼者，讼之愈善，则嫉之者愈众也。象曰以讼受服亦不足敬也上九，讼之终，凶者也。虽胜而有得，亦不足敬，况褫夺之辱随至乎？▯【坎下坤丄】师兵众也，为卦坎下坤上。地中有水，水聚于地中，众聚之象也。水由地中行，师由律中行之象也。伊川曰：内险外顺，险道而以顺行，师之义也。一阳为众隂主，统众之象也。比以一阳主众隂而在上，君之象也。师以一阳主众隂而在下，将帅之象也。故为师。师贞丈人吉无咎九二，成卦之主也。以一阳统众隂于下，将帅统师之象也。行师之道，以正为主。兴师动众，以毒天下，而不以正，民弗从也。动以正矣，帅师者又得其人，然后吉而无咎。吉，谓有功；无咎，谓无过。丈人，谓年、徳、才、谋为众所尊信畏服者也。不然，则众心不服，行师虽正，其能吉乎？彖曰：「师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。」以卦体卦徳释彖辞，能以之？以犹春秋以某师之以谓，能左右之也。二以一阳得中，众隂皆为所以也。能以众正正天下之不正，则可为王者之师矣。王者以徳行仁之称，刚中而应，谓二以刚处中，而五以中顺应之，是得君信任之专也。坎险，坤顺，行险道而顺人心，师之正也。毒害也，师旅之兴，不无伤财害民之事，然唯正唯顺，则毒天下所以安天下，故民説从之，吉又何咎矣。象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。散漫而不一者，水也；容受而无遗者，地也。水敛聚于地之中，众聚之象。君子体此以容，保其民畜，聚其众也。初六师出以律否臧凶律法，制纪律也。否，不以律也。臧善也。在卦之初，为出师之始。出师之道，当谨其始，先明纪律。纪律不明，则威信陵夷，人心玩弛。虽善于用师，亦取凶之道也。故曰：臧凶。象曰师出以律失律凶也师出必以律，失律则凶矣。虽幸而胜，亦凶道也。九二在师中吉无咎王三锡命二，以刚中之才，上为六五所应，下为众隂所从，于师之时，师之主将也。梱外之事，将军主之，军事不从中覆，故曰「在师，在师」。之权既专，则可缓可急，可刚可柔，可进可退，周旋举措，皆适其中，故吉而有功，且无过咎，此主将之事也。在师，使众知有将，锡命，使将知有君，知有君，则不患其专矣。至于再，至于三，谆复之意也。锡命，如遣使劳军，就军赐爵之类是也。或曰：锡命，旧说皆以为三锡恩命，谓一命受职，再命受爵，三命受服，而子独以为「命令」之「命」，何也？曰：此爻方言在师，未及行赏，况圣人分明在上六「师告成功」时，言论功行赏之事，六爻之等，何可乱其次耶？象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。天王也在师而得中吉者，承王之宠任也。再三以怀来万邦之意，命之者见非残民以逞，师之正也。六三师或舆尸凶舆众也，尸主也，三不中不正，以柔居刚，是小人之才。弱志刚者，而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆舆尸也。军旅何所听命乎？其取败必矣，故凶。象曰师或舆尸大无功也自古用师权不出一，而致覆败者多矣。况望其有功乎？六四师左次无咎左次，退舍也。兵法，上将军居右，是师以右为尚，左乃无用之地。次舍，止也。盖四柔而得正，故能见可而进，知难而退。虽无成功，然贤于冒不韪而取覆败者多矣。故无咎。象曰左次无咎未失常也度不能胜，完师以归，亦师之常也。伊川曰：「易发此义，其仁逺矣。」六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。五，君也，师之主，故以兴师任将之道。言之，五柔顺得中，非起兵端者，敌加于已，不得已而应之，如田有禽，害吾稼，然后猎之，执言奉辞也。明其罪以讨之，是为有名之师，师之正也，故利，故无咎。长子谓九二，望尊而更练者也。弟子谓六三、六四，隂小而轻率者也。任将宜专，若使长子任事，而又使弟子得而众主之，则师虽正，亦不免于凶矣。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
译九五以刚健、中正之德居于尊位，是审理诉讼而能够得到中正之道的人。天地之间，只有中正而已。自从人的真情和虚伪滋生以后，人就不能都保持中正，诉讼也由此兴起。如今讼卦的大人，以自己的中正使天下不够中正的归于中正；以自己的正道使天下不正的归于正道。使天下共同遵循中正之道而不再发生诉讼，所以称为大吉。“元”有大善的意思。《象传》说：讼卦九五之所以大吉，是因为居中守正。九五之所以获得大吉，是因为用中正之道教化百姓，使诉讼不必等到审理便自然消除了。上九爻辞说：有人赐给他鞶带，但一个早晨之内就三次被夺走。鞶带是柔顺卑下之人的服饰，用来比喻六三柔顺地服从于下。“褫”是夺取的意思，指六三变动而遇到得时的九二刚中之爻，九二便把它夺去。上九不中不正，处在讼卦的终极，刚强而喜欢凌驾于人之上，是放纵自己的强横而把争讼进行到底。即使有人给他柔顺卑下的服饰，他也不能停止刚强而好胜的心，所以不到一个早晨就三次遭到夺取。这是说，刚强而善于争讼的人，越善于争讼，嫉恨他的人就越多。《象传》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。上九处在讼卦的终点，是凶险之爻。即使争胜而有所获得，也不值得尊敬，何况被夺取的羞辱还会随即到来呢？【坎下坤上】“师”是众兵的意思，卦体为坎在下、坤在上。地中有水，水聚集在地中，象征众人聚集；水从地中流行，象征军队依循法纪行动。伊川说：内卦险而外卦顺，处险之道而以顺势行事，这就是师卦的意义。一阳作为众阴的主宰，是统率众人的象征。比卦以一阳主宰众阴而居于上，是君主的象征；师卦以一阳主宰众阴而居于下，是将帅的象征。所以称为师。师卦：守正，任用德高望重的人，吉祥而无咎。九二是成就师卦的主爻。以一个阳爻在下统率众阴，象征将帅统率军队。行军用师的原则，以正道为主。兴兵动众，使天下受到伤害，如果不是出于正道，百姓就不会服从。行动既然合乎正道，统帅军队的人又得到合适的人选，然后才能吉祥而无咎。吉，是说建立功劳；无咎，是说没有过失。“丈人”是指年长、德高、有才能、有谋略，为众人所尊敬、信任、敬畏、服从的人。否则众人的心就不会服从，出师即使合乎正道，怎么能吉祥呢？《彖传》说：“师，是众人。贞，是正道。能够使众人归于正道，就可以成为王者。刚强而居中，并且得到呼应；行走于险境而能顺应人心；用这种方式使天下受到伤害，百姓却会跟从他，这样既然吉祥，又有什么过错呢？” 这是用卦体和卦德解释《彖传》之辞。“能以”的“以”，如《春秋》说“以某师之以”，是能够支配、运用它的意思。九二以一个阳爻得居中位，众阴都受它统率。能够使众人归于正道，纠正天下的不正，就可以成为王者之师。“王者”是以德行仁的称号。“刚中而应”，是说九二以刚爻居中，六五以中和柔顺之德回应它，说明九二得到君主专一的信任。坎为险，坤为顺，行走于险道而顺应人心，是师卦的正道。“毒”是伤害的意思。兴兵用师，免不了有伤财害民之事；然而只要合乎正道并顺应人心，那么这种使天下受害的行动就能用来安定天下，所以百姓喜悦而服从，既然吉祥又有什么过错呢？《象传》说：地中有水，就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。散漫而不能自为一体的是水；能够容纳万物而没有遗漏的是地。水聚集在地中，象征众人聚集。君子体察这一象，因而容纳并保全百姓，蓄养并聚集众人。初六爻辞说：出师必须依靠法纪；否则，无论善恶，都是凶险。“律”是法令，也是制定纪律。“否”是说不依靠法纪。“臧”是善。初六处在卦的开端，是出师的开始。出师的原则，应当谨慎对待开端，先明确法纪。纪律不明确，威信就会衰落，人心就会松懈。即使善于用兵，也是在走向凶险，所以说“臧凶”。《象传》说：出师必须依靠法纪，失去法纪就会凶险。出师一定要依靠法纪，失去法纪就会凶险。即使侥幸获胜，也仍然是凶险之道。九二爻辞说：居于军队之中，吉祥而无咎；王三次赐予命令。九二凭刚强而居中的才能，上面得到六五的呼应，下面受到众阴的服从，在师卦所代表的时势中，是军队的主将。国境之外的事情由将军主持，军务不受朝廷中途干预，所以说“在师”。将帅的权力既然专一，就可以根据情况或缓或急、或刚或柔、或进或退，处理和行动都恰到其中，所以吉祥并且有功，没有过咎，这是主将的职责。“在师”使众人知道有将帅；“锡命”使将帅知道有君主。知道有君主，就不必担心将帅专权。说到“再”又说到“三”，是反复叮咛的意思。锡命，如派使者慰劳军队，亲临军中赐予爵位之类。有人说：“锡命”旧说都认为是三次赐予恩命，即第一次授职，第二次授爵，第三次赐服，为什么您独自把它解释为命令的“命”呢？回答说：这一爻正在说统率军队，还没有说到行赏，何况圣人在上六“师告成功”时，才明说论功行赏之事；六爻的次序怎么可以扰乱呢？《象传》说：居于军队之中而吉祥，是承受上天的宠任；王三次赐予命令，是为了安抚万邦。九二在军队中而能获得中正之吉，是承受君王的宠爱和任用。反复赐命，是为了安抚、招徕万邦；这说明用兵不是为了残害百姓以满足私欲，而是出师合乎正道。六三爻辞说：军队或许会载着尸体回来，凶险。“舆”是众多，“尸”是主宰。六三不中不正，以柔爻居刚位，是小人的资质。它志意软弱而外表刚强，又居于九二之上；九二本是主将，六三却越位而主宰它。凡是任用将帅而不给专一权力，偏将可以擅自发号施令，权力不能集中于一人的，都属于“舆尸”。军队到底听谁的命令呢？必然会遭到失败，所以凶险。《象传》说：军队或许会载着尸体回来，是因为必然没有大的功劳。自古以来，用兵时权力不能集中于一人而导致覆败的情况很多，何况还能指望它建立功劳吗？六四爻辞说：军队退到左边驻扎，无咎。“左次”是退兵驻扎。按照兵法，上将军居右，所以军队以右为尊，左边是无用之地。“次舍”是停止驻扎。六四为柔爻而居正位，所以能够见到可以前进的时机才前进，知道困难便退却。虽然没有取得成功，却胜过冒险妄进而遭到覆败的人很多，所以无咎。《象传》说：退到左边驻扎而无咎，是因为没有失去常道。估量不能取胜，保全军队而归，也属于用兵的常道。伊川说：“《易》阐发这一义理，它的仁心实在深远。” 六五爻辞说：田野中有禽兽，利于发布讨伐的声明，无咎。任用长子统帅军队；若让弟子载着尸体回来，即使守正也凶险。六五代表君主，是师卦的主宰，所以借此说明兴兵和任用将帅的原则。六五柔顺而居中，不是主动挑起战争的人；敌人侵犯自己，不得已才应战，就像田野中有禽兽损害我的庄稼，然后才去捕猎，发布声明、奉行讨伐的名义。说明敌人的罪过再去讨伐，这是有正当名义的军队，是出师的正道，所以有利而无咎。“长子”指九二，是声望尊贵而且更加老练的人。“弟子”指六三、六四，是阴柔、年轻而轻率的人。任用将帅应当权力专一；如果让长子负责，又让弟子能够参与并共同主宰军队，那么军队即使出师合乎正道，也免不了凶险。《象传》说：长子统帅军队，是因为用中正之道行事；弟子载着尸体回来，是因为任用不当。
二，以刚中受命而行，任使已当矣。若参以小者舆尸其事，则为不当，其凶宜也。后世有以宦者为监军，何见哉？上，六大君有命：开国承家，小人勿用。上师之终，功之成，大君论功行赏之日也。大者命之有国，小者命之有家。然小人有才无徳，虽有功，亦不可用。唯以爵禄金帛赏之可也。若使挟功而有国，有家，其祸可胜既哉？此圣人于用师成功之后，而为深长之虑也。坤体国家之象，隂柔小人之象。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。大君恩命，所以正定功赏，而小人勿用者，恐恃功而乱邦也。当师之终，而以隂柔居之，故有小人之戒。▯【坤下坎上】比亲比也为卦坤下坎上，众爻皆隂，独五以阳刚居君位，众所亲附，是下比于上九，五一阳陷于险而不寜，亦与下相亲附，是上比于下，上下相比，比之义也。伊川曰：物之相比无间，莫如水之在地上，比之象也，故为比。比，吉；原筮，元永贞，无咎。不寜，方来；后夫，凶。五以一阳居君位，为成卦之主，天下之吉，莫吉于此，故曰比吉。人相亲比，则安，亦吉之道，原始初也。筮占度也，言相比之道，当占度在初也。元，大善也；永，可久也；贞，正道也。盖无长人之善，则虽比而不亲；无可久之徳，则虽比而必离；无贞正之道，则虽比而不吉。故人之相比，宜占度于初，必得元、永、贞，如九五者，然后比之则无咎也。且人之安寜，不觉相亲相比之有益；唯不安不寜，将恐将惧之际，则莫不汲汲以求相比，故曰「不寜方来」，亦以言成卦九五也。后者退却不前之谓，阳夫也，谓五也；隂妇也，谓上也。妇而比夫，当然之理。况比之时，下比其上，上比其下，唯恐不先而上独退却，而后其夫自处孤危，凶之道也。彖曰比吉也比辅也下顺从也以卦体释卦名，义物相亲比，乃吉道也。五以一阳中正，以居尊位，下之众隂顺而从之，故曰比。原筮元，永贞无咎。以刚中也，不寜方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。以成卦之五及卦体释彖辞，刚中谓五以刚处中，故备此元、永、贞三者，是以相比而无咎也。四隂在下，顺从于五，是下比乎上。五处险中不寜，而下比于四隂，是上比乎下，故曰上下应，言上下之志相应而为比也。四隂比于五，五比于四隂，而上六孤立于外，是上六处上下相比之时，当比不比，如后其夫者，则将孤危屈辱，以自取困穷，失比之道，宜其凶也。或问曰：旧説后夫皆谓卦唯一阳为众隂所比，设再有一人后来求比，则此交已固，彼来已晚，故凶，非真有一个后夫者。此圣人不过据理设辞耳，而子独指上六言之，何也？曰：圣人观象繋辞，正谓卦有如此之象，则繋以如此之辞。今五以一阳居尊，四隂比之于下，故彖曰下顺从也。而上六独孤立于外而不从，岂非后夫之象欤？象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。物相亲比而无间者，莫如地上有水。水地相比而不容间，先王体此以建万国，亲诸侯者，所以比天下而无间也。比之成卦，五也。人君比天下之道，无大于此，故以取象。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。孚信之在中者也，初居比之始，故言彼此相比之道。有孚，比之孚之在人者也。人有孚诚，而后已往比之，故无咎。有孚盈缶，孚之在已者也。已有孚诚，则人来亲比，故又吉焉。盈，实也；缶，质也。盈缶，谓充实其诚，不事假饰，唯以质实相比也。它不一也，谓卦中同徳者不一，皆相亲比，其吉可知。象曰比之初六有它吉也初六，云者，比之始也。比之始而不谨，吉可得乎？六二比之自内贞吉二以柔顺中正之徳，上应阳刚中正之君，是相比之善者也。二处于内，故曰“自内”。自内云者，言由已也。任贤使能，则由乎君；委质为臣，则由乎已。谓二必中正自守，待上可比而后比之。若汲汲求比，则非君子自重之道。盖二虽中正，然以柔质顺体而处比，不容不戒。象曰比之自内不自失也五中正居尊为下所比，二以中正应之，是二之比五，尤比之正者也。今戒以自失，无乃渉后凶乎？曰：非然也。言二不可过于柔顺以求比，乃不自失耳。六三比之匪人以隂柔之资，不中不正，而乘应皆隂，所比皆非其人，凶悔吝，不言可知也。象曰比之匪人不亦伤乎人之相比，欲求安且吉也，乃比于匪人，不亦可伤乎？伤其失所比也。六四外比之贞吉以六居四，为得其正，故能下舎初六隂类之应，而外比九五刚明中正之贤，得比之正者也，故吉。象曰外比于贤以从上也五刚明中正之贤而居君位，四比之，是比于贤而从上也，岂非贞吉乎？九五，显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
译九二以刚强居中而接受命令出征，任用它已经恰当了。如果再让阴柔的小人参与而共同主持军务，就是任用不当，遭遇凶险是理所当然的。后世竟有让宦官担任监军的做法，这是什么见识呢？上六爻辞说：大君发布命令，分封为国，封赏为家；小人不可任用。上六处在师卦的终点，也是功业完成、君主论功行赏的时候。大的功劳，命令他拥有国；小的功劳，命令他拥有家。然而小人有才而无德，即使有功也不可任用，只可以用爵禄、金帛来奖赏。如果让他凭借功劳而拥有国、拥有家，那种祸患哪里能说尽呢？这是圣人在用兵成功以后所作的深远考虑。坤有国家的象，也有阴柔小人的象。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。大君颁布恩命，是为了公正地确定功劳和赏赐；不任用小人，是担心他们依仗功劳而扰乱国家。师卦结束时由阴柔之爻居此位置，所以有戒备小人的告诫。【坤下坎上】“比”是亲近、亲附。卦体为坤在下、坎在上，众爻都是阴爻，唯独九五以阳刚居于君位，为众人亲近归附，所以是下方亲附上方；九五这个阳爻陷在险中而不得安宁，也与下方相亲相附，所以又是上方亲附下方。上下相互亲比，就是比卦的意义。伊川说：万物彼此亲比而没有间隔，没有比水在地面上更相似的；水与地相亲比，就是比卦的象，所以称为比。比卦吉祥；起初就要占问，具备大善、长久、守正，才无咎。不安宁时，才来亲附；迟来的丈夫，凶险。九五以一个阳爻居于君位，是成就此卦的主爻。天下的吉祥，没有比这更吉的，所以说“比吉”。人与人相亲相附，就能安定，也是吉祥之道。“原”是开始、最初；“筮”是占度，意思是相亲相附的原则，应当在开始时就加以占度。“元”是大善，“永”是能够长久，“贞”是正道。没有长久之人的善行，虽然相亲也不会真正亲近；没有能够长久的德行，虽然相亲也终究会离散；没有守正的道路，虽然相亲也不会吉祥。所以人与人相亲，应当在开始时加以考察，必须具备元、永、贞，如九五这样，然后相亲才无咎。而且人处于安宁之中时，往往察觉不到相亲相附的益处；只有在不安宁、将要恐惧的时候，才会急切地寻求亲附，所以说“不宁方来”，这也正是说成卦的九五。“后”是退后、不向前的意思；“夫”属阳，指九五；“妇”属阴，指上六。妇女亲附丈夫，是常理。何况比卦之时，下方亲附上方，上方亲附下方，唯恐不能先行；上六独自退后，使自己成为孤危之人，这是凶险之道。《彖传》说：比是吉祥的；比就是辅助；下方顺从上方。这是用卦体解释卦名。万物相互亲比，是吉祥之道。九五以一个阳爻居中守正而处于尊位，下面的众阴顺从它，所以称为比。起初占问，具备大善、长久和守正，便无咎。因为阳刚居中。不安宁时，才来亲附，是上下相互呼应。迟来的丈夫凶险，是因为他的道路已经穷尽。这是用成卦的九五以及卦体解释《彖传》之辞。“刚中”是说九五以刚爻居中，所以具备元、永、贞三者，因此相亲相附而无咎。四个阴爻在下，顺从九五，是下方亲附上方；九五处在险中而不安宁，又亲附下面的四个阴爻，是上方亲附下方，所以说“上下应”，意思是上下的志向相互呼应而形成亲比。四个阴爻亲附九五，九五亲附四个阴爻，只有上六孤立在外。上六处在上下相亲比的时候，本应亲比却不亲比，像迟来的丈夫一样，就会孤危屈辱，自取困穷，失去亲比之道，当然凶险。有人问：旧说都认为“后夫”是指一卦中唯一的阳爻被众阴所亲比；假设另有一个人后来求亲比，那么先前的交往已经牢固，他来得太晚，所以凶险，并不是真有一个“后夫”。这是圣人只是据理设辞，而您为什么独指上六呢？回答说：圣人观察卦象而系辞，正是因为卦中有这样的象，所以系上这样的辞。现在九五以一个阳爻居于尊位，四个阴爻在下亲比它，所以《彖传》说“下顺从也”；而上六独自孤立在外，不肯顺从，难道不是“后夫”的象吗？《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。万物相互亲比而没有间隔，没有比地上有水更相似的。水与地相互亲比而不容许有间隔，先王体察这一象而建立万国、亲近诸侯，是为了使天下相亲而没有间隔。比卦成卦的关键在九五。君主亲比天下的道路，没有比这更大的，所以取此为象。初六爻辞说：内心有诚信而去亲比，无咎。诚信充实，就像装满瓦缶，最终会有人来亲比，还会有别的吉祥。“孚”是诚信存于内心。初六处在比卦的开端，所以说彼此相亲比的道理。“有孚，比之孚”是说诚信在别人身上；别人有诚信，然后自己去亲比他，所以无咎。“有孚盈缶”是说诚信存于自己；自己已经有诚信，别人就会来亲比，因此又有吉祥。“盈”是充实，“缶”是质朴。充满瓦缶，是说充实自己的诚信，不做虚假修饰，只凭质朴真实来彼此亲比。“它”是不止一个，指卦中具有相同德行的人不止一个，都彼此亲比，其吉祥可想而知。《象传》说：初六处在比卦的开端，还会有别的吉祥。初六说的是比卦的开始。处在亲比的开端却不谨慎，怎么能得到吉祥呢？六二爻辞说：从内心出发去亲比，守正而吉祥。六二具有柔顺、中正之德，上应阳刚、中正的君主，是善于亲比的。六二处在内卦，所以说“自内”。“自内”是说由自己决定。任用贤能，要由君主决定；献身为臣，则要由自己决定。意思是六二必须守持中正，等到上方值得亲比之后再去亲比。如果急切地求取亲比，就不是君子自我尊重的原则。六二虽然中正，但以柔顺的本质和体性处在比卦之中，所以不能不加以告诫。《象传》说：从内心出发去亲比，是没有失去自我的。九五中正而居尊位，为下方所亲比；六二以中正回应它，所以六二亲比九五，尤其是合乎正道的亲比。如今却告诫说不要自我丧失，难道不是会涉及“后夫凶”吗？回答说：不是这样。意思是六二不能过分柔顺，以求取得亲比，这样才不会失去自我。六三爻辞说：亲比于不合适的人。六三以阴柔为本质，既不中又不正，所乘、所应的都是阴爻，所亲比的全不是合适的人。其凶险、悔恨和羞吝，不说也可以知道。《象传》说：亲比于不合适的人，不是很可悲吗？人与人相亲比，是想求得安定和吉祥；如今却亲比于不合适的人，难道不可悲吗？可悲的是失去了应当亲比的对象。六四爻辞说：向外亲比，守正而吉祥。六四以阴爻居四位，处在正位，所以能够舍弃与初六同类的阴爻之应，向外亲比刚明、中正而贤能的九五，获得了合乎正道的亲比，因此吉祥。《象传》说：向外亲比贤能者，是为了顺从上位。九五是刚明、中正的贤者而居君位，六四亲比它，是亲比贤者并顺从上位，难道不是守正而吉祥吗？九五爻辞说：公开地亲比。君王举行三面驱赶的田猎，放走前面的禽兽。属邑的人不用告诫，吉祥。
五以刚中正而居尊为比之主，当比之世，尽比道之善者也。人君比天下，唯当显明可比之道以示之，其从其违，听其自然，夫岂区区求人之比已哉？如天子之田，不合围，开一面，网止于三驱，禽之来者取之，禽之前而往者，寜失之而不逐。邑属于已，诫告戒也。言人自比之，如属已之邑，不待告戒而自孚也。人君比天下之道，其大公至正如此，故吉。前禽上六之象，邑人坤下之象。象曰：显比之吉，位正中也。舎逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。显比之所以吉者，处正中之位，行正中之道也。舍逆取顺，听其自然，如前禽之不逐也。然人自从之，如已之邑人，不约而随，亦上能示之以大中至正之道，使之然也。上六比之无首凶首先也，无首；不先也，不先后也。四隂皆从五而已，独后焉。是见之不早，从之不先，下则弃于四隂之类，上则絶于一阳之君。所谓后夫凶者也。象曰比之无首无所终也以隂柔居一卦之终，而失比之道，故曰无所终。
大易缉説卷三<经部,易类,大易缉说>
钦定四库全书大易缉说卷四 元 王申子 撰▯【干下巽上】小隂也，畜止也。爲卦，干下巽上。一隂得位，而爲成卦之主。上下五阳皆爲所畜。是阳之大，爲隂之小者所畜，故爲小畜。小畜亨密云不雨自我西郊畜则必亨，理之常也。且一隂巽顺而得位，二五合志而上行，亦有致亨之道。故曰亨。云隂物也，阳上进而隂畜之，故有密云之象。阳上进而隂得时以畜止之，故隂阳不和，又爲不雨之象。我据成卦之四而言西，亦隂方，二三四互爲兊，故曰西郊。皆以言隂爲主，而众阳皆爲所畜也。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。以成卦之主释卦名，义柔得位，谓以六居四，得其正位也。上下应之，谓一卦五阳皆从之也。从之故爲所畜，是爲小者所畜，故曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。以卦徳释彖辞，前以六四一爻而言，则一隂畜五阳，小畜之所以成卦也。此以全卦之徳言，则三阳健而进，一隂巽而顺，二五皆刚居中，合志而上行，小畜之所以能亨也。云者，隂阳之气畜而未和，和则雨矣。今云犹得以上往，是畜未极也，故不和而不雨。不雨，故施未行，皆小畜之义。象曰：风行天上，小畜；君子以懿文徳卦取一隂畜五阳，言爲小者所畜也。象取风行于天上，言所畜者小也。盖昭回云汉者，天之文也。风行于天之下，以鼓动万物者也。今止行于天之上，但能振耀天之文，而功不及物，是所畜者小而未大，故君子象之，以懿美其文徳于身，待时而后行也。初九复自道何其咎吉复，反也。
译九五以刚强、中正之德居尊位，是比卦的主爻；处在应当相亲比的时代，它充分体现了亲比之道的善。君主亲比天下，只应当把可以亲比的道路公开昭示给天下人；至于跟从还是违背，任其自然，哪里会小心翼翼地求人来亲比自己呢？如同天子田猎，不把禽兽四面围住，只开一面，网也只从三面驱赶；禽兽向自己而来就捕获，禽兽在自己前面逃走，就宁可放失它而不去追逐。邑是属于自己的城邑；“诫”是告诫。意思是百姓自己来亲比君主，就像属于自己的城邑中的人一样，不必等待告诫便自然诚信归附。君主亲比天下的道路，能够如此大公至正，所以吉祥。“前禽”是上六的象，“邑人”是下卦坤的象。《象传》说：公开亲比之所以吉祥，是因为居于正中之位。舍弃违逆者而取用顺从者，就像放走前面的禽兽。属邑的人不用告诫，是因为上位者使他们归于中正。公开亲比之所以吉祥，是因为处在正中之位，实行正中之道。舍弃违逆者而取用顺从者，任其自然，就像不追逐前面的禽兽。然而百姓自然归附，如同自己城邑中的人不用约定便跟随，也是因为上位者能够把大中至正之道昭示给他们，使他们如此。上六爻辞说：亲比却没有首先亲比，凶险。“首”是首先；“无首”是不先行。四个阴爻都跟从九五，只有上六落在后面。它看见得不早，跟从得不先；对下，四个阴爻同类抛弃它；对上，又与唯一的阳爻君主断绝。这就是所谓迟来的丈夫凶险。《象传》说：亲比却没有首先亲比，是因为没有可以善终的地方。阴柔之爻居于一卦的终点，又失去了亲比之道，所以说没有可以善终的地方。《大易缉说》卷三 《经部，易类，大易缉说》钦定《四库全书》《大易缉说》卷四 元代王申子撰写 【乾下巽上】“小”是阴柔，“畜”是蓄止。卦体为乾在下、巽在上。一阴爻得居正位，成为成卦的主爻。上下五个阳爻都被它蓄止。这是阳的强大反而被阴的小者所蓄止，所以称为小畜。小畜卦亨通；乌云密布却不下雨，云从我西郊而起。蓄止之后必然亨通，这是通常的道理。况且一阴巽顺而居正位，九二和九五志向相合并向上行动，也有达到亨通的条件，所以说“亨”。云属于阴类，阳向上进而被阴蓄止，所以有密云的象。阳向上进而阴得时以蓄止它，所以阴阳不能调和，又有不下雨的象。“我”是据成卦的六四而言；“西”也属阴方，二、三、四互卦为兑，所以说西郊。这些都是说阴爻居于主导地位，而众阳都被它蓄止。《彖传》说：小畜，柔爻得到正位，而上下的阳爻都回应它，所以称为“小畜”。这是用成卦的主爻解释卦名。“柔得位”是说六四居四位，得到正位；“上下应之”是说一卦中的五个阳爻都跟从它。因为跟从它，所以被它蓄止；这是小者蓄止大者，所以称为小畜。刚健而巽顺，刚爻居中而志向能够推行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在向上运行；云从我西郊而起，是因为阴气的施行还没有实现。这是用卦德解释《彖传》之辞。前面从成卦主爻六四来说，是一阴蓄止五阳，这就是小畜成卦的原因。这里从全卦的卦德来说，三个阳爻刚健而向前进，一个阴爻巽顺，九二和九五都以刚爻居中，志向相合而向上运行，这就是小畜能够亨通的原因。云是阴阳之气蓄积而尚未调和，调和了才会下雨。现在云气仍能向上运行，说明蓄止还没有达到极点，所以阴阳不和而不下雨。不下雨，所以施行尚未实现，这些都是小畜的意义。《象传》说：风运行在天上，就是小畜；君子因此美化自己的文德。卦取一阴蓄止五阳，是说大者被小者所蓄止；象取风运行在天上，是说所蓄止的只是小事。昭明回旋的云汉，是天的文采；风运行在天的下面，可以鼓动万物。如今风只运行在天上，只能振耀天的文采，却不能施及万物，说明所蓄止的还小而未大。因此君子效法这一象，在自身修美文德，等待时机然后再施行。初九爻辞说：返回自己的正道，哪里会有过错？吉祥。“复”是返回。初九以阳刚居于乾健之体，志向想要向上运行，却被