大易缉说卷四　　　　　元　王申子　撰

译得时得位的六四所蓄止，所以返回。然而初九刚健而得正，虽然被蓄止，仍像自己守持正道一样返回，并不是被外力真正改变，所以说“复”。“自道”是说，虽然被对方蓄止而返回，但实际上是自己返回正道，因此不说“无咎”，而说“何其咎”，本来就应当吉祥。《象传》说：返回自己的正道，按其义理应当吉祥。进退都能自得其宜，吉祥自然可以知道。有人问：旧说都认为阳本来是应当在上方的东西，虽然与六四相应，却不被它蓄止；大概是小畜蓄止不住阳，所以阳刚向上前进而返回正道，因此说哪里会有过错。但您不这样认为，为什么呢？回答说：小畜是以巽蓄止乾，以阴止阳，这是卦的意义；大畜是以艮蓄止乾，以刚止健，这也是卦的意义。大畜下三爻可以类推。如果阳能够向上前进，怎么还称为蓄止？如果真像诸说所说的蓄止不住，那么圣人就不会用“畜”字来命名此卦了。九二爻辞说：被牵连着返回，吉祥。九二所乘的初九为阳，初九被蓄止后已经返回；九二所承接的九三又被阴爻蓄止，车轴脱落而不能前进。九二以阳爻居阴位，处于中位而得中，上方又没有相应的爻，所以不必等到被蓄止，就同自己的同类牵连着返回，这是没有失去中道。能够自己审察进退而不失其中，所以吉祥。《象传》说：被牵连着返回，是因为居中，也没有失去自我。“亦”是承接前一条《象传》而言，意思是初九已经凭刚正返回自己的正道，九二也凭刚中之德没有失去自我。“亦”还含有不让阴爻蓄止阳爻的意思。九三爻辞说：车轴脱落，夫妻反目。九三刚强却不中，处在乾健的极点，没有相应的爻而行动；六四以阴柔之性在前面蓄止它，于是九三车轴脱落而停止并靠近六四，这是九三自己处置不合正道，因而被六四制约。九三既然被六四制约，又本性刚强、行为刚硬，内心不能平和，所以彼此不和，出现夫妻反目的象。这难道不就是孟子所说的“自身不实行正道，也不能使妻子实行正道”吗？《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自己的家室。九三以阳爻居三位，本来得正；只是因为刚躁而亲近阴柔，被阴爻蓄止，终于流于不正。自身不正，却能端正家室的人，太少了。六四爻辞说：有诚信，伤害消除，恐惧消失，无咎。六四以一个阴爻面对三个阳爻的进逼，本来应当受到伤害、产生恐惧并有过咎。只是它处在一卦的中部而内心虚静，所以有诚信，并且与九五都居正位。因此九五以中实的诚信而跟从它，这就是所谓柔爻得到正位而上下响应。九五既然信任并跟从它，众阳也不能不服从它的蓄止。所以伤害消除，恐惧消失，过咎也没有了。如果不是既得正位又有诚信，真诚地与九五志向相合，怎么能够避免伤害呢？《象传》说：有诚信而恐惧消失，是因为与上方的志向相合。这是说六四以居正位、内心虚静的诚信，与上方九五居正位、内心充实的志向相合，所以能够以柔顺蓄止刚强而不受伤害。九五爻辞说：有诚信，彼此牵系相从；凭借自己的邻臣而富有。“挛如”是彼此牵系、相互跟从。“富”是蓄聚众阳而形成的充实。按《易》的惯例，阳实称为富，就像《春秋传》说“以某师之以”，表示能够支配、运用它一样。“邻臣”中的“邻”指六四。九五以阳刚、中正之君，实行巽顺、以柔克刚的道路，内心充实而有诚信，所以众阳牵系相从，成为它的富有。然而这种富有虽然由九五的诚信招致，也有六四的力量。小畜之时，蓄止阳爻的是六四；它作为臣、作为邻，又同属巽体，所以九五能够凭借六四蓄聚众阳，众阳的充实都归九五所有，所以说“富以其邻”。《象传》说：有诚信而彼此牵系，并不是九五独自富有。意思是，不只是九五有诚信而蓄聚众阳形成富有，六四也有诚信、与九五志向相同，因而蓄聚众阳并使九五富有。六四、九五都居正位，所以都有诚信；同属巽体，所以志向相同。上九爻辞说：已经下雨，已经停止；阴柔之德积聚充满。妇人守正则有危险。月亮将近满月，君子出行凶险。蓄止发展到上九，已经达到

译极点。上九本体属阳，作用却用阴，阴阳已经调和，所以已经下雨；阳气原本还要向上运行，现在也停止了，所以已经安定。过去不下雨的现在下雨了，过去不能停止的现在停止了，小畜之道完成了。这都是六四所崇尚的巽顺之德积累充满而造成的。“载”是积累到满。可是阴柔掌权，终究不是正道，不可不加以警戒。“妇”属阴，“月”也属阴。意思是以阴蓄止阳、以柔制刚；妇人如果固守这条道路，就会有危险，所以说“妇贞厉”。阴道的盛大，已经像月亮将近满月。作为君子，不可以有所行动；一旦行动就必然凶险。应当顺应时势而蓄止，停留不动才可以。《象传》说：已经下雨，已经停止，是因为阴柔之德积聚充满。君子出行凶险，是因为有所疑虑。

译阴柔蓄止阳刚，也已经达到极点。君子处在这样的时势中，难道可以没有疑虑吗？所以有出行凶险的告诫。【兑下乾上】“履”是行走，所以称为履，就是不停留。它与小畜相反，小畜是蓄止；履则三个阳爻在上方运行。三个阳爻不断向上前进，六三一阴乘在两个阳爻之上，跟随在三个阳爻之后，所以形成行动而不停留的象。此卦又是乾在上、兑在下。天高居上，光明向下相接；泽低居下，气息向上相通。这是天地之间灿然明备的礼，所以又说“履”就是礼。礼也是人所践履的规范，所以称为履。履虎尾，不咥人，亨。履卦由六三成卦。六三的象，是下面受两个阳爻前进的逼迫，上面又踩在三个阳爻的刚强之后；刚强譬如虎，六三譬如人的脚。刚健的性质一往前进而不回头，就像老虎不能回头伤人。六三又能以柔顺来调和它的刚强，以和悦来平息它的威怒，所以有“踩着老虎尾巴，老虎却不咬人”的象。虽然行走在危险之中却没有受伤，所以能够亨通。从卦义来说，是以和悦之心实行天道，所以亨通。《彖传》说：履，是以柔爻践履刚爻。这是用成卦的主爻解释卦名。意思是六三以兑的柔顺，跟随在乾的后面而践履乾的刚强，所以称为履。以和悦应合乾的刚强，所以像踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。刚强而居中守正，践履帝位却没有忧病，是光明的。这是用卦德解释《彖传》之辞，并取九五作为训示。对付刚强暴烈者，要用柔和而不是刚强；平息愤怒，要用和悦而不是争斗。所以以兑的和悦应合乾的刚强，虽然像踩虎尾那样危险，却不会受到伤害，因此能够亨通。九五以刚强、中正之德践履帝位，它的亨通理应盛大而光明。只是它所行的一味使用刚强，所以免不了有过于刚决之履的弊病。这里引九五来解释《彖传》，是为了说明履道崇尚柔和，而不崇尚刚强。《象传》说：上为天、下为泽，就是履；君子因此辨明上下的区别，安定百姓的志向。天在上，地在下，泽又处在比地更低的位置，而天的光明与泽的润泽彼此相接，这是天地之间灿然明备的礼。君子效法这一象，制定礼制作为百姓的防范，辨明上下的区别来安定他们的志向。上下的区别明确以后，百姓的志向才能安定；百姓的志向安定以后，天下才可以得到治理。初九：穿着朴素的鞋履前行，没有灾咎。“素”有预先确定的意思。“素履”，就是平日的实践。君子处于世间，年幼时学习，壮年时施行，这就是他的正道。初九居于履卦之初，以阳刚之才居于正位，这是实践已有根本。既有这样的平日实践，付诸行动而前行，又有什么灾咎呢？《象传》说：按照平日的实践前行，就是独自实行自己的志愿。“愿”就是志愿。既然平日的实践早已确定，所以前往实行，只是在实行自己的志愿罢了。九二：行走在平坦宽广的道路上，幽居之人守正而吉祥。履卦所处的时势中，六三践履阳刚而向上进取。九二与上方有相同之处，前面没有阻碍。如果与六三一同前进，那么道路平坦宽广，平安而容易。然而九二刚正耿介，居中而以阴柔自我收敛，不与上方相应，这是幽居之人坚守正道的作为。在众人都进取的时候，唯独坚守自己的操守而安于静处，其吉祥是可以知道的。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为居中而不自乱。意思是不因为众人都在进取，就改变自己所守的中道；也就是不让利欲扰乱自己的内心。六三：眼睛微眯却想看清，跛脚却想行走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人可以用这种方式为大君办事。六三以阴爻居阳位，以柔弱践履刚强：说它明察吗？卦中众爻皆阳而唯独它为阴；说它不明察吗？它又居于阳位，这就是眼睛微眯却能视物的象征。说它能行动吗？卦中众爻皆刚而唯独它柔弱；说它不能行动吗？它又践履刚强，这就是跛脚却能行走的象征。这是本质昏暗而作用显明、才能弱小而志意刚强的人。又因为不中不正，所以不自我衡量，一味进取，敢于冒险取祸，就像踩到老虎尾巴而遭受老虎咬人的凶险。如果不顾强弱，勇猛直进，只要作为武人，用来为大君办事，那就可以。然而《彖传》也以六三为主说：“不咬人，亨通。”这里却说“咬人，凶险”，为什么呢？这是因为《彖传》总括一卦的卦体和爻，依据时势与爻位来说，所以有所不同。因此说：“《易》的道理，就是不断变迁。” 《象传》说：眼睛微眯却能视物，是不足以真正明察；跛脚却能行走，是不足以参与行动；老虎咬人的凶险，是因为所居爻位不当；武人可以为大君办事，是因为志意刚强。六三的本质昏暗、才能弱小，本来不足以有所作为。但正逢履卦的时势，六三这一阴爻成为主导，恰好与时势相遇，所以不顾爻位不当，勇于行动而践履危险、招致灾祸。这种做法只有武人可以采用，用来办理王事；一意进取，以施行刚强的志意，才可以。因此爻辞在“咬人，凶险”之后又这样说，是因为各种作用各有适宜。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉祥。“愬愬”是惊恐畏惧的样子。上面的三爻有阳刚之虎的象征。九四居于它的末端，正是踩在老虎尾巴上。但它以刚爻居柔位，本质虽刚强，志意却柔顺。因此能够表现出恐惧戒惧、知道畏惧，最终获得吉祥。《象传》说：心中恐惧戒惧而最终吉祥，是因为志意得以施行。六三和九四都在踩老虎尾巴，为什么六三凶险而九四吉祥呢？六三柔弱而志意刚强，勇于行动却不知道畏惧；九四刚强而志意柔顺，行动谨慎而知道畏惧。知道畏惧就能防备，所以最终吉祥。所谓吉祥，是向上进取的志意得以施行。九五：果断行动，守正而有危险。履卦的卦义，是践履刚强。践履刚强的原则，崇尚柔顺而不崇尚刚强。九五虽然居中守正而践履帝位，但以刚爻居刚位，承、乘、应也都是刚爻，是一味崇尚刚强。所谓“夬履”，就是决断地行动。一味凭借刚强而决断行动，不顾一切，那么对于中正之道，怎么能没有过失呢？如果固守这种危险的道路，就叫作“守正而有危险”。《象传》说：果断行动而守正有危险，是因为爻位正当。居于能够施加影响的地位，占据可以专断的形势，却任凭刚强而决断行动，即使得失各半，乖谬错误也会很多。虽然爻位得正，也仍是危险之道，难道可以固守不变吗？上九：观察自己的实践并考察其成效，在履卦终了时回归，最为吉祥。履卦的道理崇尚柔顺而不崇尚刚强。上九以阳爻居阴位，既能自我抑制乾健的刚强，又单独与兑悦的柔顺相应。在履卦的时势中，崇尚柔顺而行动的，没有谁能超过上九，它的善处是可以知道的。“考”是成就，“祥”是善，“旋”是回归。意思是上九所观察、所实践的，能够在履卦终了时成就履道的善，并回归于大吉，所以说“回归而最为吉祥”。《象传》说：最为吉祥出现在上位，说明有盛大的福庆。上九是履卦的终点。“最为吉祥出现在上位”，是说在终了时达到大善。在终了时达到大善，那么这个人必定有盛大的福庆，这是可以知道的。【乾在下，坤在上】“泰”是通达安泰的意思。组成泰卦时，乾在下而坤在上。阳气下降，阴气上升，天地相交，阴阳二气相通，万物顺利完成生长发育，所以称为泰。泰卦：阴小往外，阳大来内，吉祥而亨通。

译泰、否二卦都是乾坤互相变易，整体形成卦象，所以这里只用阴阳来说：“小”指阴，“大”指阳。“往”是往到外面，“来”是来到里面。阳气下降，阴气上升，阴阳之气相交，这是天地的泰。君主以诚心对待下属，臣下竭尽诚心侍奉君上，上下的志意相通，这是朝廷的泰。君子在内，小人在外，各自得到适宜的位置，这是天下的泰。泰的道理，就是吉祥而亨通。泰、否之间吉凶的变化，没有别的原因，只是阴阳、邪正、内外的消长罢了。《彖传》说：泰卦，阴小往外，阳大来内，吉祥，亨通。这就是天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。阳气在内而阴气在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。“阳在内、阴在外”是从卦体来说；“刚健在内、柔顺在外”是从卦德来说。天地上下相通、君子小人内外相处，是从人物来说。所谓泰，就是天地和人物达到极其和谐、政治达到极其安定的时期。《象传》说：天地相交，就是泰。后王应当裁成天地的道路，辅佐天地的宜当，用来辅助百姓。天地相交而阴阳和谐，万物顺遂，所以称为泰。人君应当效法这一点，裁成天地之道，辅佐天地之宜，用来辅助百姓。“财”如同“通达财物”的“财”，因势利导并使之丰厚，以成就万物生养之道；“辅”如同辅弼、辅助，再加以配合，以赞助天地化育万物的适宜。这样，天地之间就没有任何一物不能安泰。古代“财”与“材”相通。初九：[原文作“防茅茹”，疑为“拔茅茹”。]因为同类而一同前进，吉祥。初九以刚正居于下位，是处在下位的君子。时势既然安泰，就应当向上进取。茅草根部相互牵连，指的是同类。君子进取，必定带着自己的同类，就像茅草的根一样，拔起其中一根，其他的也会牵连着一起拔起。下面的两个阳爻，就是它的同类。“征”是前行；志意得以施行，道也得以施行，所以吉祥。《象传》说：[原文作“防茅”，疑为“拔茅”。]前行而吉祥，是因为志意在外。独善其身属于内，兼善天下属于外。初九向上进取的志意在天下，而不只在自身，所以说“在外”。这就是孟子所说的“通达之道可以施行于天下，然后才去施行”。九二：包容荒秽，能够涉水渡河，不遗漏远方，抛弃朋党，得到配合中行之君的机会。九二以刚强居中而向上与六五相应，六五以柔顺居中而向下与九二相应，这就是所谓上下相交而志意相同。时势既已安泰，九二处在大臣的位置，处治泰世有四点：必须有广大弘厚的气量，包容荒秽之人，否则就会浅薄狭隘、多疑，使人不得安宁；必须施展刚健果断的作用，以渡过深水、越过险阻，否则就会因循苟安，事情无法成立；必须深思远虑，不遗漏幽僻遥远之处，否则就会拘泥于眼前而忘记后患；必须大公至正，不怀有朋党比附的私心，否则就会偏向自己的所好，造成许多祸害。这也是因为九二具有乾体，像乾那样广大，所以能包容荒秽；凭借乾的刚健，所以能涉水渡河；覆盖而无所遗漏，所以不遗漏远方；刚强而居中，所以能抛弃朋党。具备这四点，才能与合乎中道的君主相配合，达到泰治的盛况。“尚”是《归妹》中“尚主”的尚，指配合。《象传》说：包容荒秽，得到配合中行之君的机会，是因为德业光明广大。这里的《小象》只举出爻辞中的一句，而下文也都是这种体例，说明泰道之所以光明盛大。九三：没有永远平坦而不倾斜的，没有往去而不返回的。处境艰难时守正，没有灾咎。不要忧虑其诚信，在饮食方面有福。九三处在泰、否往来交会、阴阳升降相交之处，又正当阳气进取的极点，处在盛满之地，却失去了泰道的中和，所以告诫说：“没有永远安平而不倾斜的，就是没有永远安泰的；没有永远离去而不返回的，就是说阴气将要返回。”这是天道的必然。君臣若能以艰危之心思虑，以正固的态度守持，或许可以保全安泰而没有灾咎。假如把安泰当作可以依靠的，不相信这个道理，安然无事而不知道忧虑，那么将会亲自耗尽自己所拥有的福禄，直到终结。“食”如同“食言”的“食”，是吞没、耗尽的意思。《象传》说：没有往去而不返回，是因为处在天地交会的边际。这是借阴阳交会，说明泰、否没有常态的道理，以此作为警戒。六四：轻快地纷纷而来，并不富实，带着自己的邻类，不待告诫便彼此诚信相合。“富”是充实，阴虚而阳实。“不富”是说并非阳爻那样充实。九三已经处在泰的盛极之时，盛极就必然衰退。六四则说明泰运已经过去，所以阴气乘着阳气衰弱的时机，成群地返回，率领自己的同类，带着没有阳实之质的邻类，轻快地纷纷而来。彼此心意相合，不用等待告诫就自然会合，这就是泰卦的变化。由此也可以看出君子容易退避，小人容易进取。拥有国家的人难道能不谨慎吗？《象传》说：轻快地纷纷而来，并不富实，是因为全都失去了阳实之质；不待告诫便诚信相合，是因为内心的愿望如此。纷纷轻快而来的，所谓“不富”的，都是没有阳实之德的贤者。群阴处在外面，早已不愿长久如此。现在六四一发动，它们都不用等待告诫便自然相合，因为它们内心的愿望就在这里。六五：帝乙嫁妹妹，因而获得福祉，最为吉祥。六五具有柔顺居中的德性，向下与刚强居中的九二大臣相应，顺从而跟随他，就像帝乙嫁出妹妹一样，降低自己的尊贵身份，顺从于他人。因此能够成就泰治的功业，获得福祉，取得[原文作“无吉”，疑为“元吉”]。伊川说：“帝乙一定是古代制定王姬下嫁礼法的人。” 《象传》说：因而获得福祉，最为吉祥，是居中而施行愿望。九二、六五都居中，获得中道；上下相交，因而施行自己的志愿。所以享有泰治的福祉，获得大善的吉祥。上六：城墙倾塌回到城壕中，不可动用军队；只在自己的城邑发布告命，守正也会有羞吝。上六是泰卦的终点，又以阴柔处在这里，泰于是重新变为否。“隍”是城壕。安泰是逐渐积累而成的，就像取城壕的土层层堆积而筑成城墙；如今泰重新变为否，就像城墙崩塌，重新回到城壕中。形势到了这种地步，连自我治理都来不及，难道还能动用军队去治理别人吗？所以说“不可动用军队”；只能在自己的私邑发布告命，以求自我守持，所以说“只在自己的城邑发布告命”。这大概是因为不忧虑诚信，才发展到这种地步；即使行为合乎正道，也仍然值得羞吝。如果以刚健的才能来处置，扶助倾覆、支撑危局，也自有办法，所以不说“凶”，而说“吝”。因为属于坤体，所以说“军队”和“城邑”。《象传》说：城墙倾塌回到城壕中，是因为政令已经混乱。泰卦一变而成为否卦，正是上下分崩离析的时候，即使有政令，也已经混乱了。在自己的城邑发布告命，是为了挽救这种混乱。【坤在下，乾在上】“否”是闭塞的意思。它与泰卦相反，组成卦时坤在下而乾在上，这是天地之气不相交、上下之情不相通，所以称为否。否卦：不合乎人的正道，不利于君子守正，阳气大往而阴气小来。

译人与天地并立为三，而维持这三才的，是人。人之所以成为人，只在于完全实行人道。如今否的时代，说天地，则天地不相交；说万物，则万物不能顺遂生长；说天下，则天下没有邦国。这就是人道灭亡了。所以说“否之匪人”，意思是否卦所代表的时代不合乎人道。“不利”是说天下所有事情、所有事物都不利。乾卦不说什么有利，是说有利的不止一物；这里不说什么不利，是说不利的也不止一事一物。在这种时候，作为君子尤其应当守正坚定来保全自己。所以说“君子守正”，这是因为阳气离去而阴气到来，小人的道路增长，君子的道路消退。《彖传》说：否卦不合乎人的正道，不利于君子守正，阳气大往而阴气小来。这就是天地不相交而万物不通达，上下不相交而天下没有邦国。阴气在内而阳气在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。《易》中极其混乱的辞句，没有比这更严重的了。经文说：“否与泰，是两类事物相反。”正因为两类事物相反，所以一切事情都相反。既然如此，人对于阴阳、内外、消长的关键，难道能不警戒吗？难道能不谨慎吗？《象传》说：天地不相交，就是否。君子应当以节俭自己的德行来避开灾难，不可因俸禄而使自己显荣。孔子所作的《大象传》，在各卦通常的卦象意义之外，另取其中一个方面来应用。若《彖传》把“不利君子守正”作为一句，那么《大象传》取义就不应与之重复。诚斋说：君子处在否的时代，只能以节俭德行来避开灾难。避开灾难固然可以，但为什么还要节俭德行？这是因为不能忍受天下所不能忍受的困穷，也不能避开天下所不能避开的灾难。不能忍受困穷，就要避开灾难；但避开灾难不久，诱惑者就会到来。诱惑所给予的，正是祸患所跟随而来的。只有不因俸禄而显荣，才能免除祸患。初六：[原文作“防茅茹”，疑为“拔茅茹”。]因为同类而守正，吉祥而亨通。在否的时势中，三个阴爻处在下方，也会牵连同类一同进取，所以也有[原文作“防茅茹”，疑为“拔茅茹”]的象征。这是因为小人的道路增长时，各自跟随自己的同类。然而六初处在开始阶段，小人的恶行尚未显露，本心的正道还存在，还可以向他指出趋吉避凶的道路，所以告诫他守正，也就能够吉祥而亨通，不一定归入小人之列。说“守正”而不说“前进”，也是已经有了担心其进取的意思。《象传》说：[原文作“防茅”，疑为“拔茅”。]守正而吉祥，是因为志意在君主。小人进取，志意只在于得到君主的任用，至于是否改变否的局面则不顾。这就是孟子所说的：“有一种侍奉君主的人，把侍奉这个君主当作求取容悦的手段。”所以告诫他守正，并向他显示吉祥的道路。有人问：“旧说都认为《易》是替君子谋划的，否卦下三爻是说君子正逢否时而处在下位，您为什么不这样认为呢？”我回答说：“圣人创设卦象、观察卦象，通过系辞明确取内小人、外君子作为否卦的意义。如果真如诸家所说，那么究竟什么才是‘否’？况且把下三阴爻说成君子，又把上三阳爻也说成君子，那么刚柔、善恶就混杂而没有区别，怎么还能成为《易》呢？” 六二：包容而承顺。小人吉祥，大人处否而亨通。六二本质虽阴柔，但居中而得正，处在否的时势中，仍可说是小人中的君子。因此它所承顺的，不只是九五的君主，还能兼容并承顺上面的三个阳爻，所以说“包承”，意思是兼而包容它所承顺的阳爻。这也是小人的吉祥；九五大人的否局，依靠六二得以济助，所以说“大人处否而亨通”。因此六二说“小人吉祥”，六五说“大人吉祥”，是以君臣相对而言，二者都居中守正的缘故。《象传》说：大人处否而亨通，是因为没有在群体中混乱。处在群阴之中，却居中守正而独自不同，因此没有与同类混杂而混乱。所以大人处在否局中，依靠它而得以亨通。六三：包藏羞耻。阴阳虽有内外之别，但往来循环却是相同的。六三处在否道将要变化、阴道已经穷尽的时候，又不中不正，居于下卦之上，众阳将要复归，这种形势怎么能长久安稳呢？如果是阳刚的君子，就会察觉时机而行动。唯有阴柔的小人，才包藏羞耻、忍受耻辱，苟且求取富贵，不忍离去。虽然否道尚未改变，还没有达到凶咎的程度，但有见识的人已经为此感到羞耻了。《象传》说：包藏羞耻，是因为所居爻位不当。以阴爻居阳位，又处在下卦之上的位置，爻位是不恰当的。它甘心包藏羞耻而不退避，是因为不知道自己的位置不当、自身将要面临危险。九四：有君命就没有灾咎，同类都能获得福祉。九四凭借阳刚之才，正当否运已经改变的时候，与九五具有同样的德性，又处在近臣的位置，是有才能挽救否局、得到君主信任并获得职位的人。然而臣下虽有才能，而君主却不任用，虽有才能和职位，又能做什么呢？现在臣下有才能而君主任命他，君主有命令而臣下施行，岂但能够挽救否局而无灾咎，还能使同类都获得福祉。大概君子的同类也由此得以伸展。古代“畴”与“俦”相通，“离”与“丽”相通。《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志意得以施行。既然有了君命，就可以知道君主的意志没有被群小迷惑。因此九四能够没有灾咎，挽救否局的志意也得以施行。九五：使否局休止，大人吉祥。要时刻想着“它将要灭亡，它将要灭亡”，这样才能像系在丛生桑树上一样牢固。九五是刚健、中正的大人，所以能够凭借大人的道理，使天下的否局休止。否局得以休止，是大人的吉祥。然而否局虽已休止，仍然不是泰，所以有“它将要灭亡，它将要灭亡”的告诫，意思是长久地回顾、反复思虑，常常防备否局再次到来。要说：“它快要灭亡了，它快要灭亡了！”必须更加采取安定巩固的办法，就像把东西系在丛生的桑树上一样。桑树根深而牢固，成丛生长的尤其牢固。所以《系辞》说：“安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，因此自身可以安定，国家可以保全。” 《象传》说：大人的吉祥，是因为所居爻位正当。有大人的道德，又正好处在最尊贵的地位，所以能够使天下的否局休止，因此吉祥。没有相应的地位，即使有相应的道德，又能做什么呢？上九：倾覆否局，先经历否而后得到喜悦。上九凭借阳刚之才，正当否运的终结，所以能够倾覆时势中的否局，恢复到泰。然而不能没有警戒畏惧之心，应当把倾覆否局放在前面，把享受泰的喜悦放在后面；这样以后，才能保全否局必然倾覆的成果。《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？否到了终点就会倾覆，这是常理。“怎么能够长久”是表示庆幸的说法。【离在下，乾在上】“同人”就是与人相同。组成卦时离在下而乾在上。乾是天，天向上运行；离是火，火也向上炎升，这是火与天相同。如今卦名不叫“同天”，而叫“同人”，是因为六二这一阴爻是成卦的主爻，而居于下体的人位；上下五个阳爻都想与它相同。所以卦名叫“同人”，而《象传》取火与天相同，作为天下大同的意义。同人于野，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。

译“野”指旷野，取其空旷、遥远、广大之义。同人，是天下大同的道路，是圣贤大公无私的心。所以取空旷遥远而广大的旷野作为象征，没有一丝一毫遮蔽隐藏的私心；像这样与人相同，才是同人的道路，所以亨通。与人同心，也就无往而不亨通，没有什么险阻不能渡过。何况成卦的主爻六二文明中正，又施行乾的刚健，它能够亨通，利于涉越大川，是适宜的。然而相同不能苟且求同，必须有利于君子的正道。这也是因为六二居于正位，承、乘、应都合乎正道。若求同而不依据正道，就不是我所说的同人。《彖传》说：同人卦，柔顺者取得正位并居中，与乾相应，所以称为“同人”。这里以成卦主爻解释卦名。“柔”指六二，“乾”指九五。六二以中正之德与同样中正的九五相应，这是九五与六二相同，所以称为“同人”。《同人》说【衍文】：同人于野，亨通，利于涉越大川；这是乾道在运行。具有文明而刚健，中正而相互应和，是君子的正道；只有君子才能沟通天下人的志意。大公无私，是天道。同人之所以亨通、之所以利于涉越大川，是因为天道在运行。而且六二凭借离的文明，施行乾的刚健，与九五中正相应，这就是君子同人的正道。因此天下人的志意虽然有万般不同，君子却能以这种道理贯通它们，使不同者也能相同。所以说：“只有君子才能沟通天下人的志意。”所谓沟通，就是贯通而使之相同，与天下形成大同。《象传》说：天与火相同，就是同人。君子应当按照类别聚合同族，辨别万物。对于有所不同的对象而与它求同，这就是同人的意义。天与火本来不是同类，但天向上运行，火也向上炎升，二者在这一点上相同，所以形成同人的象征。“族”是宗族的分别，是同中有异的事物。万物各不相同，却共同禀受阴阳而生成，这是异中有同。君子观察天与火相同的象征，对于宗族中同而有异的，就按类别聚集，使各自与同类相合、与亲族相亲；对于万物中异而有同的，就加以辨别区分，使它们在保持差异的同时各得其类、群体各有分别。这样，天地之间人与物相同的固然相同，不同的也能各得其同。初九：同人于门，没有灾咎。门是隔开内外的界限。全卦只有六二一个阴爻，是众阳爻都想与之相同的对象。初九以阳刚向上进取，一出门就与它相遇。初九并非有意求同，却得到了自己的同类；它没有与人争夺，有什么灾咎呢？《象传》说：一出门就与人同，又有谁能怪罪呢？刚出门的时候，就与人相同。可见这不是有意求同，而是得到了自己的同类，所以不能归咎于人；也没有人可以怪罪它，因此说：“又有谁能怪罪呢？” 六二：同人于宗，羞吝。“宗”是尊贵者。同人应当以圣贤大公无私的心，实行天下大同的道路。如今六二偏偏只与尊贵的九五相应，不能与天下形成大同，所以感到羞吝。然而《彖传》取六二柔顺、中正，与九五刚强、中正相应，作为同人的正道；爻辞却说成这样，是因为《彖传》依据全卦的卦体来说，是中正相应；爻辞则依据六二所居的爻位来说，它的作用就显得很狭隘了。《象传》说：同人于宗而羞吝，是因为这不是同人的正道。六二处在大臣的位置，又处在同人的时代，却只与尊贵的九五相同；按照同人大公的道路来看，这就是私心狭隘，所以说是羞吝之道。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。“莽”是草木丛生的树林。九四是阴位，阴主昏暗，又处在上卦之下，九三看它，像是草莽树林。陵是丘陵。九三是阳位，阳主高，又处在下卦之上，六二看它，像是丘陵。九三以刚爻居刚位，又不中，处在同人的时代却没有应爻，只与六二亲比；六二又以中正之德向上与九五相应。九三不顾道义，仗恃刚强，想夺取六二而与之相同，于上想阻止九五与六二相应，于是把兵戎埋伏在共同作恶的草莽中；在下又想逼迫六二与自己相同，于是登上自己据守的高陵来监视它。但在道义上并不正当，所以三年都不能兴兵。意思是九三变为正位，遇到刚强、中正的九五，其奸谋最终不敢发动。因为尚未发动，所以没有凶咎。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌；三年不能兴兵，怎么能够顺利行动呢？九五刚强、中正，向下与六二柔顺、中正相同，从道义上说，九三难道能够与它为敌吗？所以九三埋伏兵戎、登上高陵，直到三年终究不敢发动。“安行”是说它刚强而不合道义，怎么能够顺利行动呢？九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。城墙叫“墉”，是用来抵御、隔绝外来侵侮的，这里指九三。从上面压临下面叫“乘”，这里指九四。九四处在外卦，刚强而不中不正，下面没有相应相亲的对象，想在内卦与六二同人，却被九三隔开。九四仗恃自己处于高位的形势，登上城墙想进攻九三。然而九三刚强而九四柔弱，势力不能相敌。九四也知道自己的道义并不正当，于是回头不再进攻；这也是因为它处在柔位而善于变化，变化后合乎适宜，所以吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按道义不能取胜。之所以吉祥，是因为困窘之后能够返回正道。六二实际上与九五相应，九三却想凭力量夺取六二；九三并没有侵犯九四，九四却想凭势力压制九三，这在道义上都不能成功。开始时九四仗恃形势而使用刚强，已经违背正道；等到陷入困窘，能够返回不过分刚强的原则，所以能够吉祥。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军取胜，才能彼此相遇。九五刚强、中正，六二柔顺、中正，二者同心相合。但被九三、九四隔开，无法忍受愤懑压抑，于是号哭起来。邪不能胜正，最终一定会相遇，所以后来欢笑。必须等到大军出动并取得胜利，之后才能相遇，是因为彼此同恶的九三、九四都刚强，而这两个同心者却柔弱。伊川说：“九五处于君位，但爻辞不取君主同人的意义，是因为九五只以私情亲昵地与六二相应，失去了中正之德，不能与天下形成大同，这不是君道。又说先被隔开就号哭，后来相遇就欢笑，这是私情。因此不说君道，只说明两个人同心而不可被隔开的意义。” 《象传》说：同人之初所以号哭，是因为内心中正而道理正直。大军出动后相遇，是说经过相互克制、战胜阻隔。开始之所以号哭，是因为内心诚信、道理正直，无法抑制愤懑急切的情绪而如此。必须由大军战胜阻隔之后才能相遇，是因为隔绝他们的力量很强。上九：同人于郊，没有悔恨。人所居住的地方叫邑，邑外叫郊，是距离人居很远的地方。这里比喻上九处在全卦之外，距离六二这个“人”很远。六二是成卦主爻，是众阳爻都想与之相同的对象；九五是与它正应、专意求同者。初九处在最下面，一出门就与六二相同，不与九五争夺，所以没有灾咎。九三、九四则分别埋伏兵戎、登城攻伐，因而发生争夺。上九处在九五之后，志意未尝不想与六二相同，只是距离六二已经很远，九五又把它隔在外面，就像处在城邑外的郊野，所以无法与六二相同。正因为无法相同，所以也没有悔恨。虽然没有悔恨，但对于同人的道路来说，也没有什么值得取法的地方。《象传》说：同人于郊，是因为志意尚未实现。

译郊与野不同。野是空旷、遥远、广大之地，人在其中没有什么不能被看见；因此虽不刻意求同，却无往而不同。郊则是限于人所居城邑之外的地方，因此虽想求同，却无法真正与人相同。这样看来，处于旷野，是无心求同却无往而不同；处于郊外，是有志于求同却不能实现同人。所以说“志意尚未实现”。【乾在下，离在上】大有，就是所有事物极为广大。此卦下为乾、上为离。火在天上，光明普照，无所不照，象征无所不有，这就是大有的卦象。又因为阳代表大，六五以一个阴爻居于尊位，上下五个阳爻都为它所有，也有“大”的象征。六五以谦虚处于光明尊贵之位，以卑下柔顺处于刚健之中，这也体现了能够拥有广大事物的道理，所以称为大有。大有，元亨。六五是形成此卦的主爻，凭借文明的德性居中而处尊位，处在大有的时代，又顺应乾道。这是有德、有位并且顺应天道而行的人，还有什么地方不能亨通呢？所以说“元亨”。“元”有大善的意义；如果不明、不居中、不顺应天道，那么即使大有，也未必是善，也可能不能亨通。《彖传》说：大有，柔爻得到尊贵的位置，具有大中之德，而上下五个阳爻都与它相应，所以称为“大有”。这是以形成卦的主爻来解释卦名。“柔”指六五，“上下”指五个阳爻。六五居中而处尊位，以柔爻处于刚健之中，能够尽行大中之道，并将其施用于天下，所以上下的阳爻都归附于它，这就是大有。它的德性刚健而文明，顺应上天并依时而行，所以能够元亨。这是以卦德解释《彖传》的文辞。内在刚健，外在文明，具备这样的德性。六五又以柔顺居中而顺应乾道，所以具有刚健文明的德性，能够顺应天道并依时而行。因此说“元亨”。《象传》说：火在天上，这就是大有。君子因此遏制邪恶、褒扬善行，顺应天道所赐的美好使命。火在天上，无论大小高低，没有什么不被照到，这是大有的卦象。君子观察这一卦，就知道在大有的时代，应当奖善惩恶，无所遗漏；有的加以遏制，有的加以褒扬，也都是为了顺应天道，承受大有时代的美好使命。初九：没有交往便会有害，但这不是过错；处境艰难，就没有灾咎。六五以一个阴爻居于尊位，是形成此卦的主爻；它以诚信与上下交往，而上下也都与它相应，所以九二说“前往”，九三说“亨于天子”，九四说“不以盛大自居”，上九说“履行其诚信而思守柔顺”，都在说明它们与六五交往。如今初九说“没有交往便会有害”，难道不是因为初九独自处在下位，不能与六五交往，所以在上下相应的意义上有所损害吗？然而初九阳刚得正，它不能与六五交往，并不是自己的过错，所以不说“无咎”，而说“匪咎”，是体谅它处在下位。况且交往之道也不能轻率，若轻率而不以艰难自守，或许把苟且迎合当成交往，那就只是知道没有交往的害处，却不知道苟合本身就是过错。因此又说“艰则无咎”，是允许它守正。《象传》说：大有的初九，是说没有交往所造成的损害。所谓“大有初九”，是说在大有的时代，初九孤独而遥远地处在下位，不能与六五交往；从上下相应的意义说，不能没有损害。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。九二刚健而居于柔位，刚强却不过分，处在大有盛盛而未满的时期，就像用大车装载物品，容量绰绰有余。又有刚中之德，上与柔中之君相应，不仅能够承载，也能够前往，所以没有灾咎。如果到了盛满的程度，就是车装满了，不能再装载，也不能前往，怎么能没有灾咎呢？这是圣人因为九二刚健而得中，说明处在大有时代的方法。《象传》说：用大车装载，是因为积聚适中，所以不会倾覆。所谓“积中不败”，是说人的积聚，装载到适中的程度就应停止；如果过量，就必然有车翻轴断的忧患，怎么能不失败呢？九三：公侯用来向天子进献，小人不能做到。“亨”字，《春秋传》作“享”。古代“亨”和“享”相通，指朝见天子时进献。九三居于下卦之上，是公侯的位置。他的土地和人民所产生的财富，都属于天子。在大有的时代，如果由阳刚得正的君子居此位，一定不会把所有物据为己有，而会用来奉献给上，所以说“进献给天子”。如果由刚强过度而不得中的小人居此位，一定会擅自把它们当作自己的所有，因此成为不顺，所以说“小人不能做到”。爻辞本身只有一条，实际如何运用取决于其人。《象传》说：公侯用来向天子进献；小人则会造成祸害。小人没有刚正的德性，所以处在大有之时可能反而造成祸害；而大有也恰好足以成为小人的祸害。九四：不以盛大自居，没有灾咎。九四正处于大有超过中位、所有达到鼎盛的时候，又本体刚强而居位不正，上面接近柔顺居中的君主。盛极就会衰败，忧患将要到来。只有刚明而能用柔，懂得自我损抑，不以盛大自居，不敢把财富众多当作自己的凭恃，所以能够没有灾咎。《诗经》说：“行人彭彭”，是盛多的样子。《象传》说：不以盛大自居而没有灾咎，是因为明辨事理到了极其清楚的程度。所谓“晳”，是明察到了极点。不处在盛大之中，拥有很多却能没有灾咎，是因为能够明辨事理，洞察清楚。九四居柔，所以能不以盛大自居；属于离体，所以能明察透彻。六五：诚信与上下交往，威严也相随，有吉。居中而虚，所以有诚信。六五以虚中的诚信居于尊位，与上下交往，从而成就大有。然而以一个柔爻与众多刚爻交往，虽然能够推诚相待而得到他们的心，但如果轻易相处而没有防备，就可能产生轻慢，所以必须用威严来辅助。这样才能获得吉祥。因为处在大有之时，居于众多刚爻之上，不可以只用柔顺。《象传》说：“诚信与上下交往”，是用诚信来激发他们相交的意志；“威严相随而吉”，是因为不能轻易相处而没有防备。一个人的诚意，固然足以激发上下交往的意志；但以一个阴爻主宰众多阳爻，也不可轻易相处而没有防备，所以必须以威严相济，这样才吉祥。上九：得到上天的保佑，吉祥，无所不利。上九刚明达到极点，却把自己置于阴柔的位置；正当大有达到极盛之时，却淡然退处。这是能够不把自己的所有据为己有，以谦虚之道处在盛满之中的人。自满会招来损失，谦虚会得到益处，这正是天道。上九在大有盛满之时更加谦虚、更加退让，不居有其有，理应得到上天的保佑，所以吉祥而无所不利。《象传》说：大有上九的吉祥，是因为得到上天的保佑。所谓“大有上九吉”，是说居于大有的最上位，处在盛满的极点，却能谦虚而不把所有物据为己有，因此得到上天保佑。大有而能谦虚，它的应验难道不应当如此吗？孔子在《系辞》中又从上九与六五交往的角度取义，说它履行诚信而思守柔顺，又说六五尊尚贤能。意思是，六五以中虚的诚信和柔顺的德性与上下交往，众阳都从下方来应；上九独自在上方回应六五，这就是履行其诚信、思念其柔顺。六五又能以谦柔尊尚上九的贤能，于是君臣上下在大有达到极盛时，都能不把自己的所有据为己有，顺应天道而行，因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。【艮下坤上】谦，就是退让；有所拥有却不把它据为己有。此卦下为艮、上为坤，是地中有山。山本来高大，却处在地的下面，这是谦的卦象；以崇高的地位处于最卑下的位置之下，这是谦的意义。所以称为谦。谦，亨；君子有终。

译形成谦卦的主爻是九三。九三以一个阳爻在内止静，对外顺从，所以能够亨通。对于人来说，以谦虚自处，不自夸、不自我炫耀，众人自然会亲近他，也就没有什么地方不能亨通。因此说“谦亨”。谦的道理，都是先自处卑下而后获得尊贵，先隐藏自己而后显达，所以开始时不显其有，最后却能有其终。因此说“有终”。谦而能够有终，这不正是君子才能做到的吗？《彖传》说：谦，亨。天道下行施济而光明，地道处卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦虚者受益，地道改变盈满而流向谦虚，鬼神损害盈满者而福佑谦虚者，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人虽处尊位却更加光明，虽居卑位却不可逾越；这是君子的善终。这是以形成卦的主爻解释《彖传》的文辞，并极力说明谦道以作为训诫。天高高在上，现在一个阳爻向下施济，以完成化育万物的功业，所以它的道光明；这是说谦能够亨通。地处卑下而在下方，现在坤道向上运行，蕴含艮山的高大，从而得到增益；这是说谦能够有终。“天道亏盈”是说盈虚消长；“地道变流”是说毁坏倾颓、流动倾注。鬼神造化的痕迹，凡是过多的就削减，不足的就增益，都是如此。天地鬼神尚且如此，人的道理就可以知道了。从“天道亏盈”以下，圣人是在告诫人不要自满，劝导人保持谦虚。所以人处于尊位而能谦虚，德性就更加光明；处于卑位而能谦虚，别人也不能超过他。这就是开始不显露而最终有所成就，是君子的道。《象传》说：地中有山，这是谦。君子因此减损多余、补益不足，使万物各得其宜，使施予公平。山高却处于地的下面，这是谦的卦象；坤地卑下却蕴含山的高大，这是谦所带来的增益。君子因此取多补少，使事物各称其宜而施予公平。尊卑、大小、远近、亲疏，各自符合其分际，就是使事物各称其宜；父亲如乾、母亲如坤，把百姓视为同胞、把万物视为同类，一视同仁，就是施予公平。这些都是损高增卑的事情，所以取此为象。初六：谦虚又谦虚的君子，用来渡过大河，吉祥。六阴爻的性质柔顺，体现谦德；初六处在下位、卑位。以柔顺处于下位，谦了又谦，是君子的行为。谦让的行为不争而能胜，众人没有不亲近的。即使渡过险难，也可以没有忧患，何况处在平易之境呢？所以吉祥。初六前面的互体为坎，前进而进入坤，也有渡河而吉的卦象。《象传》说：谦虚又谦虚的君子，以卑下自守来修养自己。“牧”有收敛并加以养护的意思，是说君子用谦卑之道收敛身心，以培养自己的德性，所以没有什么不吉利。六二：声名显扬于谦，守正吉祥。内心积存的诚意发出声音，叫作“鸣”。柔顺和居下都属于谦。六二以柔居柔，又处在下位，居中而且得正，是谦虚而满足其愿望的人。既然得到了所希望的东西，诚意积聚在内心，便随着所处的情势发露于外，所以说“鸣”。这是谦而守正、获得吉祥的道路。《象传》说：声名显扬于谦，守正吉祥，是因为内心得到了满足。这是说六二内心得到了自己所希望的东西，所以声名显扬。九三：有功劳而谦虚，君子有终，吉祥。九三以一个阳爻作为形成谦卦的主爻，上下各爻都跟随它。这是一个君子：上面得到君主的信任，下面得到众人的归附；在上下都谦退的时候，唯独它承担重任并建立功勋。以这样的功劳处在谦卦之中，是劳苦而不自夸，有功而不自以为有德。因此自己比以前更加谦虚，别人后来却更加尊敬它，所以说“有终吉”。《象传》说：有功劳而谦虚的君子，万民都归服。所谓万民归服，不是归服于他的功劳，而是归服于他有功劳却仍能谦虚。六四：无所不利，发挥谦德。“防”有发挥、施行的意思。六四柔顺而得正，居上位却能自处卑下，本来就是谦虚的。何况上面承接柔顺谦虚的君主，下面乘承有功劳而谦虚的臣子，自己处在中间，行动施为，无论什么都适合运用谦德。只要谦虚，无论处在上位还是下位，都无所不利。《象传》说：无所不利，发挥谦德，是因为没有违背法则。这是说六四发挥谦德，所以处在上位或下位，都没有失去应然的法则。六五：不富有，却因邻臣而富有；适宜于征伐，无所不利。《易》的通例是，阴以阳为富，君以臣为邻。六五为阴柔，所以说“不富”；以柔顺处于谦卦之中，是不把财富据为己有。六四是近臣，六二是大臣，也都是阴爻，怎么能说六五富有呢？这是因为全卦只有九三一个阳爻，六二和六四都谦退推让，让它辅佐六五。于是六五本来并不富有，却因臣邻而富有。这也说明在谦的时代，上下都谦虚，是盛大的德性。然而谦固然是吉德，君主之道却不能只用谦，必须施行征伐，使威势与德行一同彰显，然后才完全符合君主之道。九三以一个阳爻处在众阴之间，有统率众人、出师作战的卦象；六五是君主，上六是它的应爻，所以这两爻都有征伐、行师的文辞，也是为了补救柔谦过度的弊端，作为处谦的方法。《象传》说：适宜于征伐，是为了征讨不服从者。谦卦到了九三，万民已经归服了。难道六五的谦德如此，仍然还有不服从的人吗？大概归服九三，是归服它有功劳而又能谦虚；但君主之道不能只使用谦德，所以一定要征伐那些谦德不能使其归服的人，这样才适宜。上六：声名显扬于谦，适宜于出兵，征讨自己的邑国。谦卦与豫卦是反对卦，两卦都以一个阳爻作为形成全卦的主爻。谦卦的上六就是豫卦的初六。豫卦初六说“鸣豫”，是因为与九四相应；这里说“鸣谦”，难道不是因为与九三相应吗？上六以柔居柔，处在谦的极点，退居于没有职位的地方，本来是退让到了极点。然而九三是形成谦卦的主爻，得时又得位，唯独与上六相应，所以上六不能实现其谦退的志愿，只能发声，因此说“鸣”。这是在发出自己想谦退却未能实现的志愿。可是它越发退让，别人越发归附，所以适宜出兵。但它以柔处谦，志向终究不能远大，所以只适宜征讨自己的邑国，用来治理自身而已。坤代表邑国，九三有统率众人、出兵作战的卦象。《象传》说：“声名显扬于谦，是志愿尚未实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。” 凡是人得到自己想要的东西，或没有得到自己想要的东西，内心的诚意积聚到一定程度，都必然会发露在外。所以说“鸣”。六二的鸣，是得到了自己想要的东西，所以说“内心满足”；上六的鸣，是没有得到自己想要的东西，所以说“志愿尚未实现”。它以谦退而未能实现的志愿，终究不能施及远方，所以使用出兵的方式也只能止于治理内部。【坤下震上】豫，就是安适，也是喜乐。此卦下为坤、上为震，是顺应而行动。顺应事理而行动，就会安适；行动而和顺，就会喜乐。这就是豫的意义。雷从地中震动而出，万物都喜悦，象征豫，也就是豫的卦象。所以称为豫。豫，适宜于建立诸侯、出兵作战。九四以一个阳爻作为形成全卦的主爻，居于公侯之位，上下都顺从它，有建立诸侯的卦象。一个阳爻统率众阴，顺势而行动，有出兵作战的卦象。建立诸侯和出兵作战，庆赏与刑威虽然不同，但都是上位者行动而下位者顺从，目的都是使人安定而喜乐，所以说豫卦适宜建立诸侯、出兵作战。《彖传》说：豫，刚爻得到应和而志愿得以施行，顺应而行动，所以是豫。

译这是以形成全卦的主爻和卦体解释卦名的意义。九四以一个阳爻得到上下诸爻的应和，所以志愿能够施行，这就是豫。坤柔顺、震行动，合起来就是顺应而行动。天下只有顺应事理而行动，才能安定喜乐，所以说豫。豫是顺应而行动，所以天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所处时代的意义，真是重大啊！这是以卦德解释《彖传》的文辞，并把道理推到极致。豫之所以为豫，是因为顺应而行动。天地之间不过就是一个极为顺应的道理而已。因此天地运行时顺应而动，日月和四时就没有差错，各种变化都能完成。圣人治理天下时顺应而动，政事和刑罚就清明严正，万民就会服从。既然如此，行动必定要顺应；天地和圣人尚且不能违背，何况建立诸侯、出兵作战呢？豫卦所处时代的意义，难道不重大吗？《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是豫。先王因此制作音乐，尊崇德行；在盛大隆重时向上帝进献，以配享祖先。雷，是阴气逼迫阳气而发出声响。它潜藏在地中时，万物还受到郁结阻遏；奋发冲出地面后，万物都和谐畅达。这是豫的卦象，也是喜乐的象征。所以先王因此制作音乐，褒扬崇敬功德；功德达到盛大极点时，就向上帝进献，以配享祖先，这是说和乐达到了极点。《礼记》说：“春天举行礿祭，秋天举行尝祭；礿祭有音乐，尝祭没有音乐。”震代表春季，所以这里专门说礿祭。初六：声名显扬于豫，凶。九四是全卦的主爻，以一个阳爻得时而居上。初六阴柔，不居中也不得正，却独自与九四相应。这是小人在豫的时代专门得到上位者宠爱，所以心中的喜乐无法抑制，竟发声显露在外，如此轻浮浅薄，当然会有凶祸。《象传》说：初六声名显扬于豫，是志意穷极而导致凶祸。初六以阴柔处于卑下的位置，却专门得到上位者的宠爱；以这样的状态处在豫中，应当会气势骄纵、志意自满，从而招来凶祸，所以说“志穷凶”。六二：像石头一样坚定，不到一天便能判断，守正吉祥。豫以喜乐为主，但喜乐很容易使人沉溺；一旦沉溺，就会反过来产生忧患。全卦只有这一爻居中得正，又没有应爻，有自守的象征。上下都沉溺于豫乐之中，唯独六二能以中正自守，坚定安静得像石头，不被物欲所改变。因此它处理事情时思虑精密周详，能够看见忧乐潜伏的先兆；应当离去时便迅速离去，不等到一天结束。这就是六二守正而得吉。孔子因为六二能够见几，在《系辞》中极力说明知几的道理，说：“知道几微变化，大概就是神明吧！这是吉祥预兆最先显现。几有吉有凶，只说吉，是因为在最初就察觉它，便不会有凶了。” 《象传》说：不到一天便能判断而守正吉祥，是因为居中而得正。正因为居中并得正，所以能坚定地守持，也能迅速离去，这是处在豫中的善道。六三：仰视而贪恋豫乐，迟疑不去，终将后悔。“盱”是向上看，“迟”是留恋不舍。六三本性柔弱，志意刚强，不居中也不得正。它处在上位者之下、下位者之上；因为在上位者之下，所以仰视九四，贪慕九四的宠爱。它想凭借豫乐而获得九四，却得不到，这就是产生悔恨的原因。因为处在下位者之上，所以迟疑而固守留恋身居人上的快乐，看不见先兆，这也是产生悔恨的原因。这一爻正好与六二相反：仰视，所以不能坚定如石；迟疑，所以不能在一天之内决断。原因就在于是否居中得正。《象传》说：仰视而贪恋豫乐，必有悔恨，是因为所处位置不恰当。阴柔之爻处在豫中却不得正，当然会仰视而悔恨、迟疑而最终悔恨。九四：由此而得到豫乐，大有所得；不要疑虑，朋友们应当聚集归附。九四是形成豫卦的主爻，以阳刚之才居大臣之位。六五的君主顺从它，上下的阴爻也都亲近顺从它；这是专门得到君主信任、众人都因它而得到豫乐，所以说“由豫”。上下的豫乐都由自己而获得，志愿得以大力施行，所以说“大有得”。正当大有所得之时，上承柔弱的君主，又处在多有忧惧的位置，难道没有忧虑疑惑吗？所以圣人安慰他说“勿疑”。不疑虑的方法，在于总摄聚合上下的朋友，使他们归附于君主。就像簪子总摄众多头发，使它们归于上方；所谓“大有得”，也是大臣应尽的职责，还有什么可疑虑的呢？《象传》说：由此而得到豫乐，大有所得，是因为志愿得以大力施行。上上下下都因九四而得到豫乐，这就是九四的志愿得以大力施行。六五：守正却有疾病，长期不会死亡。六二守正就吉祥，因为居中得正，不被豫乐所沉溺。六五守正却有疾病，因为虽居中却不得正，沉溺于豫乐。六五是君主，处在豫的时代，却不能守正，以柔爻应柔爻而不能自立。九四以阳刚得时、得众，处在下方，却已经乘居于它的上面；这是柔弱而沉溺的君主，遇到刚强而权重的大臣。即使处在豫乐之中，能够安稳吗？所以说“疾”。“疾”是说它乘在九四之上而不得安宁。又说“贞疾”，是说它虽然不得正，却仍然居中、得位。“恒不死”，是说它虽然不得安宁，但权力已经丧失而地位还没有亡失。这是安逸享乐、荒怠无为的君主，只能徒然拥有一个空名地位；豫乐难道可以沉溺其中吗？《象传》说：六五守正却有疾病，是因为乘在刚爻之上。“恒不死”，是因为居中，地位还没有丧失。六五处在豫中却不得正，以柔爻乘刚爻，所以有疾病。居中而未亡，地位还没有失去，所以说守正而有疾病、长期不会死亡。上六：昏沉地沉溺于豫乐，事情已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。以阴爻居阴位，处在豫的极点，昏昏沉沉地沉溺于安逸享乐之中，过错已经形成。然而如果能够知道豫乐不能长久，突然改变，那么灾咎就可以消除。上六虽然阴柔，但属于震体，处在豫的终点；到了终点就能够发生变化。所以不说“昏豫”的凶，只说改变便无咎，正是圣人为人打开改过向善的门径。《象传》说：昏沉地沉溺于豫乐而处在最上位，怎么能够长久呢？豫到了最上位，已经达到极点；到了极点就不可能长久，赶快改变才可以。【震下兑上】随，就是跟随。此卦下为震、上为兑。兑在上为喜悦，下方震动而跟随它，这是随的卦象。伊川说：行动而喜悦，喜悦而行动，这就是随的意义。雷在泽中震动，泽也随之而动，同样是随的卦象，所以称为随。随，元亨，利贞，无咎。随就是跟随，以自己跟随万物，万物又来跟随自己，彼此相随，没有不亨通的。况且初九和上六是形成此卦的主爻，都得正；九二和六五又以中正相随。这就是随的善处，可以达到大亨，所以说“元亨”。跟随而能够守正，才可以没有灾咎；如果所跟随的对象不正，即使大为亨通，也不能免除灾咎。所以又说“利贞，无咎”。《春秋传》中穆姜说：“具备这四种德性，随而无咎；我一样都没有，难道还能说是随吗？”她所说的四种德性虽然不是《易经》经文的本义，但关于随而无咎的说法，正是《易》的意思。《彖传》说：刚爻来到内卦而居于柔爻之下，行动而喜悦，所以是随。

译这是以形成全卦的主爻和卦体解释卦名的意义。随卦的形成，在于初九和上六。乾卦上面的刚爻来到内卦，处在坤柔之下，所以是以上位者居下、以尊贵者居于卑贱者之下；万物因此喜悦而跟随。乾刚一来，震、兑的卦体便形成；震为行动，兑为喜悦，行动而喜悦、喜悦而行动，所以称为随。大为亨通而守正，就没有灾咎，天下也会随时而行。随时而行的意义，真是重大啊！王肃的本子作“天下随之”。作“随之”的意义是“随卦的时义重大”，现在依从此说。随卦能够大亨，必须有利于守正；所跟随的是正道，不正的事即使亨通也有灾咎，所以说“大亨贞，无咎”。这也说明初九和上六作为形成全卦的主爻，都得正，而九二、六五也以中正来相随，因此天下都能随之。“时义”就是因时制宜。圣人治理天下，要随时势的适宜而变通：时势适合揖让，就不得不揖让；时势适合征伐，就不得不征伐。从穴居到建造栋宇，从结绳记事到使用书契，都是因时制宜。这难道是强迫天下人使他们跟随吗？处在这样的时势、遵循这样的道理，如果不能参与权变，就不能理解其中的意义。所以说“重大啊！” 《象传》说：泽中有雷，这就是随。君子因此在天将昏暗时进入室内安然休息。这是孔子根据时令取象并加以运用。兑正当秋季，雷于是收声止息。君子因此顺应时令的适宜，只说最明白、最切近的事情：天将昏暗时进入室内，使身心安然休息，这是起居顺应时令。由此推展开来，君子的行动、静止以及一切作为，难道可以违背时令而不随顺吗？初九：所主之事发生变化，守正吉祥；出门交往，会有功效。“官”是主宰，“渝”是改变。随的意义，是只跟随正道。初九处在随的时代，原来所要跟随的对象是九四；但九四成为三爻所随之爻，并不与初九相应，因此所主之事发生了变化。所主既然改变，就只有跟随正道，才有希望获得吉祥。六二居中得正，志向在于跟随初九。所以初九一出门与六二交往，六二就乐于彼此相随；阴阳相交，便能产生功效。《象传》说：所主之事发生变化，跟随正道就吉祥；出门交往而有功效，是因为没有失当。初九原来所主的对象既然改变而成为别的对象，那么只有跟随正道才有希望获得吉祥。所以一出门便与居中得正的六二交往，虽然六二不是初九的正应，但跟随得到了正道，也不算失当。六二：系恋小子，便会失去丈夫。随就是跟随，阴爻跟随阳爻。六二与六五相应，却与初九相邻；初九近而六五远。六二处在随的时代，如果不能自守以等待正应，就会系恋初九这个小子，而失去六五这个丈夫。六二虽然居中得正，也不至于如此，但它以阴柔处在随卦之中，所以不能不加以警戒。《象传》说：系恋小子，是不能同时跟随两者。人所跟随的对象，不正就是邪，不是邪就是正，没有同时跟随两者的道理。这里是说六二如果系恋初九，就必然失去六五。“不能同时跟随”，是告诫六二要专一地跟随六五。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于守正而居。六三接近九四而远离初九。处在随的时代，阴爻必然跟随阳爻；但向上跟随就是善，向下跟随就是昏暗。舍弃下方而跟随上方，才合乎随的适宜。九四也没有正应，没有跟随它的人；得到六三跟随，双方必然亲近和善。所以六三有所求必能得到，是说办事都能得到自己所求。然而九四并不是六三的正应，这又有违背正道的嫌疑，所以告诫说：“利于守正而居”，意思是不能为了徒然实现自己的所求，就违背正道去跟随别人。六三不得正，所以需要告诫。《象传》说：系恋丈夫，说明志向是舍弃下方。舍弃下方而跟随上方，就像昏暗跟随光明、事情跟随善道，这是君子的跟随。九四：随从而有所得，守正却有凶；有诚信而处在正道，以光明辨明事理，还有什么灾咎呢？得到下位者的响应，得到众人的跟随，这是君道。如今九四凭阳刚之才，逼近君位，初九响应它，九二和九三也跟随它。它身为臣下，却得到众人的随从，即使行为合乎正道，也仍然凶险。因为地位极高，难免有逼迫上位的嫌疑；势力太重，难免有专横强悍的忧虑。只有内心保持侍奉君主的诚意，对外尽到臣子的职责，并以明智谨慎的态度处理，才不但可以免除危险和疑忌，也可以保全名声和节操。这样又有什么过错呢？这也是因为它具有阳刚君子的资质而能运用柔顺，所以能够转凶为无咎。《象传》说：随卦中所说的“有所得”，其义理在于凶险。心存诚信而行于正道，才是显明功业。能够转凶为无咎，是刚健而明智的力量。九五，心诚而归于美善，吉祥。“嘉”就是美善。九五以阳刚中正的德性，喜悦地随从六二柔顺中正的贤者。它内心真诚而乐于行善，所随从的又合乎正道，其吉祥是可以知道的。《象传》说：心诚而归于美善，所以吉祥，是因为居位正而得中。处在正中之位，遵循正中之道，又响应正中之臣，所以它从善的心意出于真诚。上六，拘禁捆绑它，于是又用绳索维系它；周王在西山举行亨祭。喜悦到了极点，又处在随卦的终极位置，得到众人的跟随，牢固结合而不可解脱。没有什么可以比喻，好像把它拘禁捆绑、用绳索缠系，即使想逃也不能挣脱，何况还能把它疏远呢？太王在西山开创王业，百姓跟随他，大概就是这样吧。《象传》说：拘禁捆绑它，是因为处在上位而到了穷极之处。“穷”就是到了极点。“上穷”是说处在上位，又处于喜悦而随从的极点。【巽下艮上】蛊，就是败坏；也指事情，因为败坏之后就会产生事端。蛊卦下为巽、上为艮。巽是柔弱，艮是止滞，这是事情所以败坏的原因。乾阳止于上，坤阴顺伏于下，上下不能交接，这是泰卦败坏的情形。两个卦体都以柔承接刚，其卦象如同风承载山，空虚而不牢固，势必败坏。况且山下有风，风吹动并损坏万物，这些都是蛊的象，所以称为蛊。“蛊”字从虫、从皿，器皿中有虫，可见它所表示的就是败坏。蛊卦，最初亨通，利于渡过大河；在甲日以前三日，在甲日以后三日。从卦体说，巽柔弱而艮止滞，所以形成蛊。就卦德说，事情止于巽顺，可以达到大亨通。然而蛊不会自己亨通，必须不畏艰险去修治整饬，所以利于渡过大河。蛊卦的形成，取决于初爻和上爻，所以有甲日前后之象。甲是日子的开始，也是事情的开端。甲前三日是辛，指事情已经败坏，要整治使它更新；甲后三日是丁，指事情尚未败坏，要反复告诫，使它不要败坏。这样就可以整治蛊乱而达到大亨通。《彖传》说：刚在上而柔在下，巽顺而止滞，所以形成蛊。这是根据成卦的主爻以及卦德来解释卦名和卦义。蛊卦形成的主爻是初六和上九。由于这两个爻的变化而形成艮、巽，都是刚在上而柔在下；柔弱不足以承载刚强，下方巽顺而上方止滞，力量薄弱不足以立事，所以称为蛊。蛊卦最初亨通，天下因此得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。在甲日前三日，在甲日后三日；事情终结就会有新的开始，这是天道运行。

译这是解释《彖辞》中整治蛊乱的道理。整治蛊乱达到大亨通，说明天下的混乱重新得到治理。但事情不会自行治理，必须冒险涉难前去救治。又不能只是贸然前往，必须思虑周密，在事情尚未败坏以前预先防范，在已经败坏以后整顿修治。所以前后三日，都是说思考详尽、考虑深远。蛊是混乱的终点，也是治理的开始。终结就有开始，这是天道。大概也是因为初爻和上爻是成卦的主爻，所以取先后、始终来立义。《象传》说：山下有风，就是蛊卦。君子由此振兴民众，培育德性。山下有风，万物都受到扰动而败坏，这是蛊的象。君子因此对于败坏的民俗，振作并兴起它，使已经败坏的重新整饬；对于自己的德性尚未败坏的地方，则加以培养而成就，使它不至败坏；同时也整治已经败坏的事情，防止将要败坏的事情。初六，整治父亲留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲可以无咎，但事情危险，最终吉祥。蛊卦六爻都在讲整治蛊乱的方法。蛊乱在前，整治在后，所以借父母的蛊乱来取义。对于父母留下的蛊乱，做儿子的难道可以推辞整治吗？初六在下位而主持内卦，是负责整治蛊乱的儿子。儿子承接父亲留下的蛊乱而能加以整治，这才说明父亲有这样的儿子。有这样的儿子，父亲的过失就可以免除了。然而初六才能柔弱，整治并不容易，必须兢兢业业，常怀危险戒惧之心来处理，才有希望最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，心意在于承继父亲。说“考”，就是指前人。做儿子的善于继承前人的志向，善于述行前人的事业，就足以承接父亲的心意了。所以说“心意在于承继父亲”。九二，整治母亲留下的蛊乱，不可以固守刚强。九二以阳刚向上响应阴柔，所以说“整治母亲的蛊乱”。说母亲，是指母亲还在堂上。九二以刚强承接柔顺而整治她的蛊乱，只应当用巽顺的态度处理。如果固执地使用阳刚，矫正反抗得过分，就失去了做儿子的道理，又怎么能成就事情呢？所以有“不可以固守”的告诫。《象传》说：整治母亲的蛊乱，是因为采取了中正之道。所谓整治母亲的蛊乱，贵在采取中正之道，不可以过于刚强。九三，整治父亲留下的蛊乱，会有小的悔恨，但没有大的过错。这里说“父亲”而不说“父亲已故”，说明父亲还在。父亲在世而儿子整治他的蛊乱，不刚强坚定不行，但过于刚强也不行。九三以刚爻居刚位，未免过于刚强；但它居位得正，知道蛊乱不可不整治。所以虽有小的悔恨，却没有大的过错。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，最终不会有过错。崇尚刚强本来不是做儿子的道理，但把它用于整治蛊乱，又有什么过错呢？六四，宽缓地整治父亲留下的蛊乱；贸然前往会显出困难。六四处在初六、九二、九三之上，经过整治蛊乱以后，蛊乱已经稍有整顿。它又以柔爻居柔位，处在艮体之中而且主止，适宜采取宽缓从容的办法处理：可以徐缓，不可以急迫；可以宽舒，不可以逼迫。如果勇于任事而急于大有作为，不但才能薄弱、难以胜任，事情反而会更加败坏。所以贸然前往就会显出困难。《象传》说：宽缓地整治父亲的蛊乱，贸然前往还没有得到适当的结果。六四虽然居位得正，但才能薄弱；说贸然前往还没有得到结果，是告诫它想求速成反而不能达到目的。六五，整治父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。六五代表君主，承继父亲的事业。事业充盛时应当持守，已经败坏时则应当整治。如今六五凭柔弱的资质承接父亲的蛊乱，看起来似乎不能善加处理；可是它整治蛊乱反而能够获得声誉，这是为什么呢？因为下方有刚健中正的大臣辅佐，六五能够凭柔顺中正的德性，信任并任用他，所以能够继承先志、述行事业，享有美好的声名。《象传》说：整治父亲的蛊乱而获得声誉，是因为以德性承继。六五以自己柔顺而居中的德性承接父亲的蛊乱；下方的贤臣又以刚健中正的德性来承辅它。上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。上九也是成卦的主爻，它凭刚健明智的才能，却处在艮止的极点；在事务繁多的时代，处于没有职位的地位，这是贤人君子识时务、守志节的表现。况且正值蛊卦的终点，已是败坏的极点，不可再有所作为；处在卦外，不在其位，本来就不应有所作为；下方没有牵系和应援，别人不了解自己，也不必有所作为。这样看来，上九不侍奉王侯、把自己的事业看得高尚，是适宜的。王侯指六五和六四；刚强止于终点，所以不侍奉；处在艮体之上，所以说高尚。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。这种节操不只是天下人所推崇的，它的志向确实可以成为天下人的法则。【兑下坤上】临，就是接近，也有从上临下的意思。临卦下为兑、上为坤。泽上有地，就是岸；岸临近水，所以称为临。又有二阳逐渐增长，几乎接近乾卦；世道已经复兴，又接近泰卦，所以称为临。临卦，最初亨通，利于守正；到了八月将有凶险。刚阳增长并趋于强盛，所以它的亨通必然广大而美善。况且二阳向上进展，前面顺畅而没有阻碍，所以说“元亨”。但两个卦体柔顺喜悦，成卦的主爻又是六三，并且六三不得正位，所以告诫说“利贞”。所谓八月有凶，是说从六三经过八次变化而成为观卦，观卦是八月之卦。临卦是二阳在下增长、四阴在上剥落；观卦则是四阴在下增长、二阳在上被剥落，所以说“有凶”。圣人在这里，是在二阳增长、阴气开始消退时，就考虑二阳消退而阴气增长的忧患。正当盛大时就考虑衰败，盛势才可以长久；如果等到已经衰败才忧虑，就来不及了。《彖传》说：刚阳逐渐增长。这是根据卦德解释卦名和卦义，说刚阳逐渐增长而接近泰卦，所以称为临。喜悦而顺从，刚健居中而有所响应，以正道达到大亨通，这是天道。到了八月有凶，是说阳刚消退的时间不会久远。这是解释《彖辞》。下卦喜悦，上卦顺从；九二又具有刚健居中的德性，向上响应柔顺居中的六五，以中道相应，所以大为亨通。居中也就合乎正道。大为亨通而又以正道行事，是天道。如今成卦的六三既不中又不正，所以有八月的凶险。也就是说，六三经过八次变化成为八月的观卦，二阳就会在上方消退，所以说“消退不会久远”。说不会久远，是因为临卦和观卦只是一反一对，也由此显出它们相近。圣人治理时想到混乱、安定时想到危险的用意，真是深远啊。《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子由此教化之心无穷无尽，容纳并保全百姓没有疆界。泽在地上，以地临水，是以上临下的象。泽对于土地，有滋润而不会枯竭，所以君子由此教导他人，教化之心无穷；土地对于泽水，有承受而不阻塞，所以君子由此容纳百姓，保全百姓而没有边界。这两方面也都是以大临小、以上临下的事情，所以取此为象。初九，感应而临，守正则吉祥。临卦中，六三一变就成为泰卦，正是阳刚逐渐增长的时候。“咸”就是感应。两个阳刚君子处在下方，上面有虚心居中、喜爱贤人的君主，君臣在临卦所代表的时代相互感遇，所以都用“咸临”来说。初九刚健而得正，六四又以正位响应它，因此能够以正道得到上位的回应，志向得以施行。所以说守正则吉祥。《象传》说：感应而临，守正则吉祥，是因为志向得以按正道施行。初九的志向，在于施行正道，又得到六四以正位响应，所以吉祥。九二，感应而临，吉祥而无所不利。

译九二处在刚阳增长的时期，以刚健居中；上面有柔顺居中的君主，虚心与它相互感遇，正值泰道将要形成的时候，所以吉祥，也无所不利。这就是《彖传》所说的“刚中而应”。不过，初九和九二都说“咸临”，初九只说吉祥，而九二说吉祥并且无所不利，是因为君臣相遇后所发挥的作用本来就有差别，也因为一个居中、一个不居中。《象传》说：感应而临，吉祥而无所不利，是因为还没有完全顺从君命。君臣相互感遇，本来吉祥而无所不利。然而四个阴爻仍然强盛，两个阴爻还能够从中阻隔它。所以虽然能够凭意气相互感应，九二仍未能完全顺从上位的命令。这就是二阳之临还没有立即成为三阳之泰的原因。六三，以甘言取悦而临，没有任何利益；如果已经因此忧惧，就没有过错。在阳刚增长的时期，上下各爻都是居位得当、得中之君子，只有六三不中不正，以阴柔居下卦之上，向上没有应援，向下又畏惧二阳逼近，于是凭借兑的喜悦，施行甜言谄媚的谋略。这种谋略如果真的施行，上对国家不利，下对自身不利，所以说没有任何利益。处在临卦的时代，像六三这样的人不可不忧虑。已经知道忧虑，就可以没有过错。应当忧虑什么呢？就是防备八月的凶险。《象传》说：以甘言取悦而临，是因为居位不当；既然对此忧虑，过错就不会长久。以柔爻凌驾刚爻，既不中又不正，所以说居位不当。因此用甜言取悦别人；既然已经对此忧虑，就会除去这种做法。除去它，因而造成的过错就不会长久，临卦也就转为泰卦了。六四，极其接近地临，没有过错。六四处在坤体，紧邻兑泽，所以说“至临”，是说接近到了极点。初九是处在下位的贤者，六四是近臣，正好与初九相应；它又能极其接近地临下，与下位贤者共同成就阳刚增长的治理，有什么过错呢？《象传》说：极其接近地临而没有过错，是因为居位得当。六四以阴爻居四位而得正，接近君主且守正，所以得位；紧邻下卦，所以是“至临”；正好响应初九这一在下位的贤者。因此居位适当，没有过错。六五，以智慧临下，是大君所宜，吉祥。《中庸》说：“只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以治理天下。”所以说以智慧临下，是大君所宜。也就是说，六五凭柔顺居中的德性，任用九二这位刚健居中的贤者，不自以为是地运用自己的智慧，而是兼采众人的智慧，这才是最大的智慧，适合做君主，因此获得吉祥。《象传》说：大君所宜，是说施行中道。六五居中，又任用刚健居中的贤者，这是施行中道并尽到君主职责的表现。上六，以敦厚之德临下，吉祥而没有过错。“敦”就是敦厚；以上临下，就是临的含义。六处在一卦的最上方，与下方二阳虽然没有正应或比邻关系，但其卦象是居高临下，所临的只是二阳。阴必然跟随阳，坤体又具有厚重之性，所以它以内在的厚德，归附二阳这样的君子，因此吉祥，也没有过错。《象传》说：敦厚地临下之所以吉祥，是因为志向在于内。就是说，上六的志向在于内，愿意跟从阳刚的君子，所以吉祥。《大易缉说》卷四 【经部，易类，《大易缉说》】