大易缉说卷五　　　　元　王申子　撰

译“平”就是安宁。意思是说，上面受到君主的尊重宠信，下面聚集着臣民的仰观，所以观察九五的行为，是为了匡正君主的志向，不敢自求安逸。【震下离上】噬嗑，“噬”是咬，“嗑”是合。颐中有东西堵塞，咬断它之后才能合拢。上下两个刚爻，中间空虚，是颐的象；中间三个阴爻，像牙齿；九四以一个刚爻横梗在中间，形成颐中有物的象。必须把它咬断，然后才能重新合拢，所以称为噬嗑。在人事上，是有事物横梗阻隔；在人心上，是有欲望从中离间；都必须努力决然除去，才算达到目的。噬嗑，亨通，利于使用刑狱。天下的事情之所以不能亨通，都是因为有东西横梗阻隔在其中；把它咬断并除去，就会亨通。所以说“噬嗑亨”。卦中二阳居上下，三个阴爻排列在中间，好像九四被拘守在其中，横梗于中，形成刑狱的象。并且离象征明察，震象征威严，明察与威严正是使用刑狱的道理，所以说“利于使用刑狱”。如果把使用刑狱作为全卦的唯一含义，那就不对了。《彖》说：颐中有物，叫作噬嗑。这是贯通六爻、取成卦之象来解释卦名。意思是说，九四像硬梗之物，好像有东西梗在颐中；若不咬断并去掉它，就不能使上下相合，所以叫作噬嗑。咬断梗阻之物便能亨通；刚柔各半，动而且明，雷与电相合而显明，柔居中位而向上行，虽然不得其位，但适宜用于断狱。这是用卦德、卦体解释《彖》辞。“噬嗑而亨”，是说梗阻去掉就能亨通。卦中三阳三阴，刚柔各半，用于狱讼，象征是非能够判明。震为动，离为明。只有行动才能决断，只有明察才能审理。只知道决断而不知道审察，就可能伤及无罪之人；只知道审察而不知道决断，就可能使罪犯逃脱刑法。必须把电的明察和雷的威严结合起来使用，然后是非才不会隐藏真情。所以说：“动而明，雷电合而章。”这些都是适宜断狱的原则。断狱虽然贵在明察，但作为君主，又应当推行仁慈宽恕之心。六五以柔居尊，柔本不适合去除梗阻；但它作为君主而使用这一道理，审理众多狱讼便是其所宜。所以说：“虽不当位，利用狱也。” 《象》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王因此明定刑罚，整饬法令。“雷电”应当作“电雷”，《象》中的次序没有颠倒。电先闪动，雷随后震响；雷声迅疾，电光显赫，二者相互配合、同时施用，也有一咬一合的象。电先于雷闪动，使人知道畏惧而自我修省，先王因此先明确刑罚、整饬法令，向百姓昭示，使人预先知道所应畏惧的事，改过向善、远离罪过而不去触犯。执掌司法的人若不是这样，专门把动用刑狱当作能事，那么电雷的威势也会被亵渎。初九：脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。脚趾处在下方，主管行走。九四是全卦的梗阻。初九处在震动之体的开始，与九四同德，又与它相应，是同恶相助者。但它处在卦的最初，恶行虽已形成却尚未显露，罪过虽有却还不大，所以只是把刑具套在脚上，伤灭脚趾，使它不能行走，在最初就加以制止，使恶行不能发展，因此得到无咎。《系辞》说：“小小惩罚而给予大的警戒，是小人的福气。” 《象》说：脚戴刑具、伤灭脚趾，就是使它不能行走。脚趾和脚上的刑具都是行走所用之物；伤灭脚趾，是为了阻止它行走，使它不能前进而与九四同恶。六二：咬食皮肉，伤灭鼻子，没有灾咎。皮肉象征恶行尚浅，鼻子象征气息通达。九四是全卦的梗阻，初九与它相通而共同为恶。六二以中正之德居大臣之位，与柔中之君相应，负有去除恶行的责任。它能在初九的恶行还很浅时乘势除掉它，断绝九四与初九之间的联系，不使它们相通，所以说“噬肤灭鼻”。以中正之道居上位，去除梗阻又有什么灾咎呢？《象》说：咬食皮肉、伤灭鼻子，是因为乘凌刚爻。意思是说：“说咬食，又说伤灭，是因为恶行虽然浅，却不是容易对付的，正由于柔爻乘在刚爻之上。” 六三：咬食腊肉，却遇到毒物，略有悔吝，但没有灾咎。腊肉是连着骨头制成的，干硬而坚韧之物，用来比喻九四的强硬梗阻。六三以阴柔而不中正的资质去咬它，怎么能不遇到毒害呢？所以略有悔吝；但在当时本来就应当咬断梗阻，所以按道义说没有灾咎。《象》说：遇到毒害，是因为所处的位置不当。以柔爻居刚位，是位置不当。自己处置不当，却要治理别人，所以别人不服，有人来冒犯，于是遇到毒害。九四：咬食带骨的干肉，得到金箭；宜于在艰难中守正，吉祥。九四既是全卦的梗阻，却也说“噬”。那么是谁来咬九四呢？诚斋说：“以九四咬九四，亲近君主的大臣，难道只有一个人吗？”现在依从这个说法。“胏”与“胾”相同，是带骨的干肉；干胏比喻强硬梗阻的九四。“金”刚，“矢”直，金箭比喻刚强正直的九四。意思是以刚直的大臣咬断强硬的大臣，因而除去强梗的大臣而得到刚直的大臣。九四虽然刚直，也必须使内心经历艰难、操守保持贞正，然后才能获得吉祥，大概是因为它所居的位置终究不正。《象》说：宜于艰难守正而吉祥，是因为还没有完全光大。这是说，去除恶行的方法还没有充分光明广大，所以必须在艰难中守正，然后才能吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危惧，没有灾咎。噬嗑一卦中，九四是强硬梗阻。初九与它相应，恶行还浅；六二以中正之德咬它，所以容易用力；六三不中不正地咬它，所以像咬腊肉一样艰难；九四以刚直去咬它，所以成为带骨干肉，便比腊肉稍容易些。上九虽与初九、九四同恶相助，但它的强梗已经衰弱，没有势力，也没有援助。六五以中而兼刚的方式咬它，不过是干肉罢了，虽仍免不了咬嚼的劳苦，比带骨干肉又容易些。黄色居中，金是刚物。六五居中而用刚，得到了中刚之道。但以柔弱的资质去除强梗，虽得到中刚之道，也不可轻忽，所以告诫它必须贞固而知危惧，这样才可以没有灾咎。《象》说：守正而知危惧便没有灾咎，是因为处理得当。必须守正并知危惧，然后才能没有灾咎；这是说以柔去咬刚，若不是这样，就不能处理得当。上九：肩负刑具，伤灭耳朵，凶。九四刚强，是全卦的梗阻；上九凭恃自己刚明到了极点，与它同德又同体，是同恶相助而终于成为梗阻的人。并且它处在卦的外部，离为火，火性炎上；它又远离震，因而对于卦中雷霆般的威势好像充耳不闻，仍在上方炽盛而毫不顾忌。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱，终于肩负刑具，遭受伤灭耳朵的凶祸。《象》说：肩负刑具、伤灭耳朵，是因为听觉不聪、明察不够。假如不自恃刚明到了极点，不炽盛放纵而不顾后果，那么听觉必定聪敏，聪敏便能明察，听到过错就知道改正，恶行也不至于发展到这种地步。【离下艮上】“贲”就是装饰、文饰。六二与上九是成就贲卦的主爻。六二的柔来到内卦，以文饰刚爻而成为离；上九的刚来到外卦，以文饰柔爻而成为艮。艮在上、离在下，止于文明之中，这就是贲的含义。又因为艮为山、离为火，山下有火，照见山上，草木万物都显出光明，具有文饰的象，所以成为贲卦。贲：亨通；小有利于有所前往。

译只有质朴而没有文饰，就不能亨通；质朴而加上文饰，就可以亨通，所以说“贲亨”。但文饰过盛，实际内容必然衰弱；如果专门崇尚文饰而前行，就会流于浮华，所以说“小利有攸往”。“小”是说不可太过，以免损灭本质；这也符合成卦之义。六二文明、中正，所以亨通；成卦的上九刚强而最终止住，所以只是小有利于有所前往。《彖》说：贲卦亨通，是柔爻来到内卦文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居外卦文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文，也是文明而有所止的人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。这是以成卦的主爻解释《彖》辞，并把意义推至极致。刚柔相杂叫作文，所以刚柔相互文饰而成就贲卦。下体本来是乾，柔爻来到其中文饰它而成为离；文饰虽属柔，根质却是刚，又居中而得正，所以亨通。上体本来是坤，刚爻来到上面文饰它而成为艮；文饰虽属刚，根质却是柔，又刚强而能止，所以小有利于有所前往。刚柔交错，是天道自然形成的文饰。圣人看到天有刚柔交错的文，于是观察三辰、五行的明明显著，以考察四时的变化；看到人有上下尊卑各自止于其位的文，于是观察三纲五常的灿然秩序，以教化成就天下。这就是圣人运用贲卦之道。《象》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢轻率断狱。山下有火，草木都受到它的光照，显出色彩华饰的象。所谓庶政，是国家大小事务，如宗庙、朝廷、礼乐、法度之类，都可以使用文饰。唯独断狱一事，专门依据实际情状；如果使用文饰，就会埋没事实。所以君子取法贲卦之象，用来修治、明察各项政务，却不敢果断轻率地断狱。初九：装饰脚趾，舍弃车乘而徒步。脚趾取其在下而行走的意义。初九以阳刚履行正道而处在下位，所以它的文饰不能施于世上，只能文饰自身所行之事，因此说“贲其趾”。六二是成卦的主爻，初九靠近并跟随它就安适，好比乘车；六四是初九的正应，初九远离而跟随它就劳苦，好比徒步。然而与六四相应是正当的，亲比六二却不是正当的。初九守持正道，宁可舍弃车乘而徒步。这就是贤者处在下位、文饰自身行为的做法，难道会苟且吗？《象》说：舍弃车乘而徒步，是因为按道义不应乘坐。初九守持刚正，知道六二的车乘按道义不可苟且乘坐。六二：装饰胡须。“须”就是胡须，随着下颌而动，是依附上方而得到装饰的东西。刚柔交合之后才能形成文饰。六二虽是下卦的主爻，但必须附丽于刚爻，贲道才能完成。六二柔而得正，九三刚而得正，二者都没有相应之爻，所以六二附丽于九三来成就文饰。因此说：“贲其须。” 《象》说：装饰胡须，是与上方一同兴起。这是说，六二的柔必须向上与九三的刚一同兴起，然后才能完成文饰的功效。九三：文饰鲜明而润泽，长久守正则吉。刚柔杂合形成文；在贲的时势中，九三以刚正文饰六二、六四的柔，六二、六四又以柔正文饰九三的刚。九三处于刚柔交会之处，居文明的正位，是文饰最盛的地方。所以说“贲如”。上下两个阴爻相互浸润，从而成就文饰，所以说“濡如”。文饰的盛美，没有比这里更好的了，还需要做什么呢？只要长久坚守正道，使贲道能够完成而没有弊病，就吉祥。《象》说：长久守正所得的吉祥，最终没有什么能够超过它。“陵”是加上而超过的意思。“终莫之陵”，是说贲道善美地完成，最终没有什么能够超过它。六四：文饰鲜明，洁白如素；白马飞驰而来，并不是敌寇，而是来求婚配。刚柔相互文饰，然后才能形成贲。六四与初九相应，又亲比九三，都可以成就文饰，所以说“贲如”。然而六四守持正道，舍弃九三而跟随初九，却被九三阻隔，因此它所谓的“贲如”便成为“皤如”；“皤”就是白，意思是没有形成文饰。向下不能得到文饰，于是进而向上行；上行则六五也是阴爻，不能与它相互文饰，所以马也只是白色而飞驰。白马，礼书说：“殷人崇尚白色，戎车乘白马。”这是上下都不能获得文饰，却守正而甘愿保持素白的象。假如不是被九三这个寇敌阻隔，便能与初九亲近而形成文饰。大概全卦只有初九与六四两爻以正道相应，所以爻辞的意思相近。《象》说：六四处在适当的位置，所以有所疑虑；并不是敌寇，而是来求婚配，最终没有过失。六四以六居四，位置相当；近处有九三，远处有初九，也都处在相应的位置，所以会产生疑虑。但它与初九相应是正当的，必须与初九结合，才能成就文饰，因此最终没有过失。六五：在丘园中接受文饰，送上少量的束帛，虽有悔吝，最终吉祥。古代建立国家、规划田野，城邑依傍丘陵山阪。丘在外而高，园在外而近，用来比喻上九。上九处在卦的外部，是高居丘园的士人。上卦刚爻在上而文饰柔爻，所以六五从上九那里接受文饰。也就是说，六五不能自己文饰，而要在丘园之士那里取得文饰。它不能自我文饰，所以没有文物制度的盛大；“戋戋”是浅少微小的意思。只用少量束帛向他人求取文饰，是说它重在质朴。君主这样做，是可被讥惜的做法；但它能接受他人的文饰，以成就文明的治理，所以最终也能吉祥。《象》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。能够取法众人来成就文饰，并享有其吉祥，这就是有喜庆。上九：以素白为文饰，没有灾咎。上九以阳刚贤能之德作为成卦的主爻，处在艮止的极点，正当贲道终止之时。文饰发展到终点，终究会返归质朴。这说明文饰不可过度；它要实现成就贲道的志向，不是靠文饰，而是靠素白来实现。因此贲道得以完成而没有弊病，既无弊病，便没有灾咎。《象》说：以素白为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。上九是成卦的主爻，志向在于成就贲道。如今它没有靠繁盛文饰来成就贲道，而是以素白成就它，用素白止住文饰走到极端的弊病，没有损灭本质的过失，这就是实现了成就贲道的志向。所以说：“上得志。” 【坤下艮上】剥，是消损剥落到几乎尽头的意思。五个阴爻不断上进，阳爻将要被剥尽，这是阴剥阳、小人剥害君子的时势。伊川说：“山高高地从地上隆起，却反而附着于地，是山体颓败剥落的象，所以叫作剥。” 剥卦：不利于有所前往。上九是以一阳成卦的主爻。既然已经困穷于上方，还要前往哪里呢？何况天地之间，适宜有所前往的是阳。如今阳已经被剥落，作为君子，当然不利于有所前往。《彖》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。这是以卦体解释卦名。意思是五个阴爻剥削一个阳爻，形势将要把阳爻剥尽；把乾的刚强改变成坤的柔弱，含有惊惧之意，所以说“剥，剥也”。不利于有所前往，是因为小人的势力在增长。顺从而停止，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚，是顺应天道运行。

译这是解释《彖》辞：从一阴生于姤卦开始，阴气逐渐增长、逐渐强盛，到剥卦时，五个阳爻已经变成五个阴爻。阴势的进展还没有停止，所以小人的道路壮大到极点，没有比此时更严重的了。君子只应当收敛言语、隐藏行迹以避开祸害，所以不利于有所前往。何况坤为顺、艮为止，正是剥卦的象。观察这个卦象，也应当顺势而止。大概有消就必然有息，有盈就必然有虚，这是天道的常理。君子处在剥落的时代，难道可以不观察剥卦的象而行天道吗？” 《象》说：山附着于地，就是剥卦；居上位的人因此厚待下民，使居处安定。文王重叠卦象，合上下两个卦体来取象，其意义多出于先天卦象之外。孔子解释大象，则纯粹取先天卦象，并且取其中善的意义来使用，所以与本卦本来的象义不同。现在剥卦的象是山颓败剥落而附着于地，于是地的根基更加厚实，山的根脚更加安稳。居上位的人观察这一象，就应当厚实地培固下方，使自己的居处安定坚固，这是在剥卦的象中采用其中善的一面。初六：剥落床脚，蔑视正道，凶。一个阳爻在上，五个阴爻承托它，有床的象。床是人借以安身的东西，比喻君子在上位所依赖来安定国家的基础。剥落则不得安定。“足”在下方，“蔑”是没有、蔑视的意思。初六柔弱邪曲而不正，处在剥落之时，又依附群阴从下方剥害阳爻，所以说“剥床以足”。所谓“蔑贞”，就是蔑视、抛弃正道。以最微小、最下位的小人，首先改变阳刚而成为阴柔，竟敢蔑视正道，其凶祸是显而易见的。《象》说：剥落床脚，是要从下方消灭阳刚。之所以说床脚，是因为阴爻从下方消灭阳爻。六二：剥落床的隔板，蔑视正道，凶。“辨”是分隔床的上下部分的木条。六二以阴柔之爻处在剥落的时势中，本来就不是善类。但以六居二，仍能以正道自处；而且上方没有相应之爻。在这种可以走正道也可以走邪道、可以招致凶祸也可以获得吉祥的时候，若能有所分辨，使自己归于正道，尚且还可以有所作为。若错过这个时机而不图改正，任由正道被蔑视、被废弃，那么剥落就会发展到剥及皮肤还不停止，所以凶。《象》说：剥落床的隔板，是因为还没有同类来相助。这是说六五不与六二相应，也就是不与它一起剥害阳爻。所谓“辨”，难道是说邪与正由此分开吗？六三：剥落之时，没有灾咎。在众阴剥害阳爻的时候，唯独六三处在刚位，又与刚爻相应，舍弃邪曲而跟从正道，这是没有灾咎的道路。《象》说：处在剥落之时而没有灾咎，是因为失去了上下同类。这是说它不跟从自己的同类，而独自与上九的阳爻相应，也就是与上下的同类断绝关系，所以按处在剥落时代的道理说没有灾咎。六四：剥落床的皮肤，凶。六五是剥卦的主爻，其象征人体。剥落已经达到六四，就是剥落已经及于皮肤。既然剥落皮肤，那么身体也就可想而知了。祸患已经临及自身，其凶祸也就显而易见。《象》说：剥落床的皮肤，是灾祸已经迫近。小人的祸患发展到六四，已经到了极点；而六五又与它紧密相近，所以凶。六五：把鱼贯串起来，使宫人受宠，没有什么不利。鱼属阴性之物，六五是君位。六五以阴柔处在剥卦之中，所以阴类像贯串的鱼群一样成群依附它。宫人是宫中的人，也属于阴类。六五虽然阴柔，但居中而能用刚，上方又亲比君子。如果能按照顺从而停止的道理，使这些贯鱼之类接受我的恩宠，却只像宫人一样留在宫中，不让他们在外面执掌政事、剥害阳刚，那么无论对他们还是对自己，都没有什么不利。因此这一爻独独不说“剥”，圣人对六五这个君主在这种时势中的作为寄予了深切希望。“以”字特别着力，因为天下从来没有一天没有小人，关键只在君主怎样对待他们。《象》说：像宠爱宫人那样对待他们，最终就没有过失。以阴柔去宠爱阴柔，本来会造成过失；如果只是像宠爱宫人那样处置他们，不让他们在外面执掌政事，那么这种过失最终可以避免。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落房舍。众阳都剥落了，只有上九独存，像众树凋残而有一个果实没有被吃掉。群阴承载一个阳爻，是君子得到车舆的象；一个阳爻庇护五个阴爻，是小人寄托在屋舍下面的象。树叶凋落而硕大的果实独自留存，说明生生不息的意义没有穷尽，也说明阳不可能被彻底消灭。剥落已经到了极点！如果君子居于上位，就会成为百姓所承载的人；如果小人居于此位，剥落便会发展到尽头，好像自己拆掉房舍，连自身也无处庇护。《象》说：“君子得到车舆”，是百姓所承载；“小人剥落房舍”，是说小人的道路最终不能采用。意思是小人的道路终究不可采用。爻辞本来是同一爻，只是君子和小人所取的象不同；既然如此，作为小人而自己剥掉自己的房舍，又有什么利益呢？【震下坤上】复，是刚强返回。阳不可能被彻底消灭，剥落到了极点就会复返，所以复卦排在剥卦之后。此卦是一阳生于五阴之下，阴在上方达到极点，而阳在下方复生。岁在十月，坤阴已经达到极点；到了建子之月，一个阳爻生出，这就是阳在地中，是复卦，也是阳刚君子之道。消损到了极点而复返，所以叫作复，含有善的意义。复：亨通。出入没有疾患，朋友来临没有灾咎。反复遵循正道，七日便会复来；利于有所前往。复卦以初九的一阳成卦，所以《彖》专门以初九为主来说明。初九阳刚复返并向上进展，前面顺畅而没有阻碍，所以亨通。“出”是向外推进，“入”是返回内部。返回内部而又向外推进，行动时顺势而行，因此没有危害，所以说“出入无疾”。一阳发动而向前进，群阴顺势后退。阳虽然微弱，却在内部居主导地位，所以善类前来，不会有受阻的灾咎，所以说“朋来无咎”。前往而复返，是天道的常态，所以说“反复其道”。从一阴产生到这里经历七次变化，阳才开始复返，所以说“七日来复”。这是从午到子，经过七个月，却称为“日”，正如《诗经》说“一之日”“二之日”。此时阳气复返，阳刚、君子之道正在增长，所以利于有所前往。《彖》说：复卦亨通。刚强复返，发动而顺势运行，因此出入没有疾患，朋友来临没有灾咎。反复遵循正道，七日复返，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚强正在增长。复卦，大概可以见到天地的本心吧？这是以卦体、卦德解释《彖》辞。复就是刚强复返；阳刚剥落到极点而复返，复返后必然逐渐增长而亨通。刚强既已复返，又发动而顺势运行，因此亨通，因此出入没有疾患，朋友来临也可以没有灾咎。反复，是前往而又返回，是天道；所以一阴产生后，经历七次变化，阳又复返于内部。所谓利于有所前往，是因为阳刚重新增长，君子之道可以施行。天地的本心是什么呢？就是发动而生育万物，增长阳善而消退阴恶，进用君子而退抑小人。这一本心在人身上，就是寂静到了极点而发动，是一念觉悟的天理，是天理重新返回、善端重新显现。先前在阴气积聚而当权的时候，天地之心几乎熄灭，到此时才复返，所以能够被看见，因此说“复，其见天地之心”。《象》说：雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至日闭塞关口，商旅不得通行，君主不巡视四方。

译雷，是阳气在地中的发动；发动于下方而复返，是发动的开始。阳气刚开始生出时非常微弱，只适宜加以涵养，等待它稳定。因此先王在冬至日闭塞关口，以堵住出入的门户；商旅不得通行，以断绝追逐利益和欲望的私心；君主不巡视四方，不使阴阳往来的运行发生错乱。这些都是为了涵养阳刚之善，使它成为三才的主宰。后世作为三才主宰的君主，难道能对此毫不在意吗？作为君子而保全自身天地之性的人，又怎么可以忽视呢？初九：返回得不远，没有达到悔恨，大吉。复卦的卦义是刚强复返，而爻义专门取返回善道来训诫。初九阳刚得正，处在震动的开始，也是复返的开始。发动之后才会有过失，有了过失之后才会复返；初九一发动就立即复返，就是“不远复”。复返得不远，所以没有陷入悔恨。“祗”是抵达的意思。这是大善而吉祥的道路。孔子用颜子来比拟它，说颜子有了不善没有不知道的，知道了就没有再去做。然而，一念觉悟的天理，难道就是这一阳的复返吗？《象》说：返回得不远，是用来修养自身的。返回得不远，是君子修身的方法。修身没有别的方法，只是知道自己的不善，赶快改正而归向善罢了。六二：美好地复返，吉祥。“不远复”是在过失尚未发生之前复返；“休复”是在过失已经发生之后复返。《易》的通例是，阳代表天理，阴代表人欲。六二以阴爻居阴位，不能没有过失；但它居中得正，所以知道过错而能够改正。有过错而能改正，就是善，因此吉祥。按《释文》说：“休”也训为“已”。《象》说：美好复返所得的吉祥，是因为能亲近下方的仁者。六二居中得正，又能顺从；它向下亲近初九这个克制自己、复归礼法的仁人，所以知道过错并改正，改正后获得吉祥。亲近仁者所带来的益处，就是这样吧？六三：屡次复返，虽有危厉，但没有灾咎。六三本质柔弱，意志却刚强。本质柔弱，所以见到善道而不能明察；意志刚强，所以狂躁妄动。又因为不中不正，处在震动的极点，是复返却不能坚固的人。因此屡次失误，屡次复返；屡次失误，所以有危厉；能够复返，所以没有灾咎。《象》说：屡次复返所带来的危厉，按道义说没有灾咎。不是说屡次复返本身有危厉，而是说屡次犯错有危厉。虽有危厉而没有灾咎，是因为能够复返，按道义说便没有灾咎。六四：在众阴之中行走，独自复返。它行走在四个阴爻之中，所以说“中行”，意思是在其中自行遵守正道。自行遵守正道，不跟从阴类，而独自与初九相应，所以说“独复”，意思是独自能够复归善道。但不说吉，是因为初九阳气还很微弱，尚不能与它相互协力有所作为。《象》说：在众阴之中行走而独自复返，是因为跟从正道。这是说行走在群阴之中，却独自能够跟从阳刚君子的正道。六五：敦厚地复返，没有悔恨。五爻处在阳气复返之时，却以阴柔之质居于尊位；有一个阳刚的君子，却被疏远而处在下位，左右近臣又都柔弱，所以不能大有作为，只能守持中和顺从的德性，敦厚笃实地恢复自己原有的一点善性而已。他处在众阴之中，不能发挥自己的刚健，虽然可以无悔，却不是君主应有的道理。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为守中而自我成就。“考”是成就的意思。“自考”就是说，凭借中和顺从来成就自己而已。上六，迷失于复归之道，凶，有灾祸。若用来出兵作战，最终必有大败，并且会使国君遭凶。至于十年，也不能出征。“复”卦之所以形成，是因为阳气在初爻复返。六二顺从初九，所以是“休复”而吉祥；六四应和初九，所以是“独复”而行动；六五虽然应和柔爻，但居中而能用刚，所以能够自己复归于善。只有六三和上六，心意都不系于初九，而本身又阴柔，既不中又不正，彼此相应，所以六三反复复归而有危险，上六迷失复归而凶。“迷”是说终于陷于恶而不回头，任由奸邪发展而不悔改。它的凶险是显而易见的。对自身来说凶险，就是天灾人祸交相而至；对国家来说凶险，就是军队失败、君主遭凶而处于极度危急之中。即使事情经历两次变化，经过十年之久，仍然没有复归，反而像六三那样反复，这就是始终迷失的人。他还能有所成就吗？所以最终不能出征。作为君主而这样用人，能不引以为戒吗？《象传》说：迷失复归所导致的凶险，是违背君主之道。六二和六四顺从初九，却不顺从六五；与六五同德而相互顺从的，只有上六，所以六五信任并任用它。爻辞说“用行师”，是说被任用的就是柔顺无为的六五；爻辞说“以其国君凶”，是说施行任用的，是迷失于奸邪而不复归的上六。那么，导致上六凶险的，难道不是任用它的人的过错吗？《象传》说“反君道”，是说违背了作为君主而用人的道理。《彖传》说“刚反”，是复返；这里说“反道”，是违背。《彖传》与此处的“反”含义不同。▯【震下乾上】“无妄”就是不妄。纯粹合乎天理，所作所为没有一件不是实在的，不容许有妄行。此卦为震在下、乾在上，是以天理而行动。伊川说：“依天理行动就是无妄，依人的欲望行动就是妄。”《易》的惯例是，阳代表天理，阴代表人欲，所以卦爻以纯阳为贵。无妄，元始亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。“无妄”就是诚。诚是上天的道。人若奉行天道，那么到哪里会不亨通呢？所以说“元亨”。“元”有大善的含义。况且初九是成卦的主爻，刚从外卦而来，居位得正，并且向上应和乾卦，这又是以刚健中正来奉行天道，所以说“元亨”。无妄之所以元始亨通，也在于有利于守正。所谓“正”，是说有些事虽然没有邪恶之心，但行动不合正道，也属于妄行。妄行就会受到人的责怪，上天也不会保佑，所以不合正道就有灾祸，而且不利于有所前往。并不是无妄本身不利于前往，而是不合正道而陷入妄行，所以不利于前往。因此圣人特意加上一个“其”字，用来区别两者。《彖传》说：无妄卦的刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。这是用成卦的主爻来解释卦名。乾的刚健本来在上，现在来到初爻而成为主爻，并且居位得正；这就是以刚改变柔，以正道去除妄行，并在内卦成为主导，所以叫作无妄。行动而刚健，刚健居中并有所应和，大为亨通而守正，这是天命。不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄之时却要这样前往，能到哪里去呢？既然得不到天命保佑，还能行动吗？这是用卦体、卦德解释《彖传》之辞。震为行动，乾为刚健，所以说“行动而刚健”，即依天理而行动，因此大为亨通而守正。又以刚健居中正之位，应和六二的柔中正，并且是成卦的主爻，又居位得正，所以说“大为亨通而守正”，这些都是天道。不正就是妄，妄就违背人理，所以有灾祸。因此不利于有所前往。“无妄之往”以下疑有文字错脱：无非是说，在无妄之时却作这种不正的行动，究竟要到哪里去？不但人会责怪他，而且会有灾祸；上天也不会保佑他行动。就是说必定不能行动。无妄卦六爻中，三爻得正、三爻不正，所以要加以告诫。

译《象传》说：天下雷行，这就是无妄；先王由此勉力顺应天时，养育万物。雷运行在天下，鼓动万物生长。雷按照时令运行而不妄，所以能够使万物发生；万物也依时而出而不妄，这就是万物的无妄，要看雷的无妄而知晓，所以说“物与无妄”。先王取法于此，勉力顺应天时来养育万物，使万物各得其宜，也取雷按时运行而无妄的意义。“茂”字古义疑有缺损，后文仅见“通‘”而未完。初九，无妄而前往，吉祥。初九以刚正改变柔邪，是成卦的主爻；处在内卦震动的开始，以刚应刚，是纯粹合乎天理而无妄的。凭借这种道理前往，到哪里会不吉祥呢？由此可见，“无妄之往，何之”的文字有误，已经很明显了。《象传》说：无妄而前往，能够实现自己的志向。阳代表善，阴代表恶；阳代表天理，阴代表人欲，这是《易》的大义。无妄一卦，只有初九以刚居刚而又应刚，行动合乎乾，纯粹合乎天理而无妄，没有比初九更符合的了。因此它成为无妄的主爻，所到之处都能实现自己的志向。六二，不耕种而求收获，不开垦荒田而求成熟田，那么就利于有所前往。六二具有柔顺、中和、正直的德性，上应刚健、中和、正直的乾卦，似乎已经十分完善，但爻辞的告诫却有不足之意，为什么呢？因为阳代表天理，阴代表人欲。六二虽然中正，但以阴居阴，难道能完全避免欲望过多吗？所以圣人告诫它，使它自行断绝私意和期望的心，然后才是无妄的正道，然后才利于有所前往。“耕”是农事的开始，“获”是农事的完成；田地耕种一年称为“菑”，三年称为“畬”。这里不说耕作和收获，是希望它前面不妄为，后面也不存希求。这样，欲望之心就不存在了，便完全顺应天理。这样一来，凡有所前往，也无不利。“则”字表示必须如此，然后才可以这样做。《象传》说：不耕种而求收获，是说还没有达到富实。《易》的惯例以阳为富实，这里说六二还没有达到阳爻充实富有的境地，所以用“不耕获，不菑畬”来告诫它不要产生欲望。六三，无妄所遭的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人得到了牛，城邑中的人却遭了灾。六三处在震卦的极点，紧接乾卦，这是行动就合乎天理，是无妄的状态。既然无妄，为什么还会有灾祸？这是说，事情本来有并非自己招致却自行到来的情况：祸患不是自己造成的，却由自己承受，这就是无妄之灾。比如有人把牛拴在这里，被走过的行人得到并牵走，住在城邑里的人对此毫不知情，却反而遭受灾祸。六三虽然以阴居阳、与刚爻相应，但本质阴柔，且不中不正，吉凶的报应会随之而来，所以阐发这个道理。《象传》说：过路人得到了牛，城邑中的人却遭了灾。六三居在刚位并有所应，行动就像乾卦运行，是行动而有所获得，就像过路人得到牛。然而它以阴处阳位，既不中又不正，所以居守反而有灾，就像城邑中的人承受祸患一样。这些都是从无妄中发生的，所以说是无妄之灾。九四，可以守正，没有灾祸。无妄一卦中，依天理而行动的是初九；安守天理而不妄动的是九四。其余各爻虽然无妄，却不纯粹。九四具有乾卦的体质而应和阳刚，是纯粹合乎天理；它本身阳刚而作用上取阴柔，是不被欲望驱使。因此九四所体现的是无妄之道，可以坚定守持而没有灾祸。《象传》说：可以守正而没有灾祸，是因为这种天理本来就固有于自身。这是说九四的无妄，是它本来固有的天理，所以可以守正而无灾祸。九五，无妄之疾，不用药也有喜庆。无妄就是纯粹合乎天理；稍有不纯，就成为妄。《易》的惯例以阳为天理，以阴为人欲，所以阳被阴牵累，都称为“疾”，例如《损》卦的“损其疾”、某卦的“仇有疾”、 《兑》卦的“介疾”、以及“有喜”之类。现在九五以刚健、中正的乾体，向下应和纯阴的六二，这个六二的阴就是九五的“疾”。然而六二也是柔顺、中正的，从天德来说只是“不纯之疾”；从中正来说，是至善之疾，实际上又不能算疾。若真是疾病，就应当用药治疗；既是似疾而非疾，所以不用药。况且君臣都以中正之道处在无妄之世，哪里只是不用药而已，且还会有喜庆。所谓喜，是中正之道能够施及天下。《象传》说：无妄之疾，不可以试用药物。“试”是暂时使用的意思。果真有病就应当用药治病；如果不是病，为什么要用药呢？用了药反而就是妄行，所以说不可试用。有人问：旧说有的认为，九五的无妄之疾，就像有作为之病的人，不用药治疗便会有喜；有的认为，无妄已经达到极点却仍然有疾，该怎么办？只能任其自行发展，相信它会自己痊愈。现在有人因为耳目聪明、气血和平而偶然生病，便称为无妄之疾，世上固然有这种说法，但您不这样认为，为什么？我说：震下乾上，是依天理而行动，这是卦体；依天理行动是无妄，依人欲行动是妄，这是卦义；阳为天理、阴为人欲，又是《易》的大义。现在看九四以阳居阴位，圣人却说“可贞无咎”；九五为乾体，刚健中正，圣人却说“无妄之疾”，而且有疾本应服药却说勿药，有疾本应无喜却说有喜。疾病必有来源，喜庆必有原因。因为九五虽然刚健中正，但它所应的是六二的纯阴。凡阳被阴牵累，惯例都称为“疾”，所以六二的阴就是九五的疾。六二虽成为九五的疾，却又柔顺中正；从阴阳而言是疾，从中正而言则不可用药。若用药，反而会使它不中不正而成为妄。何况君臣以中正相遇，哪里只是不用药而已，而且还会有喜庆并施及天下？所以说“无妄之疾，勿药有喜”。无妄六爻中，只有初九说前往吉祥，九四说可以守正而无咎，其余各爻虽属无妄却不纯粹。由此看来，无妄一卦，圣人取阴阳是否纯粹来说明天理与人欲的分别，难道还不清楚吗？上九，无妄而行动会有灾祸，没有什么利益。以阳刚的九爻居于上位，是位置不正。处在无妄的极点，却还想妄动而有所行动，这是超越天理而陷入妄行。有灾祸、没有利益，当然是应该的。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极所造成的灾祸。无妄一卦，下三爻是依天理行动而为无妄；上三爻是安守天理而不妄动，也为无妄。无妄之后又妄动，就是越过正理而陷入妄行。现在上九刚健到了极点而不停行动，难道能免于穷极之灾吗？▯【乾下艮上】“大畜”是大的积蓄；“畜”有蓄止、聚集之意，有所止就会有所聚。此卦为乾在下、艮在上。乾是天，艮是山。没有什么比天更大，却蕴藏积蓄在山中；所蓄之物很大。以艮的止来止住乾的刚健，是蓄止至大之象，所以叫作大畜。大畜，利于守正；不在家中自食而吉祥，利于渡过大河。

译大畜卦由上九成就。上九是艮的止。蓄止之道，利益在于守正坚定。守正坚定虽是艮卦的本体，但上九所居的位置不正，所以说“利贞”以告诫它。上九居于一卦之外，所以有“不家”的象，意思是有大蕴蓄的人，应当把自己的积蓄施用于外，以兼善天下。居于上位的人也应当与他共同享有天位、食用天禄，不能让他困居家中、自食其力；这样利益恩泽施及他人，就是吉祥之道。所以说“不家食，吉”。有大蕴蓄的人，必定有大的施展，用来救济天下，所以说“利涉大川”。《彖传》说：大畜，刚健笃实，光辉显著，德性日日更新。这是用卦德解释卦名。乾体刚健，艮体笃实；笃实就会有光辉显现于外，刚健就能使德性日日更新。这就是它具有大蕴蓄的原因，所以叫作大畜。刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健，这是大正之道。不在家中自食而吉祥，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为应和天道。这是用成卦的主爻和卦德解释《彖传》之辞。“刚上”是说上九是成卦的主爻。六五以柔顺之德尊尚上九的贤能，使它居于自己之下，是尊尚它的德性。乾卦阳气向上进取，艮卦加以阻止，就是能够止住刚健。尊贤、止健，是大正之道；不是大正之人也不能做到。这是利用大畜来蓄养善德。有大蕴蓄的人，应当施用于外而惠及他人，居上位的人也应当提拔任用他，不能让他只在家中自食。这是利用大畜来养贤。六五是君位，向下应和乾卦，就是合乎天道。居于尊位而行动，若合乎天道，还有什么险难不能渡过？这是利用大畜来济助时局。蓄养难道只是蓄养而已吗？《象传》说：天在山中，是大畜；君子由此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德性。天在山中未必确实有这样的事情，但解释者往往强行把它落实为实事。我认为，唐代有位智禅师，回答李泌关于“芥子纳须弥”的问题说：“人们说您胸中藏有万卷书，是真的吗？”这正得到了此象的意义，说明所蓄藏的东西很大。君子由此广泛记取前人的言论和往日的行为，扩大自己的蕴蓄。自开天辟地以来，大到天地、细到万物，它们的常态、变化、得失，无不完整地见于前人的言论和往日的行为之中。君子从中广泛认识，在自身深入体察，用来扩大自己身上的蕴蓄。初九，有危险，利于停止。卦义兼有蓄止、蓄聚两层意思，但爻辞只说蓄止之义。上三爻蓄止乾卦的刚健，下三爻是被艮卦所止。大畜之时，成为成卦主导的是艮的止。初九属于刚健之体而居于下位，必然想要上进；艮体在上，既得时又得位，稳固地阻止它，所以前面有危险。如果冒犯阻力而前进，必然遭受灾祸；因此利益在于停止而不进，“巳”就是止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。如果不估量时势是否适宜，冒险犯难而前行，就一定会有灾祸。九二，车子脱去车轴。九二被六五所止，虽然处在刚健之体中，但居位得中，所以能够估量时势是否适宜，自己停止而不行动；就像车子脱去轮轴而不能前进，因此没有过失。《象传》说：车子脱去车轴，是因为守中而没有过失。能够用中道自处，停止而不前进，所以没有过错。初九和九二属于乾卦之体，最刚、最健；六四和六五以阴柔蓄止它们，使它们终于不能前进，这是时势造成的。因此学习《易》的人贵在认识时势；认识时势，就认识《易》了。九三，良马相互追逐；利于在艰难中守正。说：“每天整治车舆和防卫，利于有所前往。” 按语说：“‘曰’字，郑氏作‘日’，现在依从郑氏。”九三以刚居刚，处在乾健的极点；上九以刚居上，处在蓄止的极点。刚健到了极点就一定要前进，蓄止到了极点就一定会亨通。九三和上九具有同样的德性，所以志向相合；志向相合，就不彼此蓄止，而是共同前进，如同良马相互追逐。说的是前进的刚健，其势不可阻止。不过，九三不能仗恃自己的刚健才能，也不能因为上九相助便急于前进，仍应保持面对艰难危险的心态，遵循守正之道。每天操练车舆和兵卫，戒惧谨慎而不轻率躁进，然后才利于有所前往。九三处在大畜之时，却过于刚健而不中，所以有这样的告诫。九二象征车舆，初九象征防卫。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志向相合。之所以利于有所前往，是因为凭借刚健的才能与上九志向相合，能够向上前进。六四，像给小牛加上横木，最为吉祥。“牿”是横放在牛角上的木头，用来防止牛冲撞，就是楅衡。六四处在艮卦的初位，得位而正，是开始蓄止刚健之爻。凡事若在最初就加以蓄止，就容易用力，就像小牛刚开始便给它加上横木，是大善大吉之道。六四居近臣之位，向上阻止君主的过失，向下阻止天下的恶行，能够在事情尚未发生的最初就加以制止，也是大吉之道。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。上位者不劳累，下位者不受伤害，因而成就蓄止的功效，这就是喜庆。六五，像给阉割过的公猪留下獠牙，吉祥。“豮”是去掉雄性生殖能力。猪是刚躁之物，獠牙最为凶猛锋利，难以用力制服。六五本质虽柔，却居中而能用刚，知道天下的恶不能靠强力阻止，而要掌握制止它的关键。若去掉公猪的雄性力量，獠牙虽然还在，但刚强之性自然受到制止，所以吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。六五是君位，能够阻止天下的恶，又掌握了关键，使自己不劳累而天下得到教化，难道不是一人有庆吗？上九，什么叫作天上的通衢？亨通。胡氏说：“‘天之衢亨’误加了‘何’字，现在依从这种说法。”蓄止到了极点就会亨通，这是常理。小畜所蓄较小，所以到了极点便完成；大畜所蓄很大，所以到了极点便散开。天衢就是天路，形容亨通开阔而遥远，没有阻碍。这也是蓄止乾卦到了极点，乾阳亨通发达的象。《象传》说：什么叫作天上的通衢？是说大道得以大为通行。伊川说：“‘天衢’不是通常的说法，所以孔子特意设问说：‘什么叫天之衢？’现在依从这种说法，好像是在说：‘为什么能这样亨通发达而没有阻碍？’大概是阳刚之道得到大力推行。制止恶行，而不制止善行，这就是大畜的意义。” ▯【震下艮上】“颐”就是养。上面覆盖、下面承接，许多牙齿整齐排列，这是颐的形象。此卦为震在下、艮在上，下卦行动而上卦停止，外实中虚，也像颐的形象。颐说：“食用食物来获得养分，所以取‘养’为卦义。”原文引语末尾缺失。颐，守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。“颐”就是养。颐养若不合正道，就只是养活形体而已，所以颐养之道只有守正才吉。初九和上九是成卦的主爻。“观颐”，是从内部观察外部，广泛观察人和万物的养护是否合乎正道，说的是上九。“自求口实”，是从外部观察内部，考察自己用来养护自身的实际做法是否合乎正道，说的是初九。所养之物与自我养护都合乎正道，颐养之道就成立了。《彖传》说：颐，守正则吉；养护合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察它所养护的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养护。天地养育万物，圣人养育贤者并由此惠及万民。颐养的时义，真是宏大啊！

译这是解释《彖传》之辞，并且把意义推到极致，以赞叹它的广大。颐而守正则吉，是说颐养之道取得正道就吉祥。观察所养，是从外部观察所养护的对象，例如天地养育万物、圣人养育贤者并养育万民；观察自养，是从内部观察自我养护，例如谨慎言语、节制饮食。所谓观察，就是观察它是否得正。正是人与万物得以出生的道理，养则是使其生命得以保全。只知道保全生命，却不知道保全其所以获得生命的道理，那么人与万物有什么区别呢？所以必须以养正作为颐卦的吉祥之道。所谓“时”，又是指合乎时宜；饥饿时进食，口渴时饮水，春天生长，秋天成熟之类，都是希望合乎时令。这样看来，天地之间颐养的时义，难道不宏大吗？《象传》说：山下有雷，是颐；君子由此谨慎言语，节制饮食。上面停止、下面行动，中间含有四个阴爻，像颐口。震在山下，万物随之生长，是颐养的意义。君子观察此象，按时当止则止；取艮的意义，谨慎那些能够说出却不能收回的言语；取震发动而有节制的意义，节制那些能够入口却不能再吐出的饮食。这些都是养生中切近实用、极其贴近而又极其重大的事情，所以取此为象。初九，舍弃你的灵龟，却观看我垂下腮颐，凶。龟能够吞咽气息，不吃食物；“灵龟”以此比喻初九阳刚的才能，原本不必依赖外物来养。树上垂下的花朵叫“朶”，这里比喻上九垂下腮颐，养育下方的众阴。“尔”指初九，“我”指上九。初九和上九以阳刚居于上下两端，是成卦的主爻，所以有“你”和“我”的颐养之象。初九虽然在位置上与六四相应，但其象必定要与上九相合，然后才能成就颐养之功。有人说初九是观看六四垂颐，这是不对的。阳为实，阴为虚；实可以养人，虚只能接受他人的养护。初九以阳居阳，才能本来足以养人，智慧本来足以自养；但它属于震动之体，急于向上行动，不能自守，看到上九在上方垂颐，便舍弃自己刚正、足以自养的资质，仰头观看它，寻求养护，失去自立而自我贬低，实在太过分了。它的凶险是可想而知的。《象传》说：观看我垂下腮颐，也就不值得尊贵了。众阴仰望上九以求得养护，已经不值得尊贵；阳刚的贤者也因此自我贬低，实在太过分。所以说“也不值得尊贵”。这是说它本来值得尊贵，却因自我贬低而不再值得尊贵。六二，颠倒求养，违背常道而向山求养，前往则凶。颐卦各爻从上方到下方求养，叫作“颠”；求养而违背正道，叫作“拂”。六二既颠倒，又违背正道。六二阴虚，需要依赖他人供养；按位置说，它向上应和六五，但六五也是阴虚，不能顾及六二；六二自己又不能自养，必然要向阳爻求养。向下求于初九，是颠倒而不顺，不能这样行动；向上求于九，则越过六五而前往，更加违背正道，所以前往就凶。那么应该怎么办？应当守正而不动；即使不能得到他人的供养，也不能使自己失去正道，这样就可以了。“丘”是山，指艮卦。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动会失去同类。这是说六二与上九既不是相应关系，也不是同类；何况越过六五而前往，必然自取凶险。六三，违背颐养正道；即使守正也凶，十年不可任用，没有什么利益。六二和六五违背颐养的常道，六三违背颐养的正道。颐卦以守正为吉，而六三违背它，当然应当凶。上九是颐卦的主爻，六三处在与上九相应的位置，向上求养似乎是正道；但为什么违背正道而凶呢？因为颐卦的形象是上九不应六三而应初九，与初九相应才是颐养的正道；六三却凭借柔弱邪曲、不正的资质，执意要应和上九以求养，这是违背颐养正道，所以凶。“十年勿用”是说即使经历两次变化，上九最终也不会与六三相应，六三始终被上九舍弃，所以说没有什么利益。《象传》说：十年不可任用，是因为这种做法严重违背正道。初九和上九相应，形成颐养之象，这就是颐养的正道。六三因为不正而违背它，是严重违背颐养的正道，所以凶。这就是所谓彼此虽接近却不能相得，因而凶险。六四，颠倒求养，吉祥。目光像老虎一样深沉专注，欲望接连不断，没有灾祸。六四处在大臣的位置而居位得正，向下应和初九刚正的贤者，借助他的养德来施及众人，因此免除了徒然失败的过失。虽然是向下求养而颠倒，却能得吉；而且表现在外面，像老虎凝视那样深沉专注，是因为期望专一；存于内心，又像老虎的欲望接连不断，是因为求取不止。依靠他人来办事，如果期望不专一，别人就不会听从信任；取得支持不能持续，事情就会陷入困穷。六四自知不足，便一心顺从下方的贤者，以成就颐养之功，所以吉祥，也没有灾祸。《象传》说：颠倒求养而得吉，是因为上位者施行的德泽光明。六四居于上位而居正，所以能够取资于他人来养育他人，使德泽施行而光明，吉祥是显而易见的。六五，违背常道；安居守正则吉，不可渡过大河。六五是君位，是养育他人的人。但它阴虚不足，不但没有能力养人，反而要依靠上九来供养自己，这是违背常道，所以说“拂经”。然而上九具有刚实之德，承担颐养的责任。六五只要安居守持君主的正道，顺从并依靠上九，颐养之功也足以施及他人。这就是所说的养贤而使其惠及万民，所以说“居贞吉”。在安定太平、没有事情的时代，君主垂拱而治，仰赖贤者成事来养育天下，是可以的；如果在艰险危难的时刻采用这种办法，就不合适。所以说“不可涉大川”。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从并依靠上九。它之所以吉祥，只是因为能够顺从上九这位贤者，从而成就颐养的功效。上九，由此而得颐养；心怀危险则吉，利于渡过大河。“由豫”是说上下都依靠我而得到安乐；“由颐”是说上下都依靠我而得到养护。一卦之中，无论君主、臣子还是百姓，都由自己而得到养护。作为臣子而承担如此重大的责任，必须常怀危险之心来处理，才能吉祥，所以说“厉吉”，这是告诫。上九凭借阳刚之德成为成卦的主爻，居上而得时，众人都依靠它，没有什么事情办不成，所以说“利涉大川”，这是对它的赞许。《象传》说：由此而得颐养，心怀危险而吉祥，会有大庆。“由豫，大有得”是说天下的安乐归于六四；“由颐，大有庆”是说颐养的功效施及天下。▯【巽下兑上】“大过”就是大的过度。四个阳爻的大力量聚集在中部，超过了阴爻。此卦为巽在下、兑在上。巽是木，兑是泽；泽本来滋养树木，现在水势过大而达到淹灭树木的程度，就是大过之象，所以叫作大过。大过，屋梁弯曲；利于有所前往，亨通。

译小过是阴的小者超过上下，大过是阳的大者超过中部。四个阳爻聚集在中部，六三和九四又处在中部的中心，有屋梁的象。上下两个阴爻与六三、九四相应，有柱子的象，但都柔弱，承受不了两个阳爻的重量，所以有屋梁弯曲的象。四个阳爻虽然过盛，但六二和九五居中；居中就不过度。内卦巽而顺，外卦兑而和悦，凭此处大过，不会刚强过度而可以行动，所以利于有所前往，也就亨通。“屋梁弯曲”是从卦象说，“利于前往、亨通”是从卦德说。《彖传》说：大过，就是大的过度。这是用卦体解释卦名：阳代表大，阳的大力量超过了阴。屋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。刚健虽过盛，却居中；内巽顺而外和悦，行动利于有所前往，于是亨通。大过的时义，真是宏大啊！这是用成卦的主爻、卦体和卦德解释《彖传》之辞。“本”指初爻，“末”指上爻，上九是成卦的主爻；“弱”是说阴柔不能承受与它相应的阳爻的重量。然而阳刚虽过盛，六二和九五却居中；居中就不过度。下卦巽而顺，上卦兑而和悦，以这种方式行动，所以利于有所前往。这就是大过之所以亨通。圣人根据这个卦象设立此卦，正是要告诉人们，使用刚强不能太过。因此爻义也以刚柔适中为善；所谓时，也是合乎中道、适逢其可。若失之于过度，就不合时了。所以说“大过之时，大矣哉”。有人问：旧说都认为大过就是大的过度，是大事过度。凡事超过常规的，都属于大过；以及建立非同寻常的大事业、兴起世所罕见的大功、成就超越世俗的大德，也都是大过之事。这样理解卦名的意义，似乎很恰当，但您为什么不这样认为？我说：圣人作《易》，大体是用中正之道来教示世人。观察卦象、系下卦辞的宗旨，果真是这样吗？《彖辞》本来可以说“大亨”，也可以说“利见大人”“利涉大川”，现在都没有这样说，唯独说“利有攸往，亨”。孔子解释说：“刚过而中，巽而说行。”这大概只是说阳为大，四个阳爻聚集于中，阳超过阴，并据此卦象设立此卦；这个卦正是要告诉人们使用刚强不能太过。观察卦爻辞也可以看出来，恐怕不是要教人去做非同寻常而不可企及的事情。《象传》说：泽水淹没树木，是大过；君子由此独立而不畏惧，避世而没有忧闷。泽水达到淹没树木的程度，是大过的象。君子观察树木处在泽水之下，虽然可以被淹没，却不能被压倒的形象；用来说明进取而有所作为，就是独立而不畏惧；用来说明退处困穷，就是避世而没有忧闷。天下人非难他，他也不顾虑；全世界都不了解他，他也不后悔。不是具有超越常人的见识的君子，不能做到这样。初六，借用洁白的茅草承托，没有灾祸。初六处在阳刚过盛的时代，却以阴柔居于巽卦之下；面对上方四个阳爻的大过，心中敬畏谨慎。就像承托物品时不敢把它直接放在地上，必须先用洁白的茅草垫着，谨慎到了极点。这是以过于柔顺的方式处在刚强过盛的时代，虽有过度却能合乎中道，所以没有灾祸。《象传》说：借用洁白的茅草承托，是因为柔顺者处在下位。这是以柔顺凭借刚强而处在下位。若依照诸家所说，把“大过”理解为超过常态就是卦义，那么初爻既然处在下位，又如此柔顺谦逊、谨慎畏惧，怎么会没有咎害呢？九二：枯杨树生出新芽，老夫娶得年轻女子为妻，没有什么不利。杨树是靠近水边的树木，阳气容易过盛，所以用它来比喻九二和九五紧邻初六、上六的阴爻，而处在阳气过盛的位置。阳气过盛就会枯萎，“稊”是根芽，生长在下部，比喻得到初六的阴气相济，因而不至于枯萎。大过卦各爻，以刚柔适中为好。初六以柔居刚位，九二以刚居柔位，并且与初六相比邻，这是刚柔适中、相互济助而能成事的情形。它的阳气虽过盛，如同杨树枯老，如同丈夫年老；它们相互济助而有成效，则如同枯树生芽，如同老夫娶得年轻妻子。意思是阳气虽然过盛，但九二处在中位，所以没有什么不利。象辞说：老夫娶年轻妻子，是因为过度的刚柔能够相互交往。老夫娶年轻妻子，虽然超过常情，但阳阴相互交往，能够完成生育的功效，因此没有什么不利。九三：栋梁弯曲，有凶。要探求大过卦中栋梁的象，应当把小过卦飞鸟的象横向来看。卦象好比房屋。九三与九四，两个刚爻聚集在中间，是栋梁的象；九二与九五，两个刚爻夹在两侧，是众多木材的象；初六承接九四，上六承接九三，是柱子的象。九三的栋梁弯曲，是因为大过卦刚性已经过盛，只能用柔来调济，不应再增加刚性。现在九三以刚居刚而成为栋梁，上六却以柔居柔而作为支柱，所以承受不住，取得弯曲折断的凶象。而且九三仰望并应和上六，这就像柱子高高立在上面，栋梁反而仰倒在下面，栋梁弯曲的象也可以看见了。象辞说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。九三处在刚性过盛的时势中，本身刚性已经达到极点，而上六与它相应，又是柔性达到极点，所以不能得到辅助，因而有栋梁弯曲折断的凶险。九四：栋梁隆起，吉；但另有事情则有吝。九三以刚居刚，就像栋梁重重叠加；上六以柔居柔，作为它的应爻，是弱上加弱，所以不能支撑，导致九三的栋梁弯曲而有凶。如今九四以刚居柔，是厚重而得中的栋梁；初六又以柔居刚，既不过于柔弱，又作为它的应爻，所以能够胜任，九四的栋梁便隆起而吉利。“另有事情”指九三。譬如一间房屋，九三的栋梁已经弯曲，九四的栋梁怎么能独自隆起呢？如果九四倚仗自己的隆起，连九三的栋梁也一并占有，那么刚柔适中的状态又会变成过度，便有不能承受的忧患，所以说有吝。象辞说：栋梁隆起而吉利，是因为下面没有弯曲。意思是初六是九四的正应，处在下方，性质虽柔，所居的位置却属刚位；根本虽弱，基础仍然牢固。所以说“下面没有弯曲”。九五：枯杨树生出花朵；老妇得到年轻男子为夫，没有咎害，也没有声誉。男子尚未娶妻，称为“士”，用来比喻九五没有内助。女子已经衰老，称为“老”，用来比喻上六阴气达到极点而衰败。花生长在树的上部，说的是九五处在大过的时代，以刚居刚，三个阳爻都不能为它所用，唯独与上六相比邻。因此，过度到极点的阳爻亲近过度到极点的阴爻，以过度到极点的阴爻辅助过度到极点的阳爻，虽然彼此亲近、彼此相得，却不能成就功业。正如枯杨生花，对枯树没有益处；老妇和年轻男子，对生育也没有益处。即使没有咎害，也不值得称道，又有什么声誉可言呢？象辞说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇配年轻男子，也可以说是可耻的。树木已经枯萎却开花，这是异常现象；它的枯萎怎么能够长久呢？老妇、年轻男子，都是超过常态，又被柔邪所迷惑，也可以说是可耻的。上六：涉水过深，水淹没头顶，有凶；没有咎害。

译上六以过度到极点的阴性，处在阳气过度的时势中，与九五、九三这两个刚性过度的爻相比邻、相应，却不知道自己柔弱过度，冒然把自己等同于刚性过度者，竟有所作为，涉过淹没树木的深泽，越过众阳爻之上。这是不估量自己的力量，不顾危险和灭亡，踏入险境、招致祸患，自取水淹没头顶的凶险。“无咎”是说没有可以怨恨、归罪的对象。因为下卦为兑体，所以说“涉”。象辞说：涉水过深的凶险，是不能归罪于人的。上六本来极其柔弱，因为与九五相比邻、与九三相应，却冒然去做大过之事，以致遭受葬身的凶险。然而这并不是九五、九三使它这样做的，所以爻辞说“无咎”，小象说“不可咎”。意思是它自己昏暗无知，不能归罪于别人。【坎下坎上】坎，是险，也是防。坎是地上的险阻，又止于水，所以表示险。一条阳爻被阻隔在两个阴爻之中，所以表示防。这个卦本来是坤卦，乾的阳爻交入其中，体为阳而用为阴，外暗而内明，所以在象上表示水。习坎，有诚信，内心亨通；行动会得到崇尚。八卦都可以重叠，唯独坎卦加上一个“习”字。《彖》《象》以及爻辞总共五处这样说，圣人难道是没有用意吗？大概八卦之中只有坎表示险，险境不能贸然行动，而圣人作《易》，必定要向人显示应对险境的办法。行动却不熟习险境之道，就是冒险侥幸，很少有不遭祸患的。必须像生在水中的人熟习水性，然后才能实行坎险之道。所以说“习坎”。阳实在中间，表示内心有诚信；诚信正是内心的诚实。正因为内心诚实，所以能够渡过险境而获得亨通。所以说“有孚维心亨”。坎卦以行动为可贵，不行动就总在险境中，行动则没有什么险境不能渡过。所以说“行有尚”。卦辞所说的，都是处在坎险中的方法。彖辞说：习坎，是重重的险难。这是解释卦名的意义。上下都是坎，称为重险；险上加险，难道可以不加以熟习来应对吗？水流动却不盈满，行走在险境中却不失去诚信。内心诚信，所以亨通，是因为刚爻居中。行动会得到崇尚，是因为前往就能建立功绩。天险，是不能登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险难之时的作用，真是太大了！这是用成卦之主、卦象和卦德来解释彖辞，并且极力说明坎险之时及其作用的重大。阳爻在中间发动，所以水流动而被阻挡，没有流出，所以不盈满。水流而盈满，就已经出了险境；水流而不盈满，因此成为坎水。越是险，就越要行动，所以说“行险”。坎中充实，水向下流，这些都含有诚信之义，所以说“不失其信”。九二、九五以刚居中，表示内心诚实，可以达到亨通，所以说“维心亨”。不行动就处在险中，凭什么渡过险境？所以以行动为可贵。行动就必然有功，所以说“往有功”。有险难的时候，不能不设法渡过；没有险难的地方，也不能不设置防备。因此，王公看见天险不可攀登，便设置礼法，使尊卑贵贱的分别截然不可逾越；看见地险不能没有，便设置城池，使藩篱、屏障和辅弼的防备严密而不可侵犯。这些都是实行坎险之道、处在坎险之时、运用坎险之势的方法。这样看来，坎险之时的作用难道不重大吗？王公指九五与九二，他们是成卦之主。象辞说：水接连不断地到来，这是习坎；君子因此使德行保持恒常，熟习教化之事。水来了又来，称为水接连不断地到来，这是习坎的象。君子用它来修治自己，就一定使自己的德行恒常不变，如同源泉滚滚流动，昼夜不停；用它来治理别人，就一定熟习教化之事，如同江海浸润，日益增进而没有止境，不能让功夫和力量中断。初六：习坎，进入坎中的陷穴，有凶。初六体柔而用刚，处在重重坎险的底部，重险就在前面，又没有渡过险境的才能，失去了处坎之道而妄自行动，行动后进入坎中的陷穴，险阻更加深重，所以有凶。“窞”是坎中凹陷的洞穴。象辞说：习坎而进入坎中，是失去正道，所以有凶。失去了处险的正道，反而更加陷入坎中陷穴，凶险是可以想见的。九二：坎中有险，求取小的收获。九二处在坎险的时势中，被阻隔在两个阴爻之间，所以说有险。然而它刚健而居中，刚健足以自救，居中则行动不会失当，因此可以求得小的收获。险难没有立即摆脱的道理，由此逐渐寻求渡过险境的方法，是可以的。象辞说：求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中间。凭刚健居中的才能，处在这种情势下只能稍稍渡过险难，却不能取得大的收获，是因为还没有走出坎险之中。六三：退回来是坎险，前进也是坎险，险难而且只能暂时停息；进入坎中陷穴，不可有所作为。下卦的险难已经结束，上卦的险难又到来了。退回来已经有险，前进则更加危险。进退都是险境，那么不如停在可以暂时止步的地方休息。所谓“且”，是暂且、姑且的语气；“枕”是休息却还未安定的意思。能够这样做，虽然还没有离开险境，也不至于深陷坎中陷穴。六三本质柔弱，志向刚强，既不中又不正，所以告诫它不要前进而陷入其中；一旦陷入，险阻就会更加深重，便不可挽回。“勿”是制止它的说法。象辞说：退回来或前进都是坎险，最终不会有功。险境是人们希望走出的。六三幸而已经走出一重险，可以暂时休息。如果可以休息却不休息，反而再次前进，就会陷入坎中陷穴，处境更加困穷，哪里会有功劳？所以告诫说“不可有所作为”，意思是不能因为已经走出了前面的险境，就想在最终阶段谋求功业。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有咎害。内心有诚信，是坎卦的德；不失诚信，是处坎之道。因此，处在险难中的人，唯有诚实质朴最为可贵。坎卦各爻中，只有六四与九五阴阳得正，所以取这两爻来说明君臣处险的良善方法，作为训诫。一樽酒、两簋食物而用瓦缶盛装，是质朴诚实到了极点。意思是共同处在险难中的人，应当崇尚质朴诚实，不崇尚虚饰华美。“纳约”是向君主进献简约之礼的意思；窗户，是取其明亮之处。意思是上下之间的情意有时还没有完全取得信任，也应当从内心通达明白、不加遮蔽的地方，以诚实来建立联系，只求渡过险境而已。能够这样做，虽然遇到险难，最终也没有咎害。象辞说：一樽酒、两簋食物，是刚柔彼此交接。九五刚健，六四柔顺，各自都得正，所以能够以质朴诚实的方式相互交往、相互接近，共同渡过险难。九五：坎水没有盈满，只是已经趋于平坦，没有咎害。水盈满就会流出险境，平坦就没有险难。如今水不盈满，就还没有平；没有平，就还没有走出险境。九五虽然尚未走出险境，但凭刚健、居中、得正而处尊位，最终有使险境平定的希望。何况险难将要结束了，以它的时势和才能，也可以走出险境。“只”是抵达的意思，必须抵达已经平定的境地，使天下完全渡过险境，然后才没有咎害。象辞说：坎水没有盈满，是因为居中之德还没有广大。意思是凭刚健、居中、得正的德性，仍然陷在险境中，还不能发扬光大；由此也足以看出八卦之中险境最难处置，而坎卦不能不加以熟习。上六：被徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得脱身，有凶。

译这是应当走出险境的时候，却既没有走出险境的才能，又没有走出险境的援助，辗转不能脱出的象。上六以柔居柔，不能自救，与九五相比邻、与六三相应，而六三与九五也都还不能走出险境，所以它自身如同被徽纆缠住，被放置在丛生的荆棘中，直到三年仍然不能脱身。所谓“三岁”，是说三爻变动而遇到成卦的九二，也仍然陷在坎中陷穴，终究不能出来，其凶险可想而知。象辞说：上六失去正道，所以凶险达到三年。所谓失去正道，就是辗转三年，最终仍然没有走出险境的方法。【离下离上】离，是附丽，也是光明。成卦时，一个阴爻附丽在两个阳爻之间，所以表示附丽；中间虚空而阳气散布在外，所以表示光明。这个卦本来是乾卦，坤的阴爻交入其中，体为阴而用为阳，外明而内暗，所以在象上表示火。火的形体虚空，附着在物体上而发光，又可以表示太阳，也有虚明之象。离，利于守正而亨通；蓄养母牛，吉。离就是附丽。世间万物没有不各有所附丽的，天地之间没有无所附丽的事物。对人来说，应当审慎选择自己所附丽的对象。附丽得正，就会亨通。所以说“利贞亨”。离卦的成卦之主是六二与六五，它们都以柔顺附丽于刚爻。牛是柔顺之物，母牛则是柔顺中的柔顺。蓄养母牛，是说离卦体虽明而作用刚强；光明过度就会苛察，刚强过度就会暴虐。必须用柔顺的德性来蓄养它，这样才吉利。彖辞说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天空，百谷草木附丽于土地。重重的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉利。这里以成卦之主和卦德解释卦名的意义，并解释彖辞。离就是附丽，万物都有所附丽。太阳和月亮有形象，所以附丽于天空；百谷草木有形体，所以附丽于土地。光明和柔顺虽然无形无象，但也必须有所附丽，然后才能发挥作用。因此光明一定要附丽于正道，不正就会偏邪；只凭这种光明，怎么能够教化天下？柔顺一定要附丽于中正，不中正就会成为柔邪，怎么能够亨通？六二、六五都是柔而明，并且附丽于中正，是成卦之主，所以能够亨通，也能够教化天下。母牛是柔顺之物，蓄养它而吉利，是说离卦体明而作用刚强，容易失之过度，必须用柔顺的德性来涵养，才会吉利。这又说明六二、六五以柔顺附丽于上下刚爻，成为成卦之主，所以吉利。象辞说：光明两次兴起，这就是离；大人因此接续光明，照耀四方。光明两次兴起，就是大光明相继出现。光明有所接续，所以称为重明。离卦的光明，大人应当取法它。大的方面，是让后世接续自己的光明；次一等的，是任用贤能来接续自己的光明。在处理事务方面，则以光明相继，所以能够照临四方而没有遗漏。初九：行迹错杂，应当敬慎对待它，没有咎害。离是阴附丽于阳，并不是阳附丽于阴。初九以阳居下，位置得正，六二附丽于它，是适宜的。六四处在相应的位置，也想附丽于它，这是上方来践履我的人，交错而来。六二居中得正，六四与它同德，正所谓地位相当、德性齐等。初九地位卑下，处在下位，不知道应当归附谁，只有尽力发挥自己居下而敬上之心，敬慎对待他们而已，因此没有咎害。“履”，《诗经》说“履我即兮”，是践履我的足迹来相从的意思。处在离卦附丽的时代，处于下位而附丽上位的道理，就应当如此。象辞说：行迹错杂而保持敬慎，是为了避开咎害。践履我的人交错而来，我一概敬慎对待他们，所以能够避开祸患和咎害。六二：黄色的附丽，大吉。离卦全卦，圣人以“光明两次兴起”取象；离卦各爻，圣人以重明接续光明取义。因此把九三看作太阳西斜的离，九三既然是太阳西斜的时候，六二就是太阳当中的时候。所以说“黄离”；黄色处于中央。意思是六二凭中正的德性，处在离明的时代，行动符合中正之道，所以大吉。这是离卦光明最盛的时候。象辞说：黄色附丽而大吉，是因为得到中正之道。六二既居中又得正，能够止守，所以说得到中正之道。离卦以中为重要，说居中，正也包含在其中了。九三：太阳西斜时的光明；如果不敲打瓦缶而歌唱，就会发出老年人的叹息，有凶。缶是质朴的器物；耋是老年人的衰老之色。九三处在下卦的终点，前面的光明已经结束，后面的光明将要接续，所以在离卦中象征太阳西斜。从道理来说，太阳到了中天就会西斜，万物盛极就会衰落，这是常理。九三却凭借光明过度的体质，运用不中的刚强，不能安然敲缶而歌，反而忧惧地发出老年人的叹息。意思是不能安守常态、保持质朴而自得其乐，反而叹老悲衰，这又有什么益处？只是自取凶险罢了。象辞说：太阳西斜的光明，怎么能够长久呢？太阳西斜时的光明，能够长久吗？明智的人知道这一点，必定设法使光明接续下去；他的身心安定，只是顺应常理而已。忧愁叹息，是刚明过度的表现。九四：突然地；它来势突然，如同被火焚烧，如同死亡，如同被抛弃。“突如”应当断句。圣人在五个“如”字中，特意写出一个“其”字，文辞的意思大概由此可见。《易》的通例是由内卦反看外卦，说“来”。九四以不中不正的刚爻，处在下卦将要变革之际，是接续光明却不得正的爻。既不得正，又刚强，所以它前进时十分暴烈。“突如”，说的是它前进的暴烈。然而前进而往，就会遇到六五；六五光明、柔顺而得中，不可能容忍它冒犯。退回来，则会遇到六二的中正，以及初九、九三的刚正，这些爻都厌恶它的所作所为。它从下方像火焰一样向上焚烧；焚烧还不够，还要把它诛杀，使它像被抛弃一样。这些话说明众爻厌恶它到了极点，它所招致的祸患也到了极点，凶险不必再说。有人问：“小象把‘突如其来如’合在一起断句，而您却把‘突如’断句，可以吗？”回答说：“小象把两句合为一句的例子很多，如‘包荒得尚于中行’‘有孚惕出不节之嗟’‘往厉必戒饮酒濡首’之类，都是这样。这里既说‘突如’，又说它‘来如’，才显示它进退都无处容身。” 象辞说：来势突然，来得如此猛烈，是因为无处容身。既写出它突然冒犯上位的情形，又说它来势突然而招致惨重祸患，这样就看出它进退都没有容身之处。六五：眼泪大量流出，忧惧叹息，吉。光明两次兴起称为离，所以六爻都以接续光明取义。离卦之中，只有九四与上九既刚强，又不中不正。六五正当接续光明的开始，不幸夹在刚强不正者之间，受到它们的凌犯，所以忧惧到了眼泪大量流出、忧戚叹息的程度，声音和脸色都表现出来，形势也很危险。幸而它明智并居刚中，能够知道忧惧，所以最终能够端正自己的天位而获得吉利。象辞说：六五的吉利，是因为处在离卦的王公之位。

译六二与六五是形成离卦的主爻。从前六二柔顺居中，重重光明附丽于下方，是公；如今六五居刚而得中，接续光明并附丽于上方，是王。说“王”、说“公”，是因为处在名位尚未确定的时候，所以不能不忧惧。有人问：“旧说都认为王和公是对尊贵并居上位者的称呼，所以有人说这是附丽而得到王公的正位，或者说天下都附丽于王公。您的说法却独不如此，为什么？”回答说：“这是各位贤者怀疑《系辞》却没有详细考察它的过失。《系辞》说：‘初爻的文辞是用来模拟，最终在终爻完成，是圣人系定爻辞的次序。’离卦中，圣人分明说‘光明两次兴起’，说‘重明’，说‘接续光明’。所以到了九三就说‘太阳西斜’、说‘老年人的叹息’，那么上卦就是接续光明，这一点分明可信。若依照诸说，六五就是附丽于天的太阳，凭文明之德而得中、运用刚强并处在尊位，与其他柔爻居尊位的情况不同。下方有中正的六二，又有刚正的初九与九三，可以说是得到多方帮助的时代；即使有强暴者侵凌，怎么会到了忧戚叹息、眼泪大量流出的地步呢？这是因为接续光明刚刚开始，名位尚未确定，又遭遇强暴者，不得不忧惧，所以说‘六五的吉利，是因为处在离卦的王公之位’。” 到了上九，王位已经端正确定，然后说“王用以出征”，圣人的旨意难道还不明白吗？上九：王用来出征，有美善的功绩，只诛杀首恶，所俘获的不涉及其同党，没有咎害。初九，是太阳初升时的光明；六二，是太阳当中的光明；九三，已经是太阳西斜；九四，是接续光明却不得正者；六五，是接续光明而居中得正、又知道忧惧者。到了上九，王位已经确定，所以称为王。王位既然确定，便用它来出征，这是王的命令。所以说“王用出征”。这时，下面虽有附丽者，也有不肯附丽者。上九处在刚明的极点，光明就能照察，能照察就足以辨识邪恶；刚强就能决断，能决断就足以施行刑罚威权。因此王位既已端正，就用它来征讨那些不肯附丽者，以端正、安定他的邦国，所以有美善的功绩。然而也不可过于严苛苛察，只应诛杀首恶，不牵连所俘获的同党，这样才希望威势振作而刑罚不滥，罪人得到惩处而民心服从，才是没有咎害的道理。象辞说：王用来出征，是为了端正邦国。意思是王位既已端正，就可以出征；端正那些不正者，以此端正安定自己的邦国。假如不是接续光明的开始，邦国哪里需要整治呢？《大易缉说》卷五。〈经部，易类，《大易缉说》〉 钦定《四库全书》。《大易缉说》卷六　元代王申子撰。