大易缉説卷二　　　　元　王申子　撰

译主，所以《彖》用“吉，元永贞，无咎，不宁方来”来说五爻；《彖传》说“以刚中也”。▯小畜卦以四爻为主，所以《彖》用“密云不雨，自我西郊”来说四爻；《彖传》说“柔得位而上下应之”。▯履卦以三爻为主，所以《彖》用“履虎尾，不咥人，亨”来说三爻；《彖传》说“柔履刚也，说而应乎乾”。▯同人卦以二爻为主，所以《彖》说“利君子贞”；《彖传》说“柔得位得中，而应乎乾”。▯大有卦以五爻为主，所以《彖》说“元亨”；《彖传》说“柔得尊位，大中而上下应之”。▯谦卦以三爻为主，所以《彖》说“亨，君子有终”；《彖传》说“天道下济而光明，尊而光，卑而不可逾”。▯豫卦以四爻为主，所以《彖》说“利建侯，行师”；《彖传》说“刚应而志行，顺以动”。▯随卦以初爻和上爻为主，所以《彖》用“元亨利贞，无咎”来说初爻；《彖传》说“刚来而下柔”，这是说上爻和初爻。▯蛊卦以初爻和上爻为主，所以《彖》说“先甲后甲”；《彖传》说“刚上而柔下，终则有始”。▯临卦以三爻为主，所以《彖》说“至于八月有凶”；《彖传》说“说而顺，至于八月有凶，消不久也”。▯贲卦以二爻和上爻为主，所以《彖》用“亨”来说二爻，用“小利有攸往”来说上爻；《彖传》说“柔来而文刚，分刚上而文柔”。▯复卦以初爻为主，所以《彖》说“亨，反复其道，七日来复，利有攸往”；《彖传》说“刚反”。▯无妄卦以初爻为主，所以《彖》用“元亨利贞”来说初爻；《彖传》说“刚自外来而为主于内”。▯颐卦以初爻和上爻为主，所以《彖》用“观颐”来说上爻，用“自求口实”来说初爻；《彖传》说“观其所养，观其自养”。▯大过卦以初爻和上爻为主，所以《彖》用栋梁弯曲来说明初爻、上爻的柔弱；《彖传》说“本末弱也”。▯坎卦以二爻和五爻为主，所以《彖》说“有孚维心，亨”；《彖传》说“乃以刚中也”。▯离卦以二爻和五爻为主，所以《彖》说“利贞亨，畜牝牛，吉”；《彖传》说“离，丽也，柔丽乎中正”。▯咸卦以三爻和上爻为主，所以《彖》用“利贞”来说，因为三爻、上爻都得其正；《彖传》说“柔上而刚下”。▯恒卦以初爻和四爻为主，所以《彖》用“利贞”加以告诫，因为初爻、四爻都失其正；《彖传》说“刚上而柔下”。▯遯卦以三爻为主，所以《彖》说“亨，小利贞”；《彖传》说“遯而亨，刚当位而应”。▯大壮卦以四爻为主，所以《彖》用“利贞”告诫四爻失去正位；《彖传》说“刚以动”。▯晋卦以五爻为主，所以《彖》说“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”；《彖传》说“顺而丽乎大明，柔进而上行”。▯明夷卦以二爻为主，所以《彖》说“利艰贞”；《彖传》说“晦其明也，内难而能正其志”。▯家人卦以二爻和四爻为主，所以《彖》说“利女贞”；《彖传》说“女正位乎内，男正位乎外”，这是说二爻和五爻。▯睽卦以三爻和五爻为主，所以《彖》说“小事吉”，这是说三爻、五爻为阴柔而不得正位；《彖传》说“柔进而上行，得中而应乎刚”，专门说五爻。▯蹇卦以三爻和五爻为主，所以《彖》说“利西南，不利东北，贞吉”；《彖传》说“往得中”，又说“其道穷也”。▯解卦以二爻和四爻为主，所以《彖》说“无所往，其来复，吉；有攸往，夙吉”；《彖传》说“乃得中也，往有功也”。▯损卦以三爻和上爻为主，所以《彖》说“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”；《彖传》说“损下益上，其道上行”。▯益卦以初爻和四爻为主，

译所以《彖》说“利有攸往”；《彖传》说“损上益下，自上下下”。▯姤卦以初爻为主，所以《彖》说“女壮，勿用取女”；《彖传》说“姤，遇也，柔遇刚也”。▯升卦以初爻为主，所以《彖》说“元亨，用见大人，勿恤，南征吉”；《彖传》说“柔以时升”。▯困卦以二爻和上爻为主，所以《彖》用“贞大人吉，无咎”来说二爻，用“有言不信”来说上爻；《彖传》说“以刚中也”，又说“尚口乃穷也”。▯井卦以初爻和五爻为主，所以《彖》说“改邑不改井”；《彖传》说“乃以刚中也”。《革》卦以九二和上六为主，所以《彖》说“巳日乃孚”。这是说九二具有“元亨、利贞、悔亡”的意义；上六与九二相应，所以《彖传》说：“大亨而守正，变革合宜，悔恨才会消失。” 《鼎》卦以初六和九五为主，所以《彖》虽然只从卦象上说，《彖传》仍说：“柔爻前进而上行，处于中位并与刚爻相应。”

译《震》卦以初九和九四为主，所以《彖》用“震来虩虩”来说明初九的恐惧，用“笑言哑哑”来说明九四的法则。因此《彖传》说：“恐惧能够招来福分，后来便会有法则。” 《艮》卦以六三和上九为主，所以《彖》用“艮其背”来说明上九，用“行其庭”来说明六三。《彖传》说：“在自己的位置上止住。” 《渐》卦以六三和九四为主，所以《彖》说“女归吉，利贞”，《彖传》说：“前进而得到正位，前进合乎正道。” 《归妹》卦以六三和九四为主，所以《彖》用“征凶，无攸利”说明六三、九四都不得正位；六三又以柔爻乘在刚爻之上，因此《彖传》说：“位置不恰当，这是柔爻乘在刚爻之上的缘故。” 《丰》卦以六二和九四为主，所以《彖》说“亨”“宜”“中”，《彖传》说“光明而行动”“崇尚盛大”。《旅》卦以六三和六五为主，所以《彖》用“小亨”说明六五，用“贞吉”说明六三；《彖传》说：“柔爻在外卦得到中位，顺从刚爻，止而依附于光明。” 《巽》卦以初六和九四为主，所以《彖》说“小亨，利有攸往，利见大人”。《彖传》说：“柔爻都顺从刚爻。” 《兑》卦以六三和上六为主，所以《彖》说“亨”，又告诫说“利贞”；《彖传》说：“刚爻居中而柔爻在外。” 《涣》卦以九二和六四为主，所以《彖》说“利涉大川，利贞”。《彖传》说：“刚爻来到而不困穷，柔爻在外卦得到正位，并向上与刚爻相同。” 《节》卦以六三和六五为主，所以《彖》说“亨”。《彖传》说：“刚柔分列，刚爻得到中位；处在正位而能节制，中正所以通达。” 《中孚》卦以六三和六四为主，所以《彖》说“利贞”，这是用来告诫六三的；《彖传》说：“柔爻在内而刚爻居中。” 《小过》卦以六三和九四为主，所以《彖》说：“可以做小事，不可以做大事。”这是说六三、九四这两个阳爻都失去正位且不得中，事情不宜向上而宜向下，因为向上是逆，向下是顺。○取全卦互体 《泰》卦下为乾、上为坤，所以《彖》只说“小往大来”，《彖传》说：“内为阳而外为阴，内刚健而外柔顺。” 《否》卦下为坤、上为乾，所以《彖》只说“大往小来”。《彖传》说：“内为阴而外为阳，内柔弱而外刚健。” ○贯通六爻来取义 《观》卦中，两个阳爻中大的在上面；下面的四个阴爻仰观示范，所以《彖传》只说：“大观在上。” 《噬嗑》卦两个阳爻居上，下面三个阴爻居中，正是口腔和牙齿的形象。九四以一个刚爻横梗在中间，所以《彖传》只说：“口中有物。” 《萃》卦贯通六爻取义，却不取上爻的意义，因为三个阴爻聚集在下，两个阳爻聚集在中间，而上六不能聚集。所以《彖传》只说：“萃，就是聚集。顺从而喜悦，所以能够聚集。” 《既济》贯通全卦来说，阴爻在上、阳爻在下，所以《彖》说“亨”，又说“小者初吉终乱”。《彖传》说：“小事能够亨通；刚柔都得正位，位置恰当。” 《未济》贯通全卦来说，所以《彖》说：“小狐狸将要渡过河，却浸湿了尾巴。”《彖传》只说：“还没有走出中途，不能继续到达终点。” ○专取上爻 《剥》卦以上九为主，所以《彖》说：“不利于有所前往。”《彖传》说：“柔爻使刚爻消损，小人势力增长。” 《大畜》卦以上九为主，所以《彖》用“利贞”告诫上九，又说“不家食，吉”。《彖传》说：“刚爻上行而尊崇贤人。” 《夬》卦以上六为主。所以《彖》说：“在君王朝廷上宣扬，诚信地发出号令而有危险，从自己的邑中告知。”《彖传》说：“刚爻决断柔爻，柔爻乘在五个刚爻之上，刚爻增长到最后才会结束。” 问卦辞、象、变、占 有人问：“您解释《易》，每一卦、每一爻都一定兼顾卦辞、象、变、占四个方面来说，为什么呢？” 答：我反复阅读《大传》，详细体会圣人的教诲。它既说：“君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察变化而玩味占断。”又说：“《易》中有圣人的四种道理：说话的人崇尚卦辞，行动的人崇尚变化，制作器物的人崇尚卦象，占卜的人崇尚占断。”一再说明这四项，是为了向人显示它们确实是作《易》的要领，也是求《易》的要领。怎么知道呢？天下最尊贵、最重大的，没有超过乾卦初爻的，只有四个字：“潜龙勿用”。“龙”是它的象，“潜”是它的变，“勿用”是它的占断，而整句话又是卦辞。每卦每爻都具备这四项，但伊川《易传》只重卦辞，康节的数学只重卦象，汉上的《易说》只重卦变，晦庵的《本义》只重占断。若说这样不能解释《易》，未免不可；但若说这样已经完整解释了《易》，恐怕仍有遗漏。问错简、脱简、羡文 有人问：“古今各位儒者都认为九经中只有《易》没有遭受秦火，因此是完整的经书。如今您却说《易》中有错简、脱简、羡文共二十四处，岂不是怀疑了本来不该怀疑的地方吗？” 答：“先儒只是把文王的《彖辞》和夫子的《彖传》混在一起解释，因此错简、脱简之处隐藏起来而看不见。如今我把文王的《彖》单列为一节，把夫子逐句解释文王《彖》的文字另列为一节，于是文意就清楚了。有些地方不得不产生疑问，学者试着拿我所怀疑的地方去对照经文，便自然可以看出来。” 错简十二处 《乾》卦《彖传》中“大明，至御天”十五字，应当放在“乃利贞”之下。《坤》初六《象传》的“履霜，坚冰”，应依《魏志》作“初六履霜”；《随》《彖传》的“天下随时”，应依王肃本作“天下随之”。《随》卦《彖传》说“随时之义大矣哉”，应当依据王肃本，改作“随之时义”。《噬嗑》卦《大象传》中的“雷电噬嗑”，应当改作“电雷噬嗑”。《无妄》《彖传》的“无妄之往，何之矣”，上下文之间一定有错简。《夬》九三“君子夬夬”，应当放在“若濡有愠”之下。《井》《彖传》的“井养而不穷也”，应当属于脱简。 “往来井井”以及下系《辞》中“天一至地十”，应当放在“天数五，地数五”之上。《系辞下》的“易者使倾”，应当作“倾者使易”。《杂卦》中“大过”以下八卦。《系辞上》中《易》所说“自天祐之”一节，应当放在“盗之招也”之下。脱简六处 《坤》文言“主”字之下脱去一个“利”字。《屯》《彖传》脱去“勿用有攸往”一句。《井》《彖传》脱去“无丧无得，往来井井”两句。《震》《彖传》脱去“不丧匕鬯”一句。《涣》《彖传》脱去“利贞”一节。《解》六三脱去“无咎”二字。羡文六处 《同人》《彖传》中多出“同人曰”三字。《大壮》上六多出“羝”一字。《鼎》《彖》的“元吉亨”多出“吉”一字。《萃》《彖》的“萃亨”多出“亨”一字。《渐》《彖传》的“渐之进也”多出“之”一字。《系辞下》的“能研诸侯之虑”多出“侯之”二字。问《周易》之名 有人问：“《易经》经过四位圣人之手，为什么独称为《周易》呢？”

译答：考察《周礼》，其中说有三种《易》，它们的经卦都是八个，分别组合后都是六十四卦。夏代称《归藏》，以坤为首；殷代称《连山》，以艮为首。大概文王重新编定《易》，改以乾坤为首，开始给六十四卦系定卦名，并为各卦作《彖》，所以称为《周易》，用来区别夏、殷的《易》吧？有人说取周普、周遍的意义来命名这部书，那是不对的。况且夫子的《大传》说：“《易》的兴起，大概在殷的末世、周的盛德时期吧？”那么称为《周易》，不也是合宜的吗！问六种《易》的说法 有人问：“古今解释《易》的有七百多家，唯独您取河图、洛书为天地之《易》，再加上伏羲的卦画、文王的重卦、周公的爻辞、孔子的《系辞》、周子的太极图，作为六种《易》。所谓七百多家和先贤汇集的七种《易》，都不包括在内。请问这是什么说法？” 答：《易》与其他经书不同，它是天地的文字，由圣人一节一节因循天地而成，有些地方不能不如此。大概从无极到太极，太极分判而成为一阴一阳相互为枢纽；大的方面是天地，细微的方面是万物，生生化化没有穷尽，都是自然而然，极其简易。圣人不过顺着它来阐明，告示万世，起初并没有在其中增加丝毫人为造作。可是古今各家的说法往往探求过度，各自追求新奇，有的从性理说，有的从气候说，有的从步占说，有的从老庄说；即使像《太玄》《潜虚》《经世》这样较为切近的，也各自只得到一个偏面。所以我不得不把这些取出来说明，以显示《易》的根本宗旨在这里而不在那里。问日月为《易》的说法 有人问：“《易》的道理不过是一阴一阳而已，所以郑厚说：‘“易”字从日、从月，代表一个太阳、一个月亮。’这种说法怎么样？”〔原文数字、纪年保留：一日〕 答：“易”是生生化化、没有穷尽的道理。太极尚未分判、两仪尚未分立时，已经具备这个道理。所以《大传》说“生生之谓易”，然后才说“成象之谓乾，效法之谓坤”。又说“易有太极，是生两仪”，可见在太极、两仪尚未出现以前，已经有这个“易”。那么，“易”怎么会是先有日月才有的呢？各家只是因为没有辨清“易”字的意义，所以处处发生偏差。如陆象山兄弟讨论无极时说：“《易》说有，如今却说无。”他们把“易”字只当作一部书，所以不认识周子的无极，都是这一类的错误。问《彖》有人问：“先儒说夫子作十翼，《彖》是其中之一，这就是夫子作《彖》；而您却认为《彖》是文王的辞，把‘彖曰’以下看作夫子的《彖传》，为什么呢？”答：文王重叠八卦成为六十四卦后，每卦都有卦名，卦名各有意义；六画所组成的卦，有时取卦德，有时取卦象，有时取卦体，有时取卦义，有时取卦变，并系上辞语来断定一卦的意义，这就是文王的辞，也是夫子所说的《彖》。如今经文中的“彖曰”，是夫子举出文王的辞来加以解释，就像今天人们引用“书曰”“诗云”一样。若说夫子作《彖》，那么夫子作《系辞》时就不应自己说“智者观其彖辞，则思过半矣”。

译问《彖传》有人问：“您说‘彖曰’以下，是夫子举出文王的《彖辞》逐句解释，所以称为《彖传》。这种体例的意义是什么？” 答：夫子《彖传》的体例，先解释文王所重成的六画之象，以及因此取名为此卦的意义，例如“蒙，山下有险，险而止，蒙”就是这样。先举卦象来解释卦名，然后逐句举出文王《彖》的辞语来解释，例如“蒙亨，以亨行时中也”以下一句，是解释“蒙亨”二字。先儒的说法，都把文王、夫子的辞混在一起解释。如今我把它分成两节，后面的文字有些即使不解释也已经明白了。其间夫子也有不解释卦名而只解释《彖》辞的地方，但也从未不兼顾卦名的意义来作传。因此我称它为《彖传》。问《文言》有人问：“为什么只有乾、坤两卦有《文言》？” 答：《文言》是为了申明《彖传》的意义。只有乾、坤两卦有《文言》，是因为各卦都从乾、坤产生，乾、坤的德业极其广大，而圣人与凡人的资质、分量有等级差别，所以详细为它们作传，用来教诫人。问《大象》有人问：“各卦《大象》所取的意义，为什么与本卦的意义不同？” 答：我看文王重卦的六画，从上卦取象取义、确立卦名，往往不完全依照伏羲先天卦象来取义。夫子的《大象》则取先天八卦的本象，又取其中善的方面来运用。例如《剥》卦，全卦是以剥落阳爻取义，而《大象》却取“厚下安宅”一类的意义。从这里也可以看出《易》的道理会屡次迁移、灵活运用，吉凶则取决于人。问爻辞 有人问：“圣人系定爻辞的意义，体例是怎样的？” 答：这是周公取卦名的意义和成卦的主爻，根据各爻刚柔、远近的差别，乘居六个虚位，来考察处在何时、采取什么行动合宜或不合宜，位置当与不当，然后系上吉、凶、悔、吝等辞语以示人。初爻的辞，还只是模拟推定后才确定；从二爻到上爻，则只是完成初爻所模拟的辞意罢了。并不像各家所说的那样，每一爻各自代表一个意义。问《小象》有人问：“夫子解释周公的爻辞，却不称‘爻曰初九曰’，而称‘象曰’，为什么？” 答：这是因为周公在每一爻的“初九”“六二”等字上取象取义，所以夫子称“象曰”；只有乾卦出现五次、坤卦出现两次，并且还称“子曰”“易曰”。大概是因为韦编三绝，不是一天之内说成的，门人把它记录下来。其中有逐句解释的，有只解释一句的，有举出一句并连同下文一起解释的，也有上面两句举爻辞、下面两句作解释的。学者不可用一种格式看待它们。问《系辞》有人问：“《系辞》的文字，先贤多怀疑它错乱，认为不是夫子所作，为什么您却认为除了圣人没有人能够说出这些话呢？” 答：文王、周公写在卦下、爻下的辞，都是系辞。您现在问的，是上系、下系，也就是夫子的辞。我曾经把上、下《系辞》与卦爻辞相互参照、推演，发现其中阐明作《易》的要领，显示人们运用《易》的方法，曲折详尽而有条理；不是心中完整具备全《易》的人，不能说出这样的话。只是各位贤者把篇章分割、逐句解释，才显得错乱。上系合起来只应分为十七节：从未画卦以前说起，讲圣人因天地自然之易而画卦；其次说圣人设卦观象、系辞来说明吉凶的变化；其次说《易》道极其广大，圣人运用它也达到极大，所以能配合天地、成就德业，这都是《易》的功效；其次解释六爻，向人显示运用《易》的方法；其次举大衍揲蓍的辞、象、变、占，向人显示运用《易》的要领；其次赞美圣人作《易》以供天下使用的最高功绩；最后说圣人即使竭尽心意向人说明，学习《易》的人也不可只拘泥于卦象爻辞，而不向内心求取。首尾十分清楚。下系合起来只应分为十一节：从重卦说起，一直到“功业见乎变，情见乎辞”，便有忧患之意；其次举出十三卦，说明圣人功业见于变化的事情。其次讲卦爻变化的体例，并解释十一爻，向人显示运用《易》处理变化的方法；其次叙述衰世的情形，以及作《易》者所具有的忧患之辞；其次三次列举九卦，都是处置变化的事情；其次讨论六爻的变化；其次用文王与纣王的事情加以说明；最后阐明乾、坤极其简易，而知道最危险、最艰难的人，以此示人，并说明知晓言语中的真实与虚伪。它与上系结尾所说的乾坤简易之道，以及由此达到可长久、可广大之气象，大不相同。因此我说：上系是夫子阐明先天之《易》、运用《易》处理常态的道理；下系是夫子阐明后天之《易》、运用《易》处理变化的道理。整齐严密就是这样，哪里有什么错乱呢？” 问《序卦》有人问：“《序卦》的文字，伊川《易传》逐卦引用它，您却认为不是圣人所作，那么卦难道真的没有次序吗？” 答：上经三十卦，从反对卦来看，只有十八卦。以乾、坤开头，是因为它们是万物的父母。变化十次成为泰、否，泰、否是乾、坤两个卦体相交；又变化十次成为剥、复，剥、复是乾阳、坤阴的终始；又变化四次成为坎、离，坎、离是乾阳、坤阴交合的极点。下经三十四卦，从反对卦来看，也只有十八卦。以咸、恒开头，是因为山泽通气、雷风相互迫近，象征万物与男女。变化十次成为损、益，损、益是咸、恒两个卦体相交；又变化十次成为渐、归妹，渐、归妹是阳男、阴女的终始；又变化八次成为既济、未济，既济、未济也是坎、离的互体，是阳男、阴女交合的极点。大体就是这样，怎么能说没有次序？只是不明白其中各卦的次第是怎样安排的。至于经中的《序卦》文字，意义相违、道理浅薄，决不是圣人所作；我正不明白伊川为什么采用它，并逐卦引用来作传。问“象数”二字 有人问：“考察玉井驳难您的说法，其中说王氏认为河图之数为偶而象为奇；所谓偶，是数到十，所谓奇，是一六这一类。洛书之数为奇而象为偶；所谓奇，是数到九，所谓偶，是一九这一类。不想一六、一九都是数，却把它们称为象；如果真是这样，那么十和九也可以说是象了，这怎么可以呢？”

译答：《易》中从一到十，字面虽然相同，但取象、取数的方法不同，这是《易》的根本宗旨。天地之间的数没有偶，象没有奇。人们都说二、四、六、八、十是偶数，却没有想到在二以前已经有一，合起来就成为三了。从二到十的数都是如此，所以说数没有偶；不是奇数就不能运行，因此刚成偶时只能说是象，不能说是数。天地间一切事物都有相对的一面，要有相待才能成象：有父才有子的象，有子才有父的象；有阴才有阳的象，有阳才有阴的象；单独存在就不能成象。所以说象没有奇；不是偶数就不能成立，因此刚成奇时只能说是数，不能说是象。必须以一配九、以九配一、以一配六、以六配一，然后才能成象。所以朱子说四象时，不只是说六、七、八、九是四象，还一定说“以一、二、三、四为六、七、八、九，是四象”。所以周公为三百八十四爻系辞，必定在“初九”“六二”这一类两个字上取象取义，夫子解释时也称“象曰”。所以《易》说蓍策，只说“大衍之数”“天地之数”，谈蓍只说数，是因为蓍以七七为奇。《易》说卦，只说“设卦以观象”“八卦以象告”，谈卦只说象，是因为卦以八八为偶。《易》之所以为《易》，不过就是象和数，理、气、时都寄寓在其中。学习《易》的人如果不能把这两个字辨析清楚，凭什么谈《易》呢？” 问五行的说法 有人问：“考察玉井驳难您的说法，其中说王氏的两仪生四象图及其说法，把水指为老阴，火指为少阳，木指为少阴，金指为老阳。先儒从未这样说过。周子的太极图，朱子注说：‘火的阳气盛，所以居左；水的阴气盛，所以居右；木的阳气幼，所以排在火之后；金的阴气幼，所以排在水之后。’大概五行生成之数与四象太少之数各自有各自的说法，不可强行贯通。又邵子的《经世书》以水、火、土、石为地的四象，太柔为水，太刚为火；以前也没有听说水是老阴、火是少阳。您认为怎样？” 答：天地之间只有一个五行。所谓“大五行”的说法，是不合经义的。我考察《洪范》五行的次序：一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。周子《太极图说》也说：阳变阴合而生成水、火、木、金、土，都是从河图产生的。按顺序从数开始，以六、七、八、九、十五这些成数配为五行：一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土。这就很清楚了。六、七、八、九，难道不是阴阳老少之数吗？这本来是有人从前没有听说过的。然而盛阳、盛阴对应火、水，幼阳、幼阴对应木、金，太柔、太刚对应水、火。在朱子、邵子出生以前，各位难道也没有听说过这种说法吗？况且天下只有金最刚，火虽属阳却含有阴，所以容易熄灭，这不正是老阳、少阳的象吗？天下只有水最柔，木虽柔却含有刚，所以容易折断，这不正是老阴、少阴的象吗？先儒虽然没有这样说，但天地的文字、圣人的经书却讲得很详细。善于学习的人应当取舍什么呢？而且周子太极图所画的，只是显示五行相生的次序罢了。左边的阳变而生水，就是乾交于坤的中爻而成为坎水。水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。右边的阴合而生火，就是坤交于乾的中爻而成为离火。火生土，土生金，金生水，水生木，木又生火。其余四画则聚集在下面的小圆圈中。哪里有所谓木排在火之后、金排在水之后的次序呢？即使说有次序，那么木相对于水、金相对于土、土相对于火的三画又该怎样排列呢？学习的人按图观察，自然可以看出来，不可拘泥于先贤一时的言论，而失去先贤对后学的期望。如果说五行生成之数与四象老少之数各自有说法，不可强行贯通，那么考察《易》说“太极生两仪，两仪生四象”；《太极图说》说“太极动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土”。可见《易》的四象，就是《洪范》《太极图》的五行；《洪范》《太极图》的五行，就是《易》的四象。只是《易》取河图象数中正在生成的来说明，还没有脱离气，所以只说四象；两部书取河图象数中已经生成的来说明，便已经具备形质。因此说五行各自有说法、不可强行贯通，难道说得通吗？” 问比拟各种物象 有人问：“圣人看见天下幽深难知的事物，模拟它们的形状容貌，取法它们的物性，所以称为象。然而乾刚健运行，所以取象为马，为什么坤也取象为母马？震、坎对于马，又取象为美脊、善鸣。《大畜》有乾，爻辞称马，是适宜的；但《屯》《贲》《睽》《涣》《明夷》《中孚》没有乾，爻辞也称马。坤柔顺随从，所以取象为牛，为什么离也蓄养母牛？《大畜》《无妄》《遯》《革》没有坤，爻辞也称牛。兑为羊，是外柔而内刚；《夬》《归妹》有兑，爻辞称羊，是适宜的；但《大壮》没有兑，六三、六五、上六也都称羊。坎为猪，是刚躁之性藏在内部；《睽》《大畜》没有坎，爻辞也称猪。像《旅》《鼎》有离，爻辞称雉；《中孚》有巽，爻辞称鹤鸣，都是适宜的。为什么乾称龙，震也称龙？这将使学习的人依据什么来把握呢？” 答：我从前也曾怀疑这些问题，后来看到王辅嗣《略例》，才清楚地觉得很有道理。其中说：“爻如果合于顺，何必一定要坤才称牛？意义如果合于健，何必一定要乾才称马？”有些人把马固定归于乾，按照文字去责求卦象；一见有马而无乾，伪说便不断滋长，难以记述。互体不足，就涉及卦变；卦变又不足，便推到五行。一旦失去根本，技巧反而越来越过分。即使偶尔碰巧符合，也没有什么意义可取。这是保存物象而忘掉意义的缘故。忘掉拘泥于物象而寻求其意义，卦义就显现出来了。问同辞而意义不同

译有人问：“经文说‘生生之谓易’，又说‘易有太极’，这是说太极尚未分判以前，本来就已经有‘易’，这里的‘易’是从理来说的。又说‘四营而成易’、‘六爻之动’，这里的‘易’又是从变化来说的。又说‘易之为书也’、‘易之兴也’，这里的‘易’又是指有卦有爻的这部书。再如‘无咎’，有本来就没有灾咎的，有可以避免灾咎的，有必须这样做然后才没有灾咎的，有不能把灾咎归于别人的，有说明灾咎是自己招来的，还有‘又能责怪谁呢’的意思。都说‘无咎’，意义却不同。比如‘利见大人’，不拘泥于上卦、下卦；‘利涉大川’，不拘泥于是否有坎体；‘泰大来’、‘否小来’，是说从外而来、进入内部；而‘困’九四的‘来’、‘需’上六的‘徐徐’、‘不速之客三人来’，则又是根据所处的位置来说明它们的到来。比如《归妹》六五说‘帝乙归妹’，是从《归妹》卦本身取义；《泰》六五也说‘帝乙归妹’，却是从阴柔在下、顺从下方阳刚取义。这里起初并没有一个实际出嫁的妹妹。又如《革》初九说‘黄牛之革’，这里的‘革’是卦名中的‘革’；《遯》卦六二爻也说“黄牛之革”，那么这里的“革”就是皮革的“革”了。卦辞虽然相同，意义却不同，这将使学习者以什么为准呢？回答说：经文不是说过吗？“《易》的道，屡次迁移变化，不能固定不动，周遍流行于六虚之间，上下没有常位，刚柔彼此变易，不能拘泥于固定的法则，唯随变化所宜而行。”所以卦辞也是如此。圣人在系辞解释《易》的时候，就已经把运用《易》的方法指示给人了。并且还说：“能够神妙而明白地运用它，在于运用它的人。” 问《易》中称岁、年、月、日的问题 有人问：“经文中称‘岁’，称‘年’，各家解释有的说是终了，有的说是长久，而您却独以爻变来解释，这个说法可以讲给我们听吗？” 回答说：“圣人系辞解释《易》，没有一个字不是从六画上取来的。如果卦没有这样的象，爻没有这样的意义，圣人就不会凭空凿造一个字。比如事情的变化稍微艰难一些，就称为‘年’；按照字义，‘禾千’合起来就是‘年’。相比较而言，‘岁’字有遥远的意思；事情的变化稍微容易一些，就称为‘岁’；按照字义，‘步成’合起来就是‘岁’。相比较而言，‘年’字有接近的意思。至于说‘三’，说‘十’，要从爻变中寻求它的实际情状，才恰当准确。这是由《复》卦的七日、《临》卦的八月、《革》卦的巳日触类旁通而得到的。” 问称阴阳、称刚柔、称动静的问题 有人问：“古今都只称阴阳，不称阳阴；而又称刚柔、动静，这是为什么？”回答说：“起初是无极，而后有太极。太极刚刚具备形体时，必须先静而后动，这是从体上说阴阳。等到太极开始分判，又必定先动而后静，这是从作用上说刚柔、动静。” 问彖、象是两种事物的说法 有人问：“解说《易》的人，有人因为彖的鼻子朝上、象的鼻子朝下，便说圣人取这两种事物来配阴阳，所以有‘彖曰’‘象曰’。这种说法怎么样？” 回答说：“如果把彖、象看成两种事物，那么不知道《文言》的形状又是什么样呢？这是穿凿附会、好奇猎异的说法，不值得称述。” 问“参伍以变”的说法 有人问：“玉井诘难您的说法，说按照朱子的《本义》和语录，朱子从未指定哪个是‘参以变’，哪个是‘伍以变’，不过是说以参来计算，再以伍来计算，彼此考察核验以审定实际情况罢了。所谓‘欲伍以参’，大概是说在参差不齐之中便有一个当然的道理。如果说三经过参就是九，五经过参就是十五，以至于十经过参就是三十三；而以伍计算，三经过伍就是十五，五经过伍就是二十五，以至于十经过伍就是五十，虽然没有指定究竟是哪一种数，但从字义说也可以勉强讲通。又三、伍、五相乘为十五，也是河图中宫、洛书纵横十五之数。由此引申，以至于百、千、万、亿的无穷之数。所以朱子语录说：‘三个二是六，用五来计算就多一个；三个三是九，用十来计算就少一个；又三个四只是十二，必须三个五、五个三才成为十五’，也是这个意思。把您的说法看成拘泥而不通，怎么办？” 回答说：我起初对这两个字也没有得到解释，反复考察各家的说法，对朱子的话尤其用心思考。因为在下文“于是形成天地的文理”“于是确定天下的卦象”这两句上说不通，反复思考之后，才看出“参”就是参，三参就是参；“伍”就是伍，五伍就是伍。所以我认为，三次参合乾坤而形成八卦，三次参合八卦而形成六十四卦，这就是形成天下刚柔相杂的文理。一与六、二与七、三与八、四与九、五与十各自相伍，于是确定天下五行生成相配的卦象。若按玉井所说，又怎么能够形成天下的文理、确定天下的卦象呢？《天官》设置三卿，配置五大夫；‘参’也可以指三位卿，‘伍’也可以指五位大夫。经文中的‘参伍’二字，难道可以用‘以参配伍’以及‘三’和‘五’来解释吗？” 问《复》《姤》为小父母的说法 有人问：“邵康节说，乾坤是大父母，复姤是小父母。解释的人说：乾一变而为姤，变化到剥便承接以复；坤一变而为复，变化到夬便承接以姤。所以乾坤是大父母；一阳在复卦复生，变化到最后归妹，形成十六阳；一阴开始在姤卦相遇，变化到最后随卦，形成十六阴，这就是小父母。玉井又诘难您说：上坤下震为复，上乾下巽为姤。这就是邵子所谓‘母孕长男，父生长女’。认为您的说法不对，该怎么办？”回答说：“这是《易》中重大的纲目，即使是先贤的说法，有不妥当的地方，也不能放置不问。”依我看，既然说复、姤，就是后天六画的卦。若从后天来说，乾坤是大父母，咸恒是小父母。一阳从复卦产生，由子时到午时，后来成为六阳的乾；一阴从姤卦产生，由午时到子时，后来成为六阴的坤。这样看来，复、姤是在六画卦中乾阳、坤阴所由产生的卦，能称为小父母吗？若从生卦来说，则没有一个卦不是生于乾坤。如今若把乾坤与复姤相对来说，就不能称复姤为小父母了。” 问古今占卜之学 有人问：“自古以来都把《易》看作卜筮之书，如《左传》中所记的占筮，以及鬼谷、孙膑、严君平、司马季主、京房、郭璞、魏炤、管辂、袁、李一类的人，到了近世的麻衣、希夷、康节等人，占卜都像神一样准确，而您为什么全都不取他们的说法呢？”

译回答说：这些是《易》的流派，不是《易》的道。天地之间先有理，之后才有气；有气，之后才有象；有象，之后才有数。象有确定的一面，气和数却有变化。只有理是无穷的，所以圣人取象来设立卦，以阐明那种防患之理，而这种理是看不见的；又依据数来考察变化，以驾驭那种显现出来却不能执着的气。卦中藏有过去吉凶的道理来告诉人，使人在平居时观察卦象、玩味卦辞，先审察吉凶的征兆，尽力实行自己所应当实行的道理。等到有所行动而产生疑惑，既有疑惑而又不能决断时，才把事情交给蓍草来占筮。蓍草探求未来吉凶的变化来告诉人，使人趋吉避凶，归于尽其性命之理罢了。像您所说的那些占卜如神的人，便说某日应当遭遇某种灾祸，某日应当获得某种福分；某个数应当主兄弟之间发生内讧，某个数应当主夫妻彼此不和。在数年前说出，数年后得到验证，于是使做帝王的人把天道委托给气数的安排，却不知道恐惧、修身、自省；使做子弟的人把人道委托给命分的当然，却不修养孝悌忠信。这样一来，就不再有舜、曾这样的孝子，也不再有伊尹、周公这样的忠臣了。甚至像射覆、遁甲、风角等术，启发极大恶行和不合道义的心念，也都是这些术造成的。”},{ 《易》这部书，是用来调和顺应道德、把道理落实到义上的；穷究事理、尽明人的本性，以达到天命。果真是这样吗？程颐、程颢二程不接受邵康节关于数学的传授，大概也是对此有所见解吧。否则，从前孔子回答子张“十世以后的事可以预知吗”的问题时，始终没有一句话涉及预知未来的事，难道那些人生来就具有圣人之德的人，运用《易》的方法反而超过孔圣人吗？学习《易》的人，首先应当审察这一点，然后才可以谈论《易》。问：扬子云的《太玄》以《易》为准，是怎样的？回答说：《太玄》取用数，以一加二成为三；三方各三，成为九，作为九州；三九为二十七，作为二十七部；九九为八十一，作为八十一家。它完全取用《洛书》的数。它所谓“准《易》”，是说《太玄》的“家”仿照《易》的卦，《太玄》的“首”仿照《易》的彖，所以有八十一家、八十一首；《太玄》的“赞”仿照《易》的爻，所以有七百二十九赞；《太玄》的“测”附在赞之后，仿照《易》爻辞的小象；《太玄》的“文”仿照《易》的《文言》；《太玄》的《摊莹掜图》仿照《易》的《上系》《下系》；《太玄》用数来说明九赞所象征的意义，仿照《易》的《说卦》；《太玄》有“冲”，用来排列八十一首，使阴阳相对，仿照《易》的《序卦》；《太玄》有“错”，把八十一首错杂排列而加以说明，仿照《易》的《杂卦》。从“首”以下分为十一篇。然而依我看来，它虽名为“准《易》”，实际上大不相同： 《易》的彖，是用来判断一卦的整体；《太玄》的首却是四重的“方、州、部、家”，而赞又不以四重为赞。《易》的爻，是根据六虚所处的时位，说明适宜与不适宜、应当与不应当；《太玄》却只有初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九而没有爻位，也没有刚柔、上下、远近的区别，那么凭什么辨别其时位、适宜不适宜以及应当不应当呢？《易》的《文言》只有《乾》《坤》两卦有；《太玄》的“晬”相当于《乾》，但《太玄》的“文”不加在“晬”上，而加在“中”上。“中”相当于《易》的《中孚》卦。它的意思专门在于交感而形成卦气，以《中孚》为阳气的贞正之位，建子之月从《中孚》开始，所以唯独给它加上“文”并详细说明。因此，司马君实的《潜虚》仿拟《太玄》，专门用气候来解释《易》。问：《易》《太玄》《潜虚》怎样取数？回答说：《易》兼取《河图》《洛书》的数，所以奇偶相当，体用兼备；它的数既没有不足，也没有多余。《太玄》纯粹取用《洛书》的数，即一六、二七、三八、四九、五五，而没有十。从一到九也没有十，所以有所欠缺而增加了“踦”“赢”。《二赞》《潜虚》纯粹取用《河图》的数，并把十作为五十五行，所以有所剩余而退减。“元、齐、余”这三者，元是开始，齐是中间，余是终结。退守这三者而没有变化，因此我说：“《太玄》《潜虚》各自只得到《易》的一面，正是这个道理。” 问：《易》《太玄》《潜虚》怎样揲蓍？回答说：《易》的揲蓍，是以天地真实元始之数一、二、三、四、五为基础，小衍为十五，大衍为五十，所以用“四营”来求老阳、老阴、少阳、少阴的策数。五十策之中又虚去一策，是因为天地之数都产生于一，“一”就是太极。这个被虚去的一策，在七七四十九策之外。这些数都依靠天地圆奇方偶来运用，所以能够成就变化、运行鬼神。《太玄》的数则从三开始，到九结束；九就是三的三倍。因此《太玄》揲蓍用六，六就是两个三。六六相乘，所以《太玄》用三十六策来揲蓍。因为数从三开始，又虚去三策而用三十三策来揲蓍；这个被虚去的三策，是在六六三十六策之内的，这一点与《易》不同。用三来搜求，搜到三便停止；得到七为一，得到八为二，得到九为三。这是再次合计余数后用三来搜求，所以有旦筮、昼筮、夜筮的不同，原因就在于奇数相叠而有所欠缺。《潜虚》的数从十开始，十就是两个五。因此《潜虚》揲蓍用五，五五相乘，合计用二十五策来揲蓍；再加三倍而用七十五策。因为它从五开始，所以虚去五策而用七十策。这就是说，在五行的数中各自虚去一数。用十来揲，表示可以得到名称，却还不能得到变化，所以还要再用七来揲。这是因为偶数相叠而有所剩余。问：《易》《太玄》《潜虚》怎样讲反对？回答说：《易》的先天八卦后来重叠成为六十四卦；从反对、反易的角度观察，只剩三十六卦。三十六就是从一到八相乘所得的积。《太玄》以一加二成三为三方，三三为九作为九州，三九为二十七作为二十七部，九九为八十一作为八十一家。其中不易的有九家，〔此处原文有“増争毅迎度吟瞢勤”等疑误字样〕；反易的有七十二家。合起来观察，只剩四十五家。四十五就是从一到九相乘所得的积。《潜虚》以十十再乘十，本应有一百行，后来退减而采用五十五行；这是专门取用《河图》五行之数，所以《潜虚》的数有正、有屈。五十五也是从一到十相乘所得的积。问：《太玄》《潜虚》关于直日的说法是什么？

译回答说：我曾经说，《太玄》仿照《易》，《潜虚》仿拟《太玄》，只是得到《易》的余绪，却没有看见《易》道的广大，说的就是这一类情况。为什么呢？《易》以《乾》《坤》二篇的策数三百六十，配合周天的度数，用来归纳余数、象征闰月，校正多余与不足，从而显示《易》道的变化，也就是天道的流行；它起初并不是用这些来模拟天度并加以推测的。后来的解释者，有的用一卦值六日七分，并让坎、离、震、兑四个正卦各自守其方位。到了《太玄》，则直接以一首统辖九赞，每一首值四日半；以二赞统辖八策，合为一日；以二万六千二百四十四策合当三百六十四日半；又设置踦赞、赢赞两赞，踦赞相当于一日四分之二，赢赞相当于一日四分之一，用来配合周天三百六十五度四分度之一，却没有多余与不足。到了《潜虚》仿拟《太玄》，就把冬至之气从“元转”开始，使周天有三百六十四变，一变主一日，于是授予“余”而以“一行”结束；一行相当于七日，元齐相当于余数的一半，作为余数之分，以合乎周天的度数。这样一来，四位圣人的《易》就只成了历数之书罢了。问：《邵康节经世书》是怎样的？回答说：这部书，程明道认为是“加倍法”，就是这样。它说一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。由此推演为万物的数，完全使用偶数而没有奇数。至于它所说的元、会、运、世，则以“日经日”为元之元，数为一，认为这是日甲的数一；以“日经月”为元之会，数为十二，认为这是月的数十二；以“日经星”为元之运，数为三百六十，认为这是日的数三百六十；以“日经辰”为元之世，数为四千三百二十，认为这是时的数四千三百二十。也就是说，日为元，月为会，星为运，辰为世。一元象征一年，十二会象征十二月，三百六十运象征三百六十日，四千三百二十世象征四千三百二十时。这一元的经数，就是一年的数。一世为三十年，共是一十二万九千六百年。从元之元开始，逐层变化直到辰之元；又从元之辰逐层变化直到辰之辰。所以名为《经世》，记载一元的数，使人由此推演伸展，周而复始。它起于帝尧甲辰，终于显德已未，记载各世的治乱，以符合它的说法。所以从显德以后，人人都可以继续推演下去。《易》的道理并不止于此，因此不得不说它只是数学。这就是我在古今七百多家论说《易》的著作中，唯独取周子的《太极图》，把它与天地及四位圣人的《易》合在一起称为六《易》的原因。

译无极而太极。所谓“无极”，是说在最初还没有太极、两仪以前，就已经具备了生生不息的道理。虽然没有可以取象的形象，也没有可以命名的名称，但这个道理已经达到极致，没有什么可以再增加的了，所以称为“无极”。所谓“太极”，是说作为万物变化根本的理、气、象、数，其整体已经具备，只是浑然一体而尚未分化。虽然浑然未分，但天地万物的一切生生化化，都不能超出它，也不能在它之上再增加什么，所以称为“太极”。“无极而太极”，是说先有这个理，然后才有这个气。但“太极”这个名称从哪里开始呢？它是不是始于孔子《大传》所说“易有太极”这句话？孔子的话本于伏羲的《易》，伏羲的《易》本于《河图》。《河图》的中央，天数五、地数十，就是太极。中宫的五数中，一、三、五相加成为九，是天数；二、四相加成为六，是地数。九与六合在一起，太极十五的完整数已经具备了。所以天地真实元始的数只在这五个数；六是在五上加一，七是在五上加二，八是在五上加三，九是在五上加四，十是在五上加五。这只是各自以五为基础，配合上面的一、二、三、四、五而得到相应的数。十与五合称太极，是说五为阳、十为阴，阴阳是气；五为奇、十为偶，奇偶是象；五与十本身则是数。分别来说，三与二合起来就是天地；三个五，就是三才各自的一极；九与六就是老阳、老阴；七与八就是少阳、少阴；十与五就是五行生成之数。用五乘十、用十乘五，又是大衍之数。天地之间所说的理、气、象、数，浑然合为一体而尚未分开，所以称为太极。这就是伏羲依据它来画《易》，孔子取它来立言，周子得到它而画成图的原因。我看周子的图，上面只有一个圆圈，图名只称“太极”；但图的解说却说“无极而太极”。这说明周子明确地在太极之上说出了无极，用来启示世人：凡是有形有物的存在，不是产生于已有之物，也一定产生于无。何况既说“无”，又说“极”，还和下面的“太极”二字并列；这就是说，虽然没有任何一物，却有一个达到极致的道理存在。晦庵于是说：“ 这就是所谓“无极而太极”。而象山却说：“《易》说有，现在却说无。”这是把“易”字只当作一部书来理解，所以都不能看见周子所说的“无极”。我认为，周子所谓“无极”，就是孔子所谓的“易”。孔子说“易有太极”，是说在太极、两仪产生以前，已经有一个“易”存在。这个“易”，是生生化化而无穷的道理，并不是一部书。现在要探求周子的学说，应当以孔子的话为根本，以《河图》的图象作为证据，那么无极、太极的意义就清楚了。太极运动而产生阳，运动达到极点便转为静；静止而产生阴，静止达到极点又转为运动。一动一静，互相以对方为根本；阴阳分立，两仪于是确立。理、气、象、数的整体浑然具备而尚未分化，就是太极。整体既然已经具备，就不能不运动；刚一运动就是阳，运动达到极点就转为静，刚一静止就是阴。静止达到极点又转为运动，一动一静，互相以对方为根本。阳气轻清，上升成为天；阴气重浊，下降成为地。所以说：“阴阳分开，两仪由此确立。” 阳气变化、阴气交合，于是产生水、火、木、金、土。五种气依次流布，四时由此运行。阳主动，阴主静，彼此互为根本。阳得到阴便发生变化，阴得到阳便发生交合。一变一合，就必然有阳中之阳、阳中之阴、阴中之阳、阴中之阴，即老少四象相互生发、相互成就，而冲和之气处在中央。所以说：“阳变阴合，而生水火木金土。”这五者，在天上形成象，在地上形成形；它们布列于天地之间、推动四时运行的就是气。因此，在《易》中从图象产生的角度来说，称为四象；在这幅图中从图象形成的角度来说，称为五行。所以周子又说：“五气顺次布列，四时由此运行。” 五行，就是一个阴阳；阴阳，就是一个太极；太极本来就是无极。这又是沿着流变追溯源头，用来启示世人：五行就是阴阳的变化，阴阳就是太极的分化，而太极本来就是无极之理。五行的生成，各自形成一种性质。五行，是万物形成形体的方面；所谓“性”，就是理。这句话是说，每一种事物都各自具备一个太极之理。无极的真实之理与阴阳二气、五行之精微，奇妙地结合凝聚起来。乾道形成男性，坤道形成女性。“真”是理的真实，“精”是气的精粹。这是说太极既已分判，两仪既已分立，这个理和这个气在天地之间奇妙地结合凝聚，形成六子，从而化生万物而无穷。所谓“妙合而凝”，是说乾与坤在初爻交合，得到震而成为长男；坤与乾在初爻交合，得到巽而成为长女；乾与坤在中爻交合，得到坎而成为中男；坤与乾在中爻交合，得到离而成为中女；乾与坤在上爻交合，得到艮而成为少男；坤与乾在上爻交合，得到兑而成为少女。这是图的第四层，在《易》中就是八卦生成的次序。因此，周子在这里只说无极、二气、五行，而不说太极。难道不是因为太极已经分判，只有理与气在天地之间运行，以造化万物吗？而先贤竟把它解释为人道的男女，这怎么说得通呢？因为下文紧接着就说“化生万物”，如果是人的男女化生万物，难道合乎道理吗？何况下文说到万物生生之后，才说“惟人也得其秀而最灵”。二气相互交感，化生万物。万物不断生长繁衍，变化无穷。乾、坤以及六子，老少阴阳相互交合、感应，化生出万物。万物之间又各自相互交合、感应，生生化化，没有穷尽。这就是“易”之所以称为易的道理。只有人得到了万物中最秀异的气，所以最为灵秀。人的形体既已形成，精神便产生了知觉。五性受到感动，善恶由此分明，各种事务也由此产生。这句话是说，人人各自都有一个太极。阴阳二气相互交感，化生万物；人在万物之中独得秀异而灵明。形体生成时，其本体本来是静的；静必然会转为动，所以精神便产生知觉。然而，形体生成不可能没有清浊的差别，精神发动也不可能没有天理与人欲的不同。因此，五性受到感动，善恶便分明，各种事务也由此产生。以“日月合其明”为主旨；“四时”作“凶”，小人。

译圣人以中正、仁义来确定人的准则，以主静来树立人的太极。因此，圣人的德行与天地相合，圣人的明与日月相合，圣人的作为与四时的次序相合，圣人所判断的吉凶与鬼神相合。君子修持这些道理就吉，小人违背这些道理就凶。所以说：“树立天之道，叫作阴与阳；树立地之道，叫作柔与刚；树立人之道，叫作仁与义。”又说：“推究事物的开始，返观事物的终结，所以知道死生的道理。” 这里又是在说，圣人树立了天地人三才各自的太极。万物之中，得到完整天理和正气的是人；人之中，德行与太极相合的是圣人。人之所以成为人，不过是因为具有中正、仁义罢了，只有圣人能够把这些完全体现出来。主静，是太极的本体；与天地、日月、四时、鬼神相合，是太极的作用。因此说，圣人的德行与天地相合，圣人的明与日月相合，圣人的作为与四时的次序相合，圣人所判断的吉凶与鬼神相合。能够修持中正仁义、以皇天所立之极为准则的人，就是君子，所以吉；违背中正仁义、不能与太极相合的人，就是小人，所以凶。因此，天地人三极都依赖圣人，之后才能确立。所以周子把三才之道总括起来，归于圣人。这是因为三才其实是同一个道理：阴阳从气的方面说，刚柔从质的方面说，仁义从理的方面说，实质上是同一个道理。三才之内，凡是盈虚消长、进退屈伸，就是死生的道理。推究它的开始，返观它的终结，就能知道生生化化无穷的道理。这样看来，易道在圣人那里，圣人用它来树立天地人三才的太极。三极既已确立，易道便能为天下所用。《易》真是广大啊，这就是它的极致了。《易大传》说：“易有太极，这是生出两仪；两仪生出四象，四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”这里说的是先天《易》。这幅图实际上把这些道理都阐明了，所以说：“广大啊，《易》！”这就是我在古今七百多家论说《易》的著作中，唯独取用河图、洛书之《易》，以及伏羲的卦画、文王的重卦、周公的爻辞、孔子的《系辞》和这幅图，合称为六种《易》的原因。先贤论述无极与太极。晦庵说：“上天所承载的道理，没有声音，也没有气味，但实际上是造化的枢纽、万物品类的根基。所以说‘无极而太极’，并不是说太极之外另有一个无极。”又说：“不说无极，太极就会等同于一件事物，不足以成为万物变化的根本；不说太极，无极就会陷于空寂，也不能成为万物变化的根本。”又说：“濂溪担心人们把太极误认为另一个事物，所以特别加上‘无极’二字来说明它。”又说：“无极只是说这个道理；最初本来没有任何一件事物，只是有这个道理而已。这个道理一发动便产生阳，一静止便产生阴。”又说：“濂溪担心人们说太极有形体，所以说‘无极而太极’，意思是无形无象之中具有至极的道理。”又说：“太极就是达到极致，再没有可以超越的地方了；至高、至妙、至精、至神，也再没有可以超越的地方。”又说：“太极只是极其美好、极其完善的道理。”又说：“太极不是另有一件事物，而是就在阴阳之中，就在五行之中，就在万物之中，只是同一个道理罢了。”又说：“人人都有一个太极，万物各自都有一个太极。” 象山说：“《易》说的是‘有’，如今却说‘无’。”又说：“《通书》说到‘中’就止了，从未涉及‘无极’二字。”又说：“‘太极’二字，是圣人阐明道的根本，精微、玄妙、中正；如今又在它上面加上‘无极’二字，这是头上再安一个头，是过分追求虚无、好谈高远的说法。” 有人问《太极图》。有人问道：“玉井批评你的说法，说周子的《太极图》从上到下，第一圈是‘无极而太极’。朱子说：‘无极，是道理达到极致、再没有可以增加的地方，并不是在太极之上另有一个无极。’第二层，左边是阳动而中间根于阴，右边是阴静而中间根于阳，其中又有一个小圈，就是说阴阳各自都是一个太极。第三层是五行，其中水火的交互联系属于阴阳，意思是火为阳而根于阴，水为阴而根于阳；又按照相生的次序排列，接着水、火、金、木各自联系在一个小圈上，说五行各自具有一个太极，也如同阳动、阴静之中又有一个小圈。再下一层是一个大圈，旁边注着‘乾道成男，坤道成女’，就是说男女各自都是一个太极。王氏的说法既然已经不同于先贤，又在‘乾道成男，坤道成女’下面说：‘这是说乾坤的六子，不是人道中的男女。’紧接着又说：‘化生万物；如果认为这是人道中的男女化生万物，难道合乎道理吗？’我认为，天地刚开始分判时还没有人，后来忽然有人产生在天地之间，那么凡是男性，难道不是乾道所成的吗？凡是女性，难道不是坤道所成的吗？” 这是气化的过程，也如同人穿上新衣后，忽然生出虮子和虱子一样。等到生生化化不断展开之后，才有了人道的感应，生生不息；这就是形体的生成。凡是男性，也都是乾道所成；凡是女性，也都是坤道所成。因此周子特意画出一个圈，用来说明男女各自都具有一个太极。如果只把它解释为乾坤生出六子，那就拘泥了。何况周子行文时本来分成两节：先说‘乾道成男，坤道成女’来总结上文，随后又转换话头说‘二气交感，化生万物’，从文意看，也不是说男女生出万物。如果周子的意思只是乾坤生出六子，那么上面已经有阴阳、五行，也不应该再画一个圈来象征乾坤的六子。王氏又说：‘还遗憾周子在阴阳之中多画了一个太极小圈。’我认为，这幅图先贤已经有很多人解释过，朱子又有详细注释，反复辨论，已经没有什么可以再增加的了。所谓‘中圈’，是说它有自己的本体，也就是一阴一阳各自具有一个太极。既然嫌它多了这个圈，为什么不删掉它呢？措辞如此严厉，听到过错却不知道改正，难道可以吗？” 他说：“玉井赐教，确实不是我这个后学的浅见所能达到的。然而我私下仍固守自己的浅陋见解，不敢轻易舍弃旧说，原因是：周子给这幅图命名只叫《太极图》，图的最上面只有一个圈，但他的说法却是‘无极而太极’。如果在图名‘太极’二字上加着‘无极’二字，又加上一个‘而’字，那么所谓太极，终究就是先有无、后有有。何况《易大传》说‘生生之谓易’，然后又说‘成象之谓乾，效法之谓坤’，还说‘易有太极，是生两仪’。这说明在太极、两仪尚未出现以前，已经有一个生生不息的道理存在，这就是周子所说的无极。陆象山却说‘《易》说有，如今却说无’。如果把‘易’字只理解为一本书，那么按照象山所说，如今《易》书中究竟把什么指作太极呢？从孔子的话来观察周子的图，就不能把第一圈同‘无极而太极’相合。如果说第一圈就是‘无极而太极’，即无极和太极共同占有这一圈，那么周子就不应该加上‘而’字。因为无极只是有这个道理，没有可以象征的形象，也没有可以命名的名称，起初没有任何形迹可以描绘；然而天地万物变化的至极之理都具备于其中，所以说‘无极太极’，这样一来，作为万物变化根本的全部体用就已经具备了。”

译所谓万物变化的根本，就是我在先天太极下面所说的理、气、象、数的全部，只是浑然一体、尚未分化。虽然浑然未分，但天地万物的一切至极都不能超出它，也不能在它之上再有所增加，所以称为太极。周子说‘无极而太极’，是说最初只有这个道理，却没有可以象征、可以命名的东西；如今它的本体已经具备。本体既已具备，就不能不发动；一发动就是阳，一静止就是阴。因此图中第二圈画阳动、阴静，并说明说：‘太极动而生阳，静而生阴；一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪由此确立。’动静相互为根，就必然有阳中之阳、阳中之阴、阴中之阳、阴中之阴。因此图中画水、火、木、金四象，以老少区别，土居于中央，并说明说：‘阳变阴合而生水、火、木、金、土；五气顺次分布，四时由此运行。’他说‘五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极’，又说太极本来就是无极，是沿着流变追溯源头来给人说明，并不是说阴阳内部又另有一个太极。何况周子只说‘五行一阴阳，阴阳一太极’，并没有说‘五行一太极’；而且一定说‘太极本无极’，这就说明太极与无极之间仍有区别。” 太极本于理，正是所谓先有理而后有气。也不是说第一圈就是‘无极而太极’。如果说阴阳相合，阴、阳各自具有一个太极圈，那么就应当有阴的一圈、阳的一圈。五行各自具有一个太极，既然有五圈，那么男女各自具有一个太极，就应当合有两圈。至于万物各自具有一个太极，难道还要合有很多圈吗？那么‘各具一太极’的说法，难道是周子这幅图的本意吗？他说‘五行的生成，各自形成自己的本性’，是在这里才说到气形成形体之后，万物各自具有一个太极之理，用来承接上文，并引出下文乾坤六子化生万物的次序。因此下图画一个小圈，并说明说：‘无极的真实，阴阳二气与五行之精，玄妙地融合凝聚。’这是重新从无极说起，并不是在‘二气交感’处另起一端。意思是，太极既已分判，两仪既已分开，只有理与气中真实精纯的部分，才在天地之间玄妙地融合凝聚，形成六子，以化生万物。所以周子在这里不说太极，只说无极、二气和五行。下面这一个大圈，旁边注着‘乾道成男，坤道成女’。朱子在本图的注释中，在水、火、木、金的下面，各自把一画联系到小圈上[疑似缺字或图形]，并说：‘这就是无极与二五之精能够玄妙融合而没有间隔的原因。’ 如果果真是这样，那么图画不是三画就是八画；如今却只有四画，这是在画四象生成八卦。因此，‘乾道成男，坤道成女’不是指人道中的男女，这一点很明显。何况这里下面才说二气交感、化生万物，指的是乾坤六子、阴阳老少相互交合感应而化生万物。万物之中，人最为灵秀；但人也只是万物中的一种罢了。难道会有忽然有人产生在天地之间，如同新衣服生出虮子和虱子那样的道理吗？何况下文才开始说万物生生不息、变化无穷，只有人得到万物中最秀异的气而最为灵秀，这才是从人道方面说下去。我见解如此，所以才敢说河图中的五与十是太极，敢说无极为无、太极为有，敢说图中的五行就是《易》中的四象，敢说‘乾道成男，坤道成女’不是人道中的男女，敢说周子在阴阳之中多画了一个太极小圈。玉井又说：如果周子的意思只是乾坤生出六子，那么图的上面已经有阴阳、五行，也不应该再画一个圈来象征乾坤生六子。他没有想到，上面的阴阳本来就是两仪，上面的五行本来就是四象，与乾坤六子所代表的八卦有什么关系呢？从前先父龙溪常常引用魏鹤山答友人的书来训诫申子说：‘必须把各部经典逐字看过，思考其中的道理以求自己有所领会，不可只在前贤的言语上做功夫。’ 又说：“近来讲说性理的人，往往[疑字：原文作‘防’，疑为‘妨’或其他字]舍弃六经而去看语录，更严重的，竟把程朱语录编成类似应试提纲、应试套语的东西；这样做对于自身身心究竟有什么益处呢？又说：要做穷理格物的工夫，必须把三代以前的规模格局存于胸中；如果只在汉、晋诸儒的足迹下面盘旋，终究不会成功。又说：过去多半依赖先儒的解说，近来思考觉得不如一一从圣经中去领会；因为没有亲自到达那个境地、亲自经历一番，终究看得不真实；又如果不能逐一精心体会并付诸实践，就只会成为谈论、辩说和文采的材料罢了。又说：学者不向周、程、张、朱求取学问，固然不可以；但只向周、程、张、朱求取，而不以六经为根本，就像舍弃父亲而尊奉兄长。不向六经求取，固然不可以；但只向六经求取，而不返求于自己的内心，就像买下了装珍珠的匣子却丢弃了珍珠。又说：来信竟说只须承继、遵循朱文公的各部著作；文公的著作我已经读了很久，正因为不愿意在卖花担子上观看桃李，必须到树上、枝头才能看见它们活泼的精神。我浅陋的见识和听闻，弊病大多就出在这里。如今承蒙玉井不嫌弃我，极力教诲，因此我也不敢不把自己的愚见全部说出，等待求学者自己选择取舍。” 《大易缉说》卷二。《经部·易类·大易缉说》钦定《四库全书》。