大易缉说卷六　　　　元　王申子　撰

译下经。【艮下兑上】咸，就是感应，是无心而自然发生的感应。成卦时兑在上、艮在下。艮是止，兑是喜悦。止而感动万物，万物喜悦而回应，这就是咸的意义。一旦有意作为，就不是自然感应了。所以六爻都以安静为贵。伊川说：“男女相互感应之深，没有比年轻男女更深的，所以两个少卦组成咸卦。” 咸，亨通，利于守正；娶妻，吉。天地之间不过是感应的道理而已。感应合乎正道就亨通，感应不合乎正道就会进入邪恶，失去它本来可以达到的亨通。所以说：“咸，亨通，利于守正。”又因为九三与上六是成卦之主，刚柔都得正而相互交往、相互感应，所以依照这个意义娶妻就吉利。彖辞说：咸，就是感应。这是解释卦名的意义。伊川说：“咸，就是感应。不说‘感’，是因为‘咸’有全、皆的意思，表示上下彼此相互感应。” 柔爻上升，刚爻下降，阴阳二气相互感应而彼此交往；止而喜悦，男子谦下于女子，所以亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的真实情状。这是以成卦之主和卦德解释彖辞，并且把意义充分发挥出来。坤卦的六三上升，兑卦的乾卦上九下降，艮卦的阴阳位置因此相交，所以说柔爻上升、刚爻下降。坤卦的一条柔爻上升了，另外两条柔爻又向下；艮卦的一条刚爻下降了，另外两条刚爻又向上；兑卦于是形成阴阳、男女相互交往、相互感应而和合相处。所谓止而喜悦，是说艮止而不动，但意气自然彼此和谐。喜悦才是所谓感应；不止而妄动，就是出于人为作为，不是自然感应。所以六爻都希望安静。男子谦下于女子，是说少男谦下于少女，这是感应最深的情形。感应合乎正道，然后亨通；感应不合乎正道，即使亨通也不吉利。所以把感应得到正道称为娶妻之吉，也就是说成卦之主九三与上六都得正。从大的方面说，天地以气相互交感并且得正，然后万物化生；圣人以心相互感通并且得正，然后天下和平。所以极力阐述这些道理，以显示交感之道无物不有，而感应得到正道，则没有什么不能亨通。象辞说：山上有泽，这是咸；君子因此虚心接受他人。泽水能够润泽下方，山能够承受润泽。如今山上有泽，就是山承受润泽，而泽水通达于山上。山与泽相通，是气相互感应的象。泽水能够通达山上，是因为山内部虚空。君子由此效法它，使内心虚空来接纳他人。内心既然虚空，就没有什么感应不能通达了。初六：感应到脚的大拇指。咸卦六爻都取身体部位作为象，因为天地万物本来与我同体，此方感应、彼方回应，自有无需言说的妙处。“拇”是脚的大拇指。脚虽然还没有行走，但大拇指常常向外，这是自然的天性。用它来说明初六处于艮体之下而与九四相应，身体虽然没有行动，但志向所趋常在外部。就像君子处在下位，道虽未能实行，但应接万物的志向从未不在天下。象辞说：感应到脚的大拇指，是因为志向在外。外，指九四。初六与九四阴阳交感，身体还没有行动而志向已经回应，就像大拇指总是向外。六二：感应到小腿肚；行动有凶，安居守正则吉。“腓”是小腿肚，随着大腿转动，柔弱空虚而容易行动。用来比喻六二以柔居柔，容易随着九三的大腿而行动。六二处在咸的时势中，居中得正；如果跟随九三行动，就会失去咸的正道，所以有凶。如果安守其中正，等待九五中正的应援，那么感应就能合乎正道，所以吉利。爻辞本来只有一个，但运用不同就有得失，吉凶的结果也不同，怎么可以不谨慎呢？象辞说：虽然行动有凶，但安居守正则吉，是因为顺从正道而没有伤害。得到九五的正道作为应援，不仅在义理上是顺从的，也不会损害其中正之德。九三：感应到大腿，执意跟随它前往，有吝。大腿是随着脚而行动的。咸的意义在于安静，行动就不是感应了。如今九三凭阳刚的才能，所居得正，是艮卦之主，本应守住自己的正道，以感应万物，却以刚用刚，与上六这个柔爻相应，因喜悦而前往追随它，于是执着于与自己同体的拇、腓，随之而行动。这是刚正的才能不能自主，失去咸卦之道，所以有吝。象辞说：感应到大腿，也是不能安处；志向在于跟随他人，所执着的是下方。“也”字承接上一爻爻辞而言：前面两个阴爻因感应于阳而行动，如今九三这个阳刚之爻也因感应于阴柔而不能自行止息，所以说“也是不能安处”。而且它的志向在下方，所跟随、所执着的对象也是下方，当然应该有吝。九四：守正则吉，悔恨消失。心思纷乱地来往，朋友就依从你的思虑。九四处在大腿之上、背肉之下，是心所在的位置。不说“心”，是因为九四柔顺而喜悦、又不得正，有时难免废弃本心而任凭思虑，所以爻辞有善有恶。九四凭阳刚的本质，处在两个刚爻之间，居阴位而安静，这是尚未发生感应的开始，有心体安静而守正的象，得到了咸卦之道，所以吉，所以悔恨消失。等到一有感应，它的体性喜悦而居柔，又不中不正，于是心思纷乱，把思虑耗费在事物的来往之间，以为天下事情都可以凭私意筹划思考而得到。因此，凡是它思虑到的，朋友就依从；没有思虑到的，就不依从。九四的象包含这两方面，所以圣人在“守正则吉，悔恨消失”之后，又说明任凭思虑的过失，以显示咸卦之道本来是无心而等待万物自然感应，这样就没有什么不能回应；一旦在其中存有私心，就不再是自然感应，它的回应范围也会狭窄，这是应当的。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到私意感应的损害；心思纷乱地来往，是因为还不能达到光明广大。所谓尚未受到感应的损害，是说在尚未感应之初，还没有被私意牵累。所谓还不能光明广大，是说任凭思虑违背了咸卦感应之道，尚未达到光明广大。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。“脢”是背部的肉。医书说：“全身腑脏的腧穴，都联系在背部。”这就是说，虽然不思考、不行动，但所联系的事物却很多。九五阳刚居中得正，是咸卦之主，能够不思考、不妄动，以感应之道等待他人自然回应，得到了咸卦之道，因此没有悔恨。《象传》说：“感其脢”，说明心志已经到了末端。所谓“心志到了末端”，是说他还存有想感动他人的心志，只是这种心志已经到了末端吗？这不如九五以无所思虑的善意去感通。有人问：“‘心志到了末端’，您认为是说他还存有感人的心志，还是说心志已经到了末端？各位贤者都不是这样解释的，难道是圣人违背本意来解释经文吗？”我说：“‘安行’这类话，‘信又怎样呢？过了十天便有灾’这类话，难道不也是圣人违背本意来解释经文吗？” 上六，感其辅、颊、舌。辅、颊、舌都是用来说话的部位。上六处在兑的极点，也是咸卦的终极，是柔和取悦到了极致，急于求得感通的人。因此不能用真诚感动万物，只是在口舌之间下功夫，想靠言语求得感通，难道真能感动人吗？这已经失去了咸卦感通的道理。《象传》说：“感其辅、颊、舌”，是滕动口舌来说说而已。以心思感动人，所能感动的范围已经很狭小了，何况只是口头言说呢？【巽下震上】

译恒，就是常久。咸卦以少男居少女之下，讲的是男女交感的道理，是夫妇关系的开始。恒卦则是两个长者共同居处，男尊女卑，男主外、女主内，各自处在正当的位置，这是夫妇居室的常道，也是人道的常道，所以称为恒。恒，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。恒久之道，必然能够亨通；不能亨通，哪里是可以恒久的道理呢？能够亨通而且没有灾咎，是因为守正。不正就不能恒久，也不能亨通而无咎，所以说“亨，无咎，利贞”，意思是守正便可以恒久，也可以亨通而无咎。但所谓恒，是说能够长久，并不是死守一端而不知道变化，所以又说“利有攸往”；这同样是恒久之道，无论前往哪里都没有不利。《彖传》说：“恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合。巽顺而发动，刚柔彼此相应，这就是恒。” 这是从成卦的主爻、卦体和卦德来解释卦名的含义。初爻与四爻是成卦的主爻。乾卦的初爻上升，四爻是坤卦的下爻；下卦初爻为刚，上卦四爻为柔，就是刚上柔下。二爻上下变动而成震、巽，也体现刚上柔下。从卦体说，刚上柔下，是名分的常道；从卦象说，雷风相互配合，是气机的常道；从卦德说，巽顺而行动，是道理的常道；从卦位说，刚柔相应，是情理的常道，所以说“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，是说长久守持自己的道。天地之道恒久而不停息。“利有攸往”，是说终结之后还会有开始。日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久守持自己的道，天下便教化成功。观察恒久不变的规律，天地万物的实情就可以看见了。凡是可以恒久、可以亨通而且没有灾咎的，只是因为守正罢了。所以说“利贞”，就是要长久守持自己的道；不正，便不是可以长久的道。恒卦成卦时两爻都不当位，所以特意加以告诫。天地之道所以恒久而不止息，也只是因为正。所谓“利有攸往”，是说要随着变化而通达，不能执着于一端，把这当作恒久。因此说“终则有始”：有开始也有终结，终结之后又重新开始，这也是天道的恒常。日月得到这种恒常，所以能够长久照耀；四时得到这种恒常，所以能够长久生成。圣人得到这种恒常，所以能长久守道，从而完成天下的教化。观察这一点，天地万物恒久的实情也就可以看见了。《象传》说：“雷风为恒，君子因此确立立身之道而不改变方向。” 雷与风相互依赖、相互配合，以鼓动万物，这是雷风恒常的规律。发声、收声都不失时令，或凉或温也不违背时候，这同样是雷风的恒常规律。君子由此确立立身之道而不改变。所谓“不易方”，就是不迁移；“方”就是所在之处，也就是《大学》所说的至善之处，是人与万物应当止息的地方。立身于此而不迁移改变，就是君子的恒常，也是可以恒久之道，所以取此为象。初六，深求恒久，守正则凶，没有什么利益。恒就是长久。天下可以长久的事情，哪里是一朝一夕能够达到的？初六本性柔弱而志向刚强，本性柔弱，所以不能看得长远；志向刚强，所以急于求成，反而不能达到目的。它处在恒卦的开始，正是在谋求可长久的方法，却突然要求深远的成效，所以说“深求恒久”。如果不能戒除急躁暴烈，就不能恒久；如果苟且应付，也同样不能恒久。固执地守着这种做法，把它当作恒久之道，正是招致凶祸的途径，又有什么利益呢？《象传》说：“深求恒久而有凶祸”，是因为一开始就求得过深。恒久之道要靠长久才能形成，一开始就追求过深，用在自己身上，就是想做得太快而不能成功；用在人身上，就是责求别人过于急迫，所以会有凶祸。九二，没有悔恨。恒卦以守正为利。九二以阳刚居阴位，似乎不正，难道会有悔恨吗？但它处在下卦的中位，也是全卦的中位；以刚居柔，德行处于中道；上面又与六五相应，是应合之中的中位。居中、得中而又应中，无论做什么都不偏不中，正是懂得随时守中的君子。居中便是正，何况中道没有过与不及，正是天地之间可以恒久的道理。九二已经得到这一点，所以悔恨消失。《象传》说：“九二悔恨消失”，是因为能够长久守持中道。中庸大概已经达到最高境界了吧？百姓很少能够长久做到。能够长久守持中道，是恒卦中最好的德行，还会有什么悔恨呢？九三，不能恒守自己的德行，或许会有羞辱承受，固守此道则有遗憾。人修养德行，超过中道就不能恒久。九三已经超过中道，而且以刚居刚，处在巽卦的极点；过于刚强就会急躁，巽顺又使人不能果断，因此是没有恒心的人。他的德行不能恒久，羞辱就会随之而来。“或者”是说羞辱在彼处，随时可能来到。如果固执地守着这种状态，把它当作恒久之道，必然招致羞辱和遗憾。《象传》说：“不能恒守自己的德行”，就没有容身之处。人如果没有恒心，进退都无所凭据，还能把自己容身于何处呢？九四，田猎却没有捕获禽兽。天下的功业要靠长久才能成就，恒久之道以守正最为可贵。九四虽然阳刚，却不得中，又不正，居于不当的爻位，辅佐柔弱的君主；即使维持长久，又有什么益处？所以就像田猎却没有掌握正确的方法，即使拖延很久，最终也没有捕获禽兽，结果只是徒劳罢了。《象传》说：“长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？” 以不正的德行侍奉柔弱懦怯的君主，又处在不合适的位置，所以即使长久坚持也没有功效。六五，恒守自己的德行；对于妇人是吉，对于男子是凶。阴柔居中，把顺从阳刚作为恒常之道，对于妇人的德行来说是守正，所以吉祥。如果男子把这种做法当作恒常之道，就会失去作为男子的道理而招致凶祸。何况六五是君位，却一味以柔顺的德行居下而顺从九二的阳刚，把这当作恒常之道，像妇人一样，怎么可以呢？《象传》说：“妇人守正而吉祥，是因为顺从一个人直到终身。男子应当自己裁断义理，若顺从妇人的做法就会有凶祸。”六五居中，却一味以柔顺顺从九二的刚强，把这当作恒常之道。这种道理用在妇人身上就是吉祥，因为妇人以顺从为正，以柔顺为德，顺从一个人直到终身。若是男子，就应当自己裁断义理；如果反而采用妇人的德行，把顺从妇人当作恒常之道，就会凶险。何况这是君主之道呢？上六，震动不定，凶。“振”是接连动荡而没有常态。上六居于恒卦的终点，又处在震卦的极点。恒到了终点就会变化，因而不能恒久；震动到了极点就会不断动荡，因而不能停止。所以有“振恒”的象。居于上位却动荡不定，招致凶祸是理所当然的。《象传》说：“震动不定而处在上位”，终究大有功业也不能成就。这就是所谓天下本来没有事情，庸人却自寻烦扰；是不是因为喜欢建功而无端生事的过错呢？所以圣人断然说道：“所谓‘大无功’，是说在应当守持恒常的时代妄自扰动，必定什么也成就不了。” 【艮下乾上】遯，就是退避。遯卦下为艮、上为乾。两个阴爻逐渐在内增长，四个阳爻将要在外消退。小人逐渐强盛，君子退避，这就是遯卦的象。但两个阴爻虽然增长，四个阳爻仍然强盛，为什么还要退避呢？因为再变动一次就会成为否卦；如果成为否卦，阴爻就会在外，而并不是我主动退避了。因此两个阴爻便构成遯卦。遯，亨通；小人利于守正。

译两个阴爻逐渐增长，否卦的形势将要形成。君子察觉到先兆便退避，所以自身虽然退避，道却能够亨通，因此说“遯亨，小利贞”。晦庵说：小人利于守正，不应当逐渐增长，所以会侵逼阳爻。意思是成卦主爻九三还能够把两个阴爻阻止在下方。伊川说：四个阳爻在外仍然强盛，形势还可以稍稍有所匡正。意思是九二、九五中正相应，仍然可以顺应时势而有所作为。兼取这两种说法，意义才算完备。《彖传》说：“遯亨”，是退避而道仍然亨通。刚爻处在当位而有应合，是顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴道正在渐渐增长。遯卦所处的时势和其中的道义，意义真是重大啊！这是解释《彖辞》的意思：阴道逐渐增长之时，君子退避，以伸展自己的道；所以君子的退避，正是其道得以亨通。因此说“退避而亨通”。九五以阳刚中正居尊位，下面有柔顺中正的臣子与之相应，仍然可以随时势的消长而行动，以施展自己的力量。何况九三是成卦的主爻，还能够把两个阴爻阻止在下方，所以说“与时行也”。“小”指阴柔，也指小人。阴道虽然逐渐增长，也应当守正，不能急迫地逼迫阳爻。因此，扶助君子、抑制小人，也是小人自身的利益。况且两个阴爻虽然在内增长，势力还孤弱；四个阳爻仍然在外强盛，形势还可以稍稍加以匡正。作为君子，也不能决然退避，只顾成就个人的高尚名节，而把世道置于无可作为的境地。所谓“时义”，从时势来说，两个阴爻逐渐增长而将形成否卦，能够察觉先兆的人不得不离去；从道义来说，九二、九五中正相应，仍然可以有所作为。君子究竟应当离去还是留下，在这个时候很难决定，所以说“遯之时义，大矣哉”。《象传》说：“天下有山，就是遯；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持威严。” 乾为天，上面三个阳爻刚健运行而远去；艮为山，下面两个阴爻被一个阳爻阻止，不能前进。这表示小人仍然受到某种制约，君子得以从容远去。又可见，高远而离去者，其势不可阻止，这就是遯卦的象。君子由此远离小人，不憎恶他们却保持威严，例如孔子对待阳货、孟子对待王驩，虽然并非真正退避，也近似于退避。初六，退避落在末尾，有危险；不要有所前往。“尾”在后面。其他卦以下爻为初，初爻表示开始退避、向前退避，所以遯卦以初爻为落后者。处在前面的人能够察觉先兆而先退，初六柔弱而不能决断，又受到阻止而不能行动，所以退避时落在后面，这是危险的道路。既然已经处在后面，位置低下、居处隐蔽，只要不前往便已经是在退避；如果又继续前进，危险就会更加严重。初六柔弱而不正，所以要加以告诫。《象传》说：“退避落在末尾的危险”，只要不前往，又会有什么灾祸呢？君子处在遯卦之时，像上九那样能够察知先兆并最先退避，是好的。退避却落在后面，是危险的道路。但处在卑下位置，容易隐蔽自己，只要不前往、不进取，又会有什么灾祸呢？六二，紧紧系住它，用黄牛皮制成的坚韧皮带捆住，没有什么能够使它解脱。黄色处于中位，牛是顺从之物，皮革柔韧而坚固。六二以中正居大臣之位，与九五中正相应。在贤人君子察觉先兆而退避的时候，难道能坐视不理，任凭他们离去吗？所以它凭借中和顺从的德性，对内坚定君臣的意志，对外系住贤者的心，以扶持世道。它系缚得如此牢固，就像用黄牛皮制成的皮带捆住，达到不可解脱的程度。这就是六二的志向。它是否正是《彖传》所说的，与当位的刚爻相应、顺应时势而行动的事情呢？《象传》说：“用黄牛皮捆住”，是为了坚定志向。意思是用中和顺从的方式坚守，牢固到这种程度，不会被时势的变化所移动，这就是六二的志向。因此这一爻唯独不说“遯”。九三，系恋而不能退避；有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。乾卦的三个阳爻都已经向前退避，九三却以阳刚亲近阴柔，接近六二而停留在下方，因此有所牵系，妨害了退避。凡是阳爻被阴爻牵累，都称为“疾”，所以说“系遯”。退避却有所牵系，就像带着疾病退避，是危险的道路。但用这种方式蓄养臣妾却吉祥，因为这种留恋的私情，把恩惠施加给小人和女子，能够取得他们的心。《象传》说：“系恋而退避的危险”，是因为受到牵累而困惫。蓄养臣妾则吉，但不能承担大事。退避而有所系恋，必定会因牵累而陷入困境。这种亲昵依恋的私情，只能用来蓄养臣妾，不能用来担当大事。九四，能够舍弃所爱而退避；君子吉，小人不行。九四与九五德性相同，所以在上与君主仍然相互亲善；它又与初六正相应，所以在下与阴爻也相互亲善。九四本来应当喜爱并亲近它们，却能够舍弃这些而退避，是因为它具有阳刚之德，又处在乾体之中，能够认识时势的宜当：对上不贪恋利禄的荣耀，对下不被私情牵系。这不是能够以道义克制欲望的君子就做不到，所以圣人称许说君子这样做会吉祥，又感叹这不是小人所能做到的。《象传》说：“君子能够舍弃所爱而退避，小人却做不到。” 意思是舍弃自己所喜爱的一切而退避，只有见义明白、用心刚决的君子能够做到，所以说小人做不到。九五，美善地退避；守正则吉。“嘉”就是褒美、赞美。九五以阳刚中正居尊位，下面有柔顺中正的臣子与之相应，难道会坐视群贤退避，把世道交付给不可作为的境地吗？所以用弓旌征召他们，以束帛厚礼装饰礼聘，尊重并褒美他们，使他们回到原来的位置，同时又守正坚定以保持他们的志向，不让群小改变他们，这样怎么会不吉祥呢？《象传》说：“美善地退避而守正得吉”，是为了端正志向。九五能够以嘉美退避而得到吉祥，是因为守正坚定而不改变，这就是它的志向。时势虽然不利，但志向却始终如此，这就是遯卦中君臣的情形。所以六二说“坚定志向”，九五说“端正志向”，这正是《彖传》所说的“刚当位而应，与时行也”。上九，宽裕从容地退避，没有不利。上九阳刚健盛到了极点，处在全卦之外，又是退避最早的，没有任何牵累，所以能够在世俗之外充实自足。若不是德行丰厚、道义充实，怎么能这样呢？他的进退，难道不是从容宽裕、绰绰有余吗？所以没有不利。《象传》说：“宽裕从容地退避，没有不利”，是因为心中没有疑虑。由于刚决而成为最早退避的人，所以能够从容远去，心中没有疑虑。【乾下震上】大壮，就是大的力量强盛。阳为大，四个阳爻强盛，数量是阴爻的两倍；阳刚强盛。大壮卦下为乾、上为震，乾刚而震动，是以刚强发动。雷在天上震动，也是大的力量强盛，也是强盛达到极大，所以称为大壮。大壮，利于守正。大壮之道，利益在于守正。强盛却不能得到正道，就会成为刚暴凶恶，哪里是君子的强盛呢？又因为九四是成卦的主爻，却不得正位，所以加以告诫。《彖传》说：“大壮，就是大的力量强盛。以刚强发动，所以强盛。” 这是解释卦名的含义：阳气增长超过中位便称为“大”，又以乾卦的刚强发动于上，成为强盛中的大者，所以称为大壮。大壮，利于守正。大的意义就在于正大。守正而广大，天地的实情便可以看见了。这是解释《彖辞》：大壮之道有利于正。不正就会成为强暴、狠恶，难道是大的事物所应做的吗？没有什么比天地更大。天地之所以不屈服于万物之下，也只是因为正。只有正才能大，只有正大才能壮，所以守正而正大，连天地的实情也可以看见。人如果不能正大，怎么能够强盛呢？

译《象传》说：“雷在天上，就是大壮；君子因此不合礼的事情不去践履。” 雷在天下运行，是无妄；雷在天上，是大壮。无妄卦震在下、乾在上，它的发动都出于天；大壮卦乾在下、震在上，是顺应天而发动。所以无妄的象辞说：“先王因此顺应时令来养育万物。”所谓诚，是天之道，也是圣人所做的事。大壮的象辞说：“君子对于不合礼的事情不去践履。”所谓诚之，是人之道，也是贤者所做的事。不合礼的不去践履，就必须顺应天道而行动。顺应天道而行动，所做的一切都出于正大，这就是君子的强盛。初九，强盛表现在脚趾上；前往则凶，但这种凶祸是确定的。大壮卦虽然以刚强壮盛为意义，但各爻的爻义都重视运用柔和；因为以刚强发动，刚强不可过度。脚趾在身体下部，主管行走；初九属于乾体，又居阳刚之位，运用刚强，就是强行前进而不顾后果。处在上位尚且会过度，何况处在下位呢？凶祸必然发生。“有孚”是说相信这种凶祸一定会发生。《象传》说：“强盛表现在脚趾上”，这种做法必然走向困穷。居处下位却运用强力，任凭刚强而决意前行，可以确定会陷入困穷并遭遇凶祸。九二，守正则吉。九二居中，又以刚爻居柔位；刚强而能够守中，就是处在大壮之时不滥用刚强，而运用中道。运用中道而不过于刚强，才是运用强盛的正道。九二做到了这一点，所以吉祥。《象传》说：“九二守正则吉”，是因为运用了中道。“以”就是运用。意思是九二以阳刚居二位，不使用它的刚强，而使用它的中道。九三，小人用强力，君子用无视；固守此道则危险。公羊撞到藩篱上，角被困住。九三本体刚强，运用刚强却不中正；凭借乾体的健劲，处在大壮的时势，是强盛过度。小人崇尚力量，使用它就会勇猛逞强、倚仗强力而好胜；如果固守这种做法而行动，就有危险。君子崇尚德行，使用这种刚强也会变得刚狠，轻视事务；如果固守这种做法而行动，同样危险。所以说“固守则危险”。它的象就像公羊撞上藩篱，角被困住，前进锐利而返回艰难。运用强盛之道，不可过于刚强。事情就是如此。《象传》说：“小人运用强力，君子则用无视。” 意思是：小人运用这种强力，必定因逞强而失败；君子运用这种强力，必定因无视事理而陷入困境。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱被冲破，角不会被困住；强壮得像大车的车轴。运用强盛之道，贵在得中而不过分。九二本体刚强却运用柔和，并且居中，所以守正而吉。九四同样本体刚强、运用柔和，但不能居中，所以虽然守正而吉，仍然有悔；有了悔恨之后才能消除。如今九四是成卦的主爻，正逢强盛的时势，前进没有阻碍。九三在它前面，所以还像有藩篱；九四前面只有两个阴爻，藩篱便被冲破，没有什么能伤害它的强盛，所以不必用角去撞。角也不会受困，可以强壮得像大车的车轴一样勇往直前。意思是九四处在强盛之时而得其时，运用刚强却不过度，可以承担重任并达到远方。《象传》说：“藩篱被冲破，角不会被困住”，是说还可以继续前进。所谓继续前进，是说阳刚君子的道路，可以前往进取，没有什么能够阻挡。六五，在平易和缓之中丧失羊群，没有悔恨。羊性情刚狠而成群行动，用来比喻众多阳爻。“易”是平易、和缓的意思。六五以柔居中，得到平易和缓的道理。众阳运用强盛而一同前进，难道没有刚强冲撞的祸害吗？六五是大壮的主爻，能够以平易和缓的态度对待它们，使它们丧失刚强壮盛而不再使用，这就是能够以柔制刚而归于中道，所以没有悔恨。《象传》说：“在平易和缓之中丧失羊群”，是因为爻位不当。所谓爻位不当，是六爻居五位，以柔弱居于尊位，才能不足而位置有余。如果是阳刚中正，下面也就不会有强盛冲撞的事情了。上六，公羊撞上藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难便会吉祥。上六虽然阴柔，却处在震卦的极点，又处在大壮的终点。震到了极点，所以不能自行停止；大壮到了终点，所以仍然终于使用强力，因此也有撞藩篱的象。但撞藩篱的是羊最刚硬的角，如今不说角，是因为它本性阴柔却使用强力。它处在震的极点，把运用强力的心推到了极致，所以不能后退；本质柔弱而处在大壮的穷极之处，所以也不能前进。这样妄动前进，哪里会有利益呢？所谓“处境艰难便吉祥”，是说遇到艰难便会吉祥，因为柔弱遇到艰难就会停止，大壮走到终点也会发生变化。《象传》说：“不能后退，不能前进”，是不明察事理。处境艰难便吉祥，是因为灾咎不会长久。进退都不能自主，只知道运用强力，却没有详细审察是否可行。所谓处境艰难便吉祥，是因为强壮走到终点就会变化；如果遇到艰难而改变原来的作为，灾咎也不会长久。【坤下离上】晋，就是前进。晋卦下为坤、上为离，光明从地面升起，有上升前进的象，所以说“晋，就是前进”。光明从地上升起，还可以继续前进；如果光明已经在天上，就不能再说前进了。六十四卦中上卦为离的有八卦，专门取六五一爻作为成卦主爻的有两卦：晋和大有。大有说“柔得尊位，大中而上下应之”；晋则说“康侯，柔进而上行”。这说明专门以康侯的进取来体现本卦之义，是很清楚的。晋，康侯受到赏赐马匹而且数量众多，一天之内三次接见。《易经》的《彖辞》中，没有像《晋卦》这样只取康侯来说明卦义的。而且六十四卦没有一卦不具备卦德。地中生木的升卦，尚且说“元亨，用见大人，南征吉”；何况光明从地上升起而成为晋卦，更应当说“亨”“吉”“利见大人”“利有攸往”。现在这些都没有说，唯独说“康侯”，正是专门以康侯的进取来形成全卦之义。为什么呢？光明出现在地上，足以照临一方，却不足以照临四海；还没有达到天空，所以仍然可以前进。如果光明已经附丽于天，又有什么可前进的呢？有人说：太阳是君主的象征，康侯难道可以指太阳吗？我说不是这样。日月象征君臣，本来不同；但以光明之德居于上位而成为众人所依附的对象，这一点是相同的。何况《彖传》《象传》的辞语只说“明”，并不说“日”，正如《明夷》取义一样。以离的光明之德居于坤土之上，以柔顺前进而上行，这种象和意义，除了诸侯的进取还能是什么？康侯是治理安定其国家的诸侯；既然能够治理安定国家，他有所进取时，就应当接受天子的册命。车马的赏赐，是厚重的赐予；“蕃庶”是说赏赐众多，也是文饰盛大；“三接”是说恩宠礼遇殷勤；“昼日”取其光明显耀、盛大昌明之意。由此可见，康侯在晋卦所象征的进取时势中，体现的是文明盛大的景象。《彖传》说：“晋，就是前进。” 这是解释卦名的意义：越是前进，就越是光明，所以称为晋。光明从地上升起，顺应而附丽于大明；柔顺之德前进而上行，因此康侯受到赏赐马匹且数量众多，一天之内三次接见。

译这是以成卦主爻解释《彖辞》。“光明从地上升起”，是说离的光明之德出现在坤土之上。“顺而丽乎大明”，是说凭借坤的柔顺之德，附丽于大明而前进。“柔进而上行”，是说以阴柔之德前进并行于上方，用来说明成卦的六五。“是以”二字承接上文，说明康侯以这样的光明、这样的柔顺、这样的阴柔之德前进，当然应当光荣地获得众多赏赐，显耀地承受深厚的恩礼。“锡马”取义于坤在上，“昼日”取义于离在上。《象传》说：“光明从地上升起，就是晋；君子因此自己彰明光明的德性。” 光明从地上升起，就没有什么能够遮蔽它的光明。君子体察这一点，用来自己彰明自己的光明之德，也就是所谓彰明光明的德性。初六，前进的样子，受挫退缩的样子；守正则吉，没有得到信任，宽裕自守则没有灾咎。初六阴柔而处在下位，必定要前进是不可以的；上面有正应，必定要退却也不可以。“晋如”是上升前进，“摧如”是受到抑制而退后。进退不能自作主张，只有守正才吉祥。如果还没有受到上位者的信任，就只应当宽裕地安处自身，不急躁、不争竞，这样也没有灾咎。这是君子处在晋卦初始阶段时，进退所应遵循的正道。《象传》说：“前进的样子，受挫退缩的样子”，是说独自奉行正道。“宽裕自守则无咎”，是因为还没有接受任命。君子处理进退之道，没有别的，只是独自奉行自己的正道罢了。况且刚开始进取而还没有接受任命，正如孟子所说“没有官职守土之责，有进谏的责任便进退”，难道不是绰绰有余、宽裕自得吗？有什么灾咎呢？六二，前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，将得到这大福，来自他的王母。小过卦的六五也是阴爻，六二遇到它时说“超过他的祖父，遇到他的祖母”，但又一定说“没有赶上他的君主”。如今晋卦的六五也是阴爻，却只说“王母”；“王母”就是祖父的妻子。意思是六五虽然居于尊位，实际却是阴柔之臣，好像处在君主的位置而实际上是臣子。六二处于晋卦的时势，与六五德性相同，它大概是接受诸侯任命的卿或大夫吧？正当康侯前进之时，六二身为国家的辅佐者，如果不是守护社稷的人，便是受拘系的臣仆，必然与康侯共同忧虑，所以说“前进的样子，忧愁的样子”。但六二居中得正，是能够以中正自守的君子，所以在上受到天子的知遇而获得吉祥，在下受到他的君主敬重，在本国君主那里得到这种辅助增益的福分。“其”字，是随着他仕于某国的说法。诗说：“以介景福”，“介”就是辅助。《象传》说：“得到这辅助的大福”，是因为居中而守正。能够承受这种大福，是因为六二居于上下卦的中位并且得正。六三：众人都信服，悔恨消失。六三处在下卦的上位，不居中也不得正，本来应当有悔恨。然而它处于坤体的极处，是顺从到了极点。《彖》说：“顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行。”六三正处在柔顺前进的时候，凭借极其顺从而先行上进。这是众人内心所信服并跟从的，所以悔恨消失。《象》说：众人信服，是因为其志向能够上行。众人所信服的，是因为它顺从到了极点，能够先行上进。九四：晋进如同鼫鼠，固守正道也有危险。白天躲藏的是鼠，贪食而又怕人的叫鼫鼠。“鼫”就是大的意思。它一边不停地吃，一边不停地惊恐，所以说它贪食而又怕人。这是说九四以阳刚居于晋进、如同白昼之时，却处在阴位，是本质刚强而在白天潜伏的鼠。它不中不正，却占据高位；在下又忌惮三个阴爻的上进，所以又像那种贪食而怕人的鼫鼠。众人正在晋进，而它居处不当，怀着贪婪畏惧之心，阴暗潜伏、固守自身，应当前进却不前进，坚守不动，其危险显然可知。《象》说：鼫鼠固守正道也有危险，是因为所居之位不当。这是说九四以阳爻居阴位，占据的不是自己的正位，既贪婪又畏惧他人；正当晋进之时，却固守而阴伏不动，当然应该有危险。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。这一爻是成就“晋”的主爻，圣人用“康侯”来比拟它。意思是：太阳出现在地面之上，但还没有达到天位；虽然尊贵，光明却还不能照到远方，并且处在坤土之上，是统领一国的君侯。如今结合《彖辞》来看，正所谓顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行。康侯取此义，大概是因为以柔顺之体居于一国之上，不能说完全没有悔恨；但他居中而顺从，尽到臣子的道义，所以悔恨能够消失。况且一尺土地、一个百姓，都是天子所有；处于晋进之时，应当前进就前进，不能把担心得失作为心意，也不能心怀观望。因此说“不必忧虑得失”。只要前往而进取，就一定获得吉祥；而且对自身、对国家，都没有不利。《象》说：不必忧虑得失，前往就会有喜庆。不忧虑自己的得失，只以居中顺从的态度侍奉上位者，于是前往而进取，就一定会受到“庶锡三接”的宠遇。所以说“前往就有喜庆”。这里说的喜庆，难道就是孟子所说的“于是便有喜庆”，这种喜庆是因土地之类而来的吗？上九：晋进到了角端，只能用来征伐自己的封邑；虽有危险而最终吉祥，没有过失，但若固守此道则有吝。它处于离卦的极处，又处于晋卦的极处，是刚强明察而进取到了穷极的人。光明到了极点，就一定会穷究万物；刚强到了极点，就一定会触犯事物。所以说“晋其角”。角，是刚强到了上端而又善于触犯事物的东西。处在晋进之时，便想攻伐他人来使自己获益，这难道是康侯所应当做的吗？只能用来征伐自己的封邑，以此自治；但也应当怀着危厉之心来处理，这样才会吉祥而无过。即便如此，也不能把这种做法当作正道而固守，所以又有“固守则吝”的戒诫。《象》说：只能用来征伐自己的封邑，是因为正道还没有光大。九上以阳刚之体处在离的光明之中，又处于晋的极点，却说“还没有光大”，是因为征伐应当由天子发出；诸侯如果自行征伐自己的封邑，虽然没有过失，但在臣子的道义上仍不能算光明广大。▯【离下坤上】“夷”是伤害的意思。本卦离在下、坤在上，呈现大明受到伤害的象。昏暗处在上面，正是光明受到损伤的时候。这种损伤并不是毁灭光明，只是使光明暂时晦暗罢了，光明本身仍旧如此。所以不说“夷明”，而说“明夷”。这里的“明”字，也如同晋卦“明出地上”的“明”，说的是德性的光明，并不是专指作为君主象征的大明之日。明夷，利于在艰难中守正。“明夷”，是圣贤处在乱世而使光明收敛的道理。“利艰贞”，是说处在艰难困厄之中而不失去正道才有利。又是说六二为成就此卦的主爻，虽然处于明夷之世，仍然保持中正如故。昏暗在上，如果不使自己的光明晦藏，就会遭遇祸患；在艰厄之际，如果不守持正道，就不是君子。《彖》说：光明进入地中，这就是明夷。这是解释卦名的意义，与《大象》使用相同的说法，在各卦中是不同的。所谓进入地中，是说昏暗的君主处在上位，光明者自己使光明晦藏，所以叫作“明夷”。内里文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样，所以利于在艰难中守正，使自己的光明晦藏。内有灾难而仍能端正自己的志向，箕子就是这样。

译这是用卦德来引证并解释《彖辞》的意义。“明夷”一卦，大体是从商朝末世的情况来说的。爻辞所说使光明晦暗的主宰，就是纣王。六五以下各爻，都是处在明夷之世的人。运用一卦之义的是文王：内卦为离，所以说“内文明”；外卦为坤，所以说“外柔顺”。文王内有文明之德，对外则完全柔顺地侍奉君主，所以纣王造成的大难足以波及天下，却不足以伤害文王。这就是文王运用明夷之道的力量，所以说“文王以之”。运用一爻之义的是箕子：他以六居五，自己使光明晦藏，所以能够处在艰厄中而不失正道，遭遇内部灾难而不改变自己的操守。因此纣王造成的内难足以祸及一家，却不足以伤害箕子。这就是箕子运用明夷之道的力量，所以说“箕子以之”。《象》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人，使光明含藏而内在明察。离的光明进入地中，所以成为明夷。光明虽然受到伤害，但光明本身仍旧如此，所以君子由此治理众人，在含容韬晦之中保持明察。也就是说，在含藏韬晦之中，仍有条理严密、观察周详的作用。如果只知道晦藏而不明察，就会流于昏暗；如果不知晦藏而一味明察，就会流于苛察；这两者都不是治理众人的方法。初九：光明受到伤害而飞行，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人却有责难。这是刚强端正的君子处在明夷之初，察觉到事机便采取行动。然而君子的作为，众人并不能理解。飞行却垂下翅膀，是说他有远走的志向，却在自己所处之地受到伤害。君子出行而三日不吃饭，是说他在路上行走而受到伤害。前往之后主人又出言责难，是说无论到哪里，主人都说他这样做不对；这又表示他在停留住宿之处受到伤害。然而君子不因翅膀下垂就不飞，不因没有饭吃就不走，也不因有人责难就不前往。因为他的见识明白、判断审慎，按道义来说，本来就是必须离开的。世上处于昏乱之世却不能果断离去，因而陷入祸患的人，也有很多。《象》说：君子出行，是因为道义上不能顾惜饮食。孔子在三件事中只解释“出行”这一句，说既然道义上连饮食都可以不顾，那么飞行和有所前往，也就都是道义上应当做的事了。这种离去难道可以不迅速吗？说的或许就是伯夷、太公的事吧？六二：光明受到伤害，左大腿受伤；用健壮的马来救助，强健则吉。既然说“左大腿受伤”，又一定先说“明夷”，是为了极力叹惜六二的不幸。离卦之所以成为光明之卦，在于六二；形成明夷之卦的，也在于六二。它具有柔顺、中正的德性，却不幸遇到明夷之时。在这种时候，只有晦藏光明才能免祸；但六二具备文明、中正的德性，正是昏暗君主深深忌恨的对象。只有离去才能免祸；但六二居于大臣之位，在昏暗的世道中又不能离去。因此有左大腿受伤的象，这是以大腿比喻辅佐君主的大臣。左边虽然尊贵，却不是行动中最要紧的部位；正如地位虽然尊贵，在昏暗的世道中却未必能发挥作用。既然已经受伤，救助的方法就必须既健强又顺从，才能得以免祸。马，是既健强又顺从人的动物。因为不顺从就会招来祸患，不健强就会失去法则，所以说“马壮吉”。所谓吉，也不过是免除祸害罢了。《象》说：六二之所以吉，是因为顺从而又不失法则。六二之吉，是因为以柔顺的态度处事，同时又不失去中正的法则。从前文王运用明夷之道，大概就是这样吧？九三：光明受到伤害而向南方狩猎，捕获大首领；不可急于求成，应当守正。九三处在离的上端，是光明的极点；上六处在坤的上端，是昏暗的极点。两者正好相敌相应，所以是最光明者遇到最昏暗者。南方是光明的方向，狩猎是除去祸害的行动，这表示面向光明、为民除害，获得元恶首领的象，所以说“得到大首领”。“疾”是祸害的意思。上六虽然阴暗到了极点，最终却不能成为九三的祸害，是因为九三刚强、光明而守正。所以说“不可急于求成，应当守正”。《象》说：向南狩猎的志向，终于获得大成功。志向在于面向光明而除去祸害，所以说“南狩”的志向，也就是九三的志向。之所以获得大成功，是因为在晦暗中保存光明，使祸害得到铲除。从前武王处在明夷之世，大概就是这样吧？六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷之心。坤象征腹部，腹部是不能发挥光明作用的部位；左边又是无关紧要的地方。六四柔顺而得正，下方有阳刚相应，又处在上方昏暗的时代，并非不想进入其中以匡正挽救它，只是遇到昏暗而不被任用，于是退下来，在心中得到明夷之道，走出门庭而远远离去。六四是近臣之位，入朝时不忘君主，出走时也不丧失自己的光明。这大概就是微子多次进谏而不被听从，最终抱着祭器归于周的事情吧。《象》说：进入左腹，是获得了内心的意旨。“意”是内心所发出的念头。“获得内心的意旨”，是说因为进入昏暗之处而不被任用，于是有了远走的念头。六五：箕子的明夷，利于守正。六五是君位，为什么却说是“箕子的明夷”呢？明夷之世，太阳象征君主；太阳进入地下，表示天下没有正常的君主。六五具有柔顺之德而居中，独夫纣王又不足以与它相当。箕子，从德性来说，柔顺而得中，能够远离九三而亲比上六；从处境来说，以阴爻居阳位，能够端正自己的志向而晦藏光明；从地位来说，是同姓的世代大臣，始终与殷朝的天命和天位相联系。因此用箕子来比拟六五。这是说箕子处在明夷之世，利于不失正道。《象》说：箕子的正道，使他的光明不可熄灭。箕子的光明虽然受到伤害，却始终没有熄灭，是因为正直端正的操守一直存在。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来进入地下。既说“没有光明”，又说“昏暗”，是极力形容其昏暗。它处在一卦的最上位，得到最高的地位，这是起初登上天空。它以坤阴的极点居于明夷的终位，把自己的光明完全损伤，这是后来进入地下。这就是它造成明夷之世的原因。《象》说：起初登上天空，可以照临四方；后来进入地下，是失去了法则。这是说升到最高的地位，本来可以照临四方，却反而把自己的光明完全损伤，是失去了应有的法则。失去法则，就是失去了作为君主本应遵循的道理。▯【离下巽上】“家人”就是一家之人。本卦离在下、巽在上。离是火，巽是木，也是风。火由木而生，风又由火而生，正如夫妻、父子相生不息，呈现家人的象。上下两个阳爻，像宫室的栋梁；奇偶阴阳在中间相倡和，呈现家庭的象。内在明察而外在柔顺，是居家处世的道理。所以叫作《家人》。家人，利于女子守正。圣人取巽为长女、离为中女，组成家人卦。又因为六二和六四是成就此卦的主爻，都以阴柔居正位，所以说“利女贞”。而且自古以来，家庭的兴衰，没有不是由妇人造成的。男子守正，只是能够端正自身来率领下属；女子守正，则整个家道都能端正。所以家人的意义，专在于利于女子守正。

译《彖》说：“家人，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。端正一家，天下就安定了。” 这是解释《彖辞》，并把家人的意义推演到极致。六二以阴爻居于内卦中位，就是女子在内居正位；九五以阳爻居于外卦中位，就是男子在外居正位。男女各自端正自己的位置，尊卑上下的道义就确立了，这就是天地的大义。所谓严正的君长，是说父母负责发出命令，以端正整个家庭。父亲之道本来以严为主，母亲之道也尤其不能不严，就像国家有尊严的君长一样，所以说“严君”。居家的道理，如果没有尊严，孝敬就会衰退；如果没有君长，法度就会废弛。因此家人一卦，大体以刚强严正为崇尚。所谓父亲尽父道、儿子尽子道，以至兄弟、夫妻都各尽其道，那么家道就端正了。由一个家庭推及天下，所以说端正家庭，天下就安定了。《象》说：风从火中产生，这就是家人；君子因此说话要有事实根据，行为要有恒常准则。风从火中产生，教化从家庭产生，家庭又从自身产生。这是家人的象，也是家人的意义。所以君子由此知道，首先要端正自身；说话一定有事实，行为一定有恒常。物，就是事实；恒，就是常道。说话没有事实，就是欺骗；行为没有恒常，就是虚伪。说话欺骗、行为虚伪，却能端正家庭，这是不可能的。初九：防范家庭，悔恨消失。初爻，是家庭的开始；“闲”是防范、设立法度的意思。治理家庭的道理，在开始时就加以防范，就不会伤害恩情，也不会损害道义，这是居家的善道。起初不谨慎，等到后来才防范，所造成的伤害就多了，悔恨哪里还能消失呢？谚语所说“教育孩子要从婴孩时开始，教导媳妇要在她刚来时开始”，就是这个意思。九初刚健明察，具备治理家庭的才能。这里不说“无悔”，而说“悔亡”，是因为一家人共同居处不可能完全没有悔恨，只是由于能够预先防范，所以悔恨得以消失。《象》说：防范家庭，是因为端正的志向还没有改变。这是说在家人开始时就加以防范，正是志向端正而尚未改变的时候。等到正直的志向已经改变之后才防范，所造成的伤害一定很多，那就不是治理家庭的善道了。六二：没有专断的事情，主管家中的饮食；守正则吉。六二具有柔顺、中正的德性，在内卦居于正位；外面又与阳刚、中正的九五相应，阳刚倡导，阴柔应和，男子行动，女子跟随而已，所以说“没有专断的事情”。“遂”就是专断。《传》说：“大夫没有专断的事情”，表示不敢独断。只有居中而主管饮食，才是妇人的职分。《诗经》说：“没有什么别的事情，只有筹办酒食。”所以没有专断的事情，主管家中饮食，只以顺从为正道，因此吉祥。《象》说：六二之所以吉，是因为顺从而又谦逊。不顺从，就不能承接上位者，会有先行而迷失的过错；不谦逊，就不能安处于下位，会荒废居中主持家务的职分。所以六二之吉，不过是因为顺从而又谦逊。九三：家人忧惧严厉，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女孩子嬉笑玩乐，最终有吝。九三以阳刚居阳刚，虽然得正，却刚强过度。治理家庭过于刚强，就一定会伤于严厉，所以家人忧惧恐惧，常存警戒之意。骨肉之间的恩情胜过严厉，因而会有悔恨；但即使因严厉而悔恨，家道整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥。如果妇女孩子嬉笑玩乐，没有节制，最终就会有吝。《象》说：家人忧惧严厉，还没有失当；妇女孩子嬉笑玩乐，是失去了家庭的节度。治理家庭不能不严厉。忧惧严厉虽然过于严峻，却还不算失当。如果妇女孩子嬉笑玩乐，就失去了家庭的节度。王弼说：“与其轻慢亵渎，宁可过于严厉。” 六四：使家庭富足，大吉。六四以柔顺居于上卦之内，又得正位，大概就是家人中的母亲吧？家人六爻都得正位，正是礼所说父子情深、兄弟和睦、夫妻和谐的家庭，也就是富厚的家庭。它的富足可以想见；六四又以巽顺之正处在上位，能够保有这种富足，所以获得大吉。实在是应当如此。《象》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从而居于正位。六四以柔顺之德取得正位，能够安然处守而长久保持家庭的富足，还有什么吉祥能比这更大呢？九五：王到达拥有家庭的极善境界，不必忧虑，吉祥。九五处在君位，所以用“王”来说；“假”是到达、达到极点的意思。九五以阳刚中正居于外位，六二以柔顺中正居于内位。这说明九五有整治家庭的道理，六二有内助的德性。一卦六爻都得正位，是把拥有家庭的善道推到了极点。还有什么可忧虑的呢？之所以吉祥，是因为家庭端正而天下安定。《象》说：王达到拥有家庭的极善境界，是因为一家人彼此相爱。这是说，王之所以把家庭的善道推到极点，是因为一家人各尽其道，上下彼此相爱。上九：有诚信而且威严，最终吉祥。家人卦到了终位，家道已经成就，所以极力说明长久整治家庭的道理。整治家庭，以诚信为根本，以严厉为作用。没有诚信，上下就会相互欺骗，各种事情都不能成立；不严厉，礼法就不能保存，轻慢亵渎就容易产生。这样还能整齐家道，是从来没有的。所以家人卦的终爻，用诚信和威严两方面来说。这两者，是保全家道最终获得吉祥的条件。《象》说：威严能够带来吉祥，说的是反求自身。九上以刚强居于上位，能够施加威严。然而如果只对别人施威，自己却不能自我威严，那么别人也不会信任你、服从你。所以说：想要整治自己的家庭，首先要修养自身。▯【兑下离上】“睽”是乖离、相异的意思。本卦兑在下、离在上。伊川说：离是火，向上炎烧；兑是泽水，向下润泽。两个卦体彼此相违，这就是睽的象。中女、少女虽然同住一处，但各自归宿不同，这就是睽的意义。所以叫作睽。睽，小事吉。构成睽卦的主爻是六三和六五，它们都以阴爻居阳位，位置不当，所以不能大有作为。而且处在睽的时代，上下之间的情意动辄相互乖戾，因此不能做大事，只有办理小事才吉祥。《彖》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，志向却不同行。这是用两个卦体来解释卦名的意义。离、兑都出于乾体，火向上、泽向下，不动便罢，一动就彼此乖离。两个女子年轻时同处一处，长大后各自出嫁、归于不同的人家，她们的志向不能同行，所以成为睽。所谓睽，是本来相同而后来变得不同；本来就不同，又有什么可说的睽离呢？喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚强者相应，因此小事吉祥。天地虽然乖离，生成万物的事情却相同；男女虽然乖离，彼此感通的志向却相通；万物虽然各异，所成就的事情却相类似。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！

译这是用卦德解释《彖辞》，并极力说明处于睽时的道理。下卦具有兑的喜悦，上卦依附于离的光明；六五柔顺而居中，又向下与九二的刚爻相应。卦德虽然如此，却不能成就天下的大事，是因为处在睽的时代，柔顺者上行而居于尊位，成为成卦的主爻，但它们都不居正位。然而睽最终难道不能相合吗？喜悦而依附于光明，就是睽中的相合；六五与九二相应，也是睽中的相合。天在上、地在下，形势虽然乖离，但生成万物的事情却相同；阳为男、阴为女，性质虽然不同，但彼此交感的志向却相通；万物分为万般不同，虽然乖离，但共同禀受阴阳、共同经历生成肃杀的过程，所以事情相类似。就所处时代的具体事情来说，只能做小事，不能做大事；就这一时代的作用来说，却非常广大而不是狭小。所以说“小事吉”，又说“时代的作用广大啊”。《象》说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在共同之中保持不同。《彖》说的是不同之中有相同，《象》说的是相同之中有不同；如果不是在相同中显出不同，怎么能称为睽呢？离、兑都出于乾，泽和火都能济助万物，但上下的性质不同，这就是同中有异，是睽的象。君子由此知道，在世俗所共同认同的事物中，有些道义是不能随同的，因此不能不在共同处表现出不同；这种不同怎么会是苟且随俗呢？初九：悔恨消失。丢失了马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有过失。睽卦各爻都在说处于睽时的道理。初九正当人情开始乖异的时候，以阳刚居阳刚，本来应当有悔；但它居处得正，又处在兑的喜悦之体，不与人相互乖离，所以悔恨消失。马是用来行动、向上前进的阳性之物。初九与九四同德，处在相应的位置；但九四属于离体而向上前进，并不回应初九，所以有丢失马的象。火与水彼此相敌，又有恶人的象。然而马丢失了本应追赶却不追赶，本不应见恶人却去见他，为什么呢？因为正当睽的开始，彼此的乖离还不深，马的丢失还不远，恶人从中离间的情形也还不严重。丢马而去追赶，就会越追越远；恶人受到激怒，就会越激越相互乖离。所以不要追赶，听任它自行回来；去见恶人，反而可以免除过失。处在睽的初始阶段，道理就应当如此，否则乖离最终只会更加乖离。《象》说：遇见恶人，是为了避开过失。所谓避开过失，是说在睽的开始，如果立即与恶人断绝关系，就会更加产生怨恨；去见他，反而可以免除乖离的过失。九二：在小巷中遇到君主，没有过失。九二是刚强而居中的臣，六五是柔顺而居中的君。在其他时候，这是阴阳相应；在睽的时代，却成为刚柔相互抵触。因此九二对于自己的君主，不得不在小巷中相遇。“遇”是迎合、逢迎的意思；“巷”是委曲周旋的意思。就是说，不幸处在睽的时代，作为九二，不能挟持自己的刚强，也应当委曲求得相遇，这样才能免除君臣相互乖离的过失。《象》说：在小巷中遇到君主，并没有失去正道。这种相遇并不是违背正道去相求，小巷也不是邪僻的弯路；本来就是正当的相应，只是处在上下乖离的时代，不得不委曲周旋以求得相合罢了。所以说“没有失去正道”，意思是在正道上并没有失当。六三：看见车子被拖拽，拉车的牛被牵制；那个人又遭受割发、割鼻之刑；起初没有结果，后来却有结果。六三处在睽的时代，正应在上方，却被九二和九四从中阻隔，不能相合。车用来载人，牛用来拉车前进；但六三处在两个阳爻之间，想前进时，车在前面被拖住，牛又在后面受到牵制，这是九二造成的困厄。六三的志向刚勇，想要前进，却又遭到割发、割鼻的伤害。“天”是割去头发，在上方阻止它；“劓”是割去鼻子，使它与人断绝交往。这又是九四造成的困厄。六三处在睽的时代，体质柔弱而志向刚强，不居中也不得正，又处在两个强者之间，所以受到这样的侵凌。然而九二、九四都没有与六三相合的道理；上九又孤独地处在睽的极点，睽到了极点必然相合，因此六三起初虽不能免于被两个阳爻困厄，最终必然与上九相合。所以说“起初没有结果，后来却有结果”。《象》说：看见车子被拖拽，是因为所居之位不当；起初没有结果而后来有结果，是因为遇到了刚强者。六爻居于三位，位置不当。正当睽的开始，遇到九二、九四的刚强，这是“起初没有结果”；睽到了终点必然相合，遇到上九的刚强，这就是“后来有结果”。九四：处在睽中而孤独，遇到善士；以诚信相交，虽有危险却没有过失。九四遭遇睽的时代，处在两个阴爻之间而没有相应相助，所以是乖离而孤独。“元夫”如同说善士，指初九。观察初九不计较争竞，就知道它是善人。九四居近臣之位，独立而无人相助，幸好有初九这个同德君子与它相遇。九四如果能以诚信与它交往，乖离就不再使它孤独。然而处在睽的时代，并不是自然形成的相合，必须以危厉之心来对待，才能没有过失。《象》说：以诚信相交而没有过失，是因为志向得以施行。这是说，和善人君子以至诚相交，可以使乖离者相合，并使自己的志向得以施行，所以没有过失。六五：悔恨消失；与同宗亲属深切相合，前往又有什么过失呢？以阴爻居尊位，本来应当有悔；但六五居中而与刚爻相应，所以能够使悔恨消失。睽卦各爻都说乖离，唯独九二和六五不说乖离，而说相合。因为弥合天下乖离的责任，在于君主和宰相。阴以阳为宗，如同人卦所说“同人于宗”；这里也指九二和六五。“肤”表示睽离还浅，经过咀嚼便成为深切的相合。睽离的时代，上下都相互乖离，而君臣却能这样相合，就可以前往有所作为，还有什么过失呢？《象》说：与同宗亲属深切相合，前往就有喜庆。九二凭借阳刚的才能，承担调和睽离的任务；六五凭借柔顺中正的德性，使这种相合更加深切。按照这条道理前往，它所带来的福庆将会惠及天下，哪里只是没有过失而已呢？上九：处在睽中而孤独，看见猪背负泥涂，又看见一车鬼怪；先张弓要射它，后来放下弓；原来不是盗寇，而是婚姻亲属。前往而遇到雨，就吉祥。上九以阳刚居上，是刚强的极点；处在睽的终位，是乖离的极点；又处在离的上端，是光明的极点。但它以不正之位处之，所以刚强到了极点就急躁暴烈而不祥，乖离到了极点就悖逆难合，光明到了极点就过于苛察而多疑。它本来有六三作为相应，并不孤独；只是因为如此，妄自产生猜疑，自己招致孤独。所以说“睽而孤独”，是说本来不孤独却自己取得孤独；乖离到了极点便产生猜疑，猜疑到了极点便妄生判断。它把六三看成像猪背负泥涂、把自己弄脏，这是猜疑；把六三看成装载一车鬼怪、来作祟于自己，这是妄想。猜疑妄想到了极点，甚至想张弓射它，于是亲人反而成了仇敌。然而事物发展到极端就必然反转；等到妄想消除、猜疑解除，就会放下弓。此时才知道六三不是盗寇，而是婚姻亲属。雨象征阴阳和合。“前往而遇雨”，是说猜疑妄想既已消除，上九与六三阴阳和合而重新相应，所以吉祥。能够导致这种吉祥，也是刚强而明察之力的作用。《象》说：遇到雨而吉祥，是因为各种猜疑都消失了。孤独产生于乖离，乖离产生于猜疑。如今各种猜疑既已消失，乖离者就相合，相合便和谐，所以吉祥。▯【艮下坎上】

译“蹇”是艰难、困难的意思，也有脚不能前进的意义。本卦艮在下、坎在上。伊川说：“坎是险，艮是止。前面有险阻，所以停止而不能前进；前面有险防，后面有高峻的阻碍，脚步不能前进，所以叫作蹇。” 蹇，利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉。西南是坤方，这里说的是成卦的九五前往而得到坤的中位。坤的性质是顺从而平坦。东北是艮方，这里说的是成卦的九三，止于艮的上端。艮的性质是险阻而艰难。处在蹇难之时，顺从地处在平地，困难就可以缓解；停留在险地，困难就会更加严重。所以说利于西南，不利于东北。要救济蹇难，必须有超过常人的才能，还必须得到守正之道，然后才可以做到。所以说利于拜见大人，守正则吉。卦辞和爻辞，都是在说明处置蹇难的道理。《彖传》说：蹇，就是艰难；前面有险阻。看见险阻而能够止步，真是明智啊！这是根据卦体解释卦名的含义，并赞美处于蹇难之中的善道。坎为险，险在前面而止步不进，就是明智。如果冒险前进，哪里是明智之人的行为呢？所以各爻都喜欢来而厌恶往，只有六二和九五不说来往，大概因为它们是君臣共同济解蹇难的。难道只要看见险阻就立即止步吗？止步，是处置蹇难的办法；不止步，是济解蹇难的办法。蹇卦利于西南方，前往可以得到中正之位；不利于东北方，因为道路已经穷尽。利于拜见大人，前往会有功绩。处在适当的位置而守正则吉，能够以正道端正邦国。蹇难之时的作用，真是重大啊！这是根据成卦之主解释《彖辞》。西南是坤的方位，坎实际上属于坤体；成卦之五爻以阳刚前往居于其中，所以说“往得中”，就是处在蹇难中而能够走上平地。东北是艮的方位，成卦之三爻止于艮体之上，这是处在蹇难中而停留在危险之地，自取困穷，所以说“其道穷”。大人指九五；处在蹇难中而能见到这个阳刚中正的大人，前往必然有功，所以利于六五、九三相合。成卦之主居位端正，一卦六爻都各得其正，率领众人凭借这种正道，不仅能够济解蹇难而获吉，即使因此端正天下也是可以的，所以说“当位贞吉，以正邦也”。由此看来，处在蹇难之时，济解蹇难的作用难道不重大吗？《象传》说：山上有水，这是蹇卦的象；君子因此反省自身，修养德行。地上有山，已经是险阻；山上又有水，就是险上加险。行走不能前进，是蹇卦的象。君子由此反省自身，就是所谓“行为得不到预期结果，就反过来从自身寻找原因”，修养德行以等待天命而已。冒险求取侥幸，是君子不做的。初六：前往会陷入蹇难，回来则获得声誉。阴柔居于下位，又处在蹇卦的坎险之中，前面有险而没有应援。如果继续前进，蹇难就会更加严重，所以说“往蹇”。“来”与“往”相对而言；如果回来而不前往，就会获得能够察知几微、识别时势的声誉，所以说“来誉”。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则获得声誉，应该等待时机。前往而行走于险境，不如安居平易之处等待时机更为适宜。六二：君王的大臣处在重重蹇难中，并不是为了自身的缘故。六二奉承九五，具有君王大臣的象。六二以柔顺、中正之臣的身份，上奉阳刚中正的君主；在蹇难的时代，君主陷于险境，而六二又处在互体重坎之下，这是蹇难中的又一重蹇难。然而六二的志向始终没有丝毫改变，必定要前往济解君主的灾难，哪里是为了自身的谋求呢？这是出于忠心。爻辞不说吉凶，是因为六二中正，只知道鞠躬尽瘁而已，成败、利钝都不是它所计较的。《象传》说：君王的大臣处在重重蹇难中，最终也不会有过失。大臣遭逢天下的重重灾难，君主陷于险境而捐躯求济；即使不能成功，这种志向和节义也值得赞美，又有什么可责怪的呢？九三：前往会陷入蹇难，回来则反归内卦。九三处在艮体的极点，前进就会遇到险阻；应爻又是阴柔，所以前往便会陷入蹇难。它以刚正之德居于下卦之上，受到下面两个阴爻的依附。正当蹇难之时，阴柔者不能自立，都想亲近依附阳刚，所以九三前往便进入险境，不如回来归于内卦的安稳之处。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则反归内卦，是因为内卦之爻感到喜悦。内卦的两个阴爻之所以能在蹇难的时代立足，是因为九三为它们遮蔽外来的险阻。如果九三返回内卦，两个阴爻便有了可以依附的对象，那会多么喜悦呢？所以说“内喜”。六四：前往会陷入蹇难，回来则与众相连。前往就会陷入坎险之中，所以说“往蹇”；回来则与九三相邻。九三又受到下面两个阴爻的依附，而两个阴爻又与六四同德，所以说“来连”。意思是回来就能与下位者相牵连并联合起来；能够与众人联合，也是处置蹇难的方法。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则与众相连，是因为居位得当而具有真实的依托。六四与九三都居于适当的位置。按照《易》的惯例，阴为虚，阳为实；这是说六四得到与九三相邻的关系，然后才能与众阴爻相连。九五：最大的蹇难中，朋友前来相助。九五是君位，而处在蹇难之中，是天下最大的蹇难。九五以阳刚之德陷于险中，也是“大者之蹇”。然而它居中得正，所以能够得到朋友前来相助。《彖传》说“当位贞吉”，所谓“以正邦”，是说端正邦国的功绩虽在九五，但承担端正邦国责任的，是内外各方的正人君子，所以说“朋来”。这样一来，蹇难就不值得忧虑了；但爻辞不说“吉”，是因为朋友虽是正人君子，却都柔弱，在这样的最大蹇难中能否济解困厄，还未可知。《象传》说：在最大的蹇难中朋友前来相助，是因为能够守持中正的节度。这是说九五没有失去中正的节度，所以能够得到朋友前来相助。上六：前往会陷入蹇难，回来则有硕大之助，吉；利于拜见大人。处在蹇难的极点，困难到了极点就应当解除。然而上六极其柔弱，不足以独自济解蹇难，所以告诫说：“前往会陷入蹇难”，意思是凭借自己的才能前往，必然陷入蹇难。如果不前往而回来归于内卦，那么九三具有刚健宏大的才能，是成卦之主，又得时得位，与自己相应。在困难达到极点之时，已经有可以济解的道理，其吉祥是可以知道的。大人指九五，也是成卦之主。假如上六返回内卦，与得时得位、刚健宏大的贤者协力济解蹇难，蹇难既已济解，就应当把成功呈现给君主。所以圣人在“吉”之后又说：“利见大人。” 《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则有硕大之助，是因为志向在内卦。利于拜见大人，是为了归从尊贵者。所谓志向在内卦，是因为济解蹇难的志向，与内卦的阳爻相应。所谓归从尊贵者，是说蹇难已经济解，并得以拜见君主。【坎下震上】解，就是消散；指灾难消散。此卦为坎下震上。坎为险，震为动；在险境之外发动，就是走出险境，所以是灾难的解除。坎为雨，震为雷。雨聚集在雷的上面，阴阳还没有消散，就是屯卦；雨降落在雷的下面，阴阳已经消散，就是解卦。解卦，是天下患难得到解除、消散的时刻。解卦利于西南方；没有什么需要前往的，回来复归则吉；如果有所前往，及早行动则吉。

译西南是坤的方位。成下卦的是九二，前往居于坤卦的中位，得到坤卦众阴爻的拥护；而且坤体安静，所以灾难已经解除，没有什么需要前往的就以安静为利。回来复归于安静的领域，使天下知道有可以休息的地方，所以吉。这是就九二居于坤之安静中位而言。成上卦的是九四，居于震动的初始，所以灾难或许尚未完全解除；如果有所前往，就应当及早行动。“夙”是早的意思，早行动就会有功，也不至于使骚扰长久持续，所以也吉。这是就九四处在震动之初而言。总的说来，灾难得到解除时，没有什么需要前往就以安静为吉；如果仍有所前往，就以迅速行动为吉。《彖传》说：解，是在险境中发动；发动而脱离险境，就是解。这是根据卦体解释卦名。伊川说：“坎是险，震是动，是在险境中发动。没有险就没有灾难，不发动就不能走出险境。发动而走出险境之外，就是免除险难，所以称为解。” 解卦利于西南方，前往可以得到众人的归附。回来复归则吉，这是因为能够得到中位。如果有所前往，及早行动则吉，前往会有功效。天地解散，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，真是重大啊！这是根据成卦之主解释《彖辞》，并把它的意义充分发挥出来。险难平息之后，人心乐于安静；能够以安静之道前往，就会得到众人归心，所以说“利西南，往得众也”。这是说成卦的九二以阳刚来到坤卦中位，返回安静之地而得到坤卦众阴爻的拥护，所以说“其来复，吉”。这是说灾难已经解除、没有什么需要前往时，安静是有利的。如果仍有未解除的灾难，就应当迅速前往；因为迅速就会有功，迟缓则恶势滋长而祸害加深。这是说成卦的九四处于震动的初始，行动不可迟缓，所以说“夙吉”。这是说灾难或许尚未解除、仍有所前往时，迅速行动是有利的。因此解卦以时势为重大。譬如天地之间，解散而雷雨兴起，草木萌芽、破甲而出，转眼间就发生变化，从不滞留。等到雷雨停止，雷声收敛、雨过天晴，天地寂然，仿佛先前那些萌芽破甲的景象从未出现，但万物无不各自顺遂其生命而生长于天地之间。由此看来，解卦所代表的时势难道不重大吗？《象传》说：雷雨兴起，这是解卦的象；君子因此赦免过失，宽宥罪人。阴阳解散而形成雷雨，所以雷雨兴起是解卦的象。雷雨兴起，天地之间没有一物不能顺遂其生长。君子观察这一象，也希望使普天下没有一个百姓不能获得安宁。因此对于过错就赦免释放，对于罪恶就宽缓宽宥。因为灾祸患难已经平息之后，也应当与天下一起荡涤旧日沾染的污秽，鼓舞人们自我更新的念头，就像雷雨使万物得到解脱一样。初六：没有过失。灾难尚未解除时，处在卑下地位的小人中，或许有人得志；灾难已经解除后，小人若能知晓时势，安守本分而顺从上位者，就没有过失。所以九三背负着本不应负载之物而乘车，招致盗寇；上六占据高位而被射击，都是因为不能知时守分。如今在患难刚刚消散之初，初六能够以阴柔之质安于卑下，向上顺从得时得位的九四，听从它的命令，所以没有过失。《象传》说：初六的柔顺与九四的刚健相交，其义理上没有过失。这是说初六的柔顺能够顺从承奉九四的刚健，九四欣赏它的柔顺而向下与它相应，所以从初六的义理说是没有过失；但从九四来说，则会使朋友不信任它。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。三只狐狸指卦中的三个阴爻，是造成灾难的根源。解除灾难却不铲除根源，灾难就会再次发生；即使灾难暂时解除，也不是解卦的吉祥。九二以刚健中正的才能，上应柔顺中正的君主；在解难之时，凭借震的行动，承担解难的责任，唯独能够在田野中捕获它们。黄色居于中位，箭是直的物件，意思是九二获得中正之道，除去造成灾难的根源，又能坚定地守持这种志向。这是解难的时代，君子济解灾难的吉祥，只有九二能够做到。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。九二以刚健而得中，所以能够捕获三只狐狸；狐狸在中间直行，象征坚定守持的道路。这样顺应时势，使天下重新归于安静，灾难不再发生，吉祥是可以知道的。六三：背负着东西，又乘坐车乘，招致盗寇到来；即使守正也有羞吝。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。六三柔弱邪僻，小人本应处在卑下的位置，如今却居于下卦之上，这与背负货物的小商贩却乘坐公卿大夫所乘的路车、驾驭马匹，有什么不同？况且上面不被九四亲近，下面又将被九二捕获。这样僭越窃取，盗寇必将前来夺取。即使以正当手段得到它，也仍然可耻，何况是不正当得到的呢？《象传》说：背负东西而又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？小人僭越冒进，在时势太平、天下安定的日子里，不足以作为荣耀，只足以成为耻辱。即使王法没有加以惩罚，盗寇兵戎也一定会到来。这都是小人不安守本分而自取其祸。爻辞中的“贞吝”，上文疑似还有“无咎”二字，但如今已经散佚。九四：解除拇指的牵累，朋友就会到来并彼此信任。拇指是脚的大拇趾，处在下方而朝向外面，指初六。解去它，是说解卦中君子只有九二和九四，而且都是成卦之主。九四以阳刚之才居于接近君主的位置，在解难之时，却不能亲近天下的君子，反而向下与初六这个小人相应，君子的朋友难道不会怀疑吗？九四如果依据义理断然解除并舍弃初六，君子的朋友就会前来并彼此信任。所谓朋友，指九二。《象传》说：解除拇指的牵累，是因为没有居于适当的位置。阳爻居于阴位，不合适当的位置；否则，它就不会被初六这个拇指所牵系。六五：君子能够济解灾难，吉；小人也会因此受到信服。天下的灾难之所以尚未解除，是因为君子的事功还不足以使小人心服，小人也还不肯退让听命。如今六五以柔顺中正之德居于尊位，成为解卦之主；九二大臣、九四近臣，都属于君子。成卦由于它们而得时得位，只有它们能够解天下的灾难，而六五兼用这两者，所以能够获得济解灾难的吉祥。君子既有解除灾难的功绩，足以取得小人的信任，小人就会真诚服从，自知退让听命，天下的灾难也就没有不能解除的了。这就是君主解除灾难的方法。《象传》说：君子能够济解灾难，小人就会退让。只是因为君子有济解灾难的功绩，足以使小人心服，所以小人才会自行退让。这既是君子的吉祥，也是君道的吉祥。上六：公侯在高墙之上射杀隼，捕获它，没有什么不利。隼指上六；因为它柔弱邪僻，所以称为狐狸；因为它阴险凶悍，所以称为隼。上六以阴柔之质处在震卦的极点，又居一卦的最上位，是阴险凶悍而居于高位者。这里不说“王”而说“公”，是因为能够射杀并捕获它的，难道不就是成卦之主九二、九四这些大臣吗？“用”，是说公侯在这个时候运用解除灾难的方法。墉，是高大的城墙；“高墉之上”，比喻上六居外卦最高的位置。在解难之时，小人乘坐君子的车，盗寇尚且可以夺取它，何况阴险强悍的小人占据高位，天下侧目已久。解难已经到了极点，还要等待什么呢？所以捕获它没有什么不利。《系辞》说：等待时机而行动，还有什么不利呢？这里的时机，难道不是解难已经达到极点的时候吗？

译《象传》说：公侯射杀隼，是为了解除悖逆。凭借阴柔凶悍的资质，窃据富贵崇高的地位，又越过九五而居于其上，这不是悖逆又是什么呢？【兑下艮上】损，就是减损。此卦为兑下艮上。损，是使下方兑泽更加深；益，是使上方艮山更加高。下方越深，上方越高，是减损下方而增益上方的象。又因为泽在山下，水气向上滋润，也是减损下方而增益上方。损卦的成卦之主，是六三和上九。减损下卦乾的阳爻而成为阴爻，增益上卦坤的阴爻而成为阳爻，也属于减损下方而增益上方，所以称为损。损卦有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。为什么要采用减损之道呢？两簋的祭品也可以用来祭享。减损下方来增益上方，减损刚健有余来补益柔弱不足，这是损卦的大义。然而从道理来说，减损下方来增益上方，事情是违逆的；从人情来说，减损有余来补益不足，事情也是困难的。减损并非人所喜好，所以必须合乎真实事理的当然，有诚信于人，然后实行减损，才会有大善的吉祥，才没有过失；安居时可以守正固守，行动时也利于有所前往。即便如此，圣人仍有不安之处，所以又设问说：“为什么要采用它呢？”意思是说，采用减损之道应当怎样做？答案是：两簋也可以用来祭享。“二”是数目中的简约，“簋”是器物中的质朴，“享”是奉献给上位者并由上位者接受。所谓两簋，是说减损下方，有时不得不节省、简约、质朴；所谓可以用来祭享，是说上方接受利益，若正当时势不应减损，也就不能过分向下方索取。不这样做，就不是减损，而是祸害，这种道理难道能够实行吗？有人说：按照各家解释，损就是减去过分以归于中正，减去过失以归于理义，减去浮华末节以归于根本真实，减去人欲以恢复天理，减去奢侈以遵从节俭，减去不善以遵从善行。有减损自己来增益他人的，有减损自己来取得他人利益的，有减损之中的减损，有减损之中的增益，有不减损的减损，有减损自己来顺从他人的，有实行减损之道而使他人受损的，也有不实行减损之道却能使他人得益的。各家所说损的含义和损的作用，已经非常详尽了。至于“两簋可用享”，都说是减去奢侈而遵从节俭。难道节俭不是礼的根本吗？礼虽简薄，但在适当的时势也可以采用。《易》的训诫似乎应当如此，而您却不这样认为，认为圣人只是取减损下方来增益上方的意义而已，这难道不显得拘泥吗？回答说：圣人观察艮、兑两个卦体，减损下方的刚健，增益上方的柔弱，设置损卦，专门阐明减损下方、增益上方的道理以作训诫，所以《彖传》《象传》和爻辞，并没有各家所说的那些意义。何况各家所说的是节制，并不是损。又如“两簋可用享”，如果真如各家所说，那么损之时应当适宜使用两簋，圣人为什么不说“利于用两簋祭享”，却一定要设问“为什么要采用它”呢？我曾认为，伏羲依据河图画卦，文王又取洛书，因袭伏羲的卦画而重卦，周公、孔子又依据两位圣人所画、所重的卦而系辞。他们所画、所重、所系的辞，都是依据天地自然而然的象与义而作，不是可以随意更改的。如今的人不从根本上探究四位圣人依据天地自然而然、不可随意更改之处来求得《易》的本旨，往往只在表面上衡量出一个道理，完全按照自己的意思来解释，和解释其他书籍一样，所以《易》的道理反而因解说而变得晦暗，这就是其中的一类情况。《彖传》说：损，就是减损下方而增益上方；这种道理向上运行。这是根据成卦之主和卦体解释卦名的含义。损之所以称为损，是因为减损下方来增益上方。而且九三的乾阳居于上方，兑阴以喜悦之德与之相应，所以损的道理都向上运行，因此说“其道上行”，所以称为损。减损而有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。为什么要采用它？两簋也可以用来祭享。两簋是否适用，要看时机；减损刚健、增益柔弱，也要看时机。减损、增益、盈满、虚空，都随着时势一同运行。所谓“损而有孚”，是说损的道理出于事理的当然；对人有诚信，于是才有下文所说的大吉、无咎、可贞、利有攸往。这四种善处，所以孔子只加了一个“而”字，意义便自然显现。减损并非众人所喜好，必须合乎道理并取得人的信服，适合当时的时机而不超过限度。两簋是礼的简约形式，可以用来祭享，意思是向上位者祭享，有时可以采用简约的礼数。所以说“应有时”，是说有时可以减损，有时不可以减损。时势不宜减损时，向上位者祭享就不能过分向下方索取。所以又说“损刚益柔有时”，是说减损刚健有余、增益柔弱不足，固然是损的意义；然而刚健有时不可减损，柔弱有时也不可增益。至于盈满有余的就减损，空虚不足的就增益，也要看时机是否适宜。因此说“损益盈虚，与时偕行”。《象传》说：山下有泽，这是损卦的象；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。君子观察山泽构成损卦的象，认为自身应当减损的，只有愤怒和欲望。这两者也是最能损害人的德行的，所以必须加以惩治、堵塞。大概也是体会兑的喜悦，惩治愤怒；体会艮的止，堵塞欲望。意思是和悦就没有愤怒，知止就没有欲望。所以说，这是修养德行的减损之道。初九：自己的事情要迅速前往办理，没有过失；应当斟酌着加以减损。减损刚健来增益柔弱，减损下方来增益上方，是损的意义。初九为刚而居下，六四为柔而居上；减损初九来增益六四，正是所谓拿出粮食、丝麻来奉事上位者。因此，处在卑下位置的人，自己既有应当减损的事情，就应当迅速前往奉事上位者，这样才可以没有过失。处在上位的人，又应当斟酌衡量什么适宜、什么不适宜，然后再进行减损。正如《彖传》所说：“过度是不可以的，不合时机也不可以。”这样，上位者减损下方就不会成为暴虐，下位者增益上位者也不会产生怨恨。这是圣人在损卦初爻揭示的减损下方、增益上方的良法。“无咎”之后又说“酌损之”，也可以看出圣人系爻辞的深意。《象传》说：自己的事情要迅速前往办理，是因为上下的志向应当相合。初九象征下民，有刚健充实的资质；六四处在上位，却有柔弱空虚的毛病。初九增益六四，是道理上当然的事；初九迅速前往，六四就会迅速感到喜悦。“斟酌”表示上方与下方的志向相合，“喜悦”表示下方与上方的志向相合。意思是损所重视的，是希望上下的志向彼此相合。九二：利于守正；前往则凶，不要减损自己，反而应当增益上位者。九二是具有刚健中正之德的贤者，上应柔顺中正的君主；处在以刚健增益柔弱、以下方增益上方的时代，本来应当增益自己的君主。然而它所居的位置不正，所以告诫它利于守正。它体性柔和而喜悦，所以又告诫它前往则凶。意思是应当以刚健中正的正道来增益上位者，不可以柔弱取悦的邪道前往；如果那样前往，必然凶险。因为不损害自己刚健中正的德行，然后才可以增益柔弱中正的君主。如果损害了自己的刚健中正，就会失去守正之道，反而用柔弱的方式去求进而增益君主，实际上正足以损害君主。《象传》说：九二利于守正，是因为把中正作为自己的志向。

译意思是不损害自己刚健中正的志向，然后才能守正，才能增益自己的君主。六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。六三是成卦之主，所以爻辞总括说明一卦的象。三个人，指下卦的三个阳爻，本来是乾卦的运行者。乾九三独自减损而成为兑，以此增益上六，这就是三个人同行便减损一人的意思。等到兑六三又以一个阴爻独行而与上九相应，上九把它当作朋友，这就是一个人独行便得到朋友。通过这一爻的交合，艮、兑男女之体形成，天地化生的道理显现出来。圣人因此在《大传》中阐明归于专一的道理，把它充分发挥出来，这是损卦的大义。不在上九说而在六三说，是因为减损下方才叫损；上方得到刚健的增益，就不再是损了。《象传》说：一个人独行，三个人就会产生疑虑。六三是形成兑体的主爻，上九是形成艮体的主爻。六三独自前往与上九相应，上九又把它当作朋友，这是一个阴爻与一个阳爻配合的道理。专一，是说一与二、奇与偶彼此相对相待，是生生不息的根本；有了第三者，就会多余而产生疑虑。所谓疑，是说不知道该与谁相合。六四：减损自己的疾病，使其迅速好转，就会有喜悦，没有过失。阴阳过度而失去和平，就会成为疾病。六四以阴居阴，阴柔过盛，正是阴盛之疾。初九减损自己的阳刚来增益六四，六四接受这种增益以减轻自己的疾病。然而疾病所在之处，治疗得不迅速，病势就会越来越深。一定要迅速处理，然后才会有喜悦而没有过失。《象传》说：能够减损自己的疾病，也可以说是值得喜悦的。没有疾病，是最好的；有疾病而能迅速治好并获得喜悦，是次一等的。“亦”字，表示次于前者。六五：有人来增益自己，带来十朋之龟，无法拒绝；大吉。六五处在减损下方、增益上方，减损刚健、增益柔弱的时势，以柔顺居于尊位，适宜接受天下的增益，这就是所谓有诚信、大吉。六五又能保持谦虚的德行，以此与下方的刚爻相应，所以处在下方的人都愿意增益它，不只是九二这个臣子而已。有人带来十朋之龟来帮助它，龟是灵异而有智慧的，也跟随它而不违背。这是人来帮助它，天也来帮助它，所以大吉。〔原文数字、纪年保留：十人〕 《象传》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。君主接受天下的增益，是道理上当然的事。六五又保持谦虚来接受这种增益，所以说“上祐”，意思是六五所得的增益，虽然是人给予它的，实际上是上天给予它的。上九：不要减损，反而要增益；没有过失，守正则吉，利于有所前往；得到臣民的拥护而没有私家之累。居于上位本应接受增益，如今却处在损卦的终点、艮卦的极点，又以阳爻与阴爻相应。损到了终点就会发生变化，艮到了极点就会停止，阳爻与阴爻相应就会增益他人，所以有不减损而反过来增益他人的象，应当没有过失。安居时守正就能获得吉祥，行动时也没有什么地方不利。“得臣无家”，是说不减损下方，就能得到臣民之心；能够增益他人，就没有私家私利的牵累。这是对上九的赞美。《象传》说：不减损而反过来增益他人，是因为大大实现了自己的志向。君子的志向，只在于使他人得到利益。如今众人都在减损下方，唯独我能够增益下方，所以大大实现了自己的志向。《大易缉说》卷六 〈经部，易类，大易缉说〉