大易缉説卷九　　　　元　王申子　撰

译变，是从无到有，例如阴发展到极点便产生阳，是退到极点而转为进的象。化，是从有到无，例如阳发展到极点便产生阴，是进到极点而转为退的象。所以说变化是进退的象。刚发动而光明显耀，如同白昼；柔安静而昏暗，如同黑夜。所以刚柔是昼夜的象。这些都是《易》用来说明天地之道的地方，其中也保存着人道。三极，是天地人的最高道理，三才各有一个极。卦开始时，初爻为地，中爻为人，上爻为天；等到卦重叠以后，初、二爻为地，三、四爻为人，五、上爻为天。因此，六爻的象一发生变化，三极之道就都显现在《易》中。动，就是变化交错的意思。序，是六位按时而成的次序，是时势与事情应然的所在。使用《易》，君子安居而心安，是因为得到了它的次序；所喜爱玩味的，是它的文辞。因此，平常没有事情时，观察卦爻的象而玩味文辞，可以察知吉凶悔吝的原因；等到行动而应对事情时，观察卦爻而玩味占断，可以判断吉凶悔吝的征兆。所以即使没有行动，也会获得行动所应有的吉祥；即使说是上天保佑，也同样是运用《易》的功效。以上是第二节：说圣人创设卦、观察象、系上文辞，以说明吉凶悔吝；使用《易》的人，应当通过观察和玩味它来避凶趋吉。彖，是说明卦象的；爻，是说明变化的；吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是善于弥补过失。因而，排列贵贱在于爻位，调齐大小在于卦体，辨明吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于事变尚处于细微处，震动而求得无咎在于知道悔过。因此，卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是各自指示人应当趋向的方向。彖，是总括说明一卦所含事理的整体，所以说它是象。象，如同事物有形象，是整体具备而尚未形成具体形体。爻，是交错说明六位刚柔、进退不定的情况，所以说它是变；变，是说刚柔不断变化，不能固定成为一成不变的法则。说凶或吉，是为了说明事情的得失。悔，还没有完全达到吉；吝，还没有完全陷入凶，就像事物有瑕疵一样。无咎，是本来有过失的人能够用善行弥补过错，所以使过失消除。各卦的彖辞、爻辞所说的吉凶悔吝无咎，都是这个意思。列，是分别；阳贵、阴贱，上贵、下贱，但也有尊贵而没有适当位置、虽有位置却处在下位的情况，所以说排列贵贱在于爻位。位，就是六爻的位置。齐，是均等；阳大，阴小。阳卦阴爻多，阳便作为主导；阴卦阳爻多，阴便作为主导。虽然大小并不相等，但得到时势而成为主导，就能达到均衡，所以说调齐大小在于卦。卦，是全卦的形体。辨，是明辨；辨明一卦一爻的吉凶，依靠的是文辞，所以说辨明吉凶在于文辞。介，是善恶已经发动而尚未显形的细微征兆。在这个时候就加以忧虑，便不会发展到悔吝。所以说，忧虑悔吝在于把握细微征兆。震，是行动；知道悔过，就能发动弥补过失的心，所以可以达到无咎。因此说，震动而求得无咎在于悔过。圣人针对阴阳、大小不同的卦，分别系上危险与平安、艰难与平易的文辞，各不相同，目的就是指示人应当走的方向，使人离开危险而趋向平安，趋向吉祥而避开凶祸。以上是第三节：说明卦辞、爻辞的一般规则，用来示教人们。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的道理；推究事物的开始，返求事物的终结，因此知道死生的学说。精气凝聚而成为万物，游魂运行而成为变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，道足以济助天下，所以不会过分。它旁通运行于天下而不流于邪僻，乐于顺应天命，知道自己的命分，所以没有忧患。安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。它范围、裁制天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而无所遗漏，贯通昼夜的道理而明知其中变化。因此，神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。《易》的创作，取法于天地；创作完成以后，又与天地相准。所谓准，是具备天地的道理而与天地相齐，所以《易》能够包罗贯通天地之道。弥，是周遍的意思，极尽其体统的广大；纶，是经理的意思，详尽其条理节次。天地之道，就是阴阳进退、消息、盈虚的道理。这是说《易》道的广大。圣人仰观日月星辰运行的规律，俯察山川草木形成显现的规律，于是知道形象是明显的，而其中的道理是幽深的。故，是事情和道理已经如此的状态。又推究气与形产生的起点，返求气与形终结的地方，于是知道阳气伸展而产生万物，阴气收缩而导致死亡的道理。说，是事情和道理已经明显显著的状态。阴阳最精微的气聚集起来形成形体，便成为万物；散开而没有形体，便成为魂而发生变化。由此可以知道鬼神造化的情状。情，是可以用心意探求的；状，是可以依据道理推测的。这是说圣人创作《易》，本于天地。天地之道，不超出阴阳的进退屈伸。所以《易》与天地相似，彼此没有丝毫违背和抵触。《易》的知识足以周遍万物，它的道足以辅佐天下。虽然变化通达而无穷无尽，却不越出中正；虽然旁通运行于天下，却不流于邪僻。它使人乐于顺应天命，知道自己的命分而安守本分，所以没有不足的忧虑。因此说：乐天知命，所以不忧。它使人随所处之地安定自己的居处，敦厚地发挥本性中的仁，因此能够不忘济助万物的心。所以说：安土敦乎仁，故能爱。大体说来，《易》的道理不过是知与仁。它推到极处，便范围、裁制天地的运行变化而没有过分；曲折周全地成就万物的生长繁息而无所遗漏。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思。贯通并明知其中道理，那么消息盈虚的规律，就在《易》中而不只在天地中了。这就是《易》的神妙，没有可以指明的固定方所；《易》的变化，没有可以执取的固定形体。以上是第四节：说明《易》道的广大，以及圣人运用它，也把这种广大推到了极致。一阴一阳称为道，继承这个道的就是善，成就这个道的就是性。仁者看见它，称它为仁；智者看见它，称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道就很少有人真正明白了。它显现在仁德中，又隐藏在功用里，鼓动万物而不与圣人一同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，真是达到极点了！富有万物称为大，事业日新称为盛德，生生不息称为易。形成象称为乾，效法并成就形法称为坤。穷极数理而知未来称为占，贯通变化称为事，阴阳变化不可测度称为神。

译阴阳尚未分开时，称为太极；太极分开以后，成为阴阳。因此，天地不过是一阴一阳而已。而使它成为一阴一阳的，就是道。所以说：一阴一阳称为道。道在哪里呢？就在《易》中。《易》就是生生不息的道理。因此，继承这个道的称为善；善就是元。由人在自身中成就它，称为性；性就是各自具备这个道。善从道中产生，道由性来成就。然而能够体认其性并成就它的，是圣人。圣人以外的人，有体认它而得到其中一二的，各自随着所见不同而称说：仁者称它为仁，智者称它为智，就是这个意思。有些人得到它而实行，却不明白、不察觉；百姓每天运用它却不知道，就是这种情况。这就是君子之道能够完整实践的人很少的原因。然而，天地生生不息的最高道理显现在万物之中，形迹可以看见，这叫作显现在仁德中；天地生生不息的精妙作用运行于元气之中，没有形迹可以看见，这叫作隐藏在功用中。这正是天地鼓动万物、使变化无穷的原因。然而万物中有的不能顺利完成自己的生长，天地并不因此忧虑，圣人却会忧虑。一个事物不能得到适宜的位置，天地并不与圣人共同忧虑，因为天地无心，而圣人有心。这就是《易》所以创作的原因。天地虽然不与圣人共同忧虑，但它的德行和事业盛大，于是万物充满天地。天地的富有，是万物都完备于天地之中，难道不就是圣人的富有吗？造化生生不息、没有穷尽，是天地日日更新；《易》道变化通达、没有穷尽，难道不就是圣人的日日更新吗？所以圣人的德行事业与天地一样盛大。为什么能够这样？只是因为圣人运用了《易》。《易》是生生不息的道理。这个道理，在太极尚未分判以前就已经具备，在天地有形以后散布开来，在《易》中显现而由圣人运用。因此，《易》最初在没有形象之时首先形成有象的，是乾；取法乾而效法它的，是坤。乾坤就是一阴一阳，是《易》的象；阴阳就是一奇一偶，是《易》的数。依据它的象，推究它的数，以此知道未来，叫作占。事物穷尽就一定变化，变化便能够通达，以应对无穷，叫作事。这种阴阳之道可以推测、可以知道；至于阴阳的妙用不可推测、不可知道，这难道不就是《易》的神妙吗？所以说：阴阳变化不可测度，称为神。以上是第五节：说明道不在阴阳之外，而阴阳的道理完备于《易》。至于阴阳之所以如此的根本原因，又不可窥测，却也从来不依附于某一阴或某一阳。《易》真是广大而伟大啊！从遥远处说，它没有边际；从近处说，它安静而守正；从天地之间说，它无不完备。乾在静止时专一，在行动时直遂，因此产生伟大。坤在静止时收敛，在行动时开放，因此产生广大。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，易简的善配合最高的德。乾坤是《易》所蕴含的根本，而广大由此产生。大，就是没有外部界限，所以对乾说大；广，就是有方位范围，所以对坤说广。合乾坤而言，所谓广大，就是《易》。所以说《易》广大而伟大。从遥远处说没有边际，是说《易》道散布在天地之间，无处不能运行；从近处说安静而守正，是说《易》道存在于人心之中，极其正当而可以守持。这个道理，无物不具备，无时不如此，所以天地之间无不完备。专，就是专一；直，就是直遂。乾属阳，安静时专一，行动时直遂。它的本体刚健，作用无所不周，因此产生伟大。翕，是收敛聚集；辟，是开放通达。坤属阴，安静时收敛聚集，行动时开放通达。它的本体顺从，作用无所不到，因此产生广大。然而乾坤的广大并不容易直接看见，配合天地来说，广大便可以知道；乾坤的变化通达并不容易直接了解，配合四时来说，变化通达便可以看见；阴阳往来的意义，配合日月交替照明来说，也就可以看见了。《中庸》所说的至德，就是愚夫愚妇也能参与、也能做到的易知易从之道。所以，乾坤就是易简的善；配合《中庸》的至德来说，易简也就可以看见了。以上是第六节：说明要探求《易》的广大之道，应当从乾坤入手。孔子说：易的道理，大概已经达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高德行、广大事业的。知识崇高，礼法卑下；崇高是效法天，卑下是取法地。天地设定了位置，而《易》就在其中运行。成就本性并使它长存，这是道义的门径。上文说广大而伟大，这里又说达到极致，都是说《易》的道理没有什么可以增加的。《易》的道理是什么道理？在天叫阴阳，在地叫柔刚，在人叫仁义之道。凡有生命的事物本来就具备这些，圣人只是能够把它完全发挥出来，所以德行崇高、事业广大。圣人的德行事业之所以崇高广大，又有其原因。说到知识，它高明；高明是效法天。说到礼，它谦卑逊让；谦卑逊让是取法地。崇高、卑下并不是圣人勉强做出来的，因为天地已经设定位置，高下排列开来，《易》的道理本来就运行在其中。圣人的知识与礼法，也不过是取用《易》的道理罢了。这个《易》的道理，在生命产生之初就具备并固定存在。固定存在的就是性；保存其本来固有的状态，就是成就其性。能够成就其性，天下的道义都从这里产生，所以说是道义的门径。以上是第七节：说明圣人运用《易》的道理，来成就自己的德行事业。圣人能够看见天下幽深难明的事理，于是比拟它们的形状和容貌，取象于万物的适宜之处，所以称为象。圣人能够看见天下事物的运动变化，于是观察它们的关键、变化和通达之处，来施行常法和礼制，并系上文辞以判断吉凶，所以称为爻。说明天下最幽深的道理，却不会使人厌恶；说明天下最复杂的运动，却不会使人混乱。先比拟得当之后才发言，先谋议合宜之后才行动；通过比拟和谋议来完成事物的变化。

译圣人解释卦、系爻辞，是因为能够看见天下幽深难明的事理。赜，是道理含藏而尚未显露、幽深难见。圣人能够看见它，于是远取万物，近取自身，比拟其形状容貌，取象于万物的适宜之处，建立卦象来给人显示。拟，就是比拟；象，就是取像。例如比拟乾刚健的形状，便取马为象；比拟坤柔顺的形状，便取牛为象之类，是取一种事物的适宜之处来象征另一种事物。有了这种卦象，天下幽深的道理，人人都可以看见了。圣人又能够看见天下事物的运动变化。动，是事情变化无穷、形态极不一致。圣人能够看见它，于是观察其中的要领并加以纲举，防备无穷的变化，通行有常的法则，施行有节度的礼制，并为之系上文辞。意思是说，像这样就吉祥，像那样就凶险，用来处理事情的得失，并判断结果的吉凶。因此，圣人就通过各爻来示人。有了这种爻，天下的运动变化，人人都可以看见了。所以它所说的是天下最幽深的道理，即使看起来若有若无、仿佛虚妄，也都是道理中本来具有的，不可厌恶；它所说的是天下最复杂的运动，即使看起来交错纷杂，也都暗中有条理，不可因此而混乱。因此，圣人在每一句话、每一个行动之间，都一定先比拟而求得恰当，然后才发言；先谋议而求得合宜，然后才行动。他之所以如此比拟、谋议而不敢忽略，是为了成就事物的变化。所谓变化，是阴阳进退、消息的时势和意义，是不能固定为一成不变法则的东西，也就是《易》。以上是第八节：赞叹圣人创设卦象、系下爻辞的最大功用。鸣叫的鹤在山阴，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。孔子说：君子居处在家中，发出的言语是善的，那么千里之外的人也会响应，何况是近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，那么千里之外的人也会违背，何况是近处的人呢？言语从自身发出，会影响百姓；行为从近处发生，会显现于远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一旦发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？这是解释中孚九二的爻义，专门以言语行为为主来说明，是因为九二处在兑体而又居中孚之中。同人：先号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，它的锋利可以斩断金属；同心者所说的话，其气味如同兰花。这是解释同人九五的爻义。九五偏爱亲近六二，不能达到天下大同，所以不以君王之道来说明，只说两个人同心、不可离间的意义。初六：借用白茅来垫着，没有灾咎。孔子说：如果直接把祭品放在地上也可以，却还用茅草来垫着，能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但用起来却可以十分贵重。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。这是解释大过初六的爻义，见本卦下。有功劳而谦逊的君子能够有好的结局，吉祥。孔子说：有劳绩却不夸耀，有功劳却不自以为有德，这是厚重到了极点。这里说的是凭借功劳而处在人下。德，是说德行盛大；礼，是说恭敬。谦，是以极其恭敬来保有自己的位置。这是解释谦九三的爻义，见本卦下。飞得过高的龙会有悔恨。孔子说：地位尊贵却没有相应的位置，处于高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。这是解释乾上九的爻义，见本卦下。不走出门户庭院，没有灾咎。孔子说：祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密的事情不严密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不把话说出去。这是解释节初九的爻义。这里以谨慎保密言语作为主旨，是因为它属于兑体。孔子说：创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：背负着东西又乘坐车舆，会招来盗寇。背负东西，是小人的事情；乘坐车舆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想着攻伐他。收藏财物不谨慎，是教唆盗贼；打扮得妖艳，是教唆淫乱。《易》说：背负着东西又乘坐车舆，会招来盗寇。这就是招致盗贼的原因。这是解释解六三的爻义，见本卦下。以上是第九节。上文说圣人创设卦象、系下爻辞，使人通过比拟和谋议来运用《易》，所以这里举出七卦的爻义，教人运用比拟和谋议的方法。所谓比拟和谋议，就是随着自己所处的位置以及所遇到的时势，用文辞观察卦象，由卦象探求卦意，再按照卦意处理事情；然后随机变化而使之通达，运用神妙而使之明白，这样才算真正得到《易》的用法。大衍之数为五十，实际使用四十九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归入指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得而各有相合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来形成变化、运行鬼神的道理。乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，总共三百六十，正当一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正当万物的数目。因此，经过四种经营而成一变，十八变而成一卦，八卦形成小成。由此推广伸展，触类旁通而增长，天下所有的事情就都包括在内了。显明大道，使德行神妙，因此可以用它应对事物，也可以用它辅助神化。孔子说：知道变化之道的人，大概知道神所施为的道理吧？晦庵把这一节重新编次，先列天一至地十，再列天数五至运行鬼神，然后列大衍之数五十至两次归余后再挂，最后列乾的策数至知道神所施为。这样编排文理虽然顺畅，但现在姑且依照原文解释。大衍之数的策数有七种，已经在《衍数图》下详细说明。然而数的根本不过一、二、三、四、五，即天地真实元始的数，不超出这五个数。这五个数，小衍为十五，大衍为五十，所以说大衍之数五十；实际使用四十九，是虚空其中的一数。天数、地数都产生于一，一就是太极。因此揲数时虚去一根，分为两部分以象征两仪，挂起一根以象征三才。用四来揲数，以象征四时；把余数归入指间，以象征闰月。一次挂、一次揲、一次归余，象征三年一闰；又两次揲、两次归余，合起来总共五次，象征五年两闰。闰数的累积，是因为周天为三百六十五度又四分之一度，而太阳每天运行一度有余；一周年三百六十日成为整数，约略说来一年余下六度，朔日又虚去六度，于是一年余下十二度；积三年余下三十六度，积五年余下六十度，所以三年一闰，五年两闰。

译这就是天道运行而无穷尽的原因。《易》每次把余数归入指间，《易》的道理也因此与天地一样变化而无穷。天一至地十这二十个字，应当合在天数五之前；简册传抄失去了次序。这就是五十五的河图数。天数有五，是一、三、五、七、九这五个奇数，相加为二十五；地数有五，是二、四、六、八、十这五个偶数，相加为三十。天数、地数五个位置各自相合，于是产生五行；阴阳一生一成，就是一变一化。造化的功用实际运行在其中，所以说形成变化而运行鬼神。乾是老阳九，揲数后得到四；九乘四为三十六，再以六乘三十六，便是二百一十六，这是乾一卦的策数。坤是老阴六，揲数后得到四；六乘四为二十四，再以六乘二十四，便是一百四十四，这是坤一卦的策数。乾坤两卦的策数合计三百六十，正当一年的日数，即一个周岁；这里只是举出成数。二篇就是上下经。阳爻一百九十二，属于乾，以三十六乘之，得六千九百一十二；阴爻一百九十二，属于坤，以二十四乘之，得四千六百零八。二者相合为一万一千五百二十；少阳为七，以四乘七得二十八；少阴为八，以四乘八得三十二。上下二篇的策数也就是一万一千五百二十，用来象征万物的数目。这是三才之内，从大的天地到细微的万物，都不能逃离的数理。四种经营，就是分二、挂一、揲四、归奇。易，就是变化；成易，就是完成一次变化；三次变化成一爻，十八次变化成一卦。从八卦来说，只能称为小成；加以推广伸展，触类旁通而增长，便形成六十四卦、三百八十四爻，穷尽天地古今事物的道理，推究天下人情的真伪，确定天下的吉凶。《易》的功用到这里就完备了。它的道理显明，它的德行神妙；显明之处，可以用来应对事物的变化；神妙之处，可以用来辅助造化的功用。所以孔子赞叹说：知道变化之道的人，大概知道神所施为的道理吧？以上是第十节：说明圣人取法天地自然的象数，制定揲蓍求卦的方法，向人显示运用《易》的神妙。《易》有四种圣人之道：用言语的人重视它的文辞，行动的人重视它的变化，制作器物的人重视它的象，占卜的人重视它的占断。因此，君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问并用言语表达，得到的回应就像回声一样迅速。无论远近、幽深，都能由此知道未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？把数反复参验而使之变化，错综排列它的数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷极它的数，于是确定天下的象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应便通达天下的事情。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求细微征兆的工具。正因为深，所以能够贯通天下人的心志；正因为细微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说：所谓《易》有四种圣人之道，说的就是这些。《易》是没有形体的圣人，圣人是有形体的《易》。所以指着《易》来说圣人，可以；指着圣人来说《易》，也可以。因此说《易》中有圣人之道。所谓尚，就是尊重、珍视的意思。“辞”，是用来阐明《易》的道理，说明有吉有凶、有悔有吝的不同。所以，言语方面重视它，所说的话就没有不恰当的。“变”，是用来贯通《易》的功用，说明有时凶可以变为吉，有时吉也可以变为凶。所以，行动方面重视它，所采取的行动就没有不合宜的。“象”，就是取法事物的形象和适宜之处。所以，制造器物的人重视它，就可以充分发挥制作万物的智慧。“占”，就是推究数理而知晓未来。所以，占卜筮问的人重视它，就可以穷尽预知未来的神妙。这四者，既是《易》的道，也是圣人的道。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，就用蓍草询问《易》，求取卦爻辞，用来发言，用来处理事情；那么《易》接受人的询问而给予答复，迅速得就像回声应和声音一样。即使远在六合之外，近在眼前，幽深如鬼神，深邃如渊海，也都能照见尚未发生的征兆，判定未来的吉凶。这若不是最精微、最专一的道理，谁能做到这样？这就是重视辞、重视占的作用。把“参”读作“三”，“伍”读作“五”，就是三成为参、五成为伍。大概天地之数，是建立于三而成就于五的。乾卦的三画，坤卦把它参合起来而成为巽卦；离、兑、坤三卦的三画，乾卦把它们参合起来而成为震、坎、艮三卦。这就是以三参合三而形成八卦。八卦又各自参合三画而形成六十四卦。这就是以“三”来说明变化。天一与地六相合而生水，地二与天七相合而生火，天三与地八相合而生木，地四与天九相合而生金，天五与地十相合而生土。这就是以“五”来说明变化。“错”，是交错、互换，也就是一左一右；“综”，是总括、提挈，也就是一低一高。用错综来贯通阴阳的变化，于是形成天地刚柔相互交杂的文理；用错综来穷尽奇偶之数，于是确定天下五行生成的形象。若不是天下最能知晓变化、通达而无穷的人，谁能做到这样？这就是重视变、重视象的作用。然而，精微仍然还有思考，变化仍然还有作为；“易”则是无所思而无所不思、无所作为而无所不为。因此，它不动时寂然不动，天下事物吉凶悔吝的道理已经具备其中；等到有所感而发动时，天下事物吉凶悔吝的原因便没有不能贯通的。这就是《易》的神妙。所以说：若不是天下最神妙的人，谁能做到这样？“深”，是道理的深奥之处；能够穷尽深奥，就能先知先觉，从而贯通天下人的心志。“几”，是事情刚刚显露的细微征兆；能够研察几微，就能审察是非、选择正确，从而完成天下的事务。把深奥与几微合起来，达到能够利用事物、出入其中，却不知道为什么会这样而自然如此的境界，就是神妙。这就是它不疾行却能迅速到达、不行走却能到达的原因。这既是《易》的道，也是圣人的道。所以说：“《易》中有圣人之道四项”，说的就是这个。以上是第十一节，揭示辞、象、变、占四者，教人求取《易》，并达到其神妙境界。

译天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。这十个数应当合列在“天数五、地数五”之上，是简编次序错乱了。一、二、三、四、五，是天地之数止于这五个数；六、七、八、九、十，都是各自因五而得到的数，只是用来配合上面的五个数而已。天数与地数各取二相配合，于是形成水、火、木、金、土的形象，这就是河图之数。然而，天一作为帝，却出于震卦的三，而不是出于坎卦的一，这是为什么？大概天地之数都产生于一，所以一不能专属于天数；天必定包藏二而运用三。天运用三，也是因为天的形体是圆的，圆形直径为一、周长为三，奇数的圆形用完整之数，所以如此。地只运用二，是因为地不能包藏天，又因为地的形体是方的，方形直径为一、周长为四，偶数的方形用半数，所以如此。所谓用半，是取上方与左方，并不是阴，因此天的形体常动，地的形体常静；阳中有阴，阴中有阳，孤阳不能生，孤阴不能成，都是以此为根本。现在分别说明这十个数：一是太极，因为天地之数都产生于一；二是地的偶数，三是天的奇数；五是三与二的合数，因为天地之数都居中于五。六是三个偶数相合，为老阴之数；七是两个偶数与一个奇数相合，为少阳之数；八是两个奇数与一个偶数相合，为少阴之数；九是三个奇数相合，为老阳之数；十是天数五与地数五相合，因为天地之数都终于十。那么，十个数中唯独四没有对应的意义，为什么？大概从体数来说，天为三而虚其一，地为二而虚其二；从用数来说，一、四、二、三相加，十已经具备了。河图的完整之数就是这样。因此，用一时，二、三、四合成的九已经在其中；用二时，一、三、四合成的八已经在其中；用三时，一、二、四合成的七已经在其中；用四时，一、二、三合成的六已经在其中。所以，四是天地体用的完整之数。因此，《周易》上下二篇的蓍策总数为一万一千五百二十，必定要以四四来揲取，然后十个数才能都发挥作用。由四向后推，五五是天数，六六是乾卦的策数，七七是大衍之用数，八八是八卦之数，九九是玄数，它们的作用没有不周备的。我因此说，三才之数没有比河图更完备的，伏羲根据它画出卦，这就是《易》之所以成为《易》的原因。以上是第十二节，说明《易》中象数由此产生。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》能够开启万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此而已。因此，圣人凭借它贯通天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的意义容易理解而能有所贡献。圣人凭借它洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同承担吉凶祸患。它以神妙知晓未来，以智慧收藏过去，谁能做到这样呢？古代那些聪明睿智、神武而不杀戮的圣人，正因为如此，才能明白上天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物，以先于百姓提供使用。圣人凭借它斋戒，使自己的德性神明。过去圣人创作《易》，究竟是为了什么？一定是因为有可以使用它的地方。天地之间有形的都是物，有作为的都是事务。能够开启万物的开始、完成事务的终结的，就是《易》。为什么呢？因为它包含理、气、象、数，使万物无穷无尽地生成变化，这就是《易》的道。所以说：‘包容天下的道理，不过如此。’因此，圣人凭借它贯通天下隐伏而尚未显露的心志，确定天下正在作为而尚未完成的事业，判断天下似然未然的疑惑。兴起蓍草，七七为四十九，因为是奇数，所以圆融而神妙。” “设置卦，八八为六十四，因为是偶数，所以方正。蓍草的变化不可预测，所以圆融而神妙；卦则一件事中存有一条道理，所以方正而明智。又交错刚柔，形成六爻的意义，穷尽变化之道而贡献给人，‘贡’就是贡献。然而，在蓍、卦、爻尚未确立以前，天下人的心志没有贯通，事业没有确定，疑惑没有裁断，圣人难免有忧虑天下的心；蓍、卦、爻确立以后，圣人忧虑天下的心可以洗涤除去，在无思无为的境界中消除智虑，所以说：‘凭借它洗涤心灵，退藏于幽密之处。’洗，就是洁净得没有一点尘累；密，就是寂静而无人能够窥见。到了这种境界，与百姓共同承担患难的，就不再是圣人，而是《易》所显示的吉凶了，所以说：‘与百姓共同承担吉凶祸患。’大概蓍草的神妙能够知晓未来的吉凶，卦的智慧能够收藏已经发生过的吉凶。谁能使它这样呢？是古代那些聪明睿智、神武而不杀戮的圣人。聪明睿智，就能洞察道理；神武，就能明断；不杀戮，说明内心爱护万物，所以能够替天下后世承担忧患。因此，他们向上明察天道，向下察知民情，用筮法就兴起蓍草，用卜法就兴起龟甲。” 蓍草和龟甲是神妙之物，所以百姓使用它们时，能够开启对未来的预知；这就是兴起神妙之物，以先于百姓提供使用。然而，圣人难道只是让百姓使用它们而已吗？圣人自己也使用它们。斋戒，是为了去除心中不专一的思虑；戒慎，是为了防备不可预测的变化；借此使自己的德性神明。使德性神明，也就是使《易》的德性神明。以上是第十三节，说明圣人为天下后世思虑，所以创作《易》，供天下后世使用。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一闭一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作器。制造出来并加以使用叫作法，能够适宜地出入其中、百姓都使用它叫作神。乾、坤是《易》的门户。收敛万物而关闭的，是坤的阴；使万物发生而开启的，是乾的阳。阴阳一闭一开，于是变化产生。变化不断而没有穷尽，就叫作通，所以称为《易》。圣人因循这种变通，把其中的象、器制造出来加以使用，作为天下共同遵循的法则。这一切都出于自然，所以道常常运行在法则之中。粗浅的如耒耜、耕田、捕捞，精微的如礼乐、政教，都随时采取适宜的方式，让百姓使用，在其中出入而不知道为什么会这样，自然而然就是如此。达到这种程度，圣人的神妙，也就是《易》的神妙。以上是第十四节，极力说明圣人运用《易》的神妙，承接上文开启万物、成就事务的意思。

译因此，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦。八卦判定吉凶，吉凶产生大业。因此，取法形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂形象、显明事物没有比日月更大的，崇高尊贵没有比富贵更大的。完备万物、使其发挥作用，制造成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深隐微，钩取深奥、招致遥远，用来判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。因此，上天生成神妙之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。《易》有四象，用来显示事理；系上卦爻辞，用来告诉人；用吉凶加以确定，用来裁断。这句话中的“易”并不是指一部书，而是指生生不息的道理。大概在太极出现以前，就已经有一个生生不息的至高道理，这就是濂溪所说的无极。无极而成为太极，也就是所谓先有理而后有气，气就是阴阳。阴阳尚未分开时叫作太极，所以说“《易》中有太极”。大概阴阳未分之时，浑然合为一体，天地万物都不能超出它，也没有什么能增加于它，所以叫作太极。太极浑然的形体既已具备，就不能不运动；一运动就是阳。运动到了极点就转为静止，一静止就是阴。阴阳分开，两仪确立，所以说“产生两仪”。两仪就是一个阴和一个阳。阴静而阳动，彼此互为根本，于是必然有阳中的阳、阳中的阴、阴中的阳、阴中的阴，老阳、少阳、老阴、少阴四象由此产生，所以说“两仪产生四象”。四象形成后，奇偶交错，于是产生八卦。八卦确立后，刚柔进退，于是产生吉凶。有吉有凶，利害便兴起，人事也随之发生，所以说“吉凶产生大业”。圣人因此不得不竭尽《易》的旨意，使它为天下所用。因此，万物都有法则和形象，而法象之大没有比天地更大的；万物都有变化和通达，而变化通达之大没有比四时更大的；万物也有垂示形象、显明事理的，而没有比天上的日月更大的。这是《易》之道存在于天地之中的方面。万物也有极其崇高、极其高大的，而没有比宝贵尊位的富贵更大的。至于完备天下万物、使天下万物发挥作用，制造成器物来便利天下，使百姓使用而没有穷尽的，没有比圣人更大的。这是《易》之道存在于圣人身上的方面。至于探究尚未显露的事理之深奥，寻找尚未显明的隐微，把深藏的钩取出来，使遥远的达到眼前，用以确定吉凶、决断疑惑，使天下人勤勉不倦、完成事务，没有比蓍草和龟甲更大的。到这里，《易》就成为天下所用之物了。蓍草和龟甲，是上天生成的神妙之物。所谓神妙，就是能够钩取深奥、招致遥远，探究幽深、寻找隐微。圣人进行占筮，只是取法它而已。天地变化，是指阴阳的消长、往来、进退；圣人的卦爻只是效法它而已。上天垂示天象，是指天文显明，用休咎来向人显示；圣人系下吉凶悔吝之辞，只是取法它而已。黄河出现图，洛水出现书，是天地用奇偶的象数向人显示；圣人画卦重卦，只是取法它而已。因此，首先揭示四象来显示给人的，是伏羲；系下卦爻辞，确定吉凶的变化而加以裁断的，是文王、周公。这几位圣人创作《易》，难道增加了一丝自己的意思吗？不过是阐发天地自然所蕴含的道理，使它供天下使用而已。以上是第十五节，说明《易》之所以成为《易》，是天地泄露其机要来显示给圣人，圣人阐明其道理来显示给天下。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺应；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺应，又尊崇贤能。因此，上天保佑他，吉祥而没有不利。” 这是解释《大有》上九爻的意义，应当接在“盗之招也”之后，下面的简编次序错乱了。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法显现了吗？”孔子说：“圣人确立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情与虚伪，系下卦爻辞来充分表达言语，使变化相互贯通来充分发挥利益，用鼓舞激励来充分发挥神妙。乾坤大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》就立于其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也几乎要止息了。因此，超出有形之上的叫作道，处于有形之下的叫作器，使事物发生变化并加以裁制叫作变，推行而使之运行叫作通，把它们举起来施用于天下百姓叫作事业。因此，所谓象，是圣人看见天下事物的幽深复杂之处，把它比拟为形状容貌，取法其事物的适宜之处，所以叫作象。圣人看见天下事物的运动，观察它们的几微和通达，以此施行典礼，系下卦爻辞来判断吉凶，所以叫作爻。穷尽天下的幽深之处，在于卦；鼓动天下的变化，在于辞；使变化受到裁制，在于变；推行而使其运行，在于通；使其神妙而明白，在于人；默默成就、不用言语而使人信服，在于德行。” 上文说圣人依据天地自然的道理创作《易》来显示给人，道理已经说得很完备了。但又担心人们只拘泥于卦辞而不从内心求取，所以说：“书面文字不足以完全表达圣人的言语，言语也不足以完全表达圣人的心意。”圣人自己也知道言语不足以完全表达心意，因此确立卦象来表达尚未表达尽的心意，设置卦来表达其中的真情和虚伪。又知道书面文字不足以完全表达言语，因此系辞来表达尚未表达尽的言语，并且使变化贯通，以充分发挥使百姓适宜使用的利益；用鼓舞激励来充分发挥变化通达而无穷的神妙。这些，都是圣人创作《易》而寄托在书中的内容。“緼”是包容、蓄积的意思，是说《易》的道包容蓄积在乾坤之中。乾坤就是一个阴阳，《易》之所以为《易》，不过是阴阳变化而已。所以乾坤排列成列，《易》便立于其中。大概乾坤有形体，而《易》没有形体；《易》凭借无形之体寄托于乾坤。因此，乾坤的形象毁坏而不能建立，就无法看见《易》；《易》的道隐没而无法看见，乾坤的意义也会止息。这是说，《易》的道固然不取决于有没有书，但没有书，阴阳变化之道也无法被看见；这是为了阐明圣人不得不创作《易》的用意。由此，超越有形之上的就是道，也就是使乾坤成为乾坤的根本。

译附着于有形之下的就是器。乾坤是一个阴阳，阴阳也没有离开器。在道与器之中，使事物发生变化并加以裁制，叫作变；推行这种变化，使它旁通运行而没有穷尽，叫作通；把它施用于百姓，叫作事业。因此，圣人创作《易》，先是看见天下事物的幽深复杂之处，创作象来显示给人；又看见天下事物的运动，创作爻来显示给人。然而，象固然向人显示了幽深复杂之处，如果没有卦，怎么能穷尽天下的幽深复杂？爻固然向人显示了运动，如果没有辞，怎么能鼓动天下的运动？所以，象必定有卦，爻必定有辞。但人求取《易》，不能只拘泥于卦象爻辞来求取，还应当反过来求取自身固有的德行，使其变化而贯通，使其神妙而明白，达到默默成就、不用言语而令人信服的境界。这样，就能忘掉卦象、忘掉言语，而自身之中自然具备完整的《易》。以上是第十七节，说明圣人创作《易》，虽然竭尽其旨意来显示给人，但学习《易》的人不能只拘泥于卦象爻辞来求取《易》，而不从自己的内心求取。《大易缉说》卷九。《经部，易类，大易缉说》。钦定四库全书。《大易缉说》卷十，元代王申子撰，系辞下。八卦排列成列，象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦爻辞并为它命名，事物的运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的；吉凶，是以正道相互胜负的；天地之道，是以正道显示的；日月之道，是以正道光明的；天下的运动，是以守持一而归正的。乾刚健而坚定，向人显示易简之道；坤柔顺而下垂，向人显示简约之道。爻，就是效法这种道理的；象，就是模拟这种道理的。爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心情在卦爻辞中显现。所谓八卦成列，是指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八依次排列。排列完成后，天地、风雷、水火、山泽的形象就在其中了。由此重叠八卦，在八卦之上各加一个八卦，三百八十四爻就在其中了。有了卦和爻，刚柔交错而产生变化，变化也在其中了。圣人又系下卦爻辞，为它确定占断，便可以根据事物的运动知道吉凶悔吝了。大概吉凶悔吝就是由运动产生的。阳刚、阴柔，是《易》产生的根本，所以说“确立根本”。随时取义，随着变化而使之贯通，所以说“顺应时势”。“贞”，是王侯得到一而成为天下所守的正道，其中有以正为主的意思。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，因此吉凶常常以相互胜负为主。常常向万物显示的，是天地；常常照明万物的，是日月。至于天下的运动，就应当常常以一为主；一就是遵从善、违背恶，趋向吉、避开凶。这是《易》的教导，也是天地自然的道理。为什么呢？乾刚健而运行不息，向人显示容易而不难的道理；坤柔顺而承受，向人显示简约而不繁复的道理。可是人的行动为什么却不遵从易简而遵从艰难，不遵从简约而遵从繁复呢？所以圣人设置爻象来显示给人。爻，是效法乾坤的易简；象，是模拟乾坤的易简。因此，爻象的易简之理在内发动，吉凶便在外显现，各自依类相应而发生变化；变化没有穷尽，功业便显现出来。变化善良，功业就能成就而为吉；变化不善，功业就会毁坏而为凶、悔、吝。上经第一章原本说，圣人得到天下易简的道理来显示给人；这里则说重叠八卦，圣人用爻象推演天地易简的道理来显示给人。所以说，圣人的心情显现在卦爻辞中；所谓辞，就是爻象的辞。以上是第一节，阐明重卦的宗旨。天地最大的德性叫作生长，圣人最宝贵的东西叫作地位。怎样守住地位？靠仁。怎样聚集百姓？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作恶，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察大地的法则，观察鸟兽的纹理和大地适宜之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，类比万物的情状。他编结绳索制作网罟，用来打猎捕鱼，大概取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜耕作的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交换后离开，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使百姓使用它而不感到厌倦；使变化神妙而化育万物，使百姓得到适宜。事物穷尽就变化，变化就能贯通，贯通就能长久，因此上天保佑他，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤卦。剖开木头制成船，削尖木头制成桨，船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方，使天下得到便利，大概取法于涣卦。驾驭牛马，牵引重物、到达远方，使天下得到便利，大概取法于随卦。设置重重门户并敲击木梆，以防备强暴的来客，大概取法于豫卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭；弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于睽卦。上古的人居住在洞穴中、住在野外，后世圣人用宫室改变了这种状况，屋上有栋梁、下有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋在旷野，不起坟、不植树，丧期也没有固定数目；后世圣人用棺椁改变了这种做法，大概取法于大过卦。上古结绳治理事务，后世圣人用文字契券改变了这种做法，使百官得到治理，使万民能够明察，大概取法于夬卦。这是孔子在说上古圣人的制作，大概是说这些制作取得了某些卦的象和义，并不是一定要先看见这个卦，才开始制作这件事。《易》就是生生不息的道理，也就是天地最大的德性。天地依靠圣人来推广这种德性，所以把最宝贵的地位赐给圣人。圣人能够把这种德性推广到天下，然后居于这个地位而没有亏欠，所以说守住地位靠仁。仁就是天地生养万物的德性。用财聚集百姓、用义禁止百姓作恶，也都是推广仁的办法。因此古代伏羲氏承继天道、确立天下的根本，抬头观察天象，低头观察地法，近处取法自身，远处取法万物，从而看见天地的幽深之处和事物的情状，于是画出八卦，先为百姓提供使用。后世圣人相继兴起，制作各种相互生养的器具，都是为了推广天地生生不息的德性，从网罟到书契都是如此。制作网罟取法离卦，是因为五五纵横交互，像网罟的形状，万物又是附着其上的。制作耒耜取法益卦，是因为两个卦体都属木，上面插入地下，下面推动土地，天下使人受益的事情没有比这更大的。正午设置市场取法噬嗑卦，是因为上面光明、下面运动，也有交合的意义。从神农氏以前，百姓的使用尚未增多，所急需的只是食物和货财，这就是聚集百姓的根本。