太玄数卷第八
为赦，为解。为多子。税枯释甲，震之功也，国事象焉。萌生孕字，时物方昌。为出，为予。帝出乎震，布德施惠，而物象之。为赦为解，出而予也。为竹为草，为果为实。秀拔而为竹，滋蔓而为草，首敛而为果，皆木气也。果为实，象果则将复生焉。为鱼。水生鳞属，蕃息之象。竹草至鱼，皆多子类也。为疏器。《月令》：春则其器疏以达。刻而镂之，象土之发生无所塞也。疏器，致人力焉，以相天时。为田，为规。许、黄作为规为田，宋、郭作为田为规。木治土。为田，木用事而稷官展采焉。为规，象元之运木。土稽之木上，象致力于春，以相天物者也。为矛。句兵曲直不杀。戈氏罇，矛氏镦。矛敦，仁也。为青怪。以正治国，以奇用兵。五行反常，则各以其物见异焉。为鼽。音求。春行秋令，则人多鼽，金沴木也。为狂。弗恭弗肃，动荡之过。四九为金，为西方，为秋。日庚辛，辰申酉。声商，色白，味辛，臭腥，形革。生水，胜木。时杀，藏肝，存魄。性谊，情怒。事言，用从，撝乂。征雨。帝少吴，神蓐收，星从其位。胃、昴、毕、氏、参，位申酉。类为毛。金革火而收之，其气发散。为毛，庚辛象也。为医，为巫祝，为猛。唐人避讳，书多改虎为猛。此字疑当作虎，而未有本证定。为旧，为鸣。医攻疾，巫祝被不详，皆善革者也。为猛，盖虎，甲毛类也。虎变异龙，因旧而炳。凡物坚成则鸣，如虎啸风，鸣之盛也。医之革物，使复旧常，而巫祝善鸣矣。物正为新，物老为旧。凡动，木也。凡声，金也。动夬为躁，声扬为鸣。鸣尚节焉。为门，为山，为限，为边，为城，为骨，为石。以坚立节，故为门，为山，为限，为边，为城。金以方止。边，四方也。城，四营之，以为险。故外象为限，为边，为城。内象为骨。骨自坚生，此木气也。而凡物之坚，皆金为之，故木质皆白。金类为骨，其极为石。为环佩，为首饰，为重宝，为大哆，丁、宋无此一句。为扣器。扣，音口，金饰器口也。疑极而说见，质定而文生之。环佩，身之节也。加尊而为首饰，又加贵而为重宝。环佩象四，首饰象九。重宝体觉德焉。《说文》侈，大。哆，口之兑也。扣器以金饰口，致说焉，亦以立坚。为舂，为椎。为力，为县。与悬同。为燧，为兵，为械。为齿，为角，为螫，为毒。政饰以说，而小过治之。扣器以受生。为舂，为椎，为力，以坚胜也。力胜，而后能胜物。县之，县以权，制其变。故以金变火为燧，又火变金为兵。其变如此，七九错也。人有兵械，物有齿、角、螫、毒，皆以胜物而立我焉。立我已甚，则可入可取，寇贼生之。为狗，为入，为取，为 。呼早切，章作猎。为寇，为贼，为理，为矩，为金工，为钺。狗守其方，必或入之。为入，纳日也。为取，收岁也。为 ，猎时也。猎取之极，为寇，为贼。则理官治之而立方焉，是以为理，为矩。革而从范，故为金工；弗革而断以义方，则有杀而已，故为钺。兵械以钺，正为金类，专杀焉。武成左杖黄钺者，示无事於杀故也。为白怪，为喑，为僭。诸家作赞，丁作僭。金反常，则在物为白怪，在人为喑，在国为僭。二七为火，为南方，为夏。日丙丁，辰巳午。声征，色赤，味苦，臭焦，形上。生土，胜金。时养，藏肺，传魂。性礼，情乐。事视，用明，撝哲。征热，帝炎帝，神祝融，星从其位。柳、星、张、翼、轸，位巳午。类为羽，为灶，为丝，为网，为索，为珠。为文，为驳。为印，为绶，为书。北方之奇为羽，南方之类为羽。吴天之气，以火蒸水，自北冲南，而羽象生焉。其养为灶，其杨为丝，其交为网，其纠为索，其凝清明为珠。其变参错为文，驳者物相杂也。皆象灶气上蒸。为印、绶、书，为文象定焉，凡此为羽之变也。为轻，为高，为台。为酒，为吐，为射，为戈，为甲，为丛。上炎之气，弗缊而发，则为轻，为高，为台。其缊而发，则为酒，为吐，为射，为戈，为甲，为丛。凡草木皆以火拔水，触土而生者也。为司马，为礼，为绳，为火工，为刀。为射，为戈，为甲，为丛，此司马之所乘，以务烈也下。武成履乱者，理焉，故为礼。礼以约物，使从正直，故为绳。绳以人辅天而治之，故为火工。戈，支兵也，象物萌芽。而刀正火类，刀制义也。为赤怪，为盲，为舒。赤怪，灾也。盲，丧其明。舒，豫咎也。一六为水，为北方，为冬。日壬癸，辰子亥。诸家作子亥，宋作亥子。声羽，色黑，味咸，臭朽，形下。生木，胜火。时藏，藏肾，存精。性智，情悲。事听，用聪。撝谋，征寒。帝颛顼，神玄冥，星从其位。女、虚、危、室、壁，位亥子。类为介，为鬼，为祠，为庙。为井，为穴，为窦。为镜，为玉。
译象征赦免，象征解除；象征子嗣众多。脱去枯槁、解除甲壳，是震的功用；国家政事也以此为象征。萌芽、生长、孕育、滋生，说明时令中的万物正在昌盛。象征出，象征给予。帝从震而出，布施德泽和恩惠，万物也以此为象征。象征赦免和解除，就是出而给予。象征竹，象征草；象征果，象征实。秀拔而成为竹，滋生蔓延而成为草，枝头收敛而成为果，这些都是木气。果是实，象征果实也就意味着将要重新生长。象征鱼。水中生长鳞类，是繁殖兴盛的象征。竹、草直到鱼，都是子嗣众多的类别。象征疏器。《月令》说：春季器物应当疏通，以使其通达。把器物刻削镂空，象征土气发生而没有阻塞。疏器依靠人的力量，以辅助天时。象征田，象征规。许本、黄本作“规为田”，宋本、郭本作“田为规”。木能治理土。象征田，是木当令而稷官施展职事；象征规，是象征元气运行木气。土附着在木上，象征在春季用力，以辅助天物。象征矛。句兵有曲有直，却不主杀伐。戈的柄叫罇，矛的柄叫镦。矛柄敦厚，是仁。象征青怪。以正道治理国家，以奇变运用军队。五行反常，就各自以其所属事物显现异常。象征鼽，音求。春季施行秋季的政令，那么人多患鼽，这是金气侵害木气。象征狂。不恭敬、不严肃，是动荡的过错。四九属金，属西方，属秋季。日期为庚辛，时辰为申酉。声音为商，颜色为白，味道为辛，气味为腥，形态为革。生水，胜木。时令上主肃杀，藏于肝，存于魄。本性为义，情感为怒。事情表现为言语，作用表现为顺从，施为表现为治理，征验表现为雨。帝为少昊，神为蓐收，星辰依从其位置。胃、昴、毕、氏、参位于申酉。类别上属于毛。金能革变火并收摄它，使其气发散。象征毛，是庚辛的象征。象征医，象征巫祝，象征猛。唐人避讳，书中多把虎改作猛。此字疑当作“虎”，但还没有版本证据可以确定。象征旧，象征鸣。医者攻治疾病，巫祝抵御不祥，都是善于革变的。象征“猛”，大概就是虎，属于甲毛一类。虎变化为龙，因旧而显明。凡物坚固成形就会发声，如虎啸风，这是发声的盛大。医者革除事物，使其恢复旧有常态；巫祝善于发声。事物端正就是新，事物衰老就是旧。凡是运动，属木；凡是声音，属金。运动急促就是躁，声音高扬就是鸣。鸣还要讲求节度。象征门，象征山，象征界限，象征边疆，象征城，象征骨，象征石。以坚固来树立节制，所以象征门、山、界限、边疆和城。金以方正而止息。边，是四方；城，是四面营垒环绕，作为险阻。因此对外象征界限、边疆和城，对内象征骨。骨由坚固而生，这属于木气；然而凡物的坚固，都由金造成，所以木的质地也都呈白色。金类象征骨，其极致就是石。象征环佩、首饰、重宝、大哆；丁本、宋本没有这一句。象征扣器。“扣”音口，是用金装饰器物的口部。疑惑达到极点而喜悦显现，质地确定而文饰产生。环佩是身体的节制之物；加以尊贵就成为首饰，再加以贵重就成为重宝。环佩象征四，首饰象征九。重宝的形体显现德性。《说文》说“侈”是大。“哆”是口部张开的样子。扣器用金装饰器口，使喜悦显现，也用来树立坚固。象征舂，象征椎；象征力量，象征悬挂。“县”与“悬”相同。象征燧，象征兵器，象征器械；象征牙，象征角，象征螫，象征毒。政事用文饰来修治，以小的过失来治理。扣器用来承受生气。象征舂、椎和力量，是以坚固取胜。力量取胜以后，才能胜过万物。悬挂它，是以权来悬挂，用来控制变化。因此以金改变火成为燧，又以火改变金成为兵器。它的变化就是这样，七九相互交错。人有兵器和器械，万物有牙、角、螫、毒，都是用来胜过万物、确立自身的。确立自身过分，就可能侵入、夺取，于是寇贼由此产生。象征狗，象征入，象征取，象征[缺字]。“[缺字]”音呼早切，章本作“猎”。象征寇，象征贼，象征理，象征矩，象征金工，象征钺。狗守护自己的方位，却必然有人侵入。象征“入”，是接纳太阳；象征“取”，是收取一年；象征[缺字]，是狩猎的时节。猎取达到极端，就成为寇、贼。于是由理官治理，并建立法度，所以象征理、矩。革变而遵从规范，所以象征金工；不革变而按照义理裁断，就只有杀伐，因此象征钺。兵器中的钺，正属于金类，专门用于杀伐。武成时左手执黄钺，是表示没有杀伐之事。象征白怪，象征喑，象征僭。各家作“赞”，丁本作“僭”。金气反常，在万物表现为白怪，在人表现为喑哑，在国家表现为僭越。二七属火，属南方，属夏季。日期为丙丁，时辰为巳午。声音为征，颜色为赤，味道为苦，气味为焦，形态向上。生土，胜金。时令上主养育，藏于肺，传于魂。本性为礼，情感为乐。事情表现为视，作用表现为明，施为表现为明哲，征验表现为热。帝为炎帝，神为祝融，星辰依从其位置。柳、星、张、翼、轸位于巳午。类别上属于羽，属于灶，属于丝，属于网，属于索，属于珠；属于文，属于驳；属于印，属于绶，属于书。北方的奇数属于羽，南方的类别也属于羽。吴天的气，以火蒸水，从北方冲向南方，于是产生羽的象征。其养育表现为灶，其舒展表现为丝，其交合表现为网，其纠结表现为索，其凝聚清明表现为珠。其变化参杂错落而成为文，驳就是事物彼此杂合。这些都象征灶气向上蒸腾。象征印、绶、书，是因为文象征确定；这些都是羽的变化。象征轻，象征高，象征台；象征酒，象征吐，象征射，象征戈，象征甲，象征丛。向上炎升的气，如果不蕴积而直接发出，就成为轻、高、台；如果蕴积后发出，就成为酒、吐、射、戈、甲、丛。凡草木都是凭借火拔出水气，接触土而生长的。象征司马，象征礼，象征绳，象征火工，象征刀。象征射、戈、甲、丛，是司马所驾驭和使用的，用来从事猛烈的征伐。“武成履乱者”，由理来治理，所以象征礼。礼用来约束万物，使其遵从正直，所以象征绳。绳使人辅助天来治理，所以象征火工。戈是分支形的兵器，象征万物萌芽；刀正属于火类，刀用来裁制定夺义理。这是赤色的怪异，是盲，是舒。赤怪，表示灾祸；盲，表示丧失光明；舒，表示安逸而招致过失。一六属水，代表北方和冬季。对应的日是壬、癸，辰是子、亥。各家作“子亥”，宋本作“亥子”。声音属羽，颜色是黑色，味道咸，气味腐朽，形态向下。水能生木，能克火。时令在收藏，所藏的是肾，所存的是精。性情属智慧，情感属悲。所主之事是听，所用的是聪察。施展的是谋略，征候是寒。帝为颛顼，神为玄冥，星宿各依其方位。女、虚、危、室、壁，位在亥、子。类象为介壳，为鬼，为祠，为庙；为井，为穴，为孔窍；为镜，为玉。
陷乎险中，其象为介。为鬼，为祠，为庙，以潜灵也。为井，为穴，为窦，以深通也。为镜，以静明也。为玉，以洁清也。皆水之在原者也。为履，为远行，为劳，为血，为膏。其流为履，为远行，为劳，为血。血凝其滋，而膏生焉，则物着而贪起矣。为贪，为含，为蛰。为火猎，宋作人猎。为闭，为盗。翕取为贪，怀藏为含。翕取生寒，怀藏至伏，是以为蛰。於物为蛰。为火猎，救人。为闭，为盗，在险象也。含有畏而图，有贪无度，而力取也。贪以寒极，反为火猎。金为寇贼，善残杀也。水为盗者，没非其有而已矣。为司空，为法，为准，为水工，为盾。司空居民，取诸闭蛰法，以险持平焉，所以禁犯猎而谨攘盗也。水工治水，使不失其平者也。为盾，贞坊而已矣。周宣南征之诗曰：师干之试，方叔率止。为黑怪。为聋，为急。自信弗稽，其咎为急，则莫能听德，是聋类也。五五为土，为中央，为四维。日戊己，辰辰未戌丑。多作辰戌丑未，今从丁、宋本。声宫，色黄，味甘，臭芳，形植。生金，胜水。时该，藏心，存神。性信，情恐惧。仁柔而好生，故其情喜义。刚而时杀，故其情怒。礼与物嘉会相见，故其情乐。智独不与物合，而善救不已，故其情悲。《书》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。中不失，则所以定危也。中动则为恐惧之情，如震二五是已。心震于物，而无守则者，非情之正也。事思，用睿，撝圣，征风。帝黄帝，神后土，星从其位。角、亢位辰，奎、娄位戌，斗牛位丑，井、鬼位未。类为裸，为封，宋作为封，为垄。为瓶。为宫，为宅，为中溜。为内事，为织，为衣，为裘。为茧，为絮。为床，为荐。裸无介鳞羽毛，体中而已。夫神无方而道未始有封，封已而此疆尔界生焉，封已则如瓶焉而已矣。瓶凝土，以为器；宫凿土，以为室。宅，居之也。宫宅中溜之间，有内事焉。土积阴也，而功作成物，识法经纬，为衣为裘，皆内事也。裸，思所以自燠，是以为茧自封，此人衣裘之心也。藏诸衣裘，而不足於是，因茧又索絮焉。自为中溜，以虚变通，利用生之。至於为床为荐，以宁厥正，安厚之极也为驯，为怀，为腹器。为脂，为漆，为胶。为囊，为包。驯，妇道也。怀，母道也。以怀，故为腹器。中和之凝，为脂，为漆，为胶。其保合之，为囊，为包。此母道之所以成物也。为舆，为毂。为稼，为啬。为食，为▯。为棺，为椟宋作椁。为衢，为会，为都。为度，为量。为土工，为弓矢。舆以方载，毂以中运。为稼，为啬。为食，为与。为棺，为槟，象地载之运也。《书》曰：土爰稼穑。食以自实，而腴其生，是以有死也。棺，人之所以及於土也。夫百昌皆生於土，反於土，而后生之生於本者，是椟类也。死生往复，如衢。衢，会通也。四达而中为之都，度量之法谨焉，土工资之。治国至於弓矢，极矣。故曰：五兵之运，德之末也。物之萌生，离潜发伏，如弓之矢，弓之彀，率游於中央者也。为黄怪，为愚，为牟。宋云牟当作瞀。妖不自兴，由人反德。为愚也者，心之疾也。牟与蒙通，零浊之咎也。玄数之推五行，昭事类焉，故以《洪范》五行为序。深知五行之为，而可与论道，可与制礼，非特尚其占而已也。五行用事者王，王所生相。故王废，胜王囚，王所胜死。其在声也，宫为君，征为事，商为相，角为民，羽为物。其以为律吕也，黄钟生林钟，林钟生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。事变通相宰制，民生而和，物藏而化。君中心无为也，以守至正，故凡声，重不逾宫，轻不过羽。九九八十一以为宫，三分去一，五十四以为征；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。此黄钟之均五声法也。十二律各以其数为宫，而损益以生征、商、羽、角，而为六十声。黄钟之管九寸，三分去一，下生林钟；林钟之管六寸，三分益一，上生太簇；太簇之管八寸，三分去一，下生南吕，五寸三分寸之一；南吕上生姑洗，七寸九分寸之一；姑洗下生应钟，四寸二十七分寸之二十；应钟上生蕤宾，六寸八十一分寸之二十六；蕤宾又上生大吕，八寸二百四十三分寸之百四；大吕下生夷则，五寸七百二十九分寸之四百五十一；夷则上生夹钟，七寸二千一百八十七分寸之千七十五；夹钟下生无射，四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四；
译陷在险难之中，所以象征介壳；象征鬼、祠、庙，是因为它潜藏着灵性；象征井、穴、孔窍，是因为它深而能通；象征镜，是因为它静而明；象征玉，是因为它洁净清澈。这些都是水在原始状态中的表现。象征鞋履、远行、劳苦、血和膏。水流动时，象征鞋履、远行、劳苦和血。血凝聚了滋润之性，膏便由此产生，于是万物有所附着，贪欲也随之兴起。象征贪取、含藏和蛰伏；象征火猎，宋本作“人猎”；象征闭塞和盗贼。聚拢夺取叫作贪，怀藏不露叫作含。聚取会产生寒气，怀藏到了伏藏的程度，所以叫作蛰；在万物中表现为蛰伏。象征火猎，是为了救人；象征闭塞和盗贼，是险难的象征。含，是有所畏惧而谋划；贪，是没有限度地用力夺取。贪欲到了寒冷的极点，反而成为火猎。金象征寇贼，善于残杀；水象征盗贼，只是淹没并占有不属于自己的东西罢了。象征司空、法令、准则、水工和盾牌。司空治理民众，取闭塞蛰伏之象，凭借险势而维持平正，所以禁止侵犯猎取，并谨慎防止盗贼。水工治理水道，使水不失其平。象征盾牌，不过是坚守防卫罢了。周宣王南征的诗说：“军队整治而试用，方叔率军出征。” 象征黑色的怪异；象征聋和急躁。自以为是而不加考察，其过失就是急躁；这样便不能听取有德之言，这就是聋的类别。五五属土，代表中央和四方之间。对应的日是戊、己，辰是辰、未、戌、丑。多数版本作“辰戌丑未”，今依丁本、宋本。声音属宫，颜色是黄色，味道甘，气味芳香，形态竖立。土能生金，能克水。时令在统摄，所藏的是心，所存的是神。性情属诚信，情感属恐惧。仁慈柔和而喜爱生长，所以它的情感表现为喜；刚强而时常施杀，所以它的情感表现为怒；礼使人与万物美好会合、相见，所以它的情感表现为乐；智慧独自不与万物相合，却善于不断救助，所以它的情感表现为悲。《尚书》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”守住中正而不失，便是用来安定危险的办法。中正一动，便会产生恐惧之情，如《震》卦二爻、五爻所说。心受到外物震动，却没有守持原则，这不是正常的情感。所主之事是思考，所用的是睿智，施展的是圣明，征候是风。帝为黄帝，神为后土，星宿各依其方位。角、亢位在辰，奎、娄位在戌，斗、牛位在丑，井、鬼位在未。类象为裸露，为封土，宋本作“封”，又象征土垄；象征瓶；象征宫室、住宅和中溜；象征内在事务、织作、衣服和皮裘；象征茧和絮；象征床和席垫。裸，是没有介壳、鳞、羽、毛，只有身体本身。神没有固定方所，道也从来没有封界；一旦有了封界，疆域和界限便产生了；封闭以后，就像瓶子一样。瓶由凝聚的土制成器物，宫室则挖土建成房屋。住宅是人居住的地方。宫室、住宅和中溜之间，有内在事务存在。土积聚阴气，而劳作能够成就万物；懂得法度和经纬，制造衣服和皮裘，这些都属于内在事务。裸，是思考如何使自己温暖，因此像茧一样自我封闭；这就是人制作衣裘的心意。把东西藏在衣裘之中仍然不足，于是又像茧一样求取絮。自处于中溜，以虚空变化而通达，使事物得到利用和生长。至于成为床和席垫，是为了使正体安宁，这是安厚到了极点。象征驯顺、怀藏和腹部的容器；象征脂、漆和胶；象征袋囊和包裹。驯，是妇道；怀，是母道。因为能够怀，所以象征腹部的容器。中和凝聚，便成为脂、漆和胶；它们具有保全、容合的作用，便成为袋囊和包裹。这就是母道成就万物的方式。象征车舆和车毂；象征耕种和收获；象征食物和与；象征棺和椟，宋本作“椁”；象征道路、会合和都邑；象征度和量；象征土工以及弓箭。车舆用方形承载，车毂在中央运转。象征耕种和收获，象征食物和给予，象征棺和槟，这是地承载、运转的象征。《尚书》说：“土能生长庄稼，供人收获。”食物使身体充实，使生命肥厚，所以也有死亡。棺，是人最终归于土地的凭借。各种昌盛之物都生于土，最后又返回土；后来生命从根本上重新生出，便是椟的类别。生死往复，如同道路；道路就是会通。四方通达而中央成为都邑，度量的法则因此谨严，由土工来完成。治理国家到了使用弓箭，便达到极点。所以说：“五种兵器的运用，是德行的末端。”万物萌发，脱离潜藏而发出伏藏之气，就像箭离开弓；弓弦张满时，箭率都在中央游动。象征黄色的怪异、愚昧和牟。宋本说“牟”应作“瞀”。妖异不会自行兴起，是由于人背离了德。所谓愚，是心的疾病。牟与“蒙”相通，是零乱污浊的过失。玄数推演五行，能够明白各种事物的类别，所以依《洪范》把五行排列为次序。深知五行的作用，才可以与之谈论道，可以用它制定礼，不只是崇尚它的占验而已。当令的五行称为王，王所生的称为相；王失势则废，克制王的五行受囚，王所克制的五行则死。在声音方面，宫为君，征为事，商为相，角为民，羽为物。在律吕方面，黄钟生林钟，林钟生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。事物的变化、通达和相互制约，能使民众生长而和谐，使万物收藏而变化。君处于中央而无为，以守持至正，所以各种声音，重的不能超过宫，轻的不能低于羽。以九九八十一作为宫，三分减一，五十四作为征；三分增加一，七十二作为商；三分减一，四十八作为羽；三分增加一，六十四作为角。这是黄钟均调的五声法。十二律各以自身的数作为宫，再用三分损益法产生征、商、羽、角，形成六十声。黄钟之管九寸，三分减一，向下生林钟；林钟之管六寸，三分增加一，向上生太簇；太簇之管八寸，三分减一，向下生南吕，长五寸三分寸之一；南吕向上生姑洗，长七寸九分寸之一；姑洗向下生应钟，长四寸二十七分寸之二十；应钟向上生蕤宾，长六寸八十一分寸之二十六；蕤宾又向上生大吕，长八寸二百四十三分寸之一百零四；大吕向下生夷则，长五寸七百二十九分寸之四百五十一；夷则向上生夹钟，长七寸二千一百八十七分寸之一千零七十五；夹钟向下生无射，长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。
无射上生中吕，六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。盖皆损益之数不过三，生取之数不过八。是以统和二极，而述行八风也。自子至巳者，皆阳纪也；大吕、夹钟、中吕，阳中之阴声也。自午至亥者，皆阴纪也；蕤宾、南吕、应钟，阴中之阳声也。是以自子至巳，皆下生；自午至亥，皆上生也。凡乐，黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角；林钟为宫，则太簇为征，南吕为商，姑洗为羽，应钟为角；太簇为宫，则南吕为征，姑洗为商，应钟为羽，蕤宾为角。凡五声，六律十二管之旋相为宫也。以三变通。此记所谓播五行於四时，和而后月生者也。五行更王用事，一正胜焉，而参以生和，此《易》所谓利贞之性情者哉。子午之数九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。故律四十二，吕三十六。并律吕之数，或还或否，凡七十有八，黄钟之数立焉。其以为度也，皆生黄钟。子午，天地之所以经皇极也，九数缊焉。而其杀至于巳亥，律综子午寅申辰戌之数，为四十二，吕综丑未卯酉巳亥之数，为三十六。并之，凡七十有八。而律吕之数，黄钟独还得九，诸律否焉。是以黄钟为律吕之宗也。黄钟之数八十有一，而立於七十有八。则虚其三，以为众妙之玄。所以用九者也，参三焉，十有二辰之数，至四而止，则以立方而已矣。其以为度也，皆由黄钟者。由九十黍之广而生度，由九寸之管而生量。由其实一千二百黍之重为十二铢，而生权衡也。甲巳之数九#1，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五。声生於日，律生於辰。声以情质，律以和声。声律相协，而八音生。天数五，地数五，五位相得，而各有合，是以十日如之。天地中孚，象见甲子。甲，一元也。一为三，三为九，而数究焉。故甲数九，己数亦九#2，从其合也。甲数九，降而为乙，为丙，为丁，为戊；己数九#3，降而为庚，为辛，为壬，为癸。数极於五，是故日以冲运也。甲乙为角，丙丁为征，庚辛为商，壬癸为羽，戊己为宫#4。故声生於日，天之气也；律生於辰，地之法也。声直之以情质，律述之以和声。而金石丝竹匏土革木之音生，声可和而成文。如此，凡以日各有合故也。九天：一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为睟天，六为廓天，七为减天，八为沈天，九为成天。九地：一为沙泥，二为泽池，三为沚崖，四为下田，五为中田，六为上田，七为下山，八为中山，九为上山。九人：一为下人，二为平人，三为进人，四为下禄，五为中禄，六为上禄，七为失志，八为疾淤，宋作淤疾。九为极。九天以行言，据始、中、终；九地以势名，据下、中、上；九人以动观，据思、福、祸。九体：一为手足，二为臂胫，三为股肱，四为要，五为腹，六为肩，七为 ， ， ，音呀；，《释文》音枯，宋音胡。八为面，九为颡。九属：一为玄孙，二为曾孙，三为仍孙，四为子，五为身，六为父，七为祖父，八为曾祖父，九为高祖父。九窍：一六为前，为耳，二七为目，三八为鼻，四九为口，五五为后。观九体、九属之象，则知日辰之数。数自九差等而降者，盖自然也。九序：一为孟孟，二为孟仲，三为孟季，四为仲孟，五为仲仲，六为仲季，七为季孟，八为季仲，九为季季。九事：一为规模，二为方沮，三为自如，四为外它，五为中和，六为盛多，七为消，八为耗，九为尽弊。九年：一为一十，二为二十，三为三十，四为四十，五为五十，六为六十，七为七十，八为八十，九为九十。以九属要九体、九窍者，体窍所以立人属也；以九事要九序、九年者，序年所以作人事也。序推三年周十。推玄算：家，一置一，二置二，三置三；部，一勿增，二增三，三增六；州，一勿增，二增九，三增十八；方，一勿增，二增二十七，三增五十四。《法言》曰：《易》，数也，可数焉者也。《书》之不备过半，而习者不知者，无数以为之品式也。玄算使筮者知首赞日星之次，所以经天彝伦而使勿乱也。如得一方、一州、一部、三家礥，则家三置三，方州部皆勿增，有三而已。是为玄首之次，三也；凡增者，皆其所因家数也。求表之赞，置玄姓，去太始策数，减一而九之，增赞。去玄数半之，则得赞去冬至日数矣。偶为所得日之夜，奇为所得日之昼也。许、黄作明，宋、郭作得。
译无射向上生中吕，长六寸万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四。这些都是三分损益的数，取生数不超过三，取成数不超过八。因此统摄调和阴阳二极，并叙述八方之风的运行。从子到巳，都是阳的纲纪；大吕、夹钟、中吕，是阳中之阴的声音。从午到亥，都是阴的纲纪；蕤宾、南吕、应钟，是阴中之阳的声音。因此从子到巳，都是下生；从午到亥，都是上生。凡乐调，以黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角；以林钟为宫，则太簇为征，南吕为商，姑洗为羽，应钟为角；以太簇为宫，则南吕为征，姑洗为商，应钟为羽，蕤宾为角。五声、六律、十二管循环相生，轮流作为宫。通过三次变化而贯通。这就是所谓把五行播布于四时，调和之后月份便产生。五行轮流当令，一种正气胜出，同时参杂相生的和气，这大概就是《易》所谓“利贞”的性情吧。子午之数为九，丑未为八，寅申为七，卯酉为六，辰戌为五，巳亥为四。因此律数为四十二，吕数为三十六。把律吕之数合计起来，有的回还，有的不回还，共七十八，黄钟之数便由此建立。用它制定度量，也都从黄钟产生。子午，是天地用来贯通皇极的地方，其中蕴含九数；而它的减杀一直到巳亥。律数合计子午、寅申、辰戌，为四十二；吕数合计丑未、卯酉、巳亥，为三十六；合起来共七十八。律吕之数中，只有黄钟回还得到九，其他各律都不能，所以黄钟是律吕的宗本。黄钟之数为八十一，却建立在七十八之上，于是虚去其中的三，作为众妙之玄，这就是使用九的原因。以三参合，十二辰之数到四为止，不过是用来建立方形罢了。用它制定度量，都由黄钟产生：由九十粒黍的宽度产生长度，由九寸之管产生容量，由一千二百粒黍的重量作为十二铢，产生权衡。甲己之数为九，乙庚为八，丙辛为七，丁壬为六，戊癸为五。声音产生于日，律产生于辰。声音以情感作为实质，律以和谐声音；声音与律相协调，八音便产生。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自又有相合，所以十日也是如此。天地中正诚信的象征，显现在甲子。甲，是一元；一变为三，三变为九，数在这里穷尽。所以甲数为九，己数也为九，依从它们的相合。甲数为九，递降为乙、丙、丁、戊；己数为九，递降为庚、辛、壬、癸。数到五便穷尽，因此日以相冲而运行。甲乙属角，丙丁属征，庚辛属商，壬癸属羽，戊己属宫。所以声音产生于日，是天的气；律产生于辰，是地的法。声音以情感使其正直，律以和谐声音来说明它；于是金、石、丝、竹、匏、土、革、木八类乐器的声音产生，声音能够调和而形成文理。之所以如此，是因为各日都有相合。九天：一为中天，二为羡天，三为从天，四为更天，五为睟天，六为廓天，七为减天，八为沈天，九为成天。九地：一为沙泥，二为泽池，三为沚崖，四为下田，五为中田，六为上田，七为下山，八为中山，九为上山。九人：一为下人，二为平人，三为进人，四为下禄，五为中禄，六为上禄，七为失志，八为疾淤，宋本作“淤疾”，九为极。九天以运行来命名，根据始、中、终；九地以形势来命名，根据下、中、上；九人以行动来观察，根据思、福、祸。九体：一为手足，二为臂胫，三为股肱，四为腰，五为腹，六为肩，七为〔缺字〕，〔缺字〕，〔缺字〕，音“呀”；〔缺字〕，《释文》音“枯”，宋本音“胡”；八为面，九为颡。九属：一为玄孙，二为曾孙，三为仍孙，四为子，五为自身，六为父，七为祖父，八为曾祖父，九为高祖父。九窍：一六为前，为耳；二七为目；三八为鼻；四九为口；五五为后。观察九体、九属的象，就能知道日辰之数。数从九开始依次差等而下降，大概是自然如此。九序：一为孟孟，二为孟仲，三为孟季，四为仲孟，五为仲仲，六为仲季，七为季孟，八为季仲，九为季季。九事：一为规模，二为方沮，三为自如，四为外它，五为中和，六为盛多，七为消，八为耗，九为尽弊。九年：一为一十，二为二十，三为三十，四为四十，五为五十，六为六十，七为七十，八为八十，九为九十。用九属来统摄九体、九窍，是因为身体和孔窍是建立人伦的基础；用九事来统摄九序、九年，是因为次序和年数是安排人事的依据。次序推演三年而周行十次。推算玄数：家，一不增加，二置二，三置三；部，一不增加，二增加三，三增加六；州，一不增加，二增加九，三增加十八；方，一不增加，二增加二十七，三增加五十四。《法言》说：《易》是数，是可以用数来推算的。《尚书》所保存的内容还不到一半，而学习它的人仍不知道其中的道理，是因为没有数来作为品式。玄算使占筮者知道玄首、赞、日、星的次序，从而经纬天道常法，使它不致混乱。比如得到一方、一州、一部、三家礥，那么家置三，方、州、部都不增加，总共有三。这就是玄首次序中的“三”；凡是增加的，都是以家数为依据。求表的赞数时，先置玄姓，减去太始策数，再减一后乘九，增加赞数。减去玄数的一半，就得到距离冬至日的天数。所得数为偶数，表示所得日的夜；为奇数，表示所得日的昼。许本、黄本作“明”，宋本、郭本作“得”。
置玄姓，去太始策数而减一者，去其所置玄姓之首。九之者，首各九赞也。去玄姓之首，则将计其赞而增之。赞一增一，二增二，三增三也。求日去玄数，半之者合二赞为一日，故赞偶为夜，赞奇为昼也。如筮得应，自中至应，凡四十一。则置四十一，减一而九之，为三百六十；而增所得赞焉，去三百六十半之，而得百八十，此去冬至日数也。增一则为三百六十一，赞奇也，为百八十一日之昼。增二则为三百六十二，赞偶也，为百八十一日之夜也。求星，从牵牛始，除算尽，则是其日也。冬至日起牵牛一度，日运一度，而成一日。故除星度尽，则得其日之所在何度也。太玄数卷第八竟#1『己』原作『乙』，据范本改。#2#3#4『己』原作『巳』，据正文天干改。太玄文掜卷第九玄文罔、直、蒙、酋、冥。罔、北方也，冬也，未有形也。直，东方也，春也，质而未有文也。蒙，南方也，夏也，物之修长也，皆可得而戴也。许、黄作载，章、丁、郭作戴。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形则复於无形，故曰冥。故万物罔乎北，直乎东，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。故罔者，有之舍也；直者，文之素也；蒙者，亡之主也；酋者，生之府也；冥者，明之藏也。罔舍其气，直触其类。蒙极其修，酋考其就，范注：考物使成成就。而正文作亲，盖写者误。宋、郭作就。冥反其奥。罔蒙相极，直酋相敕。出冥入冥，新故更代。章作贷。阴阳迭循，清浊相废。将来者进，成功者退。已用则贱，当时则贵。天文地质，不易厥位。罔、直、蒙、酋、冥。言出乎罔，行出乎罔，祸福出乎罔。罔之时，玄矣哉。行则有踪，言则有声，福则有膊，音剸，切肉也；又音竖衮切。祸则有形，之谓直。有直则可蒙也，有蒙则可酋也，可酋则反乎冥矣。是故罔之时则可制也，八十一家由罔者也。天炫炫出於无畛，炫，胡绚切。熿熿出於无垠。熿，户光切，与煌同。故罔之时，玄矣哉。是故天道虚以藏之，动以发之，崇以临之，刻以制之，终以幽之。渊乎其不可测也，耀乎其不可高也。故君子藏渊足以礼神，发动足以振众，高明足以覆照，制刻足以竦懝牛力切，一作拟，幽冥足以隐塞。君子能此五者，故曰罔、直、蒙、酋、冥。或曰：昆仑旁薄，幽何为也？曰：贤人天地，思而包群类也。昆诸中，未形乎外，独居而乐，独思而忧，乐不可堪，忧不可胜，故曰：幽。神战于玄，何为也？曰：小人之心杂，将形乎外，陈阴阳以战其吉凶者也。阳以战乎吉，阴以战乎凶。风而识虎，云而知龙，贤人作而万类同。龙出于中，何为也，曰：龙，德始着者也。阴不极则阳不生，乱不极则德不形。君子修德以俟时，不先时而起，不后时而缩。动止微章，不失其法者，其唯君子乎？故首尾可以为庸也。库虚无因，大受性命，否，何也？曰：小人不能怀虚处乎下，庳而不可临，虚而不可满，无而能有，因而能作。故大受性命而无辟也，故否。诸本作无辞辟也，丁、章无辞字。日正于天；何为也？曰：君子乘位，为车为马，车軨《释文》：力丁切，车阑也。马 ，《释文》音介，马尾髻结也。可以周天下，故利其为主也。月阙其搏，不如开明于西，何为也？曰：小人盛满也。自虚毁者，水息渊，木消枝，山杀瘦，泽增肥，贤人睹而众莫知。酋酋之包，何为也？曰：仁疾乎不仁，谊疾乎不谊。君子宽裕足以长众，和柔足以安物。天地无不容也；不容乎天地者，其唯不仁不谊乎？故水包贞。黄不黄，何为也？曰：小人失刑中也。诸一则始，诸一，章诸作谓。诸三则终，二者得其中乎？君子在玄则正，在福则冲，在祸则反；小人在玄则邪，在福则骄，在祸则穷。故君子得位则昌，失位则良；小人得位则横，失位则丧。八虽得位，然犹覆秋常乎？颠灵，气形反，何为也？曰：绝而极乎上也。极上则运，绝下财颠。灵已颠矣，气形恶得在而不反乎？君子年高而极时者也欤。阳极上，阴极下；气形乖，鬼神阻；贤者惧，小人怙。昆仑旁薄，太容也。神战于玄，相攻也。龙出于中，事从也。庳虚之否，不公也。日正于天，光通也。月阙其搏，损嬴也。酋酋之包，法乎贞也。黄不黄，失中经也。颠灵之反，穷天情也。冈直蒙酋，赞群冥也。昆仑旁薄，资怀无方。神战于玄，邪正两行。
译置玄姓，减去太始策数再减一，是去掉所置玄姓的第一位。乘九，是因为每个首各有九赞。去掉玄姓的首位，接下来便计算它的赞数并加上去：赞为一就增加一，为二就增加二，为三就增加三。求日距玄数时要除以二，是因为两个赞合为一天，所以赞数为偶表示夜，为奇表示昼。比如筮得“应”，从“中”到“应”共四十一。于是置四十一，减一后乘九，得到三百六十；再加上所得赞数，减去三百六十的一半，得到一百八十，这就是距冬至的天数。增加一，成为三百六十一，赞数为奇，表示一百八十一日的白昼；增加二，成为三百六十二，赞数为偶，表示一百八十一日的夜晚。求星宿位置，从牵牛开始推算，除尽所得到的数，便是它所在的日子。冬至这一天从牵牛一度开始，太阳每天运行一度，成为一天。所以除尽星度，就能得到当天太阳所在的度数。《太玄数》卷第八完。#1“己”原作“乙”，依据范本改。#2、#3、#4“己”原作“巳”，依据正文天干改。《太玄文掜》卷第九。玄文。罔、直、蒙、酋、冥。罔，属于北方，是冬季，是尚未形成形体的状态。直，属于东方，是春季，是已有质地而尚未形成文饰的状态。蒙，属于南方，是夏季，是万物修长，都可以承载的状态。许本、黄本作“载”，章本、丁本、郭本作“戴”。酋，属于西方，是秋季，是万物都形成形象并完成的状态。有形之后又返回无形，所以叫作冥。因此万物在北方是罔，在东方是直，在南方是蒙，在西方是酋，又在北方归于冥。所以罔是有的居舍，直是文饰的素地，蒙是消亡的主宰，酋是生长的府库，冥是光明的藏处。罔收藏其气，直接触同类；蒙使生长达到极点，酋考察事物的完成，范注说“考察万物，使它们成就”，而正文作“亲”，大概是抄写错误；宋本、郭本作“就”。冥返回其幽奥。罔与蒙相互达到极点，直与酋相互约束。由冥出而入冥，新旧交替。章本作“贷”。阴阳交替循环，清浊相互消长。将要到来的向前进，已经成功的向后退；已经使用的便卑贱，正当时的便尊贵。天文与地质各守其位，不相改变。罔、直、蒙、酋、冥。言语从罔开始，行动从罔开始，祸福也从罔开始。罔的时节，真是玄妙啊。行动便有踪迹，言语便有声音，福便有〔膊，音剸，指切肉〕。又音“竖衮切”。祸是有形的，这叫作“直”。有“直”就可以蒙昧，有蒙昧就可以酋聚；能够酋聚，就返回到幽冥。因此，在“罔”的时候就可以加以制御；八十一家都是从“罔”而来的。天空炫炫然从没有界限之处显现出来，“炫”音“胡绚切”；光辉熿熿然从没有边际之处显现出来，“熿”音“户光切”，与“煌”同。所以说，“罔”的时候真是玄妙啊！因此，天道以虚静来收藏它，以运动来发动它，以崇高来临照它，以刻削来制约它，最终又使它归于幽冥。它深远得不可测量，光耀得不可仰视到顶。所以君子收藏深渊般的内涵，足以礼敬神明；发动作用，足以振奋众人；高明广大，足以覆盖照临；制约刻削，足以使人敬畏；幽冥深藏，足以隐蔽闭塞。君子能够做到这五点，所以说是“罔、直、蒙、酋、冥”。有人问：“昆仑广大无边，为什么说是‘幽’呢？”回答说：“贤人以天地为心，思虑而包容各类万物。昆仑之气蕴藏于内部，尚未显露于外；独处时快乐，独自思考时忧虑。快乐无法承受，忧虑也无法胜任，所以称为‘幽’。”又问：“神在玄冥之中交战，为什么呢？”回答说：“这是小人的心思杂乱，将要显露于外；他们陈列阴阳，使它们争战，以决定吉凶。阳争战而趋向吉，阴争战而趋向凶。风一起就知道虎将出现，云一兴就知道龙将出现；贤人兴起，万类也随之同应。” 龙从内部出现，为什么呢？回答说：“龙，是德开始显著的象征。阴气不到极点，阳气就不会产生；混乱不到极点，德就不会显现。君子修养德行以等待时机，不在时机到来之前妄自兴起，也不在时机已到之后退缩。行动和停止都细微而有章法，不失其法度的，大概只有君子吧！所以首尾都可以作为常法。库中虚无而没有凭借，却能承受性命之大；‘否’是什么意思呢？回答说：小人不能胸怀虚静、处于下位；卑下却不可俯视，虚空却不可填满，无却能够有，因顺而能够创作。因此能够承受大的性命而没有偏蔽，所以称为‘否’。各本作‘无辞辟也’，丁本、章本没有‘辞’字。太阳正当于天空，是什么意思呢？回答说：君子乘居其位，以车马为用；车軨，《释文》音‘力丁切’，是车栏；马髻，《释文》音‘介’，是马尾打成的发结。凭此可以周行天下，所以说它适宜作为君主。月亮缺损了它的圆满，不如在西方显得开明，是什么意思呢？回答说：这是小人盛满自足的象征。自行虚耗毁损的，水就使深渊枯竭，树木使枝条消减，山使形体削瘦，泽使形体增肥；贤人能够看见这些，而众人却没有谁知道。‘酋酋之包’是什么意思呢？回答说：仁厌恶不仁，义厌恶不义。君子宽厚裕如，足以统领众人；和顺柔和，足以安定万物。天地没有什么不能包容的；天地所不能包容的，难道只有不仁不义吗？所以说水能够包容贞正之道。‘黄不黄’是什么意思呢？回答说：这是小人失去刑法中正的表现。各种事物以一为开始，以三为终结；“诸一”，章本作“谓”；二者能够得到其中正吗？君子处在玄冥之时就端正，处在福中就谦冲，处在祸中就反省；小人处在玄冥之时就邪僻，处在福中就骄纵，处在祸中就困穷。所以君子得到职位就昌盛，失去职位仍然贤良；小人得到职位就横暴，失去职位就败亡。即使处于‘八’位，难道仍然能够覆盖秋季而常存吗？‘颠灵，气形反’是什么意思呢？回答说：这是在上方断绝而达到极点。达到上极就会运行，下面断绝就会倾覆。灵已经倾覆了，气和形怎么能够存在而不返转呢？这大概是君子年高而时势达到极点的情况吧。阳气达到上方，阴气达到下方；气与形相违，鬼神受阻；贤者因此恐惧，小人却因此恃强。昆仑广大无边，是最大的包容。神在玄冥中交战，是彼此相攻。龙从内部出现，是事情开始顺从。卑下虚空而形成否塞，是不公正。太阳正当于天，是光明通达。月亮缺损其圆满，是盈满有所损减。酋酋之包，是以贞正为法。黄不黄，是失去中正的经常之道。颠灵之反，是穷尽天道的实情。罔、直、蒙、酋，是赞助众多幽冥之事。昆仑广大无边，资助包容而没有一定的方所；神在玄冥中交战，邪与正各自运行。〔原文数字、纪年保留：正两〕