太玄首测冲错摛莹注卷第七#1

译《玄首》总序 正文已经列在前面，序文不再重复。《玄》所象征的是浑天，一阴一阳相互交错，并参合为三。《玄》有三统，其中以中位的一阳乘入一统，由此生出万物。方、州、部、家，也都各有一、二、三，这叫作三位疏成。所谓陈列九九，是说以数来生成万物。九营循环运行而有空缺，设置开辟以使其疏通，生生不息。赞在上统摄众纲，是首位的辞文；于是综合各种名称，联系《玄》的姓号。《玄首》首文分别散见于经文各处，不再重复。《易》用分配卦象来统御历法，每一爻当一日，经过六十卦，三百六十日便完成一周。坎、离、震、兑四卦，作为方伯主持时令。分至之日又分配四时，每一爻当一气，经过四卦而周遍二十四节气。《传》说：甲子日，卦气从中孚开始；六日八十分日之七，这是《玄经》的泰始。中孚统摄冬至初候，即所谓“蚯蚓结”。从中孚的初爻到周卦的三爻，又由复卦承受。复统摄第二候，即所谓“麋角解”。从周卦的四爻到礥卦的六爻，又由屯卦承受。屯统摄最后一候，即所谓“水泉动”。从礥卦的七爻到闲卦上九，三卦的卦气就完备了。每卦又各有余数，即八十分日之七，彼此参差错综而形成。年终以六十卦统摄《玄》的八十一首，节气之气进入《玄》的情形就是这样。因此卦象会重复出现，大概是因为气数流行于天地之间，有艰难阻碍尚未解除，或者有发挥而坠落、不能驾驭的情形，卦也会对此加以象征。于是卦象相承累积而彼此连接，所以二十一首大多彼此相似。解释者不明白四时之卦的意义，却说以应准离、以疑准震、以沈准兑、以勤准坎，这也是没有考察历法。《玄测》总序 正文已经列在前面，序文不再重复。一日包括一昼一夜，通晓昼夜运行之道而能知晓它的，是太阳的神明，所以取法于此来设象。白昼则阳气推动五福，依类上升；夜晚则阴气幽闭六极，依类下降。升降彼此相关，所以在首中确定正位，再用测来推知变化通达之理。一与六为北方，是经；二与七为南方，也是经。三与八为东方，四与九为西方，是纬。中间的五达到极点，也作为经。六甲在其中交错运行，太阳反向运行并与斗相逢，这是因为斗星顺行的缘故。斗星在正月确定四时，太阳每日与它相逢，三百六旬有六日构成一年。年、月、日、时不改变而百谷成熟，所以《玄测》用于世间，世间便能明达；俊秀之民得以显扬，家家得到平安康泰。《玄测》测文分别散见于各赞之下，不再重复。许氏的解释缺失。《玄冲》中位则阳气开始，应位则阴气产生。周，是回复于德；迎，是逆行于刑。礥，是大忧患；遇，是小愿望。闲，是孤立而灶与它相邻。阳代表德，阴代表刑。德先艰难而后容易，刑先有利而后困厄。遭逢大忧患而孤立，是正道尚未胜过邪僻；只有小愿而与人相邻，是利益刚刚产生。少，是微小；大，是肥盛。戾，是内在反转；廓，是外在违逆。内有忧患、外受孤立，如果不能使它微小化，就会受伤；使它微小化，才能反过来触及事物，这是天道。遇到灶而肥盛，扩张之后反而更加空虚，于是成为孤独。正道不能胜过邪僻，许多变故便由此产生。各家本没有“也”字，只有宋本有。上位，是触犯朴素；文，是多种变故。变故很多，必定要加以修饰，使它曲折地完成，所以称为文；至于联系朴素而使它归于正直，是质朴胜过文饰。干，是狂；礼，是规范。进行狩猎就会到来，逃避就会灭亡。一味进取而不谦让，是进取的狂妄，并不是礼所规定的正道。但君子有时也要进取，只是为了挽救世道而已。《孟子》所说的“游说大人物时就轻视他”，是针对这种狂者而言。来，崇尚徐缓；亡，想要迅速。上与干产生狂，原文缺字处与羡产生曲。《礼记》说：“礼要依据土地来制定。”从应到礼，到了王制就完备了。但若正道不能胜过邪僻，就会逃避，嘉遁就是这种情况。礼、文产生于外在的违逆，于是形成强盛的世道。各家本没有“也”字，宋本有。羡，是私心和曲意；唐，是公正而没有欲望。差，

译是过错；而常谷，是恒常获得俸禄。由羡而有私心曲意，行动便有差错而过失；由唐而公正无欲，守持常道而获得俸禄，所以修养心性的人要以此为戒。唐，是宽大的心。常，是万世君臣相处的常道。鲁僖公歌颂君臣有道，说：“从今开始，年年都会有收成。君子有俸禄，可以留给子孙。”这是说，恒常有俸禄，感应万物而以同类相应，年岁便有秋成。礼退让自己而把天下公之于众；即使逃、唐的时运已经过去，君臣的规范也不改变。此后才能显现礼在强盛世道中的功效。这叫作以退为进，以无私成就其私。童，少有财物；有节度，便不会匮乏。寡有，是专一；无乏，是节制。童，是利而又过。度，是善于守持俸禄。增，是开始昌盛；永，是极其长久。锐，是执守专一；昆，是广大同一。达，是每日增加同类；减，是每日减少同类。交，是相互依从；原文有缺字，义不可确考。不通，是闭塞。有所缺字，义不可确考；守，是不可攻破。宋本有“也”字，且“守”上有“而”字，各家本没有。傒，是向外出；翕，是向内入。从，是分散；而聚，是聚集。各家有“也”字，丁本没有。进，是多谋；积，是多财。狂妄而简略会扶助原文缺字处；羡的爽直会导致差错，回到它的真实状态，这就是童的吉祥。童因为财物少，所以专一而少有过失。从童发展到增，纯德才开始昌盛。执守专一并使它通达，与同类交往，于是极大的行动便兴起。因此必定有所畏惧，又要出于羡；差是告诫人不要失误，原文缺字处和傒则用来保全其德。《传》认为“有所作为而去做”，那么可以改变它；“皞天不宜”，大概就是取自这里。从，是人民分散、万物离析，也象征发动思虑、制定法则而使道德离散。进而多谋，但不敢把它设置在一之间，只是推演它以达到极致而已。《大学》治理天下，最终达到天下太平而使人快乐的情形，就是这个道理。失去规范而逃避，忘却忧患而放纵；然而常与度没有废弃，这正是礼的功效。度用来守持俸禄，发展到极其长久、广大同一，于是转变为减，与万物各自闭塞，返回自身而自我守持。守持又不牢固，便进入聚积状态，这是庶民所从事的事情。衰周的诗所说的“像商人牟取三倍利益”，正是君子所能认识的随时变化。贪利一旦胜过一切，德义一旦衰败，那么世人赖以行动的，就只有文饰而已；这不是达到极其整齐、使诚信昭明于天下的境界。因此，虚伪使民众疑惑，是非彼此混乱，使外在事物迷乱而凋零分离，内心失去安宁止息，天下就倾覆了。这是君子沉潜藏守的时代。天下万物的产生，一治一乱，大道大概就是如此。释，是推开；饰，是衰败。万物将要摆脱牵累，就推开它使之解脱；本质衰败，便导致外在文饰。推是从内在发出，饰是从外部设置。人的真实本性，长久积累力量后，便会悬解而光辉显发；时机到来时，自己也不知道。聚，是积累衰败，所以年老时要戒除贪得。格，是喜好正确；疑，是厌恶错误。喜好正确已经确定，怀疑错误而又有所疑虑，于是好恶显明；所谓格物，就是取这个意思。夷，是平；视，是看见倾斜。处于夷，就各自得到平正而自在。视，是相互倾斜。《春秋传》说：“还存在可供观察的地方。”保持平正而谨慎防止倾斜，可以修养德性，也可以养生。乐，是向上发扬；沈，是向下藏伏。争，是士人齐同；内，是女子怀藏。万物止于平正，才会因它的发扬而快乐，并争守这种平正。士人齐同，是公正达到极点；女子怀藏，是私意达到极点。公正胜过私意，万物便都彼此显现；私意胜过公正，万物便各自离开。务，就会喜悦；各家作“喜”，许本、黄本作“憙”。而离去就会悲伤。事，崇尚作为；晦，崇尚休止。更，是变化而共同欢笑；瞢，是久而更加忧愁；断，是事务繁多；穷，是没有喜悦。宋本没有“则”字。由于有快乐、有争斗，所以有事务、有行动。使它变化而通达，成为天下的正道；只有达到平正，圣人才有能力承担这种任务。我作出判断，众人便听从；事务也

译因此汇聚。和谐喜悦、通达万物而不可穷尽，就是喜。喜必然有事务，事务必然有罪过，事情必然有所改变；改变适时进行而判断正确，正道就胜过邪僻。毅，是果敢；敢，是割断；原文有缺字，义不可确考。装，是迁徙到别处；止，是不行动。众，是温柔；坚，是寒冷而刚强。毅大有作为，装而想要离去，就像周公营建洛邑。四方百姓大为和谐会聚，是温柔的象征。盛衰发展到极点，必然会到达转变的关头。因此，上面正是毅果敢行动、下面众人乐于归附的时代，而装也处在其中。周成王盛极之时应当完成治理，周公却谋划直到平王衰微的时代，装以等待时机；这就是周公所以能独自洞察细微长远之处。惫，是停止不行；坚，是坚持它，用来安定倾危。密，是不可追问；成，是不可更改。

译敢于凭毅而行动便是装；温柔彼此协调于密中，依类上升。惫接受割断达到极点便停止；寒刚反过来守护其成，依类下降。密不可分隔，是情；成不可更改，是性。情，是天性；性，是天命。有情便刚毅而不伤害，是能够亲爱亲人；有性便割断而不断绝，是能够使万物生生不息。亲，是亲近善；原文有缺字，义不可确考，是恩惠。敛，是有所获得；失，是丧失福气。强，是行善而不倦；剧，是作恶而不止。睟，是君主之道；驯，是臣下守护。盛壮，便将要衰老。亲近之后才可以收敛，收敛之后才可以刚强。原文作“则君道正”，即君主之道端正，处在盛盛的时代，成为天下的法则。接受既成之局后，失与剧反过来转为驯，守护自己所得。于是阴气因衰老而变化，阳气因非正而到来，成为艰难和劳苦；微小变化也会带来艰难。各家作“而”，宋本作“而”。居，是得到位置；难，是遭遇困屈。得到位置，就没有什么能够为难他。“而信”是说，因困屈之道而取得信任；遇到困难，只需等待时机。法，是容易与天下共同实行；勤，是劳苦却没有功效。从中到夷，是大人的正道。从乐到法，是圣人的治理。法之所以容易，是因为只与天下共同实行；如果它并不容易，天下又有谁能与之共同实行呢？勤如同天道，虽然劳苦，却没有苦怨功劳。道不合时，劳苦而没有功效，也只能归于调养罢了。养承受众多剩余事物；君子之养为吉，小人之养为凶。八十一首有七百二十九个养。各种事情的积累，原本有庆幸的，也会有灾殃。这些就是众多剩余之物，而养承受它们，把它们作为种子，于是吉凶不断繁衍。《玄错》中位开始循环，羡曲而毅端正。碎与文的道理，有时淳厚，有时斑驳。中位开始循环，是道德。羡曲与毅端，是时势和万物。中位开始而产生道，循环运行而使德回归。羡曲，是迷失在循环运行之中；毅端，是守持中位开始以外的状态。端产生睟，曲产生文。强是健，傒是弱。有的版本在“傒”字上有“而”字。积是多，少是简约。视是看见，晦是昏暗。童是无知，盛是旺盛而有余。去是离开旧故，来是将要到达初始。童的无知，就像看见了昏暗；即使有时处于晦暗，光明也存在其中。想要使它显明，只需把它发扬出来。盛而有余，反而会变成寡有。弱而傒强，约而无积，这是寡有的蒙昧，还没有离开一。离开旧故而回到将来的初始，是学习所能辅助的。大，是向外；翕，是向内。原文有缺字，义不可确考，是前进；原文有缺字，义不可确考，是后退。乐，是安逸放纵；“逿”是古“荡”字。勤，是勤勉不止。达，是思虑通达；穷，是思虑探索。宋本作：“达，思也通；穷，而思也索。”干在朝，内在夕。乐而安逸放纵，是无为之适；勤而勤勉不止，是有为之艰。《诗》所说的“蹶厥生”，就是文王的勤劳。武王诗中所说“王在在镐，岂乐饮酒”，就是安逸放纵的时代。思考利益变化和通达之道，反复探索却仍不知如何处理，也就只能陷于穷困。早晨阳气锐盛，崇尚干；傍晚阳气归伏，喜好内。各家作“席”，林本作“夕”。差，是自我憎恶；饰，是自我喜好。差，是内心责备、厌恶；饰，是在外表显现美好。格，是不能容纳；昆，是宽裕。增，是日益增加；减，是日渐损耗。驯，是奉行命令；戾，是彼此相反。释，是柔；坚，原文有缺字，义不可确考。坚就像踩着皮革，已经失去柔和。“音昂，革履属”，是说读音为昂，属于皮革制的鞋。黄本作“▯”。夷，是平易；难，是顽固难通。断，是多有决断；疑，是犹豫不决。逃，是有所躲避；争，是有所趋赴。进，想要原文缺字处；各本作“进欲行”，大概应作“迂”。止，想要鸷。进如果不是原文缺字处，就会受伤；止如果不是鸷，就能通达。因此君子进取时安稳，是因为道路悠远；停止时严厉，是因为正德已经胜过邪僻。廓，是没有方位；务，是没有二心。应，是合于今日；度，是取法古代。应当随着时势行动，只求合乎今天的适宜；度从数理而起，不过是依循古代而已。迎，是知道前面；永，是看见后面。从，是牵引；守，是固守。礥，是拔除困难；剧，是没有赦免。微弱的阳气刚刚发动，即使处于盛大的阴气之中，也能从困难中拔出。阴气独盛而断绝阳气，困穷就没有赦免了。唐，是浩荡广大；闲，原文有缺字，义不可确考，是闭塞。更，是创造更新；常，是沿袭旧故。失，是大丧失；敛，是小有所得。灶，是喜好利益；法，是厌恶苛刻。礼，是大都；居，是内室。都不是鄙陋的乡野，室也容不下都邑的气象。聚，是事情虚浮；众，是事情充实。聚因阴气收敛，所以事情虚浮；众因阳气宣发，所以事情充实。虚浮的容易消散，充实的难以克服。武王的颂辞说：“实在是你的公正之师。”这就是充实而众多。商纣拥有牧野的军队、鹿台的财物、巨桥的粮食，这就是虚浮的聚积。也都合于二，而“密”则以一为作用。二，属于人的一类；一，则是天的精华和纯粹。万物形成各自的类别，它们的幽密之处没有间隔，都已经显现于此了。“上”，志向高；“沈”，志向低。交往多，朋友就多；沉默寡言，交往就少。锐利，锋芒闪闪；昏昧，脚步迟滞不前。“鏩”字，宋地的读音是“谗”。“剪”字，音徂感切。《释文》说：“，割，剪出的意思。”一作“”，一作“剪”，宋本作“剿”，音“锁”。“跙”字，音才与切。前代儒者认为，“剪跙”就是行走不能前进。因为昏昧在前面显现，所以行动才会如此。亲近到了依附与疏远，割伤到了冒犯而流血；遭遇，是碰上灾难；装，是等待时机。做事，要自行竭尽力量；养育，要自行使之滋长。亲近发展到依附与疏远，割伤发展到冒犯而流血，这是仁与不仁的反面，也是治理与混乱的极端。遭遇灾难，是说务必及早辨识；等待时机，是说谨慎地预察先兆。做事而自行竭尽，是把力量施于外；养育而自行滋长，是使事物在内蕃盛。已经成就的，就是功业完成，不可以再改变。范望《玄·错》篇末有“格也乖，而昆也同。增有益，而减有损。成者，功就不可易也”四首。有人说这是宋衷补入的。也有人说陆绩本来就有《成》首；如今考察秘馆所藏的陆本，并没有。近世宋惟干另外得到古本，也缺少这五首。而今本又有“格不容，而昆宽裕。增日益，而减日损”，不知道这些文字是从哪里得到的。因此只删去宋衷补的四首，其余仍存疑，不敢删去，等待考订讨论者加以考察。“玄摛”的“摛”音[缺字]，意思是张开、铺陈。所谓“玄”，就是幽深地铺陈万类，却不显现形状的东西。它凭借虚无而生成于规矩之中，“”音关。它神明而能确定法则。贯通古今来开启各类事物，铺陈、安排阴阳而发动气。一分一合，天地就完备了。太阳运行，刚柔就相互接应了。返回本位，终始就确定了。一生一死，性命就明净了。天分布刚气于上方，那么日月五星所附丽的，都是柔气。抬头用来观察天象，低头用来察看情状。考察本性而知晓命运，推究起始而看见终结。三才同出一理，厚薄相互摩擦。圆则显得高危不安，“杌”音兀；“棿”音吾结切。方则吝啬。吐气则形体流动，闭口则形体凝滞。因此，合拢天空叫作宇，打开宇叫作宙。合拢天空就是宇，打开宇就是宙。一阳一阴，是乾坤的变化。

译日月往来运行，形成一寒一暑。律使万物生成，历使时间编排。律与历相互配合，是圣人用来谋划的。白昼以“好”表示，黑夜以“丑”表示。一昼一夜，阴阳分别追索。夜的规律极阴，昼的规律极阳。牝牡、群类和贞正，都用来铺陈吉凶。于是君臣、父子、夫妇的道理就辨明了。所以太阳向东运行，而天向西运行；天与太阳交错运行，阴阳更替巡行。死生相互纠结，万物于是缠绕。因此，玄就是探取天下相合而把它们连接起来的东西。“连”字，章本、林本作“运”。把事物按类别缀合起来，用它的方角来占验。使天下昏昧不明的事物得到晓悟，使天下幽暗不明的事物得到明净，难道只有玄才能做到吗？“晦”字《释文》作“膴”，音武；又有一作“晦”的版本，《释文》说应当作“膴”。“膴”是微弱地看见的意思。现在只有下文的别本作“膴膴”，各家作“晦晦”。玄，使其位置幽暗，使其疆界冥昧，使其根基深远，使其根源微妙，隐藏它的功用而使其所以然幽深。因此玄卓然高远，向人显示久远；旷然开阔，使人的胸襟广大；渊然深沉，引人进入深处；渺然幽微，使人达到精微。‘渺’字，宋本作[缺字]，黄本作‘渺’。默默地总括万物的是玄；把它分散开来的，是人。考察它的门，打开它的户，敲击它的锁，然后它才回应，何况那些不这样做的人呢？凡是探求玄理的人，在外面考察它的门而没有回应，在里面打开它的户而没有回应，秘密地敲击它的锁，然后才得到回应，何况不探求玄理的人呢？进入得越深，搜求得越少，于是玄才有所感应。并不是玄在回应，而是至精之气相互贯通。人所喜爱却不足的，是善；人所厌恶却有余的，是恶。君子每天加强自己不足的方面，拂除自己有余的方面，那么就接近玄之道了。抬头看它，它在上面；低头察看它，它在下面；踮脚远望它，它在前面；抛弃而忘掉它，它又在后面。想要违背它却不能，默默地得到其所在之处的，就是玄。每天加强自己的善，拂除自己的恶，只是为了成就德性和器度罢了。至于玄，则要等待默契。善接近于道，不足的得到充实而发出祥瑞，有余的被去除而不再遮蔽，因此进入玄的平正境界。所以，玄是作用达到极致的境界。看见而能知晓，是智；看见而喜爱，是仁；决断而能解决，是勇；兼收并制而广泛运用，是公；能够使事物彼此配偶相应，是通；不受任何事物牵系阻碍，是圣；有时顺应时势、有时不顺应时势，是命。虚无的形体，是万物所由通达之处，称为道。“虚形”，章本、丁本作“虚无形”，宋本、林本、许本、黄本作“虚无形”。“所道”，宋本作“通”。“之谓道也”，宋本、许本、黄本在“至阴阳”之后都有“也”字，章本、丁本没有。因循而不变革，使天下的道理得到实现，称为德。“因循”，林本作“因缘”。道理产生昆群，兼爱万物，称为仁。“昆”，丁本、宋本作“混”。区别敌我并衡量适宜，称为义。持守道德仁义并施行它们，称为业。使天功明净、使万物明白，称为阳；幽深而无形、深邃而不可测，称为阴。阳只知阳而不知阴，阴只知阴而不知阳。能够知阴知阳，知道停止也知道行动，知道晦暗也知道光明的，难道只有玄吗？从幽深地铺陈万类直到晓悟、明净天下，是玄的术；从使事物晦暗幽冥、深邃微妙直到知晓阴阳，是玄的道。对于玄来说，能看见并知晓它，能看见并喜爱它，能决断并解决它，兼收并制而广泛运用它，能使万物相配，不受任何事物牵系阻碍，那么就应当顺应当时的命运，向天下推行；能够秉持道德仁义并施行成业，就能与皇天相合。悬挂它的是权，校平它的是衡。使浑浊的变清，使险阻的变平。离开真情的，必然显露虚伪；离开虚伪的，必然显露真情。真情与虚伪相互激荡，君子与小人的道路就清楚地显现了。玄就是用来衡量事物的。高的使它降低，低的使它升高，富余的取出一些，空竭的给予一些。明白的使它确定，疑惑的为它提举辨析。规划它的是思虑，建立它的是事情，说明它的是辩说，成就它的是诚信。这是说玄理的正道胜过人事，大体就是这样。天，深远地向人显示神妙；地，广大地向人显示明白。天地安定其位置，神明贯通其气，有一、有二、有三。各自的位置有不同层次，回旋运行于九个区域，终始相连，上下没有边角。考察龙虎的文理，观察鸟龟的法则；运转于七政之间，敲击到泰始之极，于是贯通璇玑的纲统，校正玉衡的平准。圆与方相互研磨，刚与柔相互干涉。盛大就转入衰微，穷尽就重新产生。有实有虚，流动与停止没有固定。这是说玄协调七政，以象征天地，大体就是这样。天地设立，所以贵贱有序；四时运行，所以父子相继；律历铺陈，所以君臣之理得以治理；常与变交错，所以百事得以分辨；质朴与文饰显现，所以有无得以明白；吉凶出现，所以善与否得以显著；虚实激荡，所以万物相互缠绕。阳气不达到极点，阴气就不会萌发；阴气不达到极点，阳气就不会萌芽。极寒会生热，极热会生寒。守信之道走到屈折，屈折之道又导致守信。它运动时，每天造成原来没有的事物，而喜好新的事物；它静止时，每天减少所作之事，也损减所成之物。因此用刻度推求它，用日影参验它，使次序反复，使道路回转。用来显现不可见的形态，抽取不可抽取的头绪，与万类相连接。向上悬于天，下沉于深渊，细微则进入芦，“芦”音秽；广大则包容轸。“挹盈”，丁本、宋本作“押盈”。它保存着存在，也使灭亡归于灭亡；微小的使之显著，开始的使之成为开始，终结的使之成为终结。接近玄的人，玄也接近他；远离玄的人，玄也远离他。譬如苍苍的天空，在东、南、西、北四面，抬头看无处不在；等到低头时却看不见了。天难道离开人了吗？是人自己离开了天。冬至到夜半以后，是接近玄的象征。前进而没有达到极点，前往而没有到达，虚而未满，所以称为接近玄。夏至到日中以后，是远离玄的象征。前进达到极点就后退，前往到了尽头就返回，已经充满就有所损减，所以称为远离玄。太阳每天向南一分，万物就死亡；每天向北一分，万物就生长。北斗每天向北一分，万物就虚；向南一分，万物就盈。太阳向南时向右运行而向左返回；北斗向南时向左运行而向右返回。或左或右，或死或生，神灵共同谋划，天地于是合并，成为天神地灵。玄的术就是这样，所以人伦与万物的变化参合天地，和谐相同而没有间隔，而玄是它们的宗本。夏至时使太阳到达南方的东井，冬至时使太阳到达北方的牵牛。北斗校正四时，各自建立相应的方位。太阳沿西陆向东运行，北斗沿东陆向西运行。万物都系属于此，盈满就预示死亡，虚空就重新生长。玄分散开来就是一阴一阳，关键在于它们的运行，左右彼此相逢。因此能够使神灵合并，返回到玄的浑然状态。说“天神而地灵”，是说它们合并而不相互混乱。玄莹。

译天地开辟，宇宙拓展平坦。“拓”字，旧本多作“祏”，章本、林本、黄本作“拓”。天元以咫尺计算运行，日月以数来纪定。周遍运行而统摄历法，众类万物各有品第。有的合，有的离；有的盈，有的偏。因此说：“天地真是广大啊！”“啖”音徒滥切。它包容并开启变化，玄中没有遗漏。章本及丁本别本“罔”作“内”。终始幽明，表彰赞助神灵；大阳乘着阴气，万物都包括兼有；周流于九虚之中，而祸福相互牵连。总共有十二个起始，众类抽引出头绪，所以有一、二、三，用来牵连罗列，玄术使其明白。鸿蒙以五行为根本，九位重叠施行；各本作“施重”，宋本作“重施”。上下彼此因承，丑位在其中，玄术使其明白。天圆地方，极点树立于中央；以运动来统摄静止，时序乘着十二，来建立七政，玄术使其明白。北斗振动天体而前进，太阳违背天体而后退；或振动，或违背，用来建立五纪，玄术使其明白。竖立表木以施布日影，“榆”音与“株”切。以漏水计算刻数，考察昏明是否合中，作者借此警戒，玄术使其明白。用冷竹制成管，以室中灰尘作为候验，来测量百度；百度设置以后，使民众得到便利而不误，玄术使其明白。东西为纬，南北为经，经纬交错，邪正由此区分，吉凶由此显形，玄术使其明白。凿井取清水，钻燧取火，流动金属、陶制泥土，用来调和五美；用五美的资材来资养全身，玄术使其明白。奇数用来表示阳，偶数用来表示阴；推演奇偶，用来计算天下，玄术使其明白。六始为律，六间为吕；律吕协调以后，以十二调和，日辰用数来计算，玄术使其明白。方、州、部、家共有八十一处，分别画定下、中、上，以此表明四海，玄术使其明白。一辟、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，少数统制多数，无形而治理有形，玄术使其明白。古时没有雷霆便不预先占候。“霆”，许本、宋本作[缺字]，音雩，各家作“霆”。人们怠慢思虑，不用筮也不用卜，吉凶交相混杂，于是圣人制作蓍草和龟甲，钻研精微而依凭神明，钳制并知晓休咎，玄术使其明白。因此想知道不可知之事，就用卦兆来拟测；想测量深奥、摹拟遥远，就用思虑来探索。这两者难道不是凭精气而建立的吗？用精气进行卜筮，神明发动其变化；用精气进行思虑，谋划与适宜相合；用精气确立正道，没有什么能使它倾覆；用精气有所守持，没有什么能夺走它。所以，抽理天下纷杂的藤蔓、疏散天下混乱的事物，若不是精气，又有谁能做到呢？玄使各种度数明白，照耀于各种法则，而总归以至精返归于一。凡是创制事物，贵在有所因循并体现自然。所因循的范围大，形体就壮；范围小，形体就瘦弱。所因循的道路直，形体就浑厚；道路曲，形体就离散。因此，不惧怕已有的，也不勉强制造没有的。譬如人的身体，增加就成为赘余，割削就有所亏损。所以，质朴的根本在于自然，华美文饰在于人事；难道可以任意增减吗？各本都作“华藻在乎人事，人事也，其可损益与”，其中“人事”二字大概是衍文；许本、黄本作“其”字。一个一，是用来摹拟起始、测量深处的；三个三，是用来穷尽终结、达到崇高的；两个二，是用来参验事物、取其中道的。人道以此为象，务求事情本身而不务求辞藻，增加变化而不增加文饰。不约束，旨意就不清楚；不简要，应验就不广泛；不浑厚，事情就不能展开；不深沉，意旨就不能显现。因此，文辞用来显现质朴，言辞用来看见情实；观察它所施用的言辞，就能看见它内心所欲求的东西。这是说玄的事情和言辞，大体就是这样。表明九度：一一、一二、一一二、二一、二二、二三、三一、三二、三三。一一是开始，三三是上位，二二是中位。这是自然之中不可增减的约数，也是象征蓍策之数。道有因循，也有变革和变化。因循并继续它，就是与道同其神妙；变革并变化它，就是与时势相宜。因此能因循又能变革，天道才能获得；能变革又能因循，天道才能驯顺。万物不因循就不能生成，不变革就不能成就。所以只知道因循而不知道变革，万物就失去法则；只知道变革而不知道因循，万物就失去均衡。变革不合时宜，万物就失去根基；因循不合道理，万物就丧失纲纪。因循与变革相互因循、相互变革，是国家的规矩法度。规矩法度的运动，决定成败的结果。变通，是玄所处理的事情。因循象征水木，变革象征金火。建立天的经，叫作阴与阳；形成地的纬，叫作纵与横；表明人的行为，叫作晦与明。阴阳叫作合其判，阴阳、纵横、晦明，丁本、宋本都没有“曰”字；纵横叫作纬其经；晦明叫作分别其材质。阴阳，是总括的根本；经纬，是所遭遇的情形；晦明，是本质和性质。阳而没有阴，就没有与它相合来施行；经而没有纬，就不能成就其义；明而没有晦，就不能分别其德。阴阳，是用来抽取幽深隐微之情的；宋本作“极赜”，“啧”与“颐”相同，各本作“抽”。纵横，是用来明白事理的；明晦，是用来昭示事情的。“啧情也抽，理也”，许本作“抽情也”。明白事理，就是昭示事情，是君子的道路。展开而恰当地命名，是玄的言辞。从中部开始为阳，周遍为阴，以此穷尽八十一首。九个位次居于中央，经纬交错，时势与事物只在各自所遭遇之处显现其义。晦明的才能，是昼夜所处理的事情。往来熏然，这是得到与失去的门径。什么叫得到、什么叫失去？得到福而失去祸。天地以顺为福、以逆为祸；山川以低平为福、以高峻为祸；人道以正为福、以邪为祸。因此君子内守正道而外表驯顺，常常谦下待人，所以行动就得到福而失去祸。福如果不丑恶，就不能生出祸；祸如果不美好，就不能成就福。丑与好，正是君子用来充分表明事理的。宋本作“君子之亶表”。福乐终结，祸忧开始。天地所看重的叫福，鬼神所保佑的叫福，人道所喜爱的叫福；天地、鬼神、人道所轻贱厌恶的，都叫祸。章本、许本作“其所贱在恶”，丁本作“其所在贱恶”，宋本作“其所贱恶”。所以，厌恶福而偏爱祸的人，祸患就高亢。白天人的祸少，夜晚人的祸多；昼夜气息散开的人，祸福混杂。玄通过明白事理，使人知道祸福归向的所在。白天人的祸少，是因为纯属于明；夜晚人的祸多，是因为纯属于晦。昼夜散开的人，祸福混杂，是因为有时晦、有时明，不能纯一。《太玄首·测、冲、错、摛、莹》注卷第七完。道藏本《集注太玄经》只有第一至第六卷，为司马光集注。本书第七至第十卷依据百子全书本《太玄经》补入，注者为许翰。“公”字原文脱漏，依据《十三经注疏》补入。“[缺字]”原文作“阙”，依据正文改正。“盛”字原文脱漏，依据范本补入。“逿”字原文作“逖”，是错误的。