通玄真经卷之一（1/3）

译外物不能扰乱他的内心。把天当作车盖，把地当作车，与天地共同覆盖和承载万物。把四时当作马，把阴阳当作赶车的人。顺着它们而乘行。行走在没有道路的地方，空阔无碍，到处都能通行。游行于无所疲倦之境，精神的游行没有极限。从没有门户的地方出入。径直行走并不是它所遵循的方式。以天为车盖，就没有什么不能被它覆盖；以地为车，就没有什么不能被它承载；以四时为马，就没有什么不能驱使它运行。” 生发化育的功用始终运转不息。阴阳驾驭着它，因此没有什么不完备。消息盈虚的道理于是完整了。所以行动迅疾却不摇动，去往遥远之处却不劳累，四肢也不动，精神驰骋的人没有什么能使他动摇，任意舒适自得的人也不会达到疲劳懈怠的地步。耳聪目明而不受损，却能照见天下万物，这是掌握道的要领，观察无穷之境。况且，心中存有这种道时，万类纷然呈现而没有穷尽，这就是在其中获得的道。六合洞然通达而无不贯通，因此可知，形体与性命所接触的范围，不能局限于一方；神与性命的游化，才能照见天下。这就是掌握道的要领，难道不是这个意思吗？如此往来而无穷尽，本来也是应当如此的。所以天下的事情不能凭主观强行去做，应当顺着它的自然状态加以推行；事情的范围极其广大，不能靠力量强行办理。只有顺应自然的势态，才能与它相互协调。万物的变化无法穷究，应当把握它的要领而使之归于本源。万物的变化没有极限，不能靠智力穷尽。只有把握不变的要领，才能会通于机变化育的根本。因此圣人从内在修养根本，而不在外表修饰末节，性情顺应自然是根本，形势表现是末节。磨炼他的精神，收敛他的知识见闻，使精气坚实、神明清莹，使性情舒畅通达，不放纵心志、满足耳目，也不被外物牵系滞留。所以看似淡漠无为，却没有什么不作为，与万物同其本性，于是万物都能尽其所为。不加治理，却没有什么不能治理，舍弃自我的智巧，便与万物各自运行、自我治理相同。所谓无为，是不抢在万物之前妄加作为，既然不抢在万物之前，就明显不是完全不作为，而是顺应事物而作为。所谓无治，是不改变事物的自然状态，不改变自然状态，也并非完全不治理，而是顺应自然来治理。所谓无不治，是顺着万物彼此如此的本性。物我之间通达顺畅，这就是彼此如此的意义。老子说：掌握道来驾驭民众的人，事情来了就顺着它，事物发生变动就顺应它，顺着事情来治理，随着变化来回应。万物的变化，没有不回应的；百事的变动，没有不相互配合的。只有无心无为，才能完全做到这一点。所以，道就是虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴；这五者，是道的形体。变化的迹象显现为形，事理的根本构成体。虚无，是道的居所；因为没有阻碍，所以能够汇聚。平易，是道的本质，任凭道自然运行，所以没有人为的装饰。清净，是道的镜子，因为明白正直，所以能够照见万物。柔弱，是道的作用，本体顺畅，所以无不通达。反本归根，是道的常法，反转情欲而归于本性，所以能够恒常。柔，就是道的刚；弱，就是道的强，因为柔和，所以不可挫败；因为柔弱，所以不可战胜。纯粹素朴，是道的根本。以此作为本体。所谓虚，是内心没有承载；所谓平，是内心没有牵累。嗜好欲望无所承载，是虚的极致；没有偏好和憎恶，是平的极致；专一而不改变，是静的极致，一旦发生变化，就应当有所行动。不与外物混杂，是纯粹的极致。一旦混杂，就不能保持纯粹。不忧不乐，是德的极致。具有至德的人以顺应天道为乐，所以不忧愁；因为齐同万物，所以没有偏私之乐。至人的治理，是舍弃自己的聪明才智，明察也有所不见，聪听也有所不闻；如果只是用尽耳目的功能，便还不能达到至人的境界。因此，虽然开通七窍，却不只为一种用途而妄动，从来不使它们受役使，这才是治理自身的最高境界。消除外在的文饰，尚且还不能以朴素来合乎本性，何况那些外在的装饰呢？依循道而废弃智巧，依循坦然而平易的道，废弃制造机巧、钻营缝隙的智谋。与民众共同出于公正，不与众人相异，所以没有私心。约束自己所持守的原则，处事简约而守要。减少自己的欲求，对欲望淡泊。除去诱惑和仰慕，不以智巧诱导民众，也不羡慕圣人的功业。除去嗜好欲望，抛弃思虑；约束自己所持守的原则，就能明察，处在要领之处，所以能够明白审察。减少自己的欲求，就能有所获得。因为不贪取，所以能够长久拥有。所以用内在的中正来制约外在，百事都不会废弃；内在能够守住中正，外在就能治理万物。神气完足、情性纯全的人，就完全掌握了养护形体、驾驭外物的道理。内在获得中正，五脏安宁，思虑平和，气息运行而不悖乱，性情安定而不受扰动。筋骨强健，耳目聪明。大道平坦宽广，离身体并不遥远，道无处不在，难道会远离我吗？向远处寻求的人，走出去后还要返回。因为迷惑而向外寻求，这是走出去；从自身获得它，这是返回。老子说：圣人不把治理别人放在心上，而把重点放在自我治理上，用治理别人的方式治理，都是用一件事情去应付另一件事情，始终不能做到无事；不如从内在治理自己的性情，达到自然境界，这样天下人都能如此，各自端正自己的性命，所以说“我无为而民自化”。应当看轻忘掉权势地位，而重在自己获得自在；自己获得自在，天下也就获得了我所获得的东西。况且一旦真正获得自在，天下就没有谁不能有所获得。任凭万物各自治理，万物便都获得了我所获得的东西。内外玄妙地同归于一，天下万物全都获得，这难道不正是使尊贵更加兴盛、使权势地位更加光耀吗？快乐不应存于尊贵富有，而应存于和谐，富有和尊贵的人，忧愁与劳役兼而有之，又凭什么快乐呢？只有和谐而自得的人，才是在恒常快乐的道路上遨游。知道扩大自我而看轻天下，便几乎接近道了。扩大自我，贵在能够自得；看轻天下，是忘掉治理别人，因此接近于道。所以说：达到虚的极致，坚守静的深厚；万物一齐兴起，我从中观察它们返回本根。万物纷纷繁盛，没有不返回虚静本根的。因此，性情虚静通达的人，可以取法天道的极致；身体安定清静的人，可以与大地深厚的德性相同。道陶铸熔炼万物，始终没有固定形迹，譬如揉土制成器物，开始有凭借，最终才能成形；形态和数量也不会毫无缘故，因此事物始终变化的痕迹还可以清楚看见。如今以大道为冶炼之所、以阴阳为炉火，却看不见造物的开端，而生生不息从未中断；没有人能究尽其作用的极限，而万物的化育也从未停止流行，因此始终的形迹再也无法寻得。寂静而不妄动，与混沌幽冥完全贯通，混冥，也就是阴阳。动就会有消长变化，静也有达到极限的时候；只有寂然不动，才是生发化育的主宰。深远宏大，不能说有外；剖析到毫厘纤芒，也不能说有内，这并不是巨大或细微所能划分内外的。没有一间房屋大小的界限，也不是六合所能包合的。而“生”是有与无的总称。虽然没有出入显现的迹象，却寄托着有与无的作用。真人体会并实行这一点，因此虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴，不与万物混杂，因为能够体会并实行道，所以具备这五种德性。具备至德，是天下之道，所以称为真人。人是三才之一。人的性情获得纯和，并与天下相合，这就是真人。真人，扩大自我而看轻天下，重视治理自身而轻视治理他人，其中的道理上文已经说明。不让外物扰乱内在的和气，圣人忘掉治理他人，而专注于自我治理。不让欲望扰乱性情，因此能够保全自己的真性。隐藏自己的姓名，不想显露自己的踪迹。有道时就隐遁，上德之人忘掉自己的德，所以不显现。无道时就显现，还不能忘掉自己的德，便会自行彰显。

译实行无为，处理事务如同无事，这样在外就能治理万物。神气完足、情性纯全的人，就完全掌握了养护形体、驾驭外物的道理。内在获得中正，五脏安宁，思虑平和，气息运行而不悖乱，性情安定而不受扰动。筋骨强健，耳目聪明。大道平坦宽广，离身体并不遥远，道无处不在，难道会远离我吗？向远处寻求的人，走出去后还要返回。因为迷惑而向外寻求，这是走出去；从自身获得它，这是返回。老子说：圣人不把治理别人放在心上，而把自我治理放在心上。用治理别人的方式来治理，都是以一件事应付另一件事，从来没有真正做到无事。不如从内在治理自己的本性，使之达到自然的境地，这样天下也都会如此；人人各自端正自己的本性和命运，所以说“我无为而民自化”。尊贵之人不把势位放在心上，而在于自得；自己能够自得，天下也就都能得到我了。一旦达到自得的境地，天下就没有什么不能得到。任凭万物各自得到治理，万物也就得到我所得到的东西。内外与玄妙之道相同，天下全都获得所得，这不也就是使尊贵兴盛、使势位更加尊贵吗？快乐不在于尊贵富有，而在于和顺。富贵之人，忧虑和劳役都伴随而来，又怎么能得到快乐呢？只有和顺而自得的人，才是在恒久快乐的道路上遨游。懂得扩大自我而缩小天下，就差不多接近道了。扩大自我，重视自得；缩小天下，忘却治理别人，所以接近道。所以说：“达到极度虚静，坚守深厚的寂静；万物一齐兴起，我由此观察它们返回本根。” 万物纷纷繁盛，没有不返回虚静本根的。所以，本性虚静通达的人，可以效法天道的极致；身心安定寂静的人，可以与大地深厚的德性相同。道陶铸、化育万物，从始至终都没有固定形迹。比如抟土制成器物，开始时有材料和凭借，最终也能达到一定形态；形状和数目也不是没有缘故，因此始终的迹象显然可以观察。如今大道以阴阳为炉来陶冶万物，看不见造物的开端，但生命的生生不息从未中断；无法追究它作用所达到的极致，但变化和化育从未停止流行。因此，始终的形迹便再也无法求得。寂然不动，广大通达而与混冥相通。混冥，就像阴阳。动就有止息，静也有其极限；只有寂然不动，才是生育化成的主宰。它深邃宏大，广大得不能称为外；又细微到可以剖析毫芒，不能称为内。它不是大小所能区分内外的。没有像环堵那样的空间界限。不是六合所能包容、合拢的。它是“有”和“无”的总称。虽然看不见它出入的迹象，却寄托着有无的作用。真人体悟并实行这一道理，所以具有虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴的品德，不与万物混杂。正因为能够体悟并实行它，所以具备这五种品德。这是天下至高的道德，所以称为真人。人是三才之一。人的本性获得纯和，并与天下相合，这就是真人。真人扩大自我而缩小天下，重视治理自身而轻视治理别人。其中的意义已经见于上文。不让外物扰乱内在的和顺。圣人不把治理别人放在心上，而把自我治理放在心上。不让欲望扰乱本性。因此能够保全自己的真实本性。隐藏自己的姓名。不想显露自己的踪迹。有道便隐遁。最高的德行连德行本身都忘却，所以不显露出来。无道便显现。还不能忘掉自己的德行，就会自行彰显出来。实行无为，处理无事。老子说：所谓做事，是因应变化而行动。外物发生变化，我才随之行动，然后事情才产生。变化产生于时势。是在事物发展到极点的时候产生。懂得时势的人没有固定不变的行为方式。这是因为要因应变化。所以说：可以用言语说明的道，就不是恒常不变的道。道用来称说万物，因此不会永远局限于同一种道。可以用言语命名的名，就不是恒常不变的名。名是用来给万物命名的，所以不会永远局限于同一个名。书，是言语产生和承载的地方。书是用来承载言语的。言语出自认识。

译认识用来确立言语，再把它记录在书中。只执著于已有认识而不知变化，就不是恒常不变的道。只是约束自己的所知，把它固定在言语中，却不知道因应变化，因此不能适用于同一条固定的道。可以用言语命名的名，并不是藏书所能完全收纳的。书不过是承载已知之言罢了；而给万物命名的名不会固定为一个名，所以不是书所能完全收藏的。听闻过多，反而会屡屡走到穷困，不如守持中和。过多听闻那些确立言说的书，拘泥其中的人，最终会屡屡陷入穷困和困顿。只有抱守中和，才能常常通达。断绝世俗之学，就没有忧患。世俗之学用经术教导人，用礼义启发人，想要保存外在的修饰，以此区别贤者和愚者，又诱使人羡慕追求大行，反而会丧失人的本性。圣人设立教化，是为了保全本性，所以断绝这种学说便没有忧患。断绝对圣人的崇尚，抛弃机巧智谋，百姓就会得到百倍的利益。圣是法制的开端，智是谋虑的起点；它们一开始就留下迹象、扰乱万物，于是伤害了性命的根本。把它们断绝并抛弃，利益就会增加百倍。人生来本是宁静的，这是上天赋予的本性。天道寂静，所以能够生育；本性来自上天，所以本来宁静。受到感触之后才行动，这是本性受到的损害。因受到感触而随即行动，就会对本性造成伤害。外物到来而有所回应，是心知的活动。外物种类繁多，心知的分别就由此产生。心知一旦与外物接触，喜爱和厌恶就产生了。用心知接触外物，必然产生喜爱和厌恶。喜爱和厌恶形成之后，心知就被外物所牵制。心知凭分别辨识外物，便产生喜爱和厌恶的欲望；外物感动心知，便形成美与丑。内心一旦执着于此，就会在外物上有所丧失。不能返观自身，天理就消灭了。所谓天理，就是本性。因此圣人不以人为的东西改变天然本性。不以人的欲望替换自己的天性。外在可以随着万物变化，内在却不失其本性。这里的“情”，也就是本性。所以，通达道的人返归清静，穷究万物的人最终归于无为。返归本性就能与道相通，实行无为才可以穷究万物。以恬淡来养护心知。这是因为寂静能够自行照见万物。以淡漠来涵养精神。由于虚静，所以精神能够端正。于是进入无门之境。其中的意义已经见于上文。顺从天性的人，是与道同游的人。任凭自然运行，精神便与万物变化同游，从未离开道。顺随人为之事的人，是与世俗交往的人。顺从人事，以情感接触外物，不过是在同流俗交往罢了。所以圣人不让人为之事扰乱天性，不让欲望扰乱本性。这样就能保全自己的本真。不预先谋划，却能恰当处理。不预先制定谋略，所以能够随着事情的发展而恰当地应对。不必言说，却能取得信任。回应事情而不失时机，所以不靠言语也能取得信任。不劳心思虑，却能获得正确结果。内心虚静而洞彻，所以不必思虑也能得到事理。不刻意作为，却能成就事情。顺应事物的本然，安然处居，所以无为而各自成就。因此身处上位而人民不感到沉重，走在众人前面而众人不受其伤害。用道覆盖、护持万类，所以众类都能安定，因而人民不感到沉重；用德引导它们，所以各种本性都能适得其所，因而众人不受伤害。天下都归附他，奸邪之心都畏惧他。天下归附他的德行，奸邪畏惧他的无私。因为他不与万物争，所以没有谁敢与他争。以柔顺使万物服从，以道战胜自己，谁能在德行上与他相比呢？老子说：人顺从欲望就会丧失本性，行动从来不能端正；用这种方式治理自身，就会变得污秽。欲望存在于自身，就会使形体劳累、行为污浊。用这种方式治理国家，就会造成混乱。欲望存在于国家，就会使百姓劳苦、政事混乱。所以，没有听闻道的人，就无法返归本性。道能够显示本性，本性能够使人返离欲望。不能通达万物的人，就不能保持清静。获得事理就能通达，不受扰乱所以能够安静。推究人的本性，原本没有偏私和污秽。推究本性之本源，它是从天而受得的。长久沉溺于外物，就会改变；改变而忘失根本，就会同于像那样的本性。“若”犹如“彼”，就是同外物接触而产生欲望。水的本性想要清澈，沙石却使它污浊；人的本性想要平和，嗜欲却伤害它。只有圣人能够遗弃外物，返归自身。遗弃引发嗜欲的外物，返归清静的自身。所以圣人不让自身被外物役使。体悟玄妙之道的人，外物不能使他劳累困顿，怎么会甘心受外物役使呢？不因欲望而扰乱和气，这样的快乐并不是欣喜兴奋的快乐，而是恬淡愉悦的快乐，不以外物为可喜可悦。他的忧愁也不是忧闷不安的样子。治理天下所产生的忧患，又有什么可叹息哀惋的呢？所以身居高位却不危险，处境安稳却不倾覆，忘掉自己的地位而与百姓同处，就不会因地位高而危险；忘掉自己的地位而与百姓共同承受忧患，就不会因处境安稳而倾覆。所以，听到善言和有利的计策，即使愚昧的人也知道喜爱；听到圣人的德行高尚，即使不肖之人也知道仰慕。可是喜爱它的人多，真正采用它的人少；仰慕它的人多，真正实行它的人少。之所以如此，是因为被外物牵累，又被世俗束缚。人活着，没有不想通晓鉴察万物、使自身独立高尚，顺从教化，听从善言，希望得到必然可行的策略的。即使处在鄙陋昧暗之中，难道会没有这种心愿吗？只是因为每天随外物变化，久而久之便顺从世俗，连自己的义理尚且不能胜过世俗，又怎么能顾及我所说的道理呢？所以说：［缺字］无为而百姓自然得到教化，顺应百姓的作为而行事，也就是我无所作为，百姓自然得到教化。我不扰乱事务，百姓自然富足；不以征税聚敛之事扰乱百姓，百姓自然就会富足。我喜好清静，百姓自然端正；不设立法令和教条去诱导百姓，百姓就能任凭本性而保持正直。我没有欲望，百姓自然淳朴。不以情欲扰乱百姓，百姓自然能够保全本性的淳朴。清静，是德的最高境界，最高的德不自称有德，始终保持清静。柔弱，是道的作用。能够制服刚强暴烈，这就是道的作用。虚无、恬淡愉悦，是万物的根本，万物产生于无，又在和气中得到养育。这三者运行起来，就归入无形，名义上分为三者，实质上却是一个；而这个“一”又没有固定所指，所以可以说归于无形。所谓无形，就是说它是“一”，因为那无形之物，寄托在“一”之中。“一”没有固定止境，能够与天下万物相合。一旦有所固定，就涉入有形，当然不能贯通而与万类相合了。布施德化而不停止，“一”使万物承受它而成就德性；但万物没有穷尽，所以德化也没有终止。运用它却不感到劳苦，既不劳累，也不停息。看它却看不见，因为没有形体可以看见。听它却听不见。因为没有声音可以听见。无形之中产生有形，无声之中发出五音，无味之中形成五味，无色之中形成五色，所以有形有质的事物产生于无，实在的事物出自虚无。道的本体是虚无，能够产生形质、声音、色彩这一类事物，没有什么不是由它产生的。声音的类别不超过五种，但五音的变化却多得听不尽；宫、徵等五音交错成曲调，就会使耳朵受到扰乱。味道的类别不超过五种，但五味的变化却多得尝不尽；甘味和酸味相互调和，就会使口舌感到爽快。色彩的类别不超过五种，但五色的变化却多得看不尽。玄色和黄色交错混杂，就会使眼睛眩惑。声音以宫音确立为基础，五音就形成了，宫音是五音之君。味道以甘味确立为基础，五味就确定了，甘味是五味之主。色彩以白色确立为基础，五色就形成了，白色是五色之本。道以“一”确立，万物便产生了。所谓“一”，就是无。数量的多寡，都从“一”开始；万物的大小，本来都产生于无。探究无的根本，就能把握天下万物的形态；处在“一”之中，就能总摄万物名称的根本。所以确立“一”这个称谓，万物便由此产生。所以，“一”的道理施行于四海，对“一”的理解可以察知天地，没有远近之处不能通达，没有上下之处不能明察。它完整时，敦厚得像未经雕琢的朴木，浑然生成而没有任何修饰。它分散时，浑厚得像混浊之物。与万物相处而混同于尘俗。混浊而逐渐澄清，空虚而逐渐充盈。义理已经在上文说明。恬淡得像大水，漂荡得像浮云，深远广大没有边际，来去都不受牵系。好像无，却又是有；好像亡，却又存在。这是说它的形貌虽无实体，但本体存在；踪迹虽已消失，感应却仍然存在。