通玄真经卷之五（1/2）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
通玄真经卷之五
宋宣义郎试大理寺主薄兼括州缙云县令朱弁正仪注道德篇夫道也者，通自分之常理也；德也者，备所得之总名也。且《文子》总有一十二篇之目各异，唯《道德》再举者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可据之德也，但非至道与玄德尔。所以首篇《道原》后篇《上德》原称道本，上乃德极，唯原上之用兹一篇。唯道德之体各归本自然，人间之世，行道立德，修身核名，生且有伦，死而不朽者，莫若此篇耳。
文子问道。
夫道绝学，至理无问，斯所问者，盖触类之道也。
老子曰：学问不精，即听道不深。
人之学者，欲复其性也。因好问而成待间，假修学以至无学。若不精於此，何穷深旨矣？
凡听者将以达智，达圣哲也智。
将以成行也，成仁义之行。
将以致功名也。
致同佐之功。
不精不明，不深不达，精则明，深则达。
故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。
上学体道以达智，中学好道以成行，下学游道以至名也。
以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。
浅深，比也。
故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不诚。
听彼不深，则无今知之明，斯未造其极者也。夫未明於中，行诚於外者，未之闻也。
凡听之理，虚心清静，损气无盛，谓损其气以处道。
无思无虑，目无妄视，耳无苟听，内外各息所能事，奉彼之旨也。
专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。
专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。
夫道者原产有始，肇生有形。
始於柔弱，成於刚强，始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。
始於寡短，成於众长。
生生故不寡，是以众也。资生故不短，是以长也。
十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。
卑者所以自下也，礼下之卑。
退者所以自后也，持后之退。
俭者所以自小也，小足之俭。
损者所以自少也，少欲之损。
卑即尊，亲下故尊。
退即先，不犯故先。
俭即广，是用故广。
损即大，成德故大。
此天道所成也。
天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。
夫道者德之先，因乎道体，方成德用。
大之根，两仪宗本。
福之门，安静之由。
万物待之而生，待之而成，待之而宁。
皆假无以为耳。
夫道无为无形，不为事先不为物迹。
内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。
无为而无不为，此义已见道原篇，莫知其精，其精甚真，其中有信。
随感而至，得非信乎？
天子有道，即天下服，长有社稷；道也者，随位分而各通也。故尧舜有之，则至德可称。汤武有之，则神功不朽。可道之道，斯非谓欤。
诸侯有道，即人民和睦，不失其国；古者诸侯有国。
士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克；夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。
小弱有道，不争而得；曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。
举事有道，功成得福。
顺於时者功必见，修於正者福必应。
君臣有道即忠惠，君惠臣忠。
父子有道即慈孝，父慈子孝。
士庶有道即相爱，无相夺伦，理自容爱。
故有道即和，无道即苛。
夫各正性命，则异俗可和。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？
由是观之，道之於人，无所不宜也。
小大之用皆可。
译无论事情大小，都可以发挥作用。道，小范围实行，就有小的德和小的福；大范围实行，就有大的德和大的福；完全实行它，天下就会归服，归服就是心怀归附。它随着器物的容量而接受取用，却不会穷尽。若能完全实行这种道，天下还有谁不归附他呢？〔“执”字疑为“孰”〕 所以称为帝，是因为天下人都趋向他；称为王，是因为天下人都归往他。“适”和“往”意思相同，都是归向有德者的说法。不过，“适”通常指性命所安适的归宿；“往”则是不得已而前往。二者虽都合于道理，优劣却有所不同。天下人既不趋向他，也不归往他，就不能称为帝王。只有地位而没有德行，并不符合帝王的条件。所以帝王如果得不到人民，就不能成就帝业；即使得到了人民而失去道，也不能守住帝业。既然是依靠众人来成就自己的地位，却只任凭自己行事，难道还能守住吗？失去道的人，奢侈放纵、骄傲逸乐，傲慢自大、矜夸自傲，显露自己的有余来炫耀自己，逞强固执，制造困难、结下怨仇而发动战争，并且以自己的主张作为争端的开端；这些就是举止行为失去道的表现。小人这样做，自身会遭受大灾祸，最终会受到刑罚诛戮而已。地位高的人这样做，家国就会灭亡，诸侯、伯爵会丧失国家，卿大夫则会亡失家族。浅则祸及自身，深则祸及子孙。所以罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深的，这是天道的规律。无道的人违逆上天，无德的人残暴对待万物；这就是成为罪过和怨恨之首的原因。老子说：“实行道的人，即使别人勇猛，刺击他也不能刺入；即使别人机巧，攻击他也不能命中。” 能够制服对方的气势和敌意，善于应对时机和事端，这些大概是道术之中某些小技巧的作用。刺击不能刺入，攻击不能命中，却仍然是一种受辱；即使不能伤害我，却能够攻击并羞辱我，也已经显露了自己的力量。不如让别人虽然勇猛，却不敢刺击；虽然机巧，却不敢攻击。谦下柔弱而自我守持，勇猛者就无从凌辱；进退出入都没有可乘之机，机巧者也无从施展。所谓不敢，并不是没有攻击的意图；只是还不能使对方没有这种意图。不如使对方本来就没有这种意图。不穿奇异的服饰，不做诡异的行为，胸怀浩然却无所求，与众人同流而行，那么天下人还能有什么意图来加害他呢？所谓没有这种意图，就是没有贪爱利益之心。还不能使对方的心反过来爱护并使我获利。不如使天下的男子和女子没有不欢喜地愿意爱护并使我获利的。道的功效达到极致，天下就有所归依，万物也都能得到利益。所以即使能够解除外在的祸患，也还不足以称为最高境界。应当反过来同于众流，混游于各种人类之中，使我成为众人爱护并获利的根本，使他们在性命所归之处等待我；自身无所存留，便自然化入玄妙之境，这才可以说达到了极致。这样的人，即使没有土地也能成为君主，没有官职也能成为长官，天下没有不愿意使他安定获利的；从昆虫以上的各种生命，没有不愿意趋向利益的，所以不必凭借地位和土地，也可以成为天下人的君长。因此，勇于敢作敢为就会招致死亡，勇于不敢妄为就能够保全生命。勇于攻击刺杀，是心中要置对方于死地；勇于柔弱退让，则是以道使万物获得生机。文子问什么叫德，老子说：“蓄养万物，使它们成长，使它们发育壮大，普遍给予利益而不加选择，与天地相合，这就叫作德。” 人的一生，形体要同万物接触，内心要同各种事情交往，本来就不可能片刻不在外物上有所损益。只有内心忘掉爱憎，行为上断绝利害之念，才能驾驭万物而不压抑它们，经历天下各方而成就化育。若不是遵循这种道，就不能兼利万物。能够役使万物，使它们各得其宜；如果反而施加暴力，就会使万物各自失去保全天性的恩惠，这哪里能在一方面合于德呢？什么叫仁？回答说：“处在上位，不夸耀自己的功劳；处在下位，不以自己的困厄为羞耻，还不能退让。面对大的事情不自夸，面对小的事情不苟且，普遍地爱护众人而没有私心，长久如此而不衰减，这就叫作仁。如果不是具有最高的本性，怎么能够长久而不衰减呢？所以贤人、圣人都认为这很难做到，并把它列为五教之首。什么叫义？回答说：“处在上位，就辅佐弱者；处在下位，就守持节操；得志显达时不放纵心意，困穷时也不改变操守；始终遵循正理，不因私心而屈曲扰乱，这就叫作义。理就是正；一就是恒常。以正为常法，顺从正理而行，不容许私心扰乱，这样才可以长久存在。什么叫礼？回答说：“处在上位，就恭敬而严肃；处在下位，就谦卑而敬重；退让守柔，成为天下的雌；立足于不敢妄为，安处于自知不能，这就叫作礼。这里所说的是内心和谐、外在修饰，并不只是作揖礼让、登堂降阶而已。所以修养德行，下面的人就会服从命令；修养仁，下面的人就不会争斗；修养义，下面的人就会平正；修养礼，下面的人就会尊敬。德、仁、义、礼四者都得到修养，国家就会安定。因此，使万物生长的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物端正的是义，使万物敬服的是礼。不蓄养万物，就不能使它们成长；不慈爱万物，就不能使它们成就发育；不端正、不匡正，就不能长久发展；不敬重、不宠爱，就不能使其显贵受重视。所以德是人民所尊贵的；德能够使人民安定，天下没有不尊重这种安定的人。仁是人民所怀念归附的；万物的情感没有不归向其恩惠和爱护的。义是人民所畏惧的；处理事情刚正严明而无私，所有人无不畏惧这种正直。礼是人民所敬重的。威仪有序地排列展开，所有人无不敬奉。这四者是人文秩序的正常表现，也是圣人用来驾驭万物的手段。如果不能以正道顺应人文秩序，各种情形就会纷繁多端，无法驱使和驾驭。君子没有德，下面的人就会怨恨；因为压抑了他们的本性，所以他们会怨恨。没有仁，下面的人就会争斗；因为得不到恩惠，所以他们会争斗。没有义，下面的人就会暴乱；因为越过了我的名分，所以他们会暴乱。没有礼，下面的人就会混乱。因为失去了常规秩序，所以会混乱。德、仁、义、礼这四种常道不能确立，就叫作无道。这样而不灭亡的，从来没有。老子说：“至德的时代，商人在市场上感到便利，农人在田野中感到快乐，大夫安于自己的职守和居处，士人修习自己的道，百姓乐于自己的事业。因此风雨不会摧毁折损万物，草木不会夭折死亡，德施及万物，所以阴阳和合，动物和植物各自顺遂地完成自己的生长。黄河出现图，洛水出现书。等到世道衰败时，赋税征收没有限度，杀戮没有止境；惩罚进谏的人，杀害贤能之士，因此山崩塌，河川干涸，虫类不停蠕动，田野里连各种蔬菜都没有了。毒害流布，蒸迫人民，下面积结成烦闷怨恨之气；这种气能够违逆上天、违反常道，所以产生灾害和饥荒的变故。所以世道太平时，愚人不能单独造成混乱；世道混乱时，贤人也不能单独使它得到治理。贤人与愚人的力量，都不能超越时势而产生作用。所以圣人和悦安宁、清静自守，这是顺应生命的表现；从来不因忧虑躁动而损害自己的性分。志向得以实现、道得以推行，这是命；因为能够知命，所以无论困穷还是显达都能安然处之。所以有了生命，遭遇命运之后才能有所行动；命运遇到时势之后，才能显明；命运遇到道而得以推行，时势又适宜，功业就会显著。必定先有适合的时代，然后才会有相应的人才。时代没有明君，圣贤就无从施展手脚。〔“其乎足”疑有讹误〕所以《九守》篇说：“若没有适合的时代，谁能够成功呢？” 文子问什么叫圣智，老子说：“听到事情便能知道，这是圣；看到事情便能知道，这是智。” 用心就能察见的是圣，用眼睛看见的是智。所以圣人常能听知祸福产生的根由，并选择相应的道；选择平和清静的道来守持，就不会给祸福留下形成征兆的机会。智者常能看到祸福已经形成的迹象，并选择自己的行为。选择正当谨慎的行为来修持，就能预先杜绝祸患的萌芽和渐进。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福产生的根由；圣人知道不足是吉，有余是凶，这些都是祸福由此产生的原因。所以以平和清静来守持，不主动成为祸福的开端。智者预先看见已经形成的迹象，所以知道祸福的门户。
夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。
随器而受酌焉不竭。夫能尽是道者，天下执不归之也。
故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。
适往一也，皆归德之辞。然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。取其会理，优劣乃殊。
天下不适不往，不可谓帝王。
有位而无德，非此宜也。
故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。
既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？
夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首，此举失道之状。
小人行之，身受大殃，以至於刑戮耳。
大人行之，家国灭亡，侯伯失国，卿大夫即亡家也。
浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。
无道者逆于天，无德者暴於物。理为罪怨之首耳。
老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。
夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。
夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。
未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。
谦柔自守，则勇所未陵。出处无机，则巧者不及。
夫不敢者，非无其意也，未能使彼之无意。
未若使人本无其意。
将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。
夫无其意者，未有爱利之心也。
未能使彼之心，而反爱利於我。
不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。故虽县解外患，亦未足称。为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。
若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。
故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。
勇於击刺者，心杀於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。
文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。
夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。
何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，未能退。
於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。
非夫至性，安可久而不衰？故贤圣难之以称五教之首也。
何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。
理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。
何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。
所谓内和外饰，非止揖让登降也。
故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，德能安之，天下莫不贵其安全者也。
仁者民之所怀也，物情莫不归其惠爱耳。
义者民之所畏也，方割无私，莫不畏正。
礼者民之所敬也。
威仪叙列，莫不敬奉。
此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。
若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。
君子无德即下怨，以抑其性故怨。
无仁即下争，以无所惠故争。
无义即下暴，以踰我分故暴。
无礼即下乱。
以失常叙故乱。
四经不立，谓之无道。不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。
河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。
毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。
故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。
贤愚之功未能加於时也。
故圣人和愉宁静，生也；末尝忧躁以亏性分。
志得道行，命也，以能知命，故穷达皆安。
故生遭命而后能行，命得时而后能明，命遇道行，时宜则功着。
必有其世，而后有其人。
时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？
文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。
心见者圣，目见者智。
故圣人常闻祸福所生，而择其道，择平静之道而守之，则无因以为朕兆。
智者常见祸福成形，而择其行。
择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。
圣人知天道吉凶，故知祸福所生；圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。故平静以守之，不为先始也。
智者先见成形，故知祸福之门。
智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。
译智者不会被事物从萌芽到盛大的变化所迷惑，所以能够避免祸患突然到来。在祸福尚未产生时便听知其端倪，是圣；预先看见已经形成的迹象，是智；既没有听知，也没有看见，就是愚。老子说：“君主喜好自作聪明，就会相信当时的情况而任凭自己行事，抛弃必然的规律而使用自己的思虑。” 意思是相信那些使自己愚昧的时势，因而把它当作自己已经知道的；抛弃必然的规律，而采用自己思虑所能达到的东西。〔“已知”疑为“己知”〕 万物广博，而人的智慧浅薄；想用浅薄的智慧来满足广博的万物，从来没有这样的事。只凭自己的智慧行事，过失一定很多。万物的情形多种多样，智慧却有边际，所以不能满足万物的需要，以至于产生许多过失。喜好卖弄聪明，是穷尽技艺的道路；喜好逞勇，是走向危险和灭亡的道路。必定会穷尽自身的技艺，也必定会走向灭亡。喜好给予，就没有固定的分限；正因为有所偏好，所以不能确定界限。上位者的分限不确定，下面人的欲望就没有止境，君主上面赏赐没有限度，臣下在下面希求也没有止境。如果多加搜刮，就会同百姓结成仇敌；加重赋税搜刮，就反而违反了使人乐于推戴的道理，所以怨恨便从这里开始，彼此成为仇敌。少取而多给，财物就会没有止境；如果按十分之一征税，就无法供给没有固定限度的用度。所以，喜好多给，正是招来怨恨的途径。在土地分配上不公平，众多官吏就会怨恨；向百姓征收过重的赋税，士卒就会怨恨。由此看来，财物不足以担当治理天下的责任，道术可以作为依凭，这一点就很明白了。文子问道：古代的君王用道来治理天下，是怎样做的呢？老子说：把握‘一’，实行无为，顺应天地而同它一起变化。所谓把握‘一’，是说实际上没有什么可执着的。所谓无为，是说不敢任意作为。平和地如此行事，就顺着万物本性来治理，不就是因循天地所宜，同万物一起变化吗？天下是一个大器物，不可以执持，也不可以任意作为；任意作为就会败坏它，执持它就会失去它。能够专门做成一件事，必然会败坏万物所具有的各种事情；能够执守一种本性，必然会失去万类各自的本性。所谓执守‘一’，就是着眼于细小之处；连纤微细小的才能都不承载，难道不是自谦而处于细小吗？正因为着眼于细小，所以能够成就它的广大。况且不承载固定的成见，顺应事物而成就它；不妄自贯通，反而能成就大治。所谓无为，就是守持清静；就是说不抢先发动。因为守持清静，所以能够成为天下的正道。喜好妄动，会伤害万物的本性。所以极其顺应天下，随着变化推移，万物各得其宜，各自的本性就自然端正了。处在极其充盈的地位却不外溢，处在尊贵的高位却不骄傲。着眼于细小而守持清静，所以没有骄傲和外溢。处在盛大之中而不外溢，充盈却不亏损；居于上位而不骄傲，高高在上却不危险。道本来就是这样。充盈却不亏损，所以能够长久守住富有；高贵却不危险，所以能够长久守住尊贵。富贵不离开自身，福禄延及子孙，古代君王的治道，期望的就是达到这个境界。只有崇尚并实行这一道，才能在天下建立治理。老子说：百姓有共同遵行的道，有共同守持的法，都仰慕义道而畏惧法典。但义不能使人彼此牢固团结，威势也不能使人彼此强制服从，所以要设立君主来使他们统一。百姓不能永远坚守自己所认同的义，也不能专一地坚持自己所畏惧的事，所以设立君主来使他们整齐统一。君主执守‘一’，国家就能得到治理；没有恒常的准则，国家就会混乱。混乱产生于没有恒常的政令。君主之道，不是用来任意作为的，而是用来实行无为的。治理之道贵在清静，难道要抢先对万物妄加作为吗？顺着百姓的作为而加以教化，也不是把任意作为当作目的。有智慧的人，不把凭借德行治理天下当作自己的功业；把凭借政治和德行治理天下当作自己能做的事业，并不是君主的智慧。勇敢的人，不凭借力量施行暴虐；凭借威势的力量像暴雷一样施暴，并不是人君的勇敢。仁爱的人，不凭借地位施加恩惠；把凭借〔原文“露天个”疑有讹误〕的地位施恩当作自己的恩惠，并不是王者的仁爱。这样才可以说是守住了‘一’。具备这三点，才叫作执守‘一’。所谓‘一’，就是无所偏向的道，是万物的根本。以清静守住‘一’，行动而不自知。万物的根本宗源，都不超出这一点。君主屡次更改法令，国家也屡次更换君主，屡次更改法度，百姓就承受不了这种命令。国家没有根本，君主能够长久吗？人们凭借自己的地位，放纵自己的好恶，于是下面的道路和途径纷纷出现，无法一一治理。天子倚仗尊贵的地位，不约束自己的欲望，任凭好恶的本性发展，因而形成取舍的私心。法令越发繁密彰明，下面便出现许多分岔的道路，无法一一治理。所以君主失去了‘一’，造成的混乱比没有君主更加严重；没有君主的时候，人们还可以用义互相扶持，都凭借义来彼此服从；正因为这种状态不能长久稳固，才设立君主。如今君主反而成为混乱的起因，那还不如没有君主。君主一定要执守‘一’，然后才能使群体和谐统一。文子问道：王道有多少种？老子说：只有一种。得到‘一’罢了。文子说：古代有凭道而称王的，也有凭兵力而称王的，为什么说只有一种呢？老子说：凭道称王，是德；凭兵力称王，也还是德。上位者凭道而获得天下，下位者凭义而获得天下。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛伐暴虐、拯救弱者，叫作义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵；为小事争斗，〔原文“故事”疑为串句或讹误，语义未明〕。不能战胜自己的愤怒，叫作忿兵；贪图别人的土地，想夺取别人的财货，叫作贪兵；倚仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示自己贤能，叫作骄兵。义兵能够称王，因为它符合天下人的心愿，所以能够称王。应兵能够取胜，因为它后行动，所以能够取胜。忿兵必然失败，因为一点小事都不能忍耐，所以失败。贪兵必然死亡，因为不能守护自身，所以死亡。骄兵必然覆灭，因为盈满反而违背天道，所以覆灭。这就是天道的规律。老子说：舍弃道而任凭智巧，国家就危险；抛弃天道的常数而使用才智，事情就会困窘。‘释’就是舍弃；‘数’就是天道的常数。凡是舍弃道而任凭智巧，就没有一天可以安宁；抛弃天道的常数而使用才智，就会低劣而没有什么能够成功。所以守住自己的分际，遵循事物的常理，失去时不忧愁，得到时不欢喜；事情成功并不是自己所强为，所得也不是自己所求取。守住自身道所规定的分际，遵循必然的道理，就是任凭天命，安静地接受所遇到的一切。这样，成功和获得都归于偶然，所以内心不因此忧愁或欢喜。进入者有所接受而不加取用，出去者有所施授而不私自给予。心怀道以容纳万类，虽然有所接受，却不是贪婪地取用；抱持德以施及众物，虽然有所授予，却不是出于私人的给予。顺应春天使万物生长，顺应秋天使万物肃杀；对于所生不据为己有，对于所杀不产生怨恨，就接近道了。内心忘却情感，顺应时令施行政令，怎么会在其中容纳私人的恩德和怨恨呢？文子问道：要统治天下并得到百姓的欢心，应当怎样做？老子说：像江海那样就可以了；谦下而不自满，包容而不加选择，可以说是使万物归附的道，竭尽群臣百姓之心。平淡得没有滋味，使用它却不会穷尽；虚静淡泊，而应对万事万物没有穷尽。先从小处做起，然后达到广大。先以善于谦下的小处着手，后来成就深厚广大的事业。想要居于别人之上，就一定要在言语上谦下于人；想要走在别人前面，就一定要把自身置于别人之后。天下人一定会仿效他的欢爱之心，凡是由下位达到上位、处在后面而取得先机，大概都是顺应天道而成就的。万物所共同赞许的，便自然得到众人的真诚欢爱。推行仁义而没有苛刻之气。居于上位而百姓不感到沉重，处在前面而众人不受其害，天下人乐于推戴而不厌弃；即使是隔绝的国家、不同的风俗，以及飞虫爬虫，也没有不亲近爱戴他的。道理顺应正道，万物便归向仁爱；以仁爱和义正来对待它们，即使不同风俗、不同种类，也知道有所亲近，欣然拥戴，乐于推举而不厌倦。没有什么地方不能通达，没有什么事情前往而不能成功，所以成为天下所尊贵的。
闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。
老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。
谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。
物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。
物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。
好知，穷术也，好勇，危亡之道也。
必穷之术，必亡之道。
好与即无定分，以其好故不定。
上之分不定，即下之望无止，君上锡赍无度，臣下希冀无已。
若多敛即与民为雠，重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。
少取而多与，其数无有，十一而税，则不给无恒之用。
故好与，来怨之道也。
不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。
由是观之，财不足任，道术可因明矣。文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？
老子曰：执一无为，因天地与之变化。
执一者，谓无所执也。无为者，言不敢为也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。
天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。
能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。
执一者见小也，不载纤芥之能，岂非谦小？
见小故能成其大。
且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。
无为者守静也，不先动之谓也。
守静故能为天下正。
夫好动者，伤物性也。故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。
处大满而无溢，居高贵而无骄。
见小守静，故无骄溢。
处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。
夫道然也。
盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。
唯上此道，可立天下也。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，皆慕义道而惧典法。
义不能相固，威不能相必，故立君以一之。
民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。
君执一即治，无常即乱。
乱生於无恒之政也。
君道者，非所以有为也，所以无为也。
治道贵静，岂先物为？因民为而化之，亦非以为也。
智者不以德为事，以政治之德为己之能事者，非君上之智也。
勇者不以力为暴，以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。
仁者不以位为惠，以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。
可谓一矣。
备此三者乃谓执一。
一也者，无适之道也，万物之本也。
清静守一，动而不知。万物宗本，不出於是。
君数易法，国数易君，数易法度，民不堪命。国之无本，君能久乎？
人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。
天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。
故君失一，其乱甚於无君，夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反为乱阶，则不如无君矣。
君必执一，而后能群矣。
文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。
得一而已。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。
上以道得，下以义得。
用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故故事。
不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，合天下心故王。
应兵胜，以其后动故胜。
忿兵败，小不胜忍故败。
贪兵死，不能自守故死。
骄兵灭，盈反天道故灭。
此天道然也。
老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。
释，舍也。数，天之常数也。凡舍道任智，则靡日可安。弃数用才，则劣而莫济矣。
故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。
夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。故无忧喜，关其内也。
入者有受而无取，出者有授而无与。
怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施群品，则虽有授，非私与也。
因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。
忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？
文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已，谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。
淡兮无味，用之不既，虚静淡泊，而应之无尽也。
先小而后大。
先以善下之小，后成深广之大。
夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱，凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。
进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。
夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。