通玄真经卷之四（1/2）

译知道自己有所不知，是善；不知道却强作知晓，是病。老子说：山中生出金，石中生出玉，反而彼此剥损；树木生出虫，虫反过来吞食树木；人制造事端，事端反过来伤害自身。名声显扬，大道就会丧失；事情一兴起，祸害就会产生。喜好多事的人，没有不受到挫折的；争逐利益的人，没有不陷于困穷的。没有涉水而脚不被沾湿的，也没有蒙受尘土而身体不被弄脏的。善于游水的人反而会溺水，善于骑马的人反而会坠落；各人因为自己的爱好，反而给自己造成祸患。夸耀自己的才能，就会丧失功业；炫耀自己的技巧，就会丧失性命。成功在于顺应时势，不在于争强；治理在于依循大道，不在于自称圣明。遇到时机自然会成功，不必费力争夺；大道本来就在于自守尊严，何必烦劳夸耀圣明？土地处在下方，不争着居高，所以安稳而不危险；水向下流，不争着求快，所以流去而不迟缓。道所珍贵、德所崇尚的，正是不争而能居高，不求快而能迅速。因此圣人不执着，所以没有失误；不妄为，所以没有失败。道没有形状，不可把握，所以执着于它反而会失去它；道也不是有形之体，难以雕琢，所以妄自作为反而会失败。老子说：一句话不可穷尽，二句话可以成为天下的宗旨，三句话可以成为诸侯中的雄长，四句话可以成为天下的匹敌。守正而诚信，就不可穷尽；具备道德，就能成为天下的宗旨；推举贤能、崇尚德行，就能成为诸侯中的雄长；憎恶年少而喜爱众人，就能成为天下的匹敌。四句话能够兼备的人，居上可以成为皇、成为帝；偏得其中一句的人，处下也可以成为霸、成为辅佐。老子说：人有三种死亡，并不是命运使他灭亡。意思是说，并非命运造成，而是人自己招致的。饮食没有节制，轻慢、损害自身，疾病就会共同杀死他；贪图享乐而不止，贪求欲望而不休，刑罚就会共同杀死他；以少数冒犯多数，以弱小欺凌强大，兵祸就会共同杀死他。所以，死生掌握在自己手中，祸福并没有固定的门径；并不是从天降下，终究全是由人自己造成的。老子说：施予深厚，回报就美好；结下的怨恨越大，灾祸就越深。施予微薄却期望厚重回报，积蓄怨恨却想没有祸患，这是从来没有的事。考察过去所做的事情，就能知道将来会得到的结果。功劳越高，回报就越厚；怨恨越深，祸患就越大。回报和祸患都随着所施恩怨的轻重而来。老子说：推究天命，治理心术，调理喜好与憎恶，调适情性，这样治理之道就通达了。推究天命，就是不迷惑于祸福；治理心术，就是不妄自发怒或欢喜；调理喜好与憎恶，就是不贪求无用之物；调适情性，就是欲望不过分、不失节制。不迷惑于祸福，行动和安静就都顺合义理；不妄自发怒或欢喜，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因欲望伤害本性；欲望不过分，就能养生而知足。这四件事，都不必向外寻求，也不必借助他人，只要反省自身就能得到。明白这四件事，就可以说是大为通达；不必依靠他人，只需反省自己罢了。老子说：不要追求可以被人非议的行为，也不要憎恨别人非议自己。自己没有诡诈的行为，别人凭什么非议我？心中怀有仁爱宽恕之情，我也就不会责怪别人。修养足以获得声誉的德行，却不要寻求别人称誉自己。只管自行修养德行，不要寻求别人的称誉。不能使灾祸不来，只能相信自己不去招引它；不能使福气一定到来，只能相信自己不推拒它。不能防止不可预料的灾祸，只能相信命运不会遗弃自己；不能强求必定到来的福气，福气来了就应当接受。灾祸到来，并不是自己造成的，所以困穷时不忧愁；福气到来，也不是自己成就的，所以通达时不自夸。灾祸的产生不是自己造成的，即使遭遇灾祸又有什么可忧愁的？福气的到来不是自己造成的，即使得到福气又有什么可依恃的？所以，闲居时内心快乐，以无为而治理。不过是恬淡安泊、从容自得罢了。老子说：道，就是守住自己已经拥有的，不去追求尚未得到的。追求尚未得到的，已经拥有的就会停止；顺从自己已有的，所想要的反而会到来。已经拥有的，是一身的精神；尚未拥有的，是各种各样的技艺方术。如今废弃已有的精神，去祈求尚未得到的方术，未得到的最终也未必到来，已经得到的却已经忘失了。不保守守一所得的根由，就难以追回同时失去两者的悔恨。所以至人守住根本，不去寻求末节；以在内心得到为贵，不受外物支配。自身治理尚未达到不乱的程度，却急于做出治理的事业，必然危险；行为尚未免除过失，却急于求取名声，必然受挫。根本稳固，国家就安宁；周遍行事，也不会受到辱害。所以，福没有比没有灾祸更大的，利益没有比不丧失更大的。没有灾祸本身就是福，而且是最厚的福；没有丧失本身就是利，而且是最大的利。所以，事物有时表面上增加它，反而使它受损；表面上减损它，反而使它获益。只有既无祸也无福，才会既无损也无益。道不能用来劝导人追逐利益，却可以使精神安定、避开祸害。道不能用利益来诱惑；没有利益，也就没有祸害。因此精神自然安定，道自然到来。所以应当习惯于没有灾祸，而不要习惯于有福；习惯于没有罪过，而不要习惯于有功。没有祸，也没有福；没有罪，也没有功，这叫作大通。道说：道广大而幽昧，顺从上天的威势，与天同气；不作思虑，也不预先储备。注释说：“道”就是道君；“芒昧”是说，道幽深昏冥，无法看见。如今只须效法天的虚，以无作为身，以不思虑作为心，于是不劳作而万物自会积聚。来的人不迎接，离去的人不送行，任凭他们各自得到自己的结果。人虽然身处东西南北，却独立于中央，身体顺应万物而变化无穷，道居于中央而独自运转。所以处在众多弯曲之中，也不失去自己的正直，能够随曲而全，所以反而广大。与天下万物一同流行，却不离开自己的范围，至精至纯之气流转不息，真精常存。不刻意作为善，也不躲避丑；遵循天的道路，不自作开始，也不专执于己；顺应天的规律，不预先谋划，也不抛弃时机；与天相约，不求一定得到，也不推辞福分；一切遵从天的法则。天没有私心，不说话而万物生长；人无所作为，不谋划而百事完成。内在没有奇特的福分，外在没有奇特的祸患，所以祸福都不发生，哪里还会有以人为害的事呢？凡是有福就会有祸。如今祸福都归于冥合，谁还会成为人的盗害者呢？所以，达到最高德行时，言论同一条道路，事情同一福分，上下一心，没有歧路。旁观而有偏见的人，只会在邪道上显示进退，在善道上开辟道路；这样百姓就会归向正道。偏狭的见解不足以教化风俗，只有正道才可以诱导百姓。老子说：做善事就会受到劝勉，做不善的事就会被人察看；受到劝勉就会产生责备，被察看就会产生忧患。“劝”是勉励的意思，“观”是察看的意思。人做善事，应当每天自己勉励自己。若有不善，察觉并看见自己的过错，就会转向正道，这就是不必再勉强他去行善。若自以为行善，却察看并寻找别人的不善而责备他们，就会招来祸患。所以，刻意劝人行善，反而未必能成就善。所以，道不可以通过向前争进来求取名声，却可以退守而修养自身。因此圣人不凭行为求名，不凭智识和见解求取赞誉；治理顺应自然，自己不加以干预。向前时不炫耀聪明来求取名声，退守时修养自身以治理自己，推行自然之道，哪里还会希求人们的赞誉呢？有所作为就有不能成功的，心有所求就有不能得到的；人有困穷，而道却无所不通。人有所求却未必得到，道无所作为却自然周遍。有智慧却无所作为，功效与无智慧相同；有才能却不去做事，功效与无才能相同；有智慧如同没有智慧，有才能如同没有才能。道理通达之后，人的才智也就消融了。志向和德行在内心充实，人的才智在外在消退，所以虽有如无，虽实如虚。人和道不能同时显耀。人若爱慕名声，就不会采用道；道若胜过人，名声就会止息；道若止息而人的名声显扬，就会走向危亡。道必须专一，事情不能两全。

译老子说：即使让诚信的人分配财物，也不如不知道固定分配数额而抽签决定。为什么呢？有心存偏向的人要做到公平，不如没有私心的人；即使让廉洁的人守护财物，也不如把门关上并完全封存，因为有欲望的人要做到廉洁，不如没有欲望的人。抽签因无私心而能消除疑虑，廉洁之士却会因人们有欲望而受到猜疑。别人指出自己的缺点就会怨恨，镜子照见自己的丑态却会自我欣赏。贤明的人听到别人指出过错，就思考改正；愚昧的人却自我吹嘘，把自己说成行善。人若能接触和应对外物，却不把外物据为己有，就可以免除牵累。先人后己，一生都不会有过失。老子说：凡是侍奉他人的人，不用贵重财物，必定使用谦卑的言辞；财物终会用尽，而欲望却不会满足。君子不看重贵重财物，用财物和服饰表示谦敬；人若能实行其中任何一点，长久相处也不会令人厌倦。降低姿态、谦卑言辞，可以免除争论；即使说得令人高兴，交往也未必能结成稳固关系。订立约束和誓盟，约定之后反而背离先前的约定，君子的交往不借助结盟，一句话就能确定，终身不改变。小人的交往却要靠誓盟，不到十天，就会违背旧日的约定。因此，君子不在外表上装饰仁义，而在内心修炼道术，内心秉持真诚淳厚，外表没有虚假装饰。治理好境内的事务，尽力拓展地方的疆域，使百姓甘愿效死，巩固城郭，上下一心，与百姓共同守护社稷。这样，求名的人就不会讨伐无罪之人，求利的人就不会攻取难得之物；这是一定能保全的道理，也是一定有利的原则。与百姓共享利益，百姓就乐意为之赴死；与百姓同心，百姓就共同守护它。求名的人不贪求过度，求利的人不垂涎非分之财。这是一定能保全的道理，也就是社稷共同守护、郊野边境一同巩固。老子说：圣人能够战胜自己的心，众人却不能战胜自己的欲望。心胜过欲望，道就完整；欲望胜过心，身体就危险。君子运行正气，小人运行邪气。内心顺合本性，外在符合义理，遵循道理行动，不被外物冲击的，便是正一气。放纵于滋味，沉溺于声色，任喜怒发作，不顾及后患的，便是邪气。邪气与正气互相伤害，欲望与本性互相损害，二者不能同时存在；一方兴起，另一方就衰废，所以圣人减少欲望而顺从本性。眼睛喜好美色，耳朵喜好声音，鼻子喜好香气，嘴巴喜好滋味，把这些合在一起而感到愉悦，都离不开利害和嗜欲。耳、目、鼻、口并不知道应当欲求什么，都是由心加以控制，使各自得到适当的位置；由此看来，欲望不能战胜心性，是很明显的。六情所欲，都由一颗心加以控制。正气在内心，就不会使欲望伤害本性；内心在外物面前衰弱，虚伪就会迷惑真实。所以应当知道，智慧的衰退或兴盛在于自己，取舍也因内心而定。只要一心自正，万物还能造成什么牵累呢？老子说：治理身体、养护本性的人，应当节制睡眠起居，使饮食适宜，使喜怒调和，使动静得当；内在属于自己的东西能够保持，就是说，不向外界寻求。这样邪气就没有途径进入。装饰外表会损伤内在，迎合情欲会损害精神，显露外在文饰会遮蔽真实。人只要片刻忘记自己应当贤明，就一定会困厄自己的本性，这是说，人不能片刻忘记贤明；如果片刻离开贤明，就一定会遭受困辱。在百步之内忘记自己应当保持仪容，必然会使形体受到牵累。辅助身体、驾驭本性，必须节制饮食、保全调和，使气一定在内平和，精神才可以保持。君子谨慎防微，不在于事情距离远近；即使在十步之内，也必定考虑朽木树桩造成的祸患；在片刻之间，也可能突然遇到意料之外的事情。怎么可以懈怠呢？所以，羽翼美丽的鸟，反而会因此伤害骸骨；枝叶茂盛的树，反而会因此损害根部；能够两方面都美好的，天下没有这样的事。翡翠鸟因文采色彩而招致伤害，春花因芳香美丽而遭到折损。事物有两种美好、事情能够两方面都得到好处的，从来没有。老子说：天有光明，不担忧百姓昏暗；地有财富，不担忧百姓贫穷。天的道理，光明照耀广大空间，极幽深之处也能察知；地的利益，供养万物，广泛救济而没有边际。最高德行和道，像丘山土块一样安然不动，行路的人以它为准则；使自己正直而满足万物，不把它看作对人的恩赐，使用它的人也不承受它的恩德。因此能够安定而长久。天地不参与其中，所以没有什么可以夺走它；没有施德之心，所以没有怨恨。至人不受权势和名声动摇，欲望和祸害也不能使他倾覆；他安然独处，像高山一样挺立。由于他一向自足，不接受恩赐，别人所取走的东西，他也不加以争让。所以给予他，他未必接受；夺取他的东西，他也没有怨恨，因此能够长久。容易发怒的人必定多有怨恨，喜欢给予的人也必定容易被人夺取；只有顺从天地的自然，才能胜过事理。超越喜怒的范围，忘掉给予和夺取的情感，任其自然发展，以保全天理。赞誉一出现，毁谤就会跟随；善名一出现，恶意就会随之而来；利益是祸害的开端，福分是灾祸的先导。不追求利益，就没有祸害；不追求福分，就没有灾祸。保全自身是常道，富贵不过是寄托之物。赞誉，是人们认为美好善良的东西，也是人们所羡慕的东西。但不要让它显露；一旦显露，就会有毁谤和怨恨。并不是要断绝一切善行，只有不自夸、不自我夸耀，自然就没有祸福，道德也自然能够保全。保全自身是常道，富贵如同寄托之物。老子说：圣人没有奇异华丽的服装，没有诡异怪异的行为；服装不杂乱，行为不炫异，服装不使众人惊异，行为不与常人不同。通达时不显得浮华，困穷时不感到恐惧；显达时不炫耀，隐退时不困顿；虽然与众不同，却不违背正道，困穷和通达是命运，所以不浮华也不恐惧；显达和隐退是时运，所以不炫耀也不受辱。即使与常人不同，又有什么值得奇怪的呢？在一切作用中都不执著于名相，这就叫作大通。运用无所执著，就没有阻滞，这就是大通。老子说：修道的人端正自己而等待命运。时机到来时，不能迎上去把它挽回；时机离去时，也不能追赶并挽救它。所以圣人不向前争求，也不向后退让。端正自身以等待命运，守正道而顺从时机，不主动送迎。顺随时势三年，时势离开而我也离去；离开时势三年，时势又在我身后。既不离去，也不趋就，独立于其中，安处在自己的位置。这是说，走在时势之前就会过头，落在时势之后就会赶不上；只有迎接时势而不落在它前面，顺随时势而不落在它后面，独立处于其中，安守自己的位置。天道没有亲疏，只帮助有德之人。福分到来，并不是自己求来的，所以不夸耀自己的功劳；祸患到来，并不是自己造成的，所以不因自己的行为而后悔。前面已经解释过了。内心安然恬静，不被外物损累自己的德性，不是赞誉就不能玷污他，不是宠爱或羞辱就不能使他惊动；即使听到狗叫也不惊慌，相信自己的真情，确实没有非分之过。自己明白没有过错，所以不惊惧。所以，通达道的人不会迷惑，知道命运的人不会忧愁。既知道道，又知道命运，还有什么可忧虑、可恐惧的呢？帝王死后，尸骸埋藏在野外；祭祀时却在明堂祭祀其神灵，因为神比形体尊贵，这是说，古代帝王把骸骨归于野外，不封土、不植树，以向百姓表示人终有一死；在明堂祭祀神灵，不谄媚、不滥祭，以向百姓表示应当懂得尊严。所以，精神能够制约形体，形体就应当顺从；形体胜过精神，精神就会困穷。即使运用聪明才智，也一定要反归于精神，这叫作大通。依靠精神，形神才能保全；纵情欲望，精神就会离去。若不是明达之人，没有谁能保全它。老子说：古代能够存全自身的人，以有德为乐而忘记贫贱，所以名声不能动摇他的志向；以道为乐而忘记贫困，所以利益不能动摇他的心。因此谦退却能够快乐，安静却能够淡泊。道德充备于自身，贫穷卑贱也不以为耻；心志不受亏损，名利不能迷惑。因此能够享有谦退之乐，安静而淡然。

译以有限的寿命，忧虑天下的动乱，就像忧虑河水干涸，哭泣着用眼泪去增加河水一样。所以，不忧虑天下动乱，而以自身得到治理为乐的人，才可以与他谈论道。这是劝告人们：不要忧虑自己的寿命将尽，却忧虑天下不能治理；这就像哭出几滴眼泪，想增加大河的水流，称得上毫无益处。只有忘掉治理他人而治理自身，才可以与他谈论道。老子说：人有三种怨恨：爵位高的人会被别人嫉妒，官职大的人会被君主厌恶，俸禄丰厚的人会被别人怨恨。地位高却能够谦卑，财禄丰厚却能够分散施予，自身就能保全而获得大吉。爵位越高，心意越应谦下；官职越大，内心越应谨慎收敛；俸禄越厚，施予越应广博。修养这三点，怨恨就不会产生。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。这两点若不修养，灾祸就会殃及自身。老子说：说话，是用来把自己的意思传达给他人的；听闻，是用来把他人的意思传达到自己这里的。说出自己的情意来通达他人的情意，了解他人的意思来通达自己的意思。既昏暗又聋聩，人与人之间的道理就不能沟通。所以患有昏暗、聋聩之病的人，不知道事理如何贯通。难道只有形体会昏暗聋聩吗？内心也会闭塞，眼睛看不见泰山，耳朵听不见雷霆，这是形体上的昏暗聋聩。有的人把鹿看成马，分辨不清菽和麦，这是人的昏暗聋聩。连眼前的事情都不能辨别，更何况大道呢？不知道应当沟通什么，这也属于昏暗聋聩之类。道作为万物的根本，有形之物都由它产生，它作为万物的亲本已经够亲近了；享用谷物、食纳元气的万物都因此得以长寿，它作为万物的君主已经够有恩惠了；一切有智慧的人都向它学习，它作为老师已经够明达了。万物由道产生，以道为亲本；道本无形，却使万物有形，它作为亲本的恩德太大了。万物以谷物和元气为养、以道为君主，本来未必长寿却得以长寿，它的恩惠太深厚了。智慧以学习为老师，即使没有固定的老师也能有所师法，它的明达达到极致。人们都用无用之事损害有用之事，把精力耗费在无用的事情上，损伤有涯的精神。所以，知识不广博而每天却觉得时间不够，君子常因觉得自己的知识还不够广远，唯恐时间不足以增长见识，于是自我勉励。若把下棋博弈的时间用来询问道，见闻就会深厚。把下棋博弈的功夫转移过来，专心于道德，就可以达到深妙境界。询问与不询问，就像昏暗聋聩的人与常人的差别一样。不听闻、不询问，这就叫作昏暗聋聩的人。老子说：人的情感，一定会服从德行，而不会服从武力，可以用德行来制服人，不能用武力去争胜。德行在于是否施行，而不在于是否有人前来。把德行施予他人，却不期望他人回来报答。所以，圣人想要比别人尊贵，就先尊重别人；想要比别人高贵，就先推尊别人；想要胜过别人，就先战胜自己；想要使别人卑下，就先使自己谦卑。因此，贵贱尊卑，都由道来调节。古代的圣王，把言语说得谦下，把自身置于众人之后，于是天下人都乐意推举他而不厌烦，拥戴他而不觉得负担沉重。这是因为他的德行深厚有余，气机和顺。所以，懂得先给予才会取得，先居后才会成为先，就接近于道了。尊重别人，并不是为了抬高那个人，而是借此获得尊重；把别人放在前面，也不是为了让那个人居先，而是借此获得居先。这是因为气机顺合于道，德行归于自身，所以人们推举他而不厌烦，拥戴他而不觉得沉重。老子说：德行浅薄而受到的宠爱很多，就会招致讥议；才德低下而职位很高，就会处于危险之中；没有大功劳却享有厚禄，就会衰微。所以，事物有时因得到增加反而受损，有时因受到损减反而得益。才德隐藏而不显，却受到称誉，必然会有讥议和危险；祸福相随、损益相伴，终究会得到验证。众人都知道追逐利益，却不知道利益会成为祸患；只有圣人知道祸患可以转化为利益，利益也可以转化为祸患。众人知道利益就是利益，却不知道把利益当作祸患；圣人知道利益会成为祸患，所以把不受祸患看作利益。同一棵树两次结果，树根必定受伤；挖掘收藏财物的人，后来必定遭殃。大利反而会成为祸害，这是天道。树木再次生长果实，必定会伤害根部；家中藏有大量财宝，必定会给自身带来灾祸。这里说的是意外得到的东西，先得到利益而后遭受祸害，这是天道。老子说：小人做事，每天只求苟且取得；君子做事，每天只求合乎义。行善的人并不是为了求取名声，名声却会随之而来；名声本不与利益相约，利益却归于他。所求的目标相同，最终达到的结果却不同。小人做事，把苟且获得利益当作目的，利益随即反过来伤害他。君子行正道，不把利益作为目的，名声却归于他。所以，他们得到的利益相同，但遭遇的祸害不同。所以，行动有所得益，损失也会随之而来。说话没有恒常的正确标准，所得也没有恒常的适宜，这就是小人。不能恒守自己的德行，有时就会遭受羞辱。只能察知一件事情，只能通晓一种才能，这是中等之人。所见不够周全，被拘限在一个领域之内。能够兼容并包、同时拥有各种方面，又能根据技能和才干任用他们，这就是圣人。默默除去奸邪，消解哀患，任用贤者，使有才能的人发挥作用，这就是圣人。老子说：生命是暂时借来的，死亡是最终归宿。所以，世道太平时，就用义来保全自身；世道混乱时，就用自身来捍卫义。死亡之日，就是一生行为的终点。世道太平时，就用义保全自身；世道混乱时，就为义而死。所以君子只要能给别人带来益处，即使牺牲自身也不遗憾。因此，把死亡看得像归家一样，仍然如同活着时一样。所以君子只谨慎地使用这一条原则罢了。依循道而行，行动就不会违背正道。所以，生命是从上天那里接受的，命运则遭逢于时代。有才干却没有遇到适合自己的时代，这是天意；追求它要依循正道，能否得到则在于命运。能否遇到时机在于时运，能否遇合在于天命；得到时不欢喜，失去时也不怨恨。君子能够行善，却不一定得到福报；不忍心去做坏事，却未必能够免除祸患。君子行善，并不一定为了求福；离弃错误，也未必就能远离祸患，但终究不会舍弃义而求福。这样做容易实行，也能脱离祸患，为什么呢？因为这种本性不能任意改变，内心如果没有二心，便是如此。所以君子遇到时机就出仕，以合乎义的方式取得职位，有什么值得庆幸的呢？没有时机就退处，以合乎礼的方式让位，有什么值得不幸的呢？因此，即使身处贫贱仍不后悔，是因为得到了自己所尊贵的东西。君子出仕，并不把它当作幸运，因为这是凭义取得的；没有得到时机，也不把它当作耻辱，又有什么可后悔的呢？心中存守着道义，难道还会以贫贱为苦吗？老子说：人有顺逆之气，顺逆之气产生于内心。内心得到治理，气就顺；内心混乱，气就逆。内心的治乱在于道德：得到道，内心就安定；失去道，内心就混乱。内心安定，人与人之间就会互相谦让；内心混乱，人与人之间就会互相争斗。谦让就有德，争斗就会产生祸害；有德，气就顺；产生祸害，气就逆。使内心专一，气就顺而且正；内心有二，气就逆而且邪。正则道隆盛，邪则祸害产生。道存在，精神就清明；清明则和谐安治。祸害产生，气就浑浊；浑浊则争斗混乱。既浑浊又混乱，灭亡就为时不远了。气顺，就会损己奉人；气逆，就会损人奉己。这两种气，都可以用道来调制。难以用具体事务消除的祸患，可以用道来调制。天道就像回声回应声音一样：德行积累，福就到来；祸患积累，怨恨就到来。人能够实行，天能够鉴察；善恶在心中形成，都会像影子和回声一样得到回应。官位因官势兴盛而败坏，孝心因妻子儿女而衰退，忧患因以为已经解除而产生，疾病在将要痊愈时反而加重。所以，始终都像开始时那样谨慎，就不会有失败的事情。官位因失去正法而败坏，孝心隐藏在私室之中而衰退。忧患虽然暂时解除，仍要担心祸患发生；疾病虽然将要痊愈，仍应节制欲望。因此，始终如一地谨慎，就不会有失败的事情。老子说：任用邪曲的人来配合正直的人，怎么会没有祸患呢？任用正直的人来配合邪曲的人，也不要让他们继续这样下去。这就是所谓同受污秽而泥污不同。

译识别人才并不容易，任用人才必须明察。如今却把邪曲的人当作正直的人，把愚笨的人当作贤能的人，哪里还能说是同受污秽而泥污不同呢？老子说：圣人把生死看作相同，愚人也把生死看作相同。圣人视生死相同，是因为明白其中的分别和道理；愚人视生死相同，是因为不知道利害究竟在哪里。圣人把生死看作一体，不偏爱生，也不厌恶死，所以超越了生死；愚人区别生死，把利害寄托在得失上，所以沉沦于生死之中。道悬系于天，万物布列于地，和气存在于人。作为人君的如果不能调和，天气就不能下降，地气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时而至，人民就会生病和饥饿。道系属于天，万物产生于地，中和之气存在于人。人是天的精华，也是地的灵气。因此，作为人君，必须使人气和洽，安抚万物，这样风雨就不会失时，灾害也不会发生。老子说：得到一万人的军队，不如听到一句恰当的话；得到隋侯之珠，不如弄清事情的由来；得到和氏之璧，不如找到事情所趋向的适当办法。一句话如果有益，一万人的军队也算不上贵重；一件事如果值得尊崇，和氏之璧也不算珍宝。天下虽然广大，喜欢动用军队的国家也会灭亡；国家虽然安定，忘记战备也会危险。所以，小国寡民，即使有各种器具，也不要使用它们。大国不如修养德行，小国不如侍奉他人；这样征伐就不会兴起，上下都会安宁。老子说：能够成就霸王事业的人，必定是能够取胜的人；不是依靠道，就不能驾驭天下。能够战胜敌人的人，必定是有德的人；没有德，就不能取胜。能够运用众人力量的人，必定是能够获得人心的人；运用贤能之人的力量，就是获得众人的人心。能够得到人心的人，必定是能够自得的人；能够自得的人，必定是柔弱谦下的人。能够战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人就会受阻；以柔弱取胜，甚至能够胜过与自己相当的人，其作用无法估量。所以，能够凭借众多方面而形成无可匹敌的大胜的，只有圣人能够做到。只有守持谦下柔弱，众人不能战胜他，所以才能成就自己的胜利。《通玄真经》第四卷完。《通玄真经》第五卷。宋宣义郎、试大理寺主簿兼 括州缙云县令朱弁正仪注。道德篇。所谓道，是贯通并自有分别的常理；所谓德，是对所得一切的总称。况且《文子》总共有十二篇，篇名各不相同，为什么只有《道德》篇再次出现这个篇名呢？因为这里所说的道德之道，就是可以施用于万物的道；由可以言说的道而成就的德，也是可以据守的德，只不过不是至道与玄德罢了。因此，首篇《道原》和后篇《上德》，分别以“原”称道的根本、以“上”称德的极致，只有把“原”和“上”的作用合在这一篇中。道德的本体都归于自然；在人间世上，实行道、树立德，修养自身而核验名实，使生时有伦常、死后仍不朽的，没有比这一篇更好的了。文子问道。道是断绝世俗学问的，至高的道理无需询问；这里所问的，大概是触类旁通的道理。老子说：学习和询问如果不精深，听闻道也不会深入。人之所以学习，是想恢复自己的本性。由于喜好询问而逐渐形成等待时机的心，借助修习学问而达到无所学的境界。如果在这些方面不能精深，又怎么能穷尽深奥的旨意呢？凡是听道，都是要用来通达智慧的；通达圣哲之智。都是要用来成就行为的；成就仁义的行为。都是要用来建立功名的。建立辅佐同道者的功业。不精深就不能明白，不深入就不能通达；精深就能明白，深入就能通达。所以，上等的学习用精神来听，中等的学习用心来听，下等的学习用耳朵来听。上等的学习以体悟道来通达智慧，中等的学习因喜好道而成就行为，下等的学习只是游观于道而求得名声。用耳朵听，所学只在皮肤；用心听，所学达到肌肉；用精神听，所学深入骨髓。这是用来比喻浅与深。所以，听得不深入，认识就不明白；认识不明白，就不能穷尽其精微；不能穷尽其精微，实行起来就不会真诚。听道如果不深入，就没有当下认识事理的明察，这是还没有达到极致。内心尚未明白，却想在外在行为上做到真诚，这种事从未听说过。凡是听道的原则，就是虚心清静，减损意气而不使它盛强；意思是减损自己的气，使自己处于道中。无思无虑，眼睛不妄视，耳朵不苟且听闻；内外都停止各自逞能做事，以奉行所听之人的旨意。专心精进，积聚蓄养，使内在意念充盈并合；既然已经获得道理，就一定要牢固守持它，并且长久保持。专一于所得之道，意念不再分散妄想，于是明白并纳受道理的根本，穷尽其精微而任其自然；外物不能改变它，便能与时俱进而日益精纯。所谓道，起初产生万物，并有其开始；由此开始生成有形之物。开始时柔弱，成形后刚强；最初处于道母之中，气都柔弱；形成形质之后，性质才刚强。开始时寡少短小，形成后众多长久。因为不断生生不息，所以不寡少而变得众多；因为资助万物生长，所以不短促而变得长久。十围粗的树木，起初不过是一把粗细；百仞高的台，起初只是从地面开始。这就是天道。圣人以此为法；道能包容微小而成就广大，天以地为配合而显得高远；考察开始和完成，就应当尊重微小的根本。因此圣人以此为法。处于卑下，是为了使自己居于下位；以礼对待下位者，所以自身居下。退让，是为了使自己处于后面；守持居后的退让。俭约，是为了使自己自处于小；知足而节俭。减损，是为了使自己显得少；减损欲望。居卑下反而能尊贵；亲近下位，所以尊贵。退让反而能居先；因为不冒犯别人，所以居先。俭约反而能广大；因为能够发挥作用，所以广大。减损反而能成就宏大；因为成就德行，所以宏大。这就是天道所成就的。天道使盈满者亏损，使谦下者受益；圣人以此为法，自然而然成就众多利益。所谓道，是德的先导；依循道的本体，才能形成德的作用。是宏大的根本；是阴阳两仪所宗奉的根本。是福的门户；是安宁清静的由来。万物依靠它而出生，依靠它而成长，依靠它而安宁。全都只是借助无为而成就罢了。道无为而无形，不抢先处理事务，也不留下外在事物的踪迹。对内用来修身，对外用来治理他人；功业成就，事情建立，却与天相邻；运用道的人，对内可以修身，对外可以治理他人，而所成就的一切不留痕迹，全都像自然形成一样，因此与天的功用从未相距很远。无为，却没有什么不能作为。这个道理在《道原》篇中已经讲过了。没有人知道它的精微；它的精微极其真实，其中自有征验。随着感应而到来，难道不是因为有征验吗？天子有道，天下就归服，国家的社稷便能长久保存；所谓道，就是随着所处的地位和身份而各自得到贯通。所以尧、舜拥有它，就可以称为至高的德行；商汤、周武王拥有它，就能建立不朽的神圣功业。这种可以用言语说明的道，难道不就是指这个吗？诸侯有道，人民就和睦相处，国家也不会丧失；古时候的诸侯都拥有自己的国家。士人和百姓有道，就能保全自身、保护亲属；强大者有道，不用交战就能取胜；像晋、楚这样的国家，有道就能称霸，并不在于预先估量敌情后再取胜。弱小者有道，不争夺也能获得；像曹、卫这样的国家，有道就有人归附，也并不是靠率先出手才取得的。办事情有道，功业就能成就，也能得到福报。顺应时势，功效必定显现；修行正道，福报必定应验。君臣有道，就会形成君主仁惠、臣下忠诚的关系；君主仁惠，臣下忠诚。父子有道，就会形成父亲慈爱、儿子孝顺的关系；父亲慈爱，儿子孝顺。士人和百姓有道，就会彼此相爱；彼此不相侵夺名分，按道理自然能够相互包容、相互爱护。所以有道就和谐，无道就苛刻。各自端正自己的性命，彼此不同的习俗也可以和谐相处；如果越过自己的地位和身份，骨肉之间自然会互相残害。这样看来，有家有国却不以道为本，难道不是很危险吗？由此看来，道对于人来说，没有什么地方不适用。