通玄真经卷之六（1/2）

译国家存亡、安危倾覆，都由此而决定。心治理得当，身体的各个关节都安定；心受到扰乱，身体的各个关节就都混乱。身体的各个关节，就像国家的各个官署。所以身体得到治理，四肢各自相忘；国家得到治理，君臣彼此相忘。四肢各自安定，就能自然得到满足，所以忘却自己所依恃的东西；君臣各守本分，就没有事务可忧，所以忘却自己所从属的对象。老子向常枞学习；常枞是老子的老师。看见舌头，就应当守持柔弱。牙齿刚硬而舌头柔软，刚硬的反而先毁灭，所以柔弱所带来的好处，实在是应当守持的。仰头看屋上的树，退后便能看见河流。树木以柔软的枝条才能生长在高屋之上，柔弱的材料反而处在上面；因此把它们作为眼前谦下自守的借鉴。观察影子，就知道要守持后位。凡是后行动的，从来没有失当的；就像影子总在形体后面，不论俯仰都不离开，因为它不与万物争，所以总能处在那个位置。所以圣人虚静无为，顺应自然而行，常常居后而不争先，就像堆积柴薪，后放的反而处在上面。这叫作顺因其德性而成就功业。老子说：鸣铎凭声音而自我毁坏，膏烛凭光明而自我煎熬；虎豹因为身上的斑纹招来射猎，猿猴因为敏捷招来捕捉。所以勇猛武力的人因强横而死，善辩的人因才智而困厄。这些都是凭借自己的长处反而伤害了自己。能够凭智慧去认识事物，却还不能凭智慧知道自己有所不知。只是拥有认识事物的智慧，却不知道不以智慧强求的作用。只在一种才能上逞勇，只在一句话上逞聪明，只可以和他谈论局部之理，却不能和他应对广泛的变化。只有不自负自己的智慧、不炫耀自己的才能，才可以应对千变万化。那些只通晓一曲一端的人，又怎么能承担这种道理呢？老子说：道以无有为本体，看它看不见形状，听它听不见声音，所以称为幽冥。幽冥只是用来说明道的说法，并不是道本身。精妙的本体以无有进入无间，从来没有片刻离开万物。它的本体幽深昧暗，作用却显明可见。所以即使勉强给它命名，也没有固定的对象可以指称。所谓道，就是向内观察并反省自己。排除欲望，返归质朴，就会在冥然之中自得其道。能够自得其道，那么天下万物无不各得其所。所以人不必有小聪明，也不至于大迷惑；不必有小智慧，也不至于大愚昧。只是执着于自己的知觉和认识的人，还不能返归到“不知”的广大境界。没有人拿流动的积水作镜子，而是用静止的水来照，因为它保持静止，不向外动荡。最初不让外物扰乱内心，然后才可以照察、应对万物。月亮到了望日，就夺去了太阳的光辉。这是说，与躁动相对而立的静，作为相对之物的静并不完整；只有没有与之相对的东西，才是真正自然而然的静。阴不能凌驾于阳之上。卑下的不能冒犯尊贵的，这样才可以保持自己原有的常位。太阳出来，星星就看不见了，不能和太阳争光。大德之人处在世上，小德之人自然被遮蔽。末端不能强过根本，枝条不能大过树干；上面太重、下面太轻，倾覆必然容易。凡是想在内心中争胜，行动就会产生颠沛失措。一个深渊不能容纳两条蛟龙，一只雌兽不能有两只雄兽；只有一个便能安定，两个就会争斗。是非不能同处一穴，只有争斗的胜负确定之后，事情才会安定。玉藏在山中，草木就会滋润；珍珠生在深渊，岸边就不会枯竭。道居于内在的中心，形体的各个官能就能得到治理。蚯蚓没有筋骨的强健，也没有爪牙的锋利，却向上吃干土块，向下饮黄泉之水，这是因为它用心专一。“晞堁”就是干土块。形体没有可以依恃的东西，心就没有等待依靠的对象；既然没有所等待依靠的东西，即使处在水土之中，也可以保全生命。清澈就能明见，一杯水也可以看见瞳孔；浑浊就会造成妨害，河水浑浊时连泰山也看不见。如果能使方寸之心澄明，就能把对万物的观察发挥到极致，并不取决于外在形器的大小。兰草和菃草并不因为没有人佩戴就不芳香；船浮行于江海，也不因为没有人乘坐就沉没；君子实行道，不因为没有人知晓就停止，这是由本性所决定的。草木确实各有天然的本性。然而实行道却能日渐减少私欲；小人不是可以拿来相比的。若说这就是本性，那么天下的道又可以学习了吗？这正是圣人的意思：把后天的习染积累成性，使它也近似天然本性；那么怎么能把它归于固定的命分，而不再进修呢？以清正之身进入混浊的环境，必然困顿受辱；以混浊之身进入清正的环境，必然倾覆。不逢适合自己的时代而出仕，贤者必然困厄；没有相应的才能却求取进用，愚者必然覆败。天地中的两种气相遇，就形成虹。阴气反而处在上面，彼此交战而不能和合，于是形成虹蜺。大地中的两种气相遇，就会泄散并使蛰藏之物出动。阳气反而处在下面，施行时不能同德协调，必然使蛰藏之物泄露出动。人的两种气相互冲突，就会产生疾病。喜怒交杂于胸中，所以会生病。阴阳不能保持常态，时而像冬天，时而像夏天；月亮不知道白昼，太阳不知道黑夜。阴阳、日月如果彼此不相混杂，才能成就化育万物的功业，确立晦明各自的规律。这是说君臣的位置、男女的节制，本来不能混乱它们各自的伦序。有人说：形气中大的东西，没有比阴阳日月更大的了，却尚且不能完全具备自己的德性，何况其他万物呢？只有道的作用，运行而能保持常态，所以可以称为至高。河川宽广，鱼就大；山势高峻，树木就高长；土地广阔，德性就深厚。如果不是建立根本，就没有什么能够茂盛。所以钓鱼不能没有鱼饵，捕兽不能拿空器物去召唤。想要成就事情，首先要准备好所需的资具。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有蛰人的虫，葵藿因此不被采摘；国家有贤臣，就能在千里之外挫败敌人的进攻。越国不敢攻伐吴国，就是这类情况。通达道的人，就像车轴在车毂中转动，不是靠自己运转，却能与车一同到达千里；周而复始，转动在无穷无尽的根源之中。万物昼夜自行运转，始终没有人能够穷尽它的规律。只有虚无而不动的人，才能与万物一同发挥作用。哪里像那些昧于道的人，劳苦而不能使事情远行呢？所以，任用邪曲的人而想使他与正直者相合，怎么做也不会成功；任用正直的人而与邪曲者相处，就不要和他一同继续前行。这个道理在《符言篇》中已有说明。有鸟将要飞来，就张开罗网等待它；能够捕到鸟，是因为罗网有许多网眼中的一个。如今只设置一个网眼的罗网，就永远捕不到鸟。圣人设立教化，并不是只有一条门径，而是因为万物的性情各不相同、适宜各异，于是张开众多的网眼。不过进入真门的人，最终都归于同一个精妙之理。将要治理家国、选取收纳各种人才，也可以仿照这个道理。所以事情有时不能预先依照旧例办理，万物有时也不能预先谋虑；因此圣人蓄养道德，等待时机。所谓蓄养而准备好应变之道，就是等待时机感通的时刻。想要招来鱼，先疏通水道；想要招来鸟，先栽种树木。水积聚了，鱼就会聚集；树木茂盛了，鸟就会聚集。只要了解它们的本性并顺势引诱，即使是不同种类，也会相互会合。对待鱼，不是提着它带入深渊；对待猿猴，也不是背着它爬上树，只是任凭它们去做对自己有利的事罢了。以德施于万物的人，不苛求万物完全按照自己的安排，也不以珍视设置法令来束缚它们的本性，所以说只是任凭它们去做罢了。脚所踩到的地方是浅的。浅少。然而要等待那些脚尚未踩到的地方，之后才能继续前行；心所知晓的范围狭窄，然而要等待那些尚未知道的东西，之后才能明白。把脚步伸向尚未到达的地方，才可以走得长远；把心思推进到尚未知道的境界，才可以明白道。河流枯竭，山谷就空虚；丘陵被夷平，深渊就会淤塞；嘴唇亡失，牙齿就会感到寒冷；河水虽深，泥土仍在山上。凡是有所牵累和依附，我的本性就不能自行保全。水静下来就清澈，清澈就平正，平正就容易照见，容易照见就能看清万物的形状；形状不能彼此重叠，所以可以作为正道的譬喻。只有内在保持清静，才能自然地通达鉴照之明，这就是应合大道常理的境界。使树叶落下的，是风在摇动它；使水变浑浊的，是外物在扰动它。这就是说，欲望能够损害本性。

译璧和瑗能够成为器物，靠的是雕琢之功；镆铘能够斩断物体，靠的是砥砺之力。玉不雕琢就不能成为器物，刀剑不磨砺就不锋利；这是用来说明努力学习、增进道业的。虻和骏马能够到达千里之外却不能飞翔；没有携带粮食的资具，却不会因此饥饿。凡是能够有所依附，并且委身守其本分而没有其他心思，名声和实际都不必刻意求取，却都会获得成功。狡猾的兔子捕尽了，猎犬就被烹杀；高飞的鸟捕尽了，良弓就被收藏；功名成就之后便退身，这是天道的规律。况且开创国家、建立功业，最后自身死亡、声名受辱，古代有很多这样的例子，再也列举不完。所以能够知道天道的人，善于把握事情的开始和结束。愤怒出于不愤怒，有所作为出于无所作为。明白地看清事情的根本，本来就应当不看重末节。所以圣人处于无为而贯通始终。这里并不是说因为过去不发怒，便使事物轻慢懈怠，最后才发怒；也不是说因为过去不作为，便使事情荒废，最后才有所作为。从无有之处观察，就能获得真正的见解；向无声之处倾听，就能获得真正的听闻。只看已经见到的，常常会眼花；只听已经听到的，常常会迷惑。这怎么能说是真正获得见闻呢？只有反过来，才是见闻的完整作用。飞鸟返回故乡，兔子奔回洞穴，狐狸死后仍守着山丘，寒蝉找到树木；它们各自依归于自己的生存之处。这就是说，万物到了最终归宿，没有不归根复本的。水和火彼此相憎，由鼎鬲处在中间调和，五味因此能够和合；骨肉亲人彼此相爱，谗人从中离间，父子就会互相危害。善于运用这种方法，不同的事物也可以成为和合的条件；如果损害其中的道理，即使是天然的亲情也会逐渐改变。狗和猪吃东西不挑器具，因而身体过于肥胖，接近死亡。出仕却不选择地方，虽然能使家中俸禄丰厚，却会反过来危害自身。凤凰飞翔在千仞高空，没有谁能够招致它。危险的国家不进入，混乱的国家不居住，这样哪里会有弓弩丝绳的伤害呢？椎杵即使有上百个柄，也不能穷尽自身的作用；眼睛能看见百步之外，却看不见自己的眼眶。世上的人从事各种事务，都只从远处取法于外物，却不能就近鉴察自身。依凭高处造成山，就能安稳而不危险；依凭低处造成池，就能形成深渊，鱼鳖也会归来。居于尊贵的位置而用德性不断充实它，地位就高得不可倾覆；处在无人争夺的地方而再加上谦逊，就会得到万物的拥护。沟渠池塘的水，雨多就泛滥，干旱就枯涸；江海有源头，水流深广而不会枯竭。末端如果不能得到根源，就会随着外物变化动荡；江海有根源，才可以自行保持常态。聋人虽然没有听觉，眼睛却不能被遮蔽，因为他专精于视觉；盲人虽然没有视觉，耳朵却不能被遮蔽，因为他专精于听觉。各种作用各有适宜之处，彼此不相妨害争夺；这也就是说，精神不分散，才会专精于某一种作用。浑浑浊浊的水，可以用来洗我的脚吗？世道昏暗，就可以隐身遁迹。清冷澄澈的水，可以用来洗我的帽缨吗？世道清明，就可以出仕做官。丝织成缟，有的用来做帽子，有的用来做鞋。帽子就戴在头上，鞋就穿在脚上。同样是缟制成的东西，却有上下贵贱的差别；同样是天地之气所生，也有贵贱的不同。由此推察，还要仰慕和怨恨什么呢？金的势力胜过木，但一把刀不能砍尽一片森林；土的势力胜过水，但一杯土不能堵塞江河；水的势力胜过火，但一勺水不能救灭一车柴薪。即使手中掌握能够制服对方的工具，但德力还不充足，也几乎等于对事情没有帮助。冬天有雷，夏天有冰雹；寒暑虽然变化，仍不失其时节；霜雪纷纷，太阳一出就会融化流走。冬至之前，阳气下降而形成雷；夏至之前，阴气上升而凝结成冰雹。即使在大寒、大暑的月份，也没有完全停止这种变化。至于霜雪，遇到太阳就会自行消融。这就是说，内在有必然的规律，外力不能控制；时势有必然的制约，万物却不能自行决定。只有明智通达的人，才能辨明这些道理并据此行事。倾斜的东西容易倾覆，依附的东西容易附着，接近的东西容易得到帮助，潮湿的地方容易下雨。所以贤人顺应这些条件来成就事情，于是传承事业也变得容易而简便。兰草和菃草因为芳香，反而不能等到霜降。正因为有芳香的才能，所以在中途就因被采摘而夭折；有才华的人难道可以不谨慎吗？蟾蝫可以避除兵器之害，它的寿命在五月望日。在五月十五日捕取它并烧成灰，能够避除兵器伤害的毒害；这正是因为有才能而受到伤害。难道不是所谓能在万物中显出神异，却不能使自身神异吗？这也和白龟托梦给宋元君一类的事情相同，难道不值得悲哀吗？精气泄漏的人，内在容易受到损伤。动辄就会被外来的邪气伤害。花朵若不在应开的时节，就不能食用。只要不是正气所资养的东西，即使具有它的精华和滋润，也可能反过来改变我的常性。舌头和牙齿，谁先衰败？绳子和箭，谁先变直？牙齿刚硬，所以先衰败；箭笔直，所以先折断。柔和婉曲，才是成全刚直之德的原因。使影子弯曲的是形体，使声音趋向浑浊的是声源。应当谨慎对待根本。和死人患同一种病，就难以成为良医；和亡国者走同一条道路，就不能替他谋划忠诚之策。由此可知，君主应当能够接受药石般的劝谏。我曾试着论说道：凡是称为困难的事情，还可以通过严加戒慎、精心解释来渡过；至于无法直接纠正的事情，也可以权衡形势、适应变化来辅佐它。万物没有完全无用的材料，事理也没有完全无用的事情；取得其中的宗旨、会通其中的意义，有时就在这里。因此，所谓君主驾驭臣下、臣下侍奉君主，都应当谨慎对待其中的缘由。让乐工吹奏管乐，让工匠按孔调节，即使音调合乎节拍，也不能使它定住；君主的刑罚也就无从施行了。“决”就是确定的意思，不能使音律确定下来。比如君臣扰乱伦理、互相代替而掌管政务，即使刑法适当，也不足以建立并施行。若根据职位考察法令，就可以说是君主所施的刑罚，二者都得到适当处理。聋人不能唱歌，就没有什么可以自我娱乐；盲人不能观看，就没有什么可以与外物接触。心中有所期待，形体和声音自然就会随之而来；所以能使内心安静的人，外界就没有什么事物能够扰动他。在树林中行走，不能走直路；在险要处行走，不能踩着绳墨前进。接触外物就不可能避免混乱，遭遇艰难就不可能避免损害。既然行走要穿过树林，前进又要经过险地，那怎么能够走过舍弃曲折而逝向的平坦道路，游行在极其笔直的通衢大道上呢？海内的一切都由它流出，所以它才能广大。这是说，具备德性所达到的境界就是如此。不堵塞耳目而包容声色，不关闭真性而把平夷与险阻看作一体；这样的道，才可以同大海一样容纳万物，具有应接和出纳的德性。太阳不会同时出现两个，狐狸不会有两个雄首，神龙不会成对出现，猛兽不会结群，凶猛的鸟不会成双。一个君主的德行、一种施政的作用，尚且没有可与之匹敌的，何况圣人教化天下的大道和独自运转的功业呢？车盖若没有弧形的盖柄，就不能遮蔽阳光；车轮若没有辐条，就不能快速转动；然而盖柄和辐条本身也不足以完全依靠。凡是有能力作用于外物的，不要只依靠表面的相助；考察验证应当依据实际，单凭已有的功劳还不足以作为依靠。所以圣人救济天下、利用万物，向外物推求能力，凭借形势、因循人力，事情成功以后才建立自己的功业。张弓射箭，没有弓弦就不能发射；箭能够命中目标，成功率只有十分之一。射箭的根本在于命中，不能命中又何必射呢？百次发射只有一次命中，功劳和过失并不能相抵。天下建功立业、从事各种事务，也没有不是这样。既忘记屡次失败，只把一次成功归于自己，难道不是在处理实际事务、运用权变方面很荒谬吗？饥饿的马在马厩里，默然无声；把草投入它旁边，争夺之心才产生。凡是有血气的生命，没有从来没有欲望的。所以看不见可欲之物，内心就不会争夺而混乱。三寸长的管子若没有底，天下的水也不能把它装满；有十石容量而且有底塞，装满一百根竹管也就够了。

译小人志向狭窄，因为贪得无厌而始终不满足；君子器量宽宏高雅，达到应当分得的程度就满足了。沿着绳墨裁断，就不会超过界限；悬挂衡器称量，就不会有差错。正直地奉行道，就不会在是非上越过界限；公平地施行德，就不会在厚薄上出现偏差。悬置古代法令，按类别施行，有时能够成功；使用杖刑、格罚之类，也有时适合施用。治理当今却拘泥于古代法令、格守不合时宜的制度，即使绳墨和衡器完全相同，也不足以安定世道；只有审察时势、知道变化的人才可以做到。认为正确而实行，叫作决断；认为错误却实行，叫作混乱。法令顺应时势，就能安定；法令违背时势，就会废弃。农夫辛劳劳作，而君子得到供养。辛勤耕种庄稼来奉养上位者的俸禄，由此可知，只要修治自己的道，就不会有从事卑贱劳役的弊病。愚笨的人发言，聪明的人加以选择。广泛采纳各种意见和赞誉，选择善的去实行。假如确实具有智慧，就能借助他人的意见成就事业。看见得明白清楚，就把它当作玉石来处理。能够把道理看得清清楚楚的人，就像玉藏在石中一样，明白可取。看见得昏暗不明，就一定会把谋划留下而不实行。所见如果仍然昏昧，就一定不能实行。一百颗星星的光明，不如一轮月亮的光；十扇窗户全部打开，也不如一扇门的明亮。积累一些小聪明就自以为明察的人，还不能通晓鉴察万类。蛇腹不能当作脚，老虎不能当作翅膀。天道使盈满者亏损，宁可任其肆行凶毒；那么天下被这种事物伤害的人，难道不应当畏惧并加以戒备吗？现在有六尺宽的地方。古代的六尺，就是现在的一步。横卧着跨过它，对处于下方、才力较小的人来说并不困难。既然处在一步之内，又位于人的下方，将要越过它，难道会难以跨越吗？“才”和“材”通用。站立着跨越它，对处于上方、才力较大的人来说却不容易。取前面所说六尺的长度，随着直立起来准备跨越它；上等才力的人也不容易做到这一点。这是由于所施的形势不同。同样是这六尺的材料，由于施用的形势不同，难易就会相隔很远，上下也会悬殊。因此君子厌恶居于下流，总是自强不息。帮助祭祀的人能够分尝祭品，救助争斗的人却可能受到伤害。况且辅助善恶，还会使利害及于自身，那么亲自去做所产生的效果，就足以说明这一点了。躲在不祥的树木下面，就会被雷霆击打。如果失去适宜的依托，即使没有遭遇刑罚诛杀，也不能免于受到牵累。所以君子要选择居处的地方。太阳和月亮想要明亮，浮云却遮蔽它们；水想要清澈，沙土却使它污浊；丛生的兰草想要茂盛，秋风却使它败落；人的性情想要平和，嗜好和欲望却损害它。因此应当谨慎对待自己的喜好和厌恶。蒙受尘垢，却想不使眼睛受蒙蔽，是不可能保持洁净的。从未听说触犯声色欲望而本性还能完整保全的人。黄金和龟形花钿，贤者把它们用作佩饰；土块和破布散落在地上，有能力的人也能把它们作为财富。所以把金玉交给弱者，不如给他一尺白绢。万物没有贵贱之分，只有合乎时宜、适合使用的才算贵重。不能佩戴它、不能使它成为财富的人，可以说是不懂得治理处置之地的适宜，也荒废了增进德行的道路。车毂中空，三十根辐条共同竖立其中，各自竭尽力量；如果只有一根辐条独自进入，其他辐条都舍弃不用，那么无论近处还是远处，车轮又怎么能够到达呢？凡是君主虚心招纳贤士，仁者就为他安置其位，义者就同他共同建立事业，各自都能竭尽力量。若只任用一个人的才干，本来就不可能驾驭天下。橘树和柚树各有其生长的地域，雈草和芦苇各有其丛生之处；脚相同的野兽互相结伴游走，翅膀相同的鸟互相结伴飞翔。方形的事物按类别聚集，万物按群类分开。即使事物杂糅而无穷无尽，也只有使同类相聚，才可以治理。想要观察九州的土地，却没有行走千里的双脚；没有政教的根本，却想做万民的首领，是很困难的。君主若能度量时势、颁布政令，顺应民情设置教化，使亿万百姓自然拥戴自己，又有什么困难呢？凶猛扑击的会被捕获，频频提举的会被射中。这是说它有所涌动、有所敏捷，所以会招来别人擒拿和射击。所以最洁白的东西好像含有污辱，广大的德行好像还不充足。最纯素的人，容忍而守持常德，因此不会显得过分外溢。君子有酒，小人敲击瓦缶；虽然不能说它值得喜爱，也不能说它丑陋。君子用酒来完成礼仪，小人敲击瓦缶也能获得快乐。虽然节奏不合规范，不能流传于后世，却能恰当地使心志欢悦和谐，自然符合音乐的根本。这样看来，礼乐出于人的天性，适合贤者和愚者，不能只鄙视小人而独独赞美君子。人的本性便利于穿丝帛衣服；有时有人向他射击，他就披上铠甲，虽然因此感到不便，却是为了获得安全之便。后来某些东西有了可贵之处，往往取决于时势；因此可知，平常所认为卑贱的东西，也不能确定地抛弃。三十根辐条共同连接一个车毂，各自正对一个榫孔，不能相互侵入，这就像臣子各自守住自己的职分。能够排列各种才干、使其各得其位，就能任用各人的力量而达到远大的成就。善于任用人才，就像蚈虫的脚，数量虽多却互不伤害；又像舌头和牙齿，坚硬与柔软相互配合，却不彼此毁伤。善于任用臣下的人，百官虽然众多，彼此接近却不夺乱名分；文臣和武将虽然不同，却能亲密配合而成就事业。石头天生坚硬，菃天生芳香；年少时就具有这种特性，长大后会更加明显。万物各有适宜的本性，顺着它治理就能成功；如果反过来违背它的本性，即使劳苦也没有功效。扶助和提携，推辞和谦让，得到和失去，应诺和自守，彼此相差千里。同样的做法，适宜不同，结果就会由极近变成极远，世上这类情况很多。所以圣人反复指出这些道理来作为警戒。再次生长的草木不能收获莘草，叶子长得太早的，也不用等到霜降就会凋落。贵在适中。过早就会失去常态，过晚就会损害本分。弄污准绳，涂黑额头；腐鼠放在昨天，烧烟熏满厅堂；进入水中却厌恶沾湿，怀抱臭物却寻求芳香；即使是善于做事的人，也不能把这种事情做好。如果制定法令不合乎根本，即使善于运用法令的人，也无法凭技巧取得成功、完成救济。冬天的冰可以折断，夏天的树木可以打结；时机难以得到，却容易失去。天下的事理本身没有绝对的难易，难易在于能否得到时机、是否错失时机，所以时机的贵重超过尺璧。树木正旺盛时，整天砍伐它还会重新生长；秋风一起、霜降之时，一夜之间就会凋零。顺应天时的人，将会轻易取得功效；只凭自己的力量任意行事的人，只是徒然耗费力气。箭靶张设起来，箭就会集中射来；林木茂盛，斧头和锛子就会进入其中。这并不是谁召唤它们，而是形势造成的。品行显著于世，必然招来众人的嫉妒；家中俸禄丰厚，没有谁不想倾覆夺取。吃奶的小狗也会咬虎，伏地的母鸡也会搏击狸猫；恩爱所施加的力量，会使它不衡量自己的能力。世上没有谁能衡量自己的力量、安守所爱之物，往往只是放纵感情、任欲望驰骋，直到自取其害。如果有人因为贪利而去登上将要淹死之处，他也一定会用利益使别人陷入溺境。奖赏那些为了利益而登临险境、等待利益的人，天下就没有谁不愿意冒险溺水而后等待救援了。像赵简子因为放鸠有利可图，反而使捕鸠的人更多；所以治理的根本，不贵在恰当地奖赏功劳，而在于断绝祸患的根源。船能够浮在水上，石头能够沉入水中，愚昧的人却不知道这个道理。圣人知道沉浮的道理已经确定，所以不妄自行动。千里马驱赶它，它不前进；牵引它，它也不停下；君主不能靠它来求取道路的远近。贤能俊杰即使有才干，但不忠诚、不奉事君上，也不能用来治理国家。水面即使平静也必有波纹，衡器即使端正也必有误差，尺寸即使齐整也必有危险之处。即使法令和教化整齐公平，执掌并施行它们的人也难免失当。没有规和矩，就不能确定方圆；没有准绳，就无法校正曲直。使用规矩的人，也应当有合乎规矩的内心。