通玄真经卷之三（2/2）

译返回虚静之境，躁动便消除，气息便止息。虚是神的居所；返回虚静，就是剖空内心而任凭神发挥作用，忘掉欲望而能够鉴照万物。因此阴阳水火不再牵引和改变自身。这就是圣人的游处。神与变化一同游行。所以，治理天下的人，必须通达性命的实情，然后才可以治理好。凡是有生命的领域，只有性和命两件事。情性相同而共同保有的，类别各异而有所区别的，如果不是神明通达就不能理解，如果不是完全顺应大道就不能治理。守住真性。使形体适宜而安定，就能安定而没有其他忧患；顺应本性而行，所到之处就不会虚妄。然而，大的名望和高明的师长，也都是由此产生的。老子说：所谓圣人，不过是顺应情性罢了；估量腹量而进食，衡量形体而穿衣，节制自己，贪婪污浊之心就无从产生。人活着所不得不需要的，是衣服和食物。衣食周遍全身、足以满足腹部需要，剩下的就是其他东西了。只是内外都没有污浊，这才叫圣人。所以，能够拥有天下的人，必定不会把天下当作自己的凭借。圣人不把天下用来供奉自己的嗜好和欲望，也不会因此忘掉天下。所以，既然能够治理天下，名望就寄托在天下人那里。能够获得名誉的人，必定不会靠超越常情的行为去求取。所求取的是大的名誉，就不应以虚妄来装饰；那些琐碎的行为全都是虚妄。确实通达性命的实情，仁义自然就会随之附着而来。通达性命的人，声誉和指称自然形成仁义的行为。至于神明没有什么遮蔽，内心没有什么负载，通达同一、条理畅达，淡泊而无所事事，内心没有牵累，因此虚静而通达。势力和利益不能诱惑他，因此没有贪心。声色不能使他沉溺，因此没有沾染。善于辩说的人不能使他说服，因此没有迷惑。有智谋的人不能使他动摇，因此没有改变。勇猛的人不能使他恐惧，因此没有畏惧。这就是真人的道。这是淳厚精粹到了极点。能够使生命不断生长的事物不会死亡，能够使万物不断变化的事物自身不被变化。道永远存在，能够化育万物，所以顺应天道便不可被看见其形迹，与道同一便不可穷尽。不通达这个道的人，即使智慧足以统摄天地，明察足以照见日月，辩才足以解开连环，《庄子》说：惠施的辩才，能够解开连环。言辞润饰得如同金石一般，仍然无益于治理天下。如果幽深地顺应天道，玄妙地与万物同一，那么变化的机理就可以验证，性命的道理就可以通达。这样以后，无论在家还是治理国家，没有一处不能通达。如果只凭智谋和明察，靠辩说和德泽，那只是某一方面的功效，不是全面治理的道理。所以圣人不会失去自己所守持的东西。这是说守住生命变化的根源，不用明察来治理，所以天下都能顺其自然，百姓说这是我自己如此自然形成的。守住清静。圣人安然处于这种境界，把它作为生命的根本、德行的根本。老子说：清静寂寞、恬淡无欲，是用来养生的；使生命尽其本分，才可以说是养生。和悦、愉快而虚静无为，是用来安处德行的。以虚静之心接受外物，以和悦之心应接事务，德行就在这里安居并得以成就。外物不扰乱内心，性情就得到适宜，声色都被视为应当舍弃的东西，性就能完整。内心不动摇和气，德行就安处于自己的位置，不因偏爱而造成牵累，损害应接外物的和气，所以德行能够安宁地处于自己的位置。用养生之道来治理世事，抱守德行直到终年，可以说是能够体悟道的人了。性还没有完备，是因为被欲望牵引，不能治理世事；德行将要败坏，是因为被外物牵累，不能终享天年。可是外物存在于身外，损伤内在，只会使性发生变化，即使想不受困扰，又怎么能做到呢？所以，清静淡泊能够保全生命，才足以应对变动；和悦安宁，然后才能保全一生。体悟道的人，说的就是这种人。如果这样，血脉就没有郁结阻滞，五脏就没有积聚之气，形体调和而性情安静，这些疾病从哪里施加呢？血脉郁结阻滞，是由于过分厚养；五脏积聚气，是由于喜怒。祸福不能扰乱他，非难和赞誉不能使他蒙尘，扰乱本性、破坏和气，沽名钓誉、求取福分的人，是伤害生命的人。如果没有这样的时代和条件，谁能够救济它呢？这是圣人关于道的言论。清静圣人的道，与治理相符合，与混乱相违背，所以没有贤明的君王，自我保全之道就无法得到保障。有才能却没有遇到合适的时代，连自身尚且不能脱离困境，更何况处在无道的时代呢？这是圣人劝人行道的话。即使有足以担当事务的才能，还没有适应权变的运用，也不能从事务繁多的时代中脱身；何况不守清静而踏入危机呢？眼睛能够察见秋毫末端的人，耳朵就听不见雷霆的声音；耳朵能够辨调玉石之音的人，眼睛就看不见泰山的形体。所以，专注于小事的人，就会遗忘大事。一旦沉溺于声色，离失本性就远了。如今万物来到面前，抽取我的生命，攫取我的精气，就像泉水的源头一样，声色之类的事物，在身边接连不断，无法穷尽，所以最终会使天生的精气耗竭。即使想不受它们影响，又怎么能做到呢？因为它们就在耳目之前。如今把一盆水澄清它，经过一天才能看见眉毛和睫毛；把它搅浑，不过搅动一下，就不能看见方圆之形。澄澈内心就像明镜一样，只有清静的人才能做到。所以一旦沉溺于嗜好欲望，即使祸患像山丘一样高大，也看不见它。人的精神，难以清澄而容易浑浊，就像盆中的水一样。守住法则。最高的法则，在于效法天道。效法天道的法则，没有不有所效法而能同于大顺的。老子说：上等的圣人效法天道，上古的圣君效法天道，不用教化而使天下自然变化，舍弃智巧而成就功业。盛大的德行日益更新，所以没有什么可以用来称述；玄妙的功业没有留下痕迹，因此百姓不知道是君主的力量使然。其次是尊崇贤能，把贤德之道置于上位。再次是任用臣下。任用臣下，是走向危亡的道路，这是说专任一人会导致危险。尊崇贤能，是痴妄迷惑的根源，尊崇贤能就会引发争夺，争夺是混乱的根本。效法天道，是治理天地的道理。效法自然之道，那么阴阳二仪就能共同得到治理。以虚静为根本，这是天的本体。虚无而不受拘执，清静而无所不能持守，“持”就如同制止万物的纷乱扰动。懂得虚静的道理，才能有始有终。从来不压制万物，而是任其发展到极致，就像四时更替一样没有穷尽。所以圣人以清静作为治理，以妄动作为混乱，清静，万物各自端正其性命。所以说：不要扰乱，不要多方牵缠，万物将自然清明；不要惊动，不要施加惊骇，万物将自然得到治理；天道就是这样。“缨”是说采取多种手段；“骇”是说设置苛刻的政令。守住柔弱。处在众人所不能抗衡的位置，所以成就最大的胜利之道。老子说：天子、公侯，把天下或一国当作自己的家，把万物当作牲畜；胸怀天下之大，拥有万物之多，于是气息安逸而意志骄纵，所谓地位尊贵却不与骄傲相伴，时间一到，骄傲自然就会到来。大的国家出兵侵犯小的国家，如晋国灭虞国、楚国攻伐隋国之类。小的国家则傲慢无礼，凌辱下属，如曹共公、卫献公之类。用心奢侈放纵，譬如狂风暴雨，不能长久。强盛的气势，连天地尚且不能长久保持，何况奢侈僭越的君主呢？因此圣人用道来镇守它，除了虚静柔弱的道，还有什么能够使它安定呢？守持专一而无为，以此减损冲和之气，冲，是指内中的意思。见到细微之处就守持柔弱，退让而不占有；从细微处着眼，自然能成就其广大；守持柔弱，就能制御刚强。以江海为效法对象。江海不主动作为，所以功业和名声自然形成，处在低下之处而众流归附，体察并顺应万物，所以不求取名声而名声自然成就，不争夺而功业自然完成。不逞强，所以能够成就王业，靠德行归附的人能够安定，靠力量制服的人就会叛离。成为天下的雌性，所以能够使精神不死，“雌”是柔弱的意思。圣人效法它来保存精神。爱惜自己，所以能够成就自己的尊贵，

译想要处于尊贵的地位，关键在于爱惜自身。所以用道战胜自己，身体就可以长久保全；身体存在，尊贵怎么会亡失呢？拥有万辆兵车的权势，把万物都作为成就功名的对象，功名有大小，随着地位而建立。权力和责任极其重大，不可以轻视自身，《庄子》说：轻率地使用我的身体，就会使我的国家灭亡。轻视自身，就不能成就功名。从来没有自身不能周洽而国家却能治理好的。道以小成就大，以少产生多，大的根基，不过是一根毫毛；多的关键，不过是一根簪子。所以圣人用道来治理天下；柔弱、微妙，是着眼于小；节俭、吝惜、减少损耗，是着眼于少。着眼于小，所以能够成就大；着眼于少，所以能够成就美。道以微妙为大，德以减损不足为美。天道，是压低高处、抬举低处，减损有余、供给不足，这不就像张弓一样吗？关键在于使它的力量均衡。江海处在地势低下的地方，所以天下的水都归向它、奉事它。圣人必定因此谦卑守静、推辞谦让，是因为他处在下位；虚心而自认为一无所有，是因为他自视不足。这是效法江海所处位置低下的缘故。自处卑下，所以能够达到崇高；自视不足，所以能够成就贤德。内心常处下位，德行反而更加崇高；自身常常退让，事业反而更加进步。自我夸耀的人不能立足，奢侈的人不能长久。强横逞强的人会死亡，盈满自溢的人会灭亡。狂风不会刮一整天，暴雨不会下满一天；小山谷也不能片刻之间保持盈满。小山谷狭窄，如果水一下子灌入，就会达到盈满而溢出。狂风暴雨表现的是强横之气，所以不能长久，最终必然消散；小山谷处在承受强横之势的位置，所以不得不被水冲击夺取。水夺取了它所归向的地方，也成就了奉养它的德性。因此圣人守持雌柔之道，去除骄傲奢侈，不敢施行强横之气，这是遵循天地的戒律。守持雌柔，所以能够确立雄强；不敢奢侈放纵，所以能够长久。只有能够守持雌柔的人，才能具备树立刚健的德性。老子说：天道达到极点就会反转，盈满了就会亏损，太阳和月亮就是这样。太阳到了正中就开始偏移，月亮盈满就开始亏缺。所以圣人每天减损自己，保持冲和之气而不敢自满；每天凭借雌柔之道有所增进，功德不会衰退，这是天道的规律。每天凭借雌柔之道有所增进，就是推行柔弱来驾驭万物。天道使盈满者亏损，使谦下者受益，圣人能够效法它。因此盛大的德行日益更新而不会衰败。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢得到而厌恶失去，喜欢利益而厌恶忧患，喜欢尊贵而厌恶卑下，喜欢显贵而厌恶低贱。众人都这样做，所以不能成就；执着于这些追求，所以反而不能得到。万物本来就应当更替变化，事理和形势总会达到大致均衡；即使果真暂时有所成就，也未必果真有所获得。假使处在那个位置的人，本来就有既定的分际，难道凭偏执于好恶就能得到它吗？因此圣人效法天道，不妄为却能成就，不执着却能得到，顺应自然，就能随着时势而成就，随着万物而获得。他同常人有相同的情感，却采取不同的道路，所以能够长久。同样具有趋向适宜之处的情感，却不同于常人所遵循的道路；反过来克制个人的爱恶，才能成就长久的德行。所以三皇五帝有一种用来警戒的器物，名叫侑卮：水少时它端正，水满时它就倾覆。事情记载在《周与》中。万物盛极就会衰败，太阳到了正中就会移动，月亮满盈就会亏缺，欢乐到了极点就会转为悲哀。因此，聪明而智慧广博的人要用愚拙来守持自己，洞察得过于清楚却没有同伴，就隐藏光耀而守持众人之道。见闻广博、善于辩说的人要用俭约来守持自己，夸耀才能就会招致羞辱，能够处在后面就不会有过失。具有武力、勇敢坚毅的人要用畏惧来守持自己，轻视敌人会多次失败，戒慎警惕才能保全胜利。富贵而势力广大的人要用收敛狭约来守持自己，骄傲自满会一天比一天危险，谦下自损会一天比一天得到福分。把德行施加于天下的人要用谦让来守持自己，自我夸耀就会丧失一切，推让给万物才能保全自身。这五种德行，是先王用来守持天下的办法。拥有天下，是地位的极致。如果以极度的欲望来守持极高的地位，就会倾覆。没有这五种德行，凭什么守持天下呢？实行这种道的人，不追求盈满，大概是顺应中和而成为常态，就像那种用来警戒的器物一样。正因为不追求盈满，所以能够使已经衰败的事物不再更新成形。由于谦虚，虽处衰弊，却凭借道德而重新成就。老子说：圣人与阴气一同闭藏，与阳气一同开放。这就是所谓的大顺。能够达到没有所谓快乐的境界，也就没有什么不是快乐的了，没有什么一定可以，也没有什么一定不可以，就会处处都可以；没有专门追求的快乐，就会常常处在快乐之中。没有专门追求的快乐，就是达到了最大的快乐。就是说，快乐存在的地方，正是悲哀所顺应的地方；只有忘掉所追求的快乐，还有什么需要等待而不能达到极致呢？因此，应当以内在的快乐充实外在的事物，而不应当用外在的快乐充实内心，以内在的快乐充实外在事物，就是我的精神在万物之外舒展；以外在的快乐充实内心，就是万物随着我而变化。所以，即使同于失去，失去也会转化为获得。因此，人若有自得的快乐，就有自己的志向，即使贵重天下，也只是超然处在万物之上，真正以自己为尊贵罢了。之所以如此，是因为借助天下而成为天下的关键；关键不在外物，而在自己，不在别人，而在自身。自身能够自得，万物也就都具备了。一个能够自得的人，天地万物难道还有什么不能得到的吗？所以通达心术之理的人，就把嗜欲、喜好和憎恶都置于身外，把它们全都当作应当舍弃的东西。因此没有什么值得喜爱，没有什么值得发怒，没有什么值得快乐，也没有什么值得苦恼；万物玄妙地同一，没有所谓非，也没有所谓是，是非之类产生于爱恶；内心既然没有了这些分别，万物自然玄妙同一，所以不知道还要遗弃什么，是非也全都消尽了。所以士人有确定不移的见解，女子有不可改变的操守，虽然还没有忘掉自己所守持的东西，却已经获得了自我安定、自行其道的境界。不依靠权势而尊贵，不需要财物而富足，不凭借力量而强大，不贪图货财，不贪恋权势名声，不把尊贵当作安稳，也不把卑贱当作危险。如果已经确定了自己的分际，还需要凭借什么、等待什么呢？形体、精神、气和志，各自处在适宜的位置。这四者共同存在，安定其中的道理就不会使它们彼此相反。况且士人和女子尚且能够如此，何况德行完备的圣人呢？形体，是生命所居住的舍宅，也就是说，生命居住的舍宅在形体之中。气，是生命的根本，也就是说，根本存在于气之中。神，是生命的主宰，也就是说，生命由神来主宰。其中任何一个失去自己的位置，三者就都会受到损伤。只要有一个失去应当得到养护的位置，三者就会一同受伤。所以以神为主宰，形体就会随之受益，因为神加以节制，使形体不越轨，所以形体能够受益。以形体作为主宰，精神就会随之受到损害。任意轻浮躁动、只顾满足口腹，就会受到损害。贪婪多欲的人，沉迷于权势利益，诱惑于名位；自以为凭借超过常人的才智而使地位高于世人，精神就会日益耗损，长久沉溺而不能回返，形体闭塞，内在又有阻隔，于是再也没有进入的途径了。形体以刚强作为闭塞，内部没有和气作为阻隔。因此时常有昏盲、遗忘而自我丧失的祸患。外物诱惑内心，时间久了就近于昏昧；一味向外而不知道回归，便造成昏盲遗忘的祸患。人的精神、意志和气，安静时会一天比一天充实强壮，躁动时会一天比一天耗损衰老。精神完足，就能兼容万物，这是由于安静；形体困乏，就需要扶持支撑，这是由于躁动。怎么可以失去盛衰的节度呢？因此圣人持守并养护自己的精神，使自己的气和柔弱，使自己的形体平和舒缓，随着道一起浮沉，即使万物来往变化，也没有什么不顺应道。这样一来，万物的变化没有不相合的，各种事情的变动没有不相应的。与所发生的变化相合，与所出现的变动相通。守朴。不在性命的分际上增加欲望，而与变化的根本浑然合一，这就叫作朴。老子说：所谓真人，就是本性与道相合的人，不凭自己的意志妄自动作，与造化共同成为人的根本。所以虽有所拥有却好像没有，虽真实充实却好像空虚，

译即使事物都是真实存在的，真性却不显露出它所存留的地方。治理自己的内在，而不治理外在，从来没有内在已经得到治理而外在还充满欲望的情况。明白太素之道，以无为复归于朴，无为所成就的境界本身也是朴；因此体悟真道的人，无论静止还是行动，都出自虚明清静的境域。本体原本怀抱神，与天地的根本一同遨游，体察元气的根本，怀抱变化之神，处在一切物象出现以前。茫然自得地徘徊于尘垢之外，逍遥于无事可为的境界，本性脱离污染，只以无事作为常态。机巧智谋不存留在心中，处于无瑕的境界，不随外物迁移，这里的“审”如同委弃。不把机巧存留在心中，又有什么瑕疵呢？那么，外物自行迁变，难道还要和它一同往来吗？试着论述这件事：万物只是某一时刻的存在；如果过去不是现在，事理就不会迁变。然而评论世事的人、确定论断的人，尚且能够端正自身，不再随逐虚妄，何况本性与道相合的人，难道还会被牵引而随波流转吗？看见事物的变化，却守持它的根本，这就叫作不随外物迁移。心意专注于内在，通达而与一相合，专一守气而没有杂念，通达而不与道相异。居处时不知道自己在做什么，行动时不知道自己要往哪里去，无所作为，也没有人为的缘故。不学习却能知道，不观看却能看见，与万物同其和谐，并随着万物自然显现。不妄为却能成就，不加治理却能各得其分。顺应天下而自然成就，随着万物类别而自然分明。有所感就有所应，受到迫促就有所行动，不得已才前往，从来不抢先开始。像光发出光辉，像影子随形而显现，纯粹的本体，清明所以能够照察，虚静所以能够感应。以道作为遵循，有所凭待而后如此，说遵循它就像有所凭待，这只是寄托性的说法。空旷而虚静，清明寂静而无为，这就是它真实的本体。把千种生命看作同一种变化，把万种差异看作同一个根本。居处于原始本真之境，就是与道同一。虽有精，却不任意使用；虽有神，却不任意施用。不刻意施用而能与道同一，可以称为至精；不必行动而能通达，可以称为至神。守持大浑然的质朴，立于至精的境界，睡觉时也不做梦。心中没有任何想象。他的智慧不起萌动。不预先在万物之前有所作为。他的行动没有形迹。玄妙感应的踪迹无法看见。他的寂静没有形体。并不是有所依凭才建立这种寂静。虽存在却仿佛不存在，虽生存却仿佛死亡。并非靠自我维持生命，所以并不是没有神妙的作用。出入之间没有间隔。也不受金石阻碍。能够役使鬼神。只是因为内心无所执着而与虚无相合。这就是精神能够登临并契合于道的原因。具备崇高的德行，才可能登临至道吗？使精神畅通无碍，而不失去本元。这叫作获得了所承受之本。日夜没有间隙，始终与万物同处于春和状态。以和气接触万物而不间断、不停息。这就是与时相合而在心中产生生机。心并不是自行产生生机，而是在与时相合时产生。所以形体虽然衰败，精神却从未改变。形体与万物相同，所以会发生变化；精神与道相同，所以能够长存。以不变应对变化，千变万转，却从未有过穷尽。水火的作用不能自行控制；同类于会变化之物的，不能使万物变化，只有不变之物才能使万物变化。以不变的本体变化无穷的万物，所以没有穷尽。发生变化的事物最终又归于无形。万物产生之后，各自归回自己的根本。不变之物则与天地一同生成。道在万象出现以前。所以，使万物生生不息的道从未死亡，而它所生出的事物却会死亡；使万物变化的道从未变化，而它所变化的事物却会变化。其中的义理已在上文说明。这就是至真人的遨游，也是纯粹的道。《通玄真经》卷第三完。《通玄真经》卷第四。宋宣义郎、试大理寺主簿兼。括州缙云县合朱弁正仪注。《符言篇》。“符”就是契合；“言”就是义理。因此，凭借言语契合义理的微妙，领悟大道而忘却言语的妙处，就可以说是达到这种境界了。老子说：道至高而没有更高，至深而没有更深。高到了无可再高，深到了无可再深，所以既能高又能深，既能上又能下。像准则一样平，像墨绳一样直。不凭衡器也能平，没有一处不平坦；不凭墨绳也能直，没有一处不端正。像圆规一样圆，像曲尺一样方。并非只是有一个圆形才叫圆，也不是只有一个方形才叫方。包容天地，却没有内外之分。它大到没有外界，小到没有内部。洞彻而同贯天地，如同覆盖一切，却没有任何阻碍。极大的圆没有边际，极其通达而没有阻滞。所以，体悟大道的人，不发怒也不欢喜；坐着时心中无忧虑，睡觉时不做梦；见到事物便给它命名，事情来到便随之应对。前文已经解释过了。老子说：想以名声为尸位者，必定会制造事端；事端一发生，就会舍弃公义而趋向私利。以主人自居而求取名声的人，必定会生出事端；事端一生，就不能和谐，所以应当去除名声而趋向公义。背离大道而任凭自己行事，见到赞誉便去行善，树立名声便自称贤能。“倍”就是背离。背离大道以求赞誉，并不是善中的至善；迎合世俗以求名声，也不是贤中的至贤。这样治理就不合乎义理，办事也不顺应时势；治理不合义理，就会受到许多责难，办事不顺应时势，就不会有功效。顺应义理，用心少而成就大；违逆时势，用力多而显现的功效少。妄自作为，处在关键位置，事情成功也不足以弥补责任；事情失败，就足以毁灭自身。谋求声誉、建立功效，以求迎合当时的君主，功业还没有惠及万物，失败却已经殃及自身。老子说：不要做名声的尸位者，不要做谋略的府库，不要承担事务的任使者，不要做智慧的主宰；把自己藏在无形之中，行动时不懈怠；不做福气的先导，也不做灾祸的开端。行动时不自居为主，就没有形迹；没有形迹，所以没有招致福气或迎来福气的牵累。别人先倡导而自己才应和，就不会懈怠；不懈怠，所以没有未来的灾祸。从无形处开始，因不得已而行动；想要福气先到，就要先远离祸患；想要获得利益，就要先远离危害。在事情尚未显露征兆时加以治理，就是造福；断绝非同寻常的利益，就不会受害。所以，以无为求得安宁的人，一旦失去安宁的根本就会危险；以无为治理天下的人，一旦失去治理的根本就会混乱。失去安宁的根本，是说舍弃内在的安宁而向外寻求安宁，这就顽固了；失去治理的根本，是说遗忘自身而只求治理他人，这就迷惑了。所以，不要希望自己像玉一样显赫耀眼，也不要甘愿像石头一样孤高冷落。这是说，玉石一旦分别出来，就会引发争夺。皮毛纹理美丽的兽皮一定会被剥取，角美的动物一定会被杀死，甘甜的泉水一定会被汲取干，笔直的树木一定会被砍伐。事物因美好而显露，反而会遭受伤害；人因希望获得名声，反而会招来灾祸。夸耀华美荣耀的话，后来会成为过失。先夸耀华美的言辞，后来就会招来自身的灾祸。山中有玉，反而会损伤山体。山中不藏珍宝，就不会被开采；人不谨慎言语，就一定会招来灾祸。沉默守口所防范的祸患，本来就在言语上。此前百姓之所以遭受祸患，就是因为妄自议论国家的典章法令。况且君子所应当戒慎的事情，尚且还要像封存三重缄口那样谨慎；小人却任意逞口舌，难道不会招来灾祸吗？老子说：时势运行时，行动应当顺从它；不懂得这一点的人，福气也会变成祸患。时势顺从行动时，行动应当随之而行；不懂得这一点的人，会因福气而灭亡。圣人治理大道，先知晓存亡的道理，悬想到得失的结果，所以进退舒卷都能安定，受到宠爱或侮辱都不惊动，这才可以获得最终的吉祥而保全自身。至于昏昧的人，大多凭借福气而作威作福，所以福气达到极点，祸患就产生了。这不是祸福彼此倾覆，而是行动和运用违背了时势的分际。天作为车盖，地作为车轸；善于运用道的人，最终不会穷尽。地作为车轸，天作为车盖；善于运用道的人，最终不会受害。以天作为车盖，覆盖无边无际之物而无不适宜；以地作为车轸，运行于无穷之中而没有什么能造成伤害。陈列那五行，它们之间必定有相胜。金与火彼此攻伐，衰与旺交替出现。天所覆盖的，没有什么不相称。天道广大宏博，使万物各得其宜。所以，知道自己有所不知，是高明；不知道却自以为知道，是毛病。