通玄真经卷之六（2/2）

译内心怀有精诚，外在即使没有法令教化，百姓也会逐渐知道伦常秩序的由来。然而法令教化大肆铺张，内心的精诚却不能与之相称，这样也不会得到百姓信任，不能立足于世。所以能够运用规矩，关键正在于有合乎规矩的内心。因此《精诚篇》说：同样的话成为信用，信用在言语之前；同样的命令能够实行，诚意在命令之外。难道不是说，平素具有诚信，才有能力施行法令教化吗？泰山高大到再加一倍也看不见其尽头，秋毫的末端却可以看得清楚。事物无论大小，只要反复考察就不会迷惑，仔细审察就会明白。竹木中本来有火，不钻就不会冒烟；土中本来有水，不挖掘就不会流出。即使本性中自有道，也只有精心钻研才能得到。箭飞行的速度即使超过二里，若半步半步地不停前进，跛脚的鳖也能走到千里；世代累积而不停息，丘山也会逐渐形成。想要达到远方，关键在于长久坚持，而不在于一时行动。所以绵延不断地运用它，就会没有穷尽；像愚公一类的人，也能够把山移走。站在河边想得到鱼，不如回去织网。掌握事情的根本方法，才可以对自己有所期待。弓先调理好，然后再要求它强劲；马先使它顺服，然后再要求它优良；人先取得信任，然后再要求他有能力。心志本来只想求得整饬，却不能真正整饬。保持本质而舍弃浮华，文采自然就会产生。巧妙的冶工不能熔化木头，优秀的工匠不能雕琢冰块；万物各有不能做到的事情，君子怎么能不留意呢？不要把心意放在能力所不能达到的事情上。要使人不能渡过河，可以做到；要使河水没有波浪，却做不到。不去干涉，彼此自然安宁。干涉它而想有所求，又想不被淹没，是不可能的。没有一天不“辜”[1]，甑终究不会掉进井里。如果不犯干涉的罪过，就任凭它像波浪一样兴起。就像甑放在灶上一样，没有理由会掉进井里。刺探我行动的人，是想同我交往；告诉我货物的人，是想同我交易。不知道事情的根本，就不能把怨恨确定地归咎于外物。可是事物的根本难以知道，所以它偶然直接显现出来罢了。下一着棋，不足以显示智慧；弹奏一根弦，也不足以表现悲哀。仓促地责求外物，很难使它的能力全部发挥出来。现在有一块炭正在燃烧，拿起它会烧烂手指；相距近于万石，都会被熏到；离开十步，却不会死。同样是气，却有积聚的不同。气类虽然相同，但积德有差异的事物，本来就不能贸然使它们一同发生作用。有荣华，就必然有忧愁憔悴。如果一向安守自己的实际处境，就能在世间始终保持同样的心态。上面有罗执，下面必然有麻▯[2]。君主越要整饰自己的尊贵，百姓就越苦于卑贱。下面的人苦于卑贱，上面的人也难以保住尊贵。树木高大，根就深广；山势高峻，根基就稳固。这是说贵在树立根本。老子说：鼓不藏住声音，所以能够发出声音；镜子不遮没形象，所以能够照出形象。把它怀藏在心中而刻意存守，终究不能长久保持。使心虚静下来，就能自然地具备应对一切的能力。金石能够发声，不敲动就不会鸣响；管箫能够发音，不吹奏就没有声音。因此圣人把一切蕴藏在内，不主动为外物先发声；事情来了才制订应对，外物到了才作出回应。圣人包含着应对之机而不主动发声，就像金石一样。天道运行不停，终了又重新开始，所以能够长久。车轮反复转动，所以能够走远。天道运行一点也不差错，因此没有过失。常处于自然的运行之中，所以具有永不衰替的德性。天气下降，地气上升，阴阳相互交通，万物共同得到调和。万物一齐接受和气，共同生成。君子掌权而小人衰亡，这是天地的规律。天地交合而通泰，所以君子辅佐君主，成就功业。天气不下降，地气不上升，阴阳不相通，万物就不能繁盛。就是说万物不能繁殖生长。小人得到权势，君子就衰亡。否则就是反常现象，所以君子收敛自己的德行来躲避灾难。五谷不能种植，道德也藏于内。藏于内就是不能昌盛，也就是衰亡的意思。天道是减损盈满而增益不足，地道是减损高处而增益低处。最终归于均平。鬼神之道，是使骄傲盈满者下降。使盈满者受损，使谦下者受益。人世间的规律，是不会把东西给予已经很多的人。厌恶盈满而喜好谦下。圣人的道，处于卑下，却没有什么力量能使它升到其上。通过谦下而达到高位，天下就没有什么能够再使他居于其上。天光和日光明亮，然后才能照耀四方；君主明察、臣下明达，国家才会安定；具备这四种明，才能长久。[3]所谓使君臣明察，并不是崇尚彼此窥伺监察，而是说不能昏昧于治理教化之道。这样就能与天地日月同功比德，天下才会安宁，四时才能安定。然而君臣如果没有端正，即使天地日月明亮，国内也难免昏乱。人能够效法天道，才可以长久。所施行的明察，是使教化明白。所施行的明察，正是能够教化下民。天道表现为文理，地道表现为条理。星辰经纬呈现文理，山川河流呈现条理。以一气使万物和谐，以四时使万物运行，由此成就万物，把它称为道。一气凭借和谐而使万物生成，四时凭借信实而使万物生长；推演变化而生成万类，这就叫昊天之道。大道平坦开阔，离自身并不遥远。自身是天地间的一物，难道不就是道吗？在自身上修道，德性才真实。只要顺从而安于天命，不再知晓其他妄求，就能冥冥中符合真实本体，自然成就德性。在万物上修道，德性就不会断绝。因为接触万物而使精气恢弘，顺着事理本来的运动，又凭借万物的无穷变化，所以德性没有什么能够抵御。天覆盖万物，施布自己的德而养育它们，给予它们却不取回，所以精神归属于天。养育万物的主宰，没有不是天德的。然而天以无形无状联系万物，难道还需要从外部取用吗？精神最初禀受的是轻清而明朗开阔之气，所以天具有不以有意为德的德性，这就是它居上的原因；精神具有虚灵通达的能力，所以尊贵。把尊贵归于上位，事理也只是顺从同类罢了。给予而不取回，是上德，因此才有德。不留下形迹却成就功业，不自以为有德却居于上位。没有比天更高的，没有比泽更低的；天高泽下，圣人效法它，尊卑有序，天下就安定了。这里的“泽”应当如同“地”。圣人效法天地来安排尊卑，所以君臣、父子各自端正自己的位置，古今不变，这就称为大定。地滋润万物并使它们生长，给予万物又取回万物，所以骨骸归于地。天有使万物生长的形质，地有资助并给予万物的德性；然而一旦处在有形的方域中，就已经联系着万物了，哪里还需要取用功劳呢？骨肉最初禀受的是重浊之气，最终归于土块，所以地有执守德性的形迹，这就是它处于下位的原因。骨肉有滞碍的弊病，所以卑贱；把卑贱归于下位，事理也是如此。给予万物又取回万物，是下德；下德并没有失去德性，因此说它没有德。完全依靠有形迹的功业，当然不是上德的境界。因此圣人以玄德同于天，以树立德性同于地。地承受天，所以安定宁静；地安定宁静，万物才形成。“形”就是生成的意思。大地广阔厚重，万物聚集。聚集在大地上，由大地承载。安定宁静，就没有什么不能承载；广阔厚重，就没有什么不能容纳。地势深厚，水源流入并汇聚；地道广大方正，所以能够长久。广大就有大林，方正就有大德。圣人效法这一点，德性没有什么不能容纳。处于卑下，万物就归附；保持安宁，自己就能安然自得。阴气受阳气制约，万物就昌盛。阴气被阳气制约，万物就昌盛；这是说四月节气以前的情形。阳气被阴气消减，万物就沉寂。阳气被阴气消减，万物就沉寂休息；这是说十月节气以前的情形。万物昌盛，就没有什么不丰足；万物沉寂，就没有什么不安乐；万物安乐，就没有什么不受治理。气由形体产生，所以丰足；生长不劳苦，所以安乐。处于安静状态的事物，将会自行得到治理。

译阴气伤害万物，阳气自然屈退；阴气进而阳气退，小人得到权势，君子躲避灾害，天道就是这样。动与静都有一定时节，所以违背天道，必然有大灾祸。阳气发动，万物舒缓而各得其所，因此圣人顺从阳道。所谓顺应时势而行动，就是能够实现所欲求的举措，不会有违背事理的行动。顺应万物的人，万物也顺应他；违逆万物的人，万物也违逆他。教化如果遍及彼方，彼方之物就没有差异；如果万物还与我相异，说明教化还没有遍及。所以不能失去万物的情性。水泽污浊而充盈，万物就不能按节令成熟。所谓物，是说适宜做什么是它的本性，适合什么时节是它的情状。施行政令、设置教化，如果不失去这两种适宜，万物就能保全自己的润泽，都有实信而成熟。水泽污浊而枯竭，万物就不能按节令长叶。花朵精华到了节令也不能生长。所以雨水润泽不能施行，天下就会荒废灭亡。山中没有遵循道的法则，或者抑制阻塞而错失时令，就会使百姓不能得到粮食，陷入荒乱而流亡。阳气上升而又下降，所以成为万物的主宰。地位高而德性谦下。地位高，万物奉承；德性谦下，万物亲近，所以能够成为万物的主宰。不独自长久占有，所以能够终了又重新开始。它的规律有消有息，所以不会穷尽断绝。终了又重新开始，所以能够长久，因此成为天下的母亲。成为天下的母亲，如果没有这样的德性，怎么可能呢？阳气积蓄之后才能施布，阴气积聚之后才能化育；从来没有不积蓄而能够化育的。自身尚未完备，就不能建立事业，何况要胜任万物，难道不需要巨大的积蓄吗？所以圣人慎重对待自己的积蓄。只有积累德性、合于和气，才足以教化天下。阳气消灭阴气，万物就肥盛；阴气消灭阳气，万物就衰败。因此王公崇尚阳道，万民就昌盛。这是说和气与百姓相融洽。崇尚阴道，天下就会灭亡。这是说杀伐之气使国家灭亡。阳气不下降到阴气之中，万物就不能成熟。阴的形体处于卑下而安静的位置，所以阳德不下降，就不能完成化育。君主不降临臣下，德化就不能施行。臣道承担着最终的事务，所以君主的恩德不施行，就不能推行政令。所以君主降临臣下，就能耳聪目明。这是因为得到了天下人的耳目来听察和观看。不降临臣下，就会昏暗而聋瞽。一个人的听闻见识，不足以充分发挥作用。太阳从大地升起，万物繁殖生长；王公居于百姓之上，用来彰明道德。大人居于上位，道德教化就会遍及百姓，就像太阳从大地升起，使万物繁殖生长。太阳沉入大地，万物休息；小人居于百姓之上，万物就逃避隐藏。小人居于上位，就没有办法治理下民，使他们离散；就像太阳沉入大地，万物难道不应当废止生息吗？雷发动，万物开启；雨滋润，万物舒展；大人施行政令，也类似这样。雷动是为了使蛰虫开启，雨润是为了使万物发生。人君推行政令，就像上天发出雷雨，没有不服从他的命令的。阴阳的运动有固定的节律，大人的行动不应穷极地役使万物。效法天道、顺应时节，所以行动而没有过失。若对万物逼迫到极端，就会压抑其本性而造成断绝。雷震动大地，万物舒缓；风摇动树木，草木散开。大人舍弃邪恶而趋向善良。天地施布德泽、清除污秽，大人革除弊病、施行政令罢了。百姓不会无缘无故远迁，所以百姓有所离去或归附时，离去是因为祸害太重，归附是因为恩惠更加深厚。百姓都以故土为乐，不愿迁徙，只是苛刻的政令太严酷，才不得不离去；恩惠和泽被很少能够惠及他们，才不得不归附。这并不是说他们的性情本来容易改变。风不吹动，火就不会冒出；大人不发言，小人就没有什么可陈述的。火因风而冒出，百姓因在上位者的教化而有所行动。火要冒出，必定要等有薪柴；给人以教化之言，也必定要有诚信。有了诚信而真实可靠，到哪里会不成功呢？火依靠薪柴，言语立足于诚信，所以才能猛烈燃烧。若能使法令教化持久不变，真实而不改易，那么所到之处都能成功。河水深，〔疑有误〕在山；丘陵高，向下通入深渊。其中的义理已经在上文说明了。阳气旺盛，就会转变为阴；阴气旺盛，就会转变为阳。因此，欲望不可过分满足，欢乐不可达到极点。满了就会倾覆，到了极点就会反转。愤怒时不说恶言，发怒时不露怒色，这叫作计谋得当。能够审察报复的道理，不先冒犯别人以招致自己的过失，这叫作保全平安的计谋得当。火焰向上燃烧，水向下流淌；圣人的道理按照同类相求的原则，即使万类错杂纷繁，只要方向相同，也没有不能得到的。圣人依循阳道，天下就和谐同心；依循阴道，天下就会沉溺下陷。阳道使万物生长通畅，阴道使万物肃杀凋零。若流布德泽，百姓就会和睦融洽；若完全使用荆楚一类的严刑峻法，百姓就会陷于困苦沉溺。老子说：积累微薄可以成为厚重，积累卑下可以成为高大，高尚的品行和深厚的德性在于不断积累修养；最初的耻辱和重大的变故在于不断积累过错。君子每天勤勉不懈，以成就光辉；小人每天放纵快意，以至于遭受耻辱。勤勉自强，每天都在成就德性；放纵欲望，最终使自身蒙受耻辱。这就是所积累的不同。这种消长变化，虽然还不能看见，是说君子的内心也还没有显露出消长变化。祸福相倚的道理，只要仰慕善行、正直行事，光辉自然会逐渐形成。所以看见善行，就像唯恐赶不上；接近不善，就像遇到了不祥。看见别人做善事，就想赶快依循并进步；处在不善的事情中，就像处在灾祸之中。如果一心向善，即使有所过失，也不会招致怨恨；何况有向道之人，即使受到外物责怪，也不会因此更加怨恨外物。这说明君子的道自有恒常的行持。如果不向善，即使一向受到恶意〔疑有误〕，平素没有向善之心，即使外物一度对自己忠诚顺从，也必定有不忠的时候；即使外物后来显露恶意，也就对它产生怨恨。然而外物与我相处，按道理不可能永远顺从，要求它始终如此，本来就是不可以的。由此可知，怨恨产生的根源，正在于自己没有恒常的德性。所以怨恨别人，却不知道应当怨恨自己，怨恨是自己造成的，怎么能怪罪外物呢？勉强向别人求取，不如向自己求取。自己有所获得，就没有什么外物是得不到的，难道不是不必借助、求取于他人吗？所以声是自己招来的，同类是自己招求的，名声是自己造成的，人的官位也是自己取得的，没有一样不是由自己造成的。以上四件事，都由自己修养而获得。所谓“自官”，是说贤者和愚者所能承受的地位罢了。自己拿着利器刺人，拿着刀刃攻击人，又有什么可怨恨别人的呢？伤害外物，外物就会报复；有怨恨，也只能怨恨自己。所以君子谨慎对待细微之处。谨慎的是祸机刚刚发动的细微征兆。万物背负着阴而怀抱着阳，阴阳二气交冲而形成和气，两种气相互交会而旺盛，才称为和。万物的形体虽然背阴向阳，但虚灵之气都是禀受和气而成的。和气居于中央，因此树木的果实在树心中生成，草木的果实在花英中生成，花英也是草木的中心。卵和胎都在中央生成，都是因为和气居于中央，草木、胎、卵才由此生成。它们的情性虽然各不相同，但它们禀受的气、形成的类别，没有不是因为和气居中的缘故。不属于卵生也不属于胎生的，要生成还须等待时令。那些由湿气或燥气自行化生的，也须等待春秋湿燥的时节，受到感应后才能生成。这同样是与和气一同生成的。地面平了，水就不流；轻重相等，秤就不倾斜。万物的生化，也是受到相应感应才会如此。阳气旺盛就生，阴气旺盛就死。比如道路中的积水，随着感应而波动，得到中和之气，就会平正。老子说：山达到高处，云雨就在那里兴起；水达到深处，蛟龙就在那里产生。君子达到道的境界，德泽就会流布。道的高深，本来就能够流布德泽。有阴德的人，必有阳显的报应；有隐秘善行的人，必定有显著的声名。

译阴德不求机巧和回报，才是真正的德；隐秘行善而不求取，才是真实的行为。既真实又纯正，即使想要报答他却没有显明的方式，想要彰显他的名声却没有显著的途径，也终究不能改变这一点。种黍的人不会收获稷；种下怨恨的人，不会得到德行的回报。种黍就得到黍，种下怨恨就得到怨恨。《通玄真经》卷六完。《通玄真经》卷七。宋宣义郎、试大理寺主簿兼 括州缙云县令朱弁正仪注。《微明篇》。道遍及万物而超出形象之外，称为“微”；德隐含而适宜居中，称为“明”。由此可知，没有“微”就无法穷究真实的根本，没有“明”就无法契合玄妙的宗旨；“微明”的意义，体与用两方面都如此。老子说：道可以柔弱，可以刚强，可以柔和，可以刚硬，可以处阴，可以处阳，可以幽深，可以显明，可以包容天地，可以随应万物而不拘一方。这与《道原篇》的意思相同。知道得浅薄，是因为不知道深处；知道外在，是因为不知道内在；知道粗略，是因为不知道精微。知道了，却仍是不知道；不知道，反而才是知道。谁知道所谓知道其实是不知道，不知道反而才是知道呢？道不可以听闻，听闻到的就不是道；道不可以看见，看见的就不是道；道不可以言说，言说出的就不是道。谁能知道有形之中无形的道呢？所以天下人都知道善就是善，这样一来，善就不再纯粹了。知道的人不说，说的人不知道。道超绝于形体和声音，不是听见、看见所能辨别的；德不是文饰，哪里是善恶所能说明的？所以知道的人不说，说的人不知道，这是道理的极致。文子问：人可以和他谈论微妙的道理吗？老子说：为什么不可以？只是要说懂得言语的那种人吗？所谓懂得言语的人，是不能用言语来谈论言语的。“微言”，是指最精妙的言语。只有忘掉言语本身，才可以和他谈论道。争夺鱼的人会被水打湿，追逐野兽的人会奔跑，这并不是因为他们以此为乐。所以最高的言论反而要超越言论，最高的作为反而要超越作为，浅薄有知的人所争夺的，只是末节罢了。言语有根本，事情有主宰。正因为自以为无所知，所以反而不被我所知。道是无名之妙，言语是至理的根本。通达玄妙的人不言说，明白根本的人不争竞。这就是说，言语达到极致便归于无言；无为而知，才是真知。若执着地说“我知道”，便不是这种境界。文子问道：治理国家也有法则吗？老子说：现在看那拉车的人，前面呼喊“邪轷”，〔音义不详〕。后面的人也应和，这是拉车时鼓励用力的歌。即使郑、卫、胡、楚的音乐，也比不上这歌的意义。治理国家有礼法，不在于文辞辩说。法令越繁密显著，盗贼就越多。所采用的东西应当适宜，各自切合要点，就像拉车时鼓励用力，不应当演奏《咸池》那样的音乐。治理国家、安定百姓，应致力于崇尚朴素，何必烦劳于华丽的言说呢？老子说：道没有固定的正体，却可以成为一切正体；譬如山林可以成为木材，木材比不上山林，山林比不上云雨，云雨比不上阴阳，阴阳比不上和气，和气又比不上道。所谓道，就是无形状的形状、无物体的形象；如果不能通达它的意义，天地之间的一切都可以被陶冶变化。道没有固定的正体，正体从道中产生，就像山林本身不是木材，而木材从山林中产生。从云雨以下的各层，都说不及道，是因为道无形无象，所以能够包容万有、总括各种方向。只有体悟道的人，才知道变化无穷。老子说：圣人建立教化、施行政令，必定考察事情的始终，看清它所造成的恩惠。“造成恩惠”，是指制定法令、建立教化。所以百姓懂得文书，德性就衰减；懂得计数，仁爱就衰减；懂得券契，诚信就衰减；懂得机械，质实就衰减。这些东西都是在大道之后才兴起的，随着时势而建立制度。制度越严密，人们违背它的心思就越急切；由此可知，质实和诚信衰减之后，才设置机械；设置机械之后，奸诈和泛滥就更加严重了。瑟本身不鸣响，但二十五根弦各自以自己的声音应和；车轴本身不自行运转，但三十根车辐各自借助力量旋转。琴弦有缓有急，然后才能形成曲调；车轮有劳有逸，然后才能到达远方。使那些发出声音的成为无声，使那些发生转动的成为不转动。瑟本身没有声音，声音在琴弦上；车轴本身不转，转动在车轮上。正因为无声，才能有声；正因为不转，才能有转。所以无声之声能够形成曲调，无转之转才能到达远方。上下各有不同的道，治理过于轻易就会导致混乱；地位高而道大，就应当顺从；事情重大而道小，就会凶险。帽子不能踩在脚下，臣下不能尊贵过君主。上下关系一旦乖乱，灭亡就不远了。小的德行会损害大义，小的善行会损害大道，小的辩说会损害治理，苛细烦琐会伤害德性。夸耀小恩小惠，就会遮蔽大道；放纵小小的愤怒，就会损伤最高的德性。大的政令不险恶，所以百姓容易引导；最高的德性宽和从容，所以下属不会互相伤害。最高的忠诚回复到朴素，所以百姓没有虚伪隐瞒，上面有平正，下面就没有险诈；上面有清明简约，下面就没有巧伪。老子说：株连相坐的法律一建立，百姓就怨恨；削减爵位的命令一施行，有功之臣就会反叛。诉讼中互相牵连，无罪的人也要承受怨恨；爵位被削减贬黜，有功的人就会怀有反叛之心。只考察刀笔文书的人，不知道治理和混乱的根本；熟悉行军布阵的人，不知道朝廷谋划战争的权变。所谓治乱，是指垂衣拱手、无为而治的教化，不是督责官吏所能知道的；所谓庙战，是指决定胜负的谋略在于心中的方寸之间，不是一个士卒所能明白的。圣人在重重关隘之内预见福分，在幽冥深远之处思虑祸患。“重关之内”“冥冥之外”，是指超出祸福发生的场域、断绝思虑的境界；若不是圣人，怎么能够玄妙地洞察呢？愚人被小利迷惑，而忘记大的祸害，所以事情有利于小处却有害于大处，得到这里的利益却忘记那里的损害。只看见小处而忘记大处，只得到利益而忘记祸害，迷惑颠倒到了极点；对这种愚昧还有什么办法呢？仁爱没有比爱人更大的，智慧没有比知人更大的。爱人，就不会滥用刑罚；知人，就不会有混乱的政令。把爱别人看得如同爱自己，刑罚就不会滥用；能够诚实而全面地知人，政事就不会混乱。老子说：江河再大，泛滥也不会超过三天；狂风暴雨在正午也不会持续片刻以上。这是说，人为的暴虐不会长久，很快就会灭亡，就像狂风横行猛烈，不到一天便会停止。德性没有积累却不感到忧虑的人，灭亡就要临头了。忧虑是昌盛的原因，喜乐放纵是灭亡的原因，所以善于行道的人以柔弱为强大，把祸患转化为福分。道是空虚的，却可以发挥作用，而且永远不会充满。愚人执迷不返，把应当忧虑的事当作喜乐，于是迅速灭亡；善人守持道、保全朴素，把祸患转化为福分，于是必定昌盛。老子说：清静、恬淡、和谐，是人的本性；仪表和规矩，是处理事务的制度。知道人的本性，就能自行修养而不违背本性；知道事务的制度，行动举措就不会混乱。恬淡和谐，是顺应本性的根本；规矩，是用来节制过度欲望的。若被欲望和利益牵引，即使内心清静，也常常违背本性；明白法度，即使有所行动，也不会混乱。发出一道号令，使众心不相争，总摄于一，这叫作心；见到根本而知道末节，执守一而应对万事，这叫作术。所谓发号，是指使心不相争。使心不相争，就是使各种节用混合而归于根本，应对万物而与一体冥合，这叫作术。居处时知道所应做的事，行动时知道所应去的方向，办事时知道所凭借的条件，行动时知道应当停止在哪里，这叫作道。至人行止进退都有时机，吉凶也能预先判断；如果不是这样，又怎么能称为得道呢？