通玄真经卷之一（2/3）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
反性则与道通，无为乃可穷物。
以恬养智，静之自鉴也。
以漠含神，虚故神正。
即乎无门。
义已见上。
循天者与道游者也，任乎自然，则神与化游，未始离乎道。
随人者与俗交者也，顺乎人事，接物以情，是交於流俗耳。
故圣人不以人滑天，不以欲乱情，是全其素。
不谋而当，不先为谋，故得随事之当。
不言而信，应不失机，故不在言而信。
不虑而得，虚心内彻，故无虑而理得也。
不为而成，因任端居，则无为而各成。
是以处上而人不重，居前而众不害，覆之以道，则庶类斯安。故不重也。导之以德，故群性皆适，故不害也。
天下归之，奸衷畏之，归其有德，畏其无私。
以其无争於万物也，故莫敢与之争。
柔服万物，以道自胜，孰能与之比德哉？
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治身即秽，欲之在身，劳形污行。
以治国则乱。
欲之在国，劳人乱政也。
故不闻道者，无以反性，道以示性，性以反欲。
不通於物者，不能清静。
得理则通，不挠故静。
原人之性无衷秽，推究本性，受之自天。
久湛於物即易，易而忘本，即合於若性。
若犹彼也。与物接而生欲。
水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。
遗嗜欲之物，反清静之己。
是故圣人不以身役物，体乎妙者，物不能累，安受役哉？
不以欲滑和，其为乐不忻忻，恬愉之乐，无所忻悦。
其为忧不惋惋。
济治之忧，亦何嗟惋？
是以高而不危，安而不倾也，忘位而同民，则不危其高也。忘位而同患，则不倾其安也。
故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗也，夫人之生也，莫不欲通鉴万类，孤高一身，顺教善之言，晞必然之策。虽在鄙昧，岂无是心？以其日与物迁，久而从俗，义且未胜，夫何及我？
故曰：哉无为而民自化，因其为而为之，即我无所为，民自化也。
我无事而民自富，无赋敛之事以扰之，则民自富矣。
我好静而民自正，不设法教以诱之，民得任性之正也。
我无欲而民自朴。
无情欲以挠之，则民自全乎性之朴也。
清静者德之至也，至德不德，常清而静。
柔弱者道之用也。
能服刚暴，是为道用。
虚无恬愉者，万物之祖也，物生於无而育於和。
三者行即沦於无形，名之乃三，体之则一，而一无所一，可谓於无形也。
无形者一之谓也，以彼无形，寄之在一。
一者无止合於天下也。
未有所止则涉乎形，固不能通合万类尔。
布德不已，一者，被物以成德也。然物之不穷，故德之无已。
用之不勤，无劳无息。
视之不见，无形可见。
听之不闻。
无声可闻。
无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实出於虚。
道体虚无，能生形质声色之类，莫不由之。
音之数不过五，五音之变不可胜听；宫征成文，则乱於耳。
味之数不过五，五味之变不可胜尝也；甘酸相和，则爽於口。
色之数不过五，五色之变不可胜观也。
玄黄闲杂，则眩於目。
音者宫立而五音形矣，宫为音君。
味者甘立而五味定矣，甘为味主。
色者白立而五色成矣，白为色本。
道者一立而万物生矣。
一也者，无之谓也。夫数之众寡，皆起於一。物之巨细，本生於无。原其无者，可得天下之形。处其一者，能总万名之本。故立称一，万物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，无远近之不达，无上下之不明也。
其全也敦兮若朴，混成而无饰也。
其散也浑兮若浊。
与物而同尘也。
浊而徐清，冲而徐盈，义已见上。
澹兮若大水，泛兮若浮云，深广无涯，去来无系。
若无而有，若亡而存也。
谓其形无体有，迹亡应存耳。
老子曰：万物之总，皆阅一孔，道为生化之阅。
译老子说：万物的总根源，都从同一个孔窍出入，道就是万物生长变化的通道。百事的根本，都出自同一门户。没有什么不是由它而来的。所以圣人始终依循同一法度和轨道，不改变旧有的原则，不更易一贯的常道，他遵循天道的轨迹，不因事物变化就丧失常性。放下准绳而仍循着绳墨，曲折处依凭直理，直行处依循常道。由于万物的本性各有不同，只要不舍弃道的纲纪法度，就能曲折周全地保全它们各自的本性。喜怒，是道在人心中的内在表现，但超过适当限度就不是正常状态。忧愁悲伤，是德有所失的表现，因为不能自得其乐、自守其性。喜好和憎恶，是心的过失，是心有所系恋执着的过失。嗜好和欲望，是生命的负累。这是养生上的过失。人过度愤怒会损伤阴，过度欢喜会耗损阳，阴主肃杀，阳主和悦；将这种作用施用于人，就表现为喜怒。一旦有所固定，就涉入有形，当然不能贯通而与万类相合了。布施德化而不停止，“一”使万物承受它而成就德性；但万物没有穷尽，所以德化也没有终止。运用它却不感到劳苦，既不劳累，也不停息。看它却看不见，因为没有形体可以看见。听它却听不见。因为没有声音可以听见。无形之中产生有形，无声之中发出五音，无味之中形成五味，无色之中形成五色，所以有形有质的事物产生于无，实在的事物出自虚无。道的本体是虚无，能够产生形质、声音、色彩这一类事物，没有什么不是由它产生的。声音的类别不超过五种，但五音的变化却多得听不尽；宫、徵等五音交错成曲调，就会使耳朵受到扰乱。味道的类别不超过五种，但五味的变化却多得尝不尽；甘味和酸味相互调和，就会使口舌感到爽快。色彩的类别不超过五种，但五色的变化却多得看不尽。玄色和黄色交错混杂，就会使眼睛眩惑。声音以宫音确立为基础，五音就形成了，宫音是五音之君。味道以甘味确立为基础，五味就确定了，甘味是五味之主。色彩以白色确立为基础，五色就形成了，白色是五色之本。道以“一”确立，万物便产生了。所谓“一”，就是无。数量的多寡，都从“一”开始；万物的大小，本来都产生于无。探究无的根本，就能把握天下万物的形态；处在“一”之中，就能总摄万物名称的根本。所以确立“一”这个称谓，万物便由此产生。所以，“一”的道理施行于四海，对“一”的理解可以察知天地，没有远近之处不能通达，没有上下之处不能明察。它完整时，敦厚得像未经雕琢的朴木，浑然生成而没有任何修饰。它分散时，浑厚得像混浊之物。与万物相处而混同于尘俗。混浊而逐渐澄清，空虚而逐渐充盈。义理已经在上文说明。恬淡得像大水，漂荡得像浮云，深远广大没有边际，来去都不受牵系。好像无，却又是有；好像亡，却又存在。这是说它的形貌虽无实体，但本体存在；踪迹虽已消失，感应却仍然存在。老子说：万物的总纲，都经过同一个孔窍，道就是万物生发变化所经过的孔窍。百事的根源，都出自同一门户。没有什么不是由此而来的。所以圣人始终遵循同一法度，不改变它的根本，不更易它的常规，遵循天道的轨迹，不因事物发生变化就失去常性。放置时依循准绳，曲的依据直而成，直的依据常道而立。因为万物的性质各有不同，只要不舍弃道的纲纪法度，就能委曲而保全它们的本性。喜怒，是道的内在表现，但超过适当限度就不是正常状态了。忧悲，是德有所丧失的表现，是因为不能自得其乐、自在自足。喜好和憎恶，是心的过失，是有所系恋、执着造成的过失。嗜好和欲望，是生命的负累。这是养生方面的过失。人过分愤怒会损伤阴气，过分欢喜会损耗阳气，阴主肃杀，阳主和悦；阴阳施行变化，便是喜怒的精微根本。精神深远通达，就能与本然实体相合。道使人本来就没有丝毫欲望，这难道不是达到至真的人吗？把玄妙之德守持在心中，使教化迅速施行于精神之中。无为的教化不显露德的痕迹，所以称为“玄”。真人内心无所偏私而万物自然顺从，因此他的教化并不急迫，却如同迅速驰行。所以，不以道为道的道，广大深远啊！不凭言语施教，它的教化却十分广泛。发号施令、移风易俗，关键只在内心的施行。号令的由来，产生于德的教化。因此，玄德遍及万物，不必等待教令，风俗自然就会改变。由此可知，玄道在于以无心为心而施行。万物都有其生发之处，却唯独知道它的根本；百事都有其出发之处，却唯独守住它的门户，内心宁静就能知道万物的根本，顺应就能守住事情的由来。所以能够穷尽无穷，达到无极，只有清净而心中无物，才能穷尽并达到极致。照察万物却不昏乱，回应万物却不停止。虚空而宁静，才能鉴照万物并作出回应。老子说：得道的人，意志柔弱而办事坚强，意志顺应而柔弱，事情却能成功而强固。内心虚静，回应就恰当。内心不承载成见，所以回应事物不会有差错。所谓最柔弱，就是柔软、细弱而安静，道以不变为志，并不是逞强自为的极致。所以它像细毛一样柔弱，附着在身体上而不张扬。把自己藏在不敢妄动之中，行事表现为不能强为，在行动与退藏之间做到无为而不留下痕迹，淡泊无为，行动却不失时机，行动只在于顺应，哪里还会有什么失误呢？所以尊贵以卑贱为根本，居高以低下为基础，凭借微小来包容广大，这些都说的是处于谦下柔弱的卑小地位，从而成就道德的高大。居于内在，以制约外在，内心得到把握，外物也就得到把握。行动柔顺而实际刚强，力量所向无敌，敌人没有不被压倒的，守持柔弱的人，正直坚定而不可屈服。顺应变化而合乎时机，没有什么能够伤害他。并不是预先有所筹度，而是随时机应对，所以不会错失时机，外物也不能伤害自己。想要刚强，必定要用柔弱来守持；想要强盛，必定要用弱小来保全。不断积累柔弱就会成为刚强，不断积累弱小就会成为强盛；观察所积累的方面，就能知道存亡。道理和形势本来就是这样。强者只能战胜不如自己的人，强者所能战胜的，只是不如自己的人。至于与自己相当的，就会相抗衡；到了和自己相同的程度，就会相抗而势均力敌。柔弱却能战胜超过自己的人，它的力量是无法估量的。柔弱一旦发挥作用，谁能同它争胜？所以它所战胜的甚至超过自己。况且强力所能战胜的，只是不如自己的人；如今柔弱所能战胜的，是与自己相当的人，这就说明柔弱所取得的胜利是多么广大，强力的作用又怎么能和它相比呢？所以军队逞强就会灭亡，强大就会骄傲，骄傲就会灭亡。树木太强硬就会折断，皮革太坚硬就会裂开；牙齿比舌头坚硬，却先于舌头毁灭。所以柔弱是生命的根干，坚强是死亡的一类，气以柔弱为和，形体以坚强为病；何况人情对于喜好和憎恶，也同样可以从利害关系中看出结果。抢先倡导，是走向困窘的道路；随后行动，是通达的根源。主动强行引导事情往往困窘，顺应事物则通常通达。如果把握道来应对变化，先行动可以制约后行动，后行动也可以制约先行动。为什么呢？因为不失去制约他人的根本，所以别人也不能制约自己。把握道，守全中正之道来面对流动变化的境遇，就能顺势使自己归于正道。因此，处于宁静之中而能知道变化，先行动就可以制约后行动；观察变化而返回宁静，后行动就可以制约先行动。这些都是制约权掌握在自己手中，不再被世俗之人所改变。所谓后行动，就是调和于事物的规律而合乎时机，顺应必然的规律，遇到可以行动的时机，才得到后行动的妙处。时势的变化，间隙中连一口气也容不下，一发生变化，时机就已经改变了；道理运行不息，变化之间没有停顿。抢先就会过头，落后就会不及，事物尚未变化就加以制约，时机便不会响应；事物已经变化才加以制约，形势已经形成。太阳运行一周，月亮也运行一周，时光不会与人同游。所以圣人不看重尺长的璧玉，却重视寸长的光阴，因为时机难以得到而容易失去，
百事之根，皆出一门。
莫不由之。
故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，循天道之轨辙，不以事变而失常性也。
放准循绳，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，无舍於道之纲度，则能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，过当非正也。
忧悲者德之失也，不能自得。
好憎者心之过也，系执之过。
嗜欲者生之累也。
养生之过。
人大怒破阴，大喜坠阳，阴主肃杀，阳主和怿，施之为喜怒一者无止合於天下也。
未有所止则涉乎形，固不能通合万类尔。
布德不已，一者，被物以成德也。然物之不穷，故德之无已。
用之不勤，无劳无息。
视之不见，无形可见。
听之不闻。
无声可闻。
无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实出於虚。
道体虚无，能生形质声色之类，莫不由之。
音之数不过五，五音之变不可胜听；宫征成文，则乱於耳。
味之数不过五，五味之变不可胜尝也；甘酸相和，则爽於口。
色之数不过五，五色之变不可胜观也。
玄黄闲杂，则眩於目。
音者宫立而五音形矣，宫为音君。
味者甘立而五味定矣，甘为味主。
色者白立而五色成矣，白为色本。
道者一立而万物生矣。
一也者，无之谓也。夫数之众寡，皆起於一。物之巨细，本生於无。原其无者，可得天下之形。处其一者，能总万名之本。故立称一，万物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，无远近之不达，无上下之不明也。
其全也敦兮若朴，混成而无饰也。
其散也浑兮若浊。
与物而同尘也。
浊而徐清，冲而徐盈，义已见上。
澹兮若大水，泛兮若浮云，深广无涯，去来无系。
若无而有，若亡而存也。
谓其形无体有，迹亡应存耳。
老子曰：万物之总，皆阅一孔，道为生化之阅。
百事之根，皆出一门。
莫不由之。
故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，循天道之轨辙，不以事变而失常性也。
放准循绳，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，无舍於道之纲度，则能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，过当非正也。
忧悲者德之失也，不能自得。
好憎者心之过也，系执之过。
嗜欲者生之累也。
养生之过。
人大怒破阴，大喜坠阳，阴主肃杀，阳主和怿，施之为喜怒之妙本也。精神玄达，则与本实体。道为人自有将无纤芥之欲，得非至真者哉？
执玄德於心而化驰於神。
无为之化，德迹不彰，故云玄也。真人无心而物顺，则其化不疾而若驰矣。
是故不道之道，芒乎大哉。不言之教其化广矣。夫发号施令而移风易俗，其唯心行也。
夫号令之由，生於德化。故玄德被物，不待教令，而风俗自移。是知玄道在乎无心之心，而行也。
万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，静能知物之本，顺能守事之由。
故能穷无穷、极无极，夫唯清净无物，则能穷而极之。
照物而不眩，响应而不止。
虚而静者，能鉴能应。
老子曰：夫得道者志弱而事强，志顺之弱，事济之强。
心虚而应当。
中不载，故应之无失。
所谓至弱者柔毳安静，道者，以不变为志，非自强之至矣。故如毳毛柔弱，附体而不扬也。
藏於不敢，行於不能，於行藏之间无为无迹，澹然无为，动不失时，动在於应，复何失也？
故贵以贱为本，高以下为基，托小以包大，皆谓处谦弱之卑小，成道德之高大也。
在中以制外，心得则物得也。
行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，守柔者，直不可屈耳。
应化揆时，莫能害之。
非有揆度，而因时以应，故时不我失，物不我害也。
欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。
理势然矣。
强胜不若己者，强之所胜，在不如己也。
至於若己者而格；至与己同，则格而齐矣。
柔胜出於己者，其力不可量。
柔之为用，其谁与争？故其所胜出於若己。且夫强之所胜，胜不如己。今柔之所胜，其若己，则明柔之为胜也，大矣，而强能之力，安可比哉？
故兵强即灭，强则骄骄则灭。
木强则折，革强即裂，齿坚於舌而先之毙，故柔弱者生之干也，而坚强者死之徒也，气以柔弱为和，形以坚强为病，况乎人道好恶，亦利害之可知也。
先唱者穷之路也，而后动者达之原也。
导事多穷，因物常达。
夫执道以偶变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。
执道全中以对流境，则因之而可自正矣。故处静而知变，则先可以制后；观变而反静，则后可以制先。斯皆制之在我，不复为俗人之所迁也。
所谓后者调於数而合於时也，顺必然数，偶可动之时，乃得持后之妙耳。
时之变故，间不容息，变，时变矣。理无息，不容其间。
先之即太过，后之即不及，物未变而制之，机不应矣。物已变而制之，形已成矣。
日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也，机宜之时，惟圣乃得。
译只有圣人才能得到恰当的时机。所以圣人随着时机而举事，凭借现有条件而建立功业，事情随时都可以办成，功业也容易持续建立。守持宁静之道，拘守雌柔的节度，守持虚静之道，就能审察时机；拘守雌柔顺从的节度，就能顺应万物。顺势因循而应对变化，通常后行动而不抢先；以柔弱处静，以安稳从容来确定行动。处于恒常之德中而从容自得。功业广大而没有坚硬争胜之态，就没有谁能同它争夺。虽有所拥有却好像空虚，万物才会顺从。老子说：机巧的心藏在内，即使纯白也不纯粹。顺着事物的运动而使其成功，作用就没有穷尽；使自己虚空而不存他物，顺其自然才能保持质朴。心中装载着智巧，当然不能宁静，也会混杂不纯。如果精神和德性不能在自身得到完整，又知道凭什么能够包容遥远的事物呢？精神完整就可以把教化推向极致，德性完整就可以使万物复归本真。归向远方的美好，无不在自身之中。如果内心已经没有伤害别人的念头，即使饥饿的老虎也可以牵着尾巴，何况是人呢？同道就没有差异，避开祸害在于守持志意。如今心境旷达而没有欲望，与造化之物同为一体；即使是勇猛刚毅的人，也会因为无所感触而不加伤害。所以体悟并实行道的人安逸而不会困穷，任凭术数的人劳苦却没有功效。这里的“数”，指术数。以苛刻法令施行刑罚诛杀，不是帝王的事业；法令苛刻而以刑罚为治理良策，正足以说明精神和德性不完整，因而没有办法使天下归服并接受教化。频繁使用鞭子和马鞭，不是使马跑远的驾驭方法。鞭子和马鞭使用到频繁的程度，就说明驾驭失去了常性，无法让马在漫长道路上持续用力。喜好和憎恶过多，祸患就会随之而来，所以先王的法不是凭空制造的，而是顺势因循的，根据世道的变化而增减，施行法令教化，并不是故意创制什么来炫耀自己的才能。那些禁令和诛罚也不是凭空施为的，而是有所守持。守住禁令，使百姓知道畏惧，并不是故意设置刑罚来显示威势。所以，能够顺势因循就会广大，任意创制就会细小；能够守持就会稳固，妄自作为就会失败。凭借耳目去听察观察的人，劳累心神却不能明察；凭借智虑来治理的人，苦心经营却没有功效。君主使四方的眼睛都明亮，使四方的耳朵都通达，才能达到垂衣拱手而天下自化的境界。只任用一个人的才能，很难实现治理，这是说只依靠一个人的耳目和智虑。一个人的才能，不足以治理三亩大的住宅。人的力量和见识只能达到这里。遵循道理的规律，顺应天地的自然，即使把六合都包括在内，也没有什么不能调和的。顺应万物并与它们的规律相合，就是必然的法则。这样，即使天下广大，也不必劳费智力，万物的变化自然会趋于平和。听闻会因非议和赞誉而失真，眼睛会因沉溺于各种色彩而迷乱，专任耳朵就必然会在听闻中有所失误，专任眼睛就必然会在所见中受到迷惑。礼仪规范不足以表现仁爱，真诚的内心却可以感化远方的人。只考察礼仪的人，不过是整饬仪式；要使归附仁爱的心真正显现，未必能够做到。只有把真诚推及天下，才能使人受到感动。所以，兵器没有比志意更惨烈的；镆鋷反而是下等的兵器。志意会伤害和气，是兵器中最毒害人的东西。寇害没有比阴阳相争更大的，抱鼓反而是小事。喜怒彼此冲突，是最严重的寇害。所谓大寇，是尸体横陈而教令没有节制，教令的话语没有节制，就会成为对百姓的伤害。中等的寇害藏在山中，凭借险要地势隐藏自身，等待机会乘隙而动。小的寇害隐遁在民间。只是偷偷摸摸地做坏事。所以说，百姓越多机巧，奇异之物就越多地兴起，智巧超过常度就会炫耀才能；雕饰质朴、粉饰虚伪，来迷惑万物。法令越是繁多明显，盗贼就越多，不截断产生盗窃的利益而只想制止盗贼，即使制定繁多的法律、颁布严厉的命令来禁止，最终也会发展到窃取法令、以盗法为事，只会使盗贼越来越多。舍弃那一边而取这一边，天降的灾殃就不会发生。舍弃那种巧智的法令，采取这种朴素无为的做法，那么上天的灾祸就不会再发生了。所以，用智巧来治理国家，是国家的祸害；只凭自己的智巧行事，本来就会成为百姓的祸害。不用智巧来治理国家，才是国家的德行。顺应事物本性来治理它们，万物就能各得其本性。无形的广大，有形的细小；无形之物的神妙变化没有定方，所以广大；具体事物各有界限，所以细小。无形的多，有形的少；不可测度的称为多，可以看见的称为少。无形的强，有形的弱；无形之物能够制约万物，所以强；万物受到它的制约，所以弱。无形的实，有形的虚。恒久不变的称为实，迁移变化的称为虚。有形的是事情的完成，无形的是事情的开始；事情完成了就形成器物，开始时则保持朴素。有形就有声音，无形就没有声音。分散而形成器物，就有了可以称说的名称；返归于道，名称便不可获得。有形之物产生于无形，所以无形是有形的开始。广大厚重的有名称，有名称的就尊贵重要；俭约浅薄的无名称，无名称的就卑贱轻微。广大厚重，是世俗所称赞的美名；俭约浅薄，是道家所看重的清静德行。世人所重视的事物，就举出它的名称；我所舍弃的，正是任其保存实际。圣人守持大道，谦下俭约，以此作为广大厚重的根基；守持德行而不改变，反而处在功名的根本上。下面几句也是同一个意思。殷实富足的有名称，有名称的就尊贵受宠；贫穷寡少的无名称，无名称的就卑下受辱。雄性有名称，有名称的就显著明白；雌性无名称，无名称的就隐微含蓄。有余裕的有名称，有名称的就高尚贤能；不足的无名称，无名称的就任其处在下位。有功劳就有名称，没有功劳就没有名称。广大厚重、殷实富足，是‘有’所成就的功效；俭约浅薄、贫穷寡少，是‘无’所成就的功效。名称是事迹显著的表现，事迹显著才产生名称；‘无’的事迹微隐，不是名称所能涉及的。所以世俗把有功视为美好，道家则把无名视为德行。有名称产生于无名称，所以无名称是有名称的母体。所谓处在俭约寡少的无名状态中，无名自然会产生，这就具备了尊贵的最大程度。天道的规律是：有和无相互产生，难和易相互成就。形体和本性，是有与无相互产生的结果；事情和道理，是难与易相互成就的结果。不懂得这个道理，就不能称为明白天道。因此，圣人守持虚静微妙的大道，以成就自己的德行。就是说，守持无名的大道，才能成就大德。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名；有了名之后又复归于道，忘却救济世人的名声，复归于无为之道。这样功名可以长久，一生都没有灾祸。无功而成就功业，所以可以长久；忘却名声而成就名声，又有什么灾祸呢？王公有功名，孤寡没有功名，所以说：圣人自称孤、寡，是为了归本，那些强盛济世的功业、光明显大的名声，无不由于谦逊自损。因此，孤、寡成为王公的称号，大概就是把谦逊作为根本。功业成就了却不据为己有，所以有功是为了发挥作用，无名是为了实现功用。济助万物的功业，借助众生来发挥作用；无名之道，则寄托在大人的成就和功用之中。古时候的百姓像儿童一样蒙昧，连东西方向都不知道，这是淳朴到了极点。外貌不背离内情，形体与精神相合。言语不超出行动，言语和行动是一致的。行走举止没有仪态修饰，是因为去掉了装饰。说话不讲究文饰。只是任其保持质朴。他们的衣服只求足够保暖而没有色彩，只是用来御寒罢了。他们的兵器钝重而没有锋刃，因为还不知道用巧诈伤害别人。走路跌跌撞撞，这是狂放不羁的样子。目光昏暗朦胧，这是不昏暗的样子。在井边打水饮用，耕种田地来取得食物，没有妄求外在的东西。不施舍，也不求取，各自都能满足。高与低不相互倾轧，长与短不相互比较。没有是非分别之心。风俗相同就可以顺其自然，意思是说，风俗相同一致，就可以顺从它了。事情具备条件，就容易办理。意思是说，事业具备能力和条件，就容易办理了。
故圣人随时而举事，因资而立功，事随可以尽举，功易可以常立。
守静道，拘雌节，守虚静之道，能审於机。拘雌顺之节，能因於物。
因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定。
居恒德而从容也。
功大靡坚，莫能与之争也。
有而若虚，物乃顺耳。
老子曰：机械之心藏於中，即纯白不粹。
夫因动而济，，用之莫穷。虚已无佗，由之乃素。载乎智巧，固不静而杂焉。
神德不全於身者，不知何远之能怀。
神全可以极化，德全可以复物。归远之美，莫非在身也。
欲害之心亡乎中者，饥虎可尾也，而况於人乎。
同则不异，避则以志。今旷然无欲，与造化者为形，虽猛毅之徒，以无感而不害也。
故体道者佚而不穷，任数者劳而无功。
数，术数也。
夫法刻刑诛者，非帝王之业也；法刻以良於刑，足明神德不全，无以服化於天下矣。
棰策繁用者，非致远之御也。
棰策以至於繁用，乃知控御失性，无以任力於修途矣。
好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，因世损益以施法教，非有所作以衒其能也。
其禁诛非所为也，所守也。
守乎禁令，使民知惧，非有所设以示其威。
故能因即大，作即细，能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。
人君明四目，达四聪，乃致垂拱之化也。
任一人之材，难以致治，谓独任耳目智虑者。
一人之能，不足以治三亩之宅。
力知止此。
循道理之数，因天地之然，即六合不足均也。
且夫顺物与之理合，必然之数。即天下虽大，不劳智力而万化自平。
听失於非誉，目淫於彩色，任耳者必失於闻，任目者必眩於见。
礼禀不足以效爱，诚心可以怀远。
察乎礼者，但整其仪，归爱之心，未果能效，唯推诚天下，可得感之也。
故兵莫憯乎志镆鋷为下，志者害和，兵之毒者。
寇莫大於阴阳，而抱鼓为细。
喜怒相攻，寇之甚者。
所谓大寇伏尸不言节，教令之言不节，是害於民也。
中寇藏於山，持险潜身，以乘隙便。
小寇遁於民间。
苟窃为事。
故曰民多智巧，奇物滋起，智过则巧，巧则矜能。雕朴饰伪，以惑於物也。
法令滋彰，盗贼多有，不绝其利而止其盗，虽繁法严令以禁之，则至乎窃法为盗，惟增多也。
去彼取此，天殃不起。
去彼巧智之法令，取此朴素之无为，则天之咎殃不复起矣。
故以智治国，国之贼也；独任己智，固为民害。
不以智治国，国之德也。
因而治之，物得其性。
夫无形大，有形细；神化无方故大，品物有极故细。
无形多，有形少；莫测为多，可见为少。
无形强，有形弱，能制於物故强，物受其制故弱。