通玄真经卷之一
含德之所致也。言上数者，皆圣人亭毒之所致也。天常之道，生化无穷，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3焉不宰之宰，而真宰见矣。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲谁德？死非我杀，欲离怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。畜之不盈，散之不虚。忽兮悦兮不可为象兮，怳兮忽兮用不诎兮，音屈。窈兮冥兮应化无形兮，忽怳之间，应用无穷。窈冥之际，变化无方。原之似有物，寻之乃无状也。遂兮通兮不虚动兮，神用既周，理不虚应。与刚柔卷舒兮，与阴阳倪仰兮。屈伸从时。老子曰：大丈夫能体道者。恬然无思，惔然无虑。与道周旋，岂烦思虑。以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无息，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳御之，则无所不备也。大丈夫乘天地之正，御阴阳之运，行无尽之域，游无穷之道，岂不盛也？是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。得道之要，观八方在乎掌握。致理之妙，万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊？故天下之事不可为也，为者败之因其自然而推之，无不遂也。万物之变不可救也，秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末，内正一心，外斥杂伎。厉其精神，使内明也。偃其知见，止非道也。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，则无不然也。可治而治之，则无不治矣。老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事之变，无不耦也。言圣人御天下，因人事所便利而安之，则万民不得不化，百事不得不谐者也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。非备此五德，则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，质也。清静者道之鉴也，鉴者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有为，道用无为。柔者道之刚也，弱者道之强也，积柔以成刚，积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也，弃其聪明，无饰智也。灭其文章，存素质也。依道废智全清虚之道，去迷妄之智。与民同出乎公，无私心也。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即万有其术。约以知微，寡以御众者也。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，中者，在国即君也，在人即心也。君明则国安，心正则身治，故以中制外，天下无对。以外制中，或达或穷，知中知外，万举不败。五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。徒涉远而迷津，不知近而求诸己也。老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居势位而不骄人。不骄人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得则天下之情皆得於我也。乐忘乎富贵，而在乎和，唯能不骄，富贵而保其和乐也。知大己而小天下，几於道矣。得其道，一身虽微，可以有天下，则一身为大。失其道，则天下虽大，无所容其身，则天下为小也。故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。言物生虚静，故归根曰静。静曰复命，言往复无穷，万物不终也。夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，夫道寂寥，洪炉埏埴，始於无象。中而有物，终於无形。孰知其极，在乎混冥，莫知神灵者也。深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，至大不可以外求，至小不可以内得。
译这些都是含德所达到的结果。上面所说的种种，都是圣人养育万物、厚待万物所造成的。天道恒常，生化没有穷尽；生育万物却不据为己有，成就变化却不加以主宰。不占有而能有，玄妙的“有”便存于其中；不主宰而能主宰，真实的主宰便显现了。万物依靠它而生，却没有谁知道感戴它的德；依靠它而死，也没有谁能够怨恨它。生不是我所有，想把德归给谁呢？死不是我所杀，又想把怨恨归给谁呢？收藏蓄积却不因此增加富有，布施给予却不因此增加贫穷；蓄积它不会盈满，散布它也不会空虚。恍惚而愉悦，无法用形象表现；恍惚之间，作用不会屈缩。幽深昏冥之中，顺应变化而没有形迹。恍惚之间，作用无穷；幽冥之际，变化没有固定方式。探究它的本原，好像有某种东西；追寻它，却又没有形状。通达而顺畅，并不是虚妄地运动；神妙的作用已经周遍，事理并不虚妄地应验。它与刚柔一同卷舒，与阴阳一同俯仰；屈伸都顺应时机。老子说：大丈夫能够体悟大道，就恬淡而无所思，安然而无所忧虑。他与大道周旋，哪里还需要烦劳思虑？以天作车盖，以地作车，以四时作马，以阴阳作驾车者。行走却没有道路，遨游却没有停息，出入却没有门户。以天作车盖，就没有什么不能覆盖；以地作车，就没有什么不能承载；以四时作马，就没有什么不能驱使；以阴阳驾御它，就没有什么不能具备。大丈夫乘天地的正道，驾驭阴阳的运行，行走在无穷尽的领域，遨游于无穷尽的大道，难道不盛大吗？因此，他行动迅速却不摇动，行走遥远却不劳累，四肢不动，耳目聪明不受损，却能照见天下；这是因为掌握大道的要领，观察无穷的境域。得到大道的要领，八方都仿佛掌握在手中；达到治理的妙理，万物都存在于方寸之间。哪里需要奔走远近而使自己劳累困乏呢？所以天下的事情不能强行作为；强作就会失败，应顺其自然而推行，没有不成功的。万物的变化不能强行挽救；应把握其要领，使它归于正道。即使变化多端，也能精细地审察其要领。因此圣人只在内心修养根本，不在外表修饰末节；内在端正一心，对外排斥杂乱的技巧。磨砺精神，使内在明朗；放下智巧和见闻，停止不合大道的行为。所以漠然无为，却没有什么不能作为；不刻意治理，却没有什么不能治理。所谓无为，就是不抢在万物之前强行作为；所谓无治，就是不改变自然；所谓无不治，就是顺应万物彼此如此的本性。事物既然因其可以如此而让它如此，就没有什么不能如此；事情既然可以治理而治理它，就没有什么不能治理。老子说：执守大道来驾御百姓的人，事情来了就顺着它处理，事物发生变化就顺应它；万物的变化无不响应，百事的变动无不协调。就是说，圣人治理天下，顺着人事中便利可行的地方安置百姓，于是万民不得不受到教化，百事不得不和谐。因此，道具有虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴五种特征，这五者是道的形象。不能具备这五种德性，就不能见到元始之形、无象之象。虚无，是道的居所；居所就是所居之处。平易，是道的本质；本质就是根本。清静，是道的明鉴；明鉴就是明亮。柔弱，是道的作用；作用就是通达。反，是道的常态；世俗凭借有为，道凭借无为。柔就是道的刚，弱就是道的强；积累柔弱就能成为刚强，积累柔弱就能成为强大。纯粹素朴，是道的根本。虚，是内心不承载杂物；平，是内心没有牵累；没有嗜欲，是虚的极致；没有偏好憎恶，是平的极致；专一不变，是静的极致；不与外物混杂，是纯的极致；不忧不乐，是德的极致。这是在解释五种意义。至人的治理，是抛弃自以为聪明的智巧，不粉饰机智；消除外在的文饰，保存质朴本质。依循大道而废弃智巧，保全清虚之道，去掉迷妄的智巧。与百姓共同出于公心，没有私心。约束自己所守持的，减少自己所追求的，去掉诱惑和仰慕，除去尊贵的欲望，抛弃思虑。约束所守持的就能明察，减少所追求的就能有所获得。内心能够守住一，就能掌握万物的运用之术。约束自己可以认识细微，减少欲求可以驾御众多。因此以内在控制外在，百事都不会废弛；内在能够得到它，外在就能驾驭它。所谓“中之得”，中在国家就是君主，在人身就是内心。君主明察，国家就安定；内心端正，身体就能得到治理。所以以内在控制外在，天下没有可以对抗的。若以外在控制内在，就会时而通达、时而困穷；懂得内外的关系，做任何事都不会失败。五脏安宁，思虑平和，筋骨强健，耳目聪明，都是守中的结果。大道平坦开阔，离自身并不远；向远处寻求的人，走远了还要返回。只是徒然涉足遥远之处而迷失渡口，不知道近处就在自己身上，却到外面去寻求。老子说：圣人忘掉治理他人，而在于自我调理；看轻权势地位，而在于自得。能够自得，天下就会得到我。没有修治自身，却想不治理而能治理别人；处在权势地位，却不对人骄傲。不对人骄傲的原因，正在于自得。自得，就是我所喜好的，别人也喜好；以我的真情体会到他人的真情，所以说自得。自得了，天下人的真情就都能在我这里得到。圣人乐于忘掉富贵，而在于保持和谐；只有能够不骄傲，身处富贵才能保有和乐。知道使自身广大、使天下相对狭小，就接近大道了。得到大道，自身虽然微小，却可以拥有天下，于是自身反而广大；失去大道，天下虽然广大，却没有容纳自身的地方，于是天下反而狭小。所以说：达到虚的极致，笃守静的境界；万物一齐生长，我从中观察它们返回本根。万物由虚静而生，所以归根叫作静；静叫作复命，是说往来循环没有穷尽，万物并不终结。大道陶铸化育万物，始终没有形体，寂然不动而通达混冥。大道寂寥，像巨大的炉子和陶器，开始于无象，中间形成万物，最终又归于无形。谁知道它的极限？就在混冥之中；没有谁知道它的神妙灵异。它深邃宏大，不能把外面作为界限；细到折分毫毛、剖析微芒，也不能把里面作为界限。没有四壁围成的空间；最广大者不能从外面求得，最微小者不能从里面取得。
而生有无之总名#4也。言其无则触类森罗，言有则形兆莫睹，是无为之精，有物之妙，总言万物之名，生於有无之间也。真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。体同虚无，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，以人观之，则天下为大矣；以道观之，则天下为小矣；自远观之，则治人贱矣；以近观之，则治身贵矣。不以物滑和，不以欲乱情，心非物动，情岂欲乱。隐其名姓，与时沉浮，与俗同流，而人不知，隐之至也。有道则隐，无道则见，时之有道，则退而默然。时之无道，则勤而修之。为无为，事无事，知不知也。为而不恃，事而不矜，知而不耀。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。嘘吸顺理，卷舒有宜，动静有节，屈伸从时也。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。忧乐不挂於心，喜怒不形於色，触事即真，故曰玄同者也。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。寒暑燥於外，喜怒作於内。精神将逝，余形虽存。其能久乎？故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。真人知阴阳害正，去偏正#5之情，养恬漠之性，故得形神相持，忧梦不入也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；一形正则四体皆端，一心平则群邪不忤，一其见则所遇皆真，绝诸虑则天和自至也。摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；无他知，守常度，则神无不应，德无不包，道无不在也。瞳兮若新生之犊，而无求其故；此谓专气致柔，唯求食於母，更无余虑也。形若枯木，心若死灰，不知形之为形，心之为心，枯木邪？死灰邪？真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。所谓无形之形，无心之心，不可以状貌诰，不可以处所寻。荡荡焉非可谟，度而得其唯四达，能无知乎？是谓实知也。老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。事来必应，变适於时，所贵知机，岂有常行。故道可道，非常道；名可名，非常名。随时而应，岂有定方；书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。书者，谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》也。言者，谓先王贤智之言也。皆以陈之刍狗，非常道也。名可名，非藏书者也。夫写之简素，绒之金膫，是名可名，且名生则有真伪，故书者，不真名者，不实也。多闻数穷，不如守中，多闻力屈，守一无劳。绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。止非道绝，摽显去偏，知任一原，故有百倍之利。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲#6也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出#7於外，不能反己而天理灭矣。性静而欲动，物感而害随。是智以生孽，欲以乱真，好憎是生，损益斯起，不能反照真性，以至灭身。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，有道者，则清静。究於物者，终於无为。外物者，故无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。智非静而不生，神非寂而不应。应则出乎无门。所游乎无门。循天者与道游也，谓守虚静。随人者与俗交也、谓附名势。故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，若天道无心，如四时玄契。不虑而得，不为而成，得非役虑，成非有为。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。至德所加，奸衰伏匿。万姓戴之而不重，天下莫敢与争之。老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。欲之为害，亡国丧身，其应如响，岂不诫之？故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。不明於道理，不达於物情，必不能还原复朴也。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。言人本性，至静不觉，感物而动，是欲之害真，衰之蔽正，惑者不悟，以为合。如其性，终身不迁，何其痛哉？水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。水性本清，秽在沙石。人性本平，害在嗜欲。能遗物反己，其唯圣人也。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其於忧不惋惋。乌贯切。以乐为乐，乐极则哀。以忧为忧，忧不忘也。是以高而不危，安而不倾，保以虚白，何虑倾危？故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。
译它是“有”和“无”的总名称。说它是无，却能触类而见森罗万象；说它是有，却看不见任何形迹。这是无为的精微、有物的妙处，概括说来，万物的名称都产生于有无之间。真人体悟它，以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴为本，不与外物混杂，具备天地大道的最高德性，所以称为真人。形体同于虚无，德性合于天地，所以叫真人。真人知道自身广大而天下相对狭小，重视修治自身而轻视治理他人；从人的角度看，天下是大的，从大道的角度看，天下是小的；从远处看，治理他人是低下的，从近处看，修治自身是尊贵的。不让外物扰乱和气，不让欲望扰乱真情；内心不被外物搅动，真情哪里会被欲望扰乱？隐藏自己的姓名，随时代沉浮，与世俗同流，而人们不知道，这就是隐蔽到了极点。有道时就隐退，无道时就显现；时代有道，便退处而默然；时代无道，便勤勉修持。以无为作为，办理无事，知道自己有所不知。有所作为却不凭恃，做成事情却不自矜，知道了也不炫耀。胸怀天道，包容天心，呼吸阴阳，吐故纳新；与阴气一同闭合，与阳气一同开放；与刚柔一同卷舒，与阴阳一同俯仰；与天同心，与大道同体。呼吸顺应事理，卷舒各有适宜；动静有节制，屈伸顺应时机。没有什么值得快乐，没有什么值得痛苦；没有什么值得欢喜，没有什么值得愤怒。万物玄妙地同一，没有绝对的无，也没有绝对的是。忧乐不挂在心上，喜怒不表现在脸色上，遇到事情便体认真实，所以称为玄同。形体受到寒暑燥湿的侵害，形体衰败，精神就闭塞；精神受到喜怒思虑的祸患，精神耗尽，形体虽还存在。寒暑燥湿从外面侵袭，喜怒从内部产生。精神将要消逝，只剩形体存在，怎么能够长久呢？所以真人用心恢复本性，依靠精神彼此扶助，得以贯通始终，因此睡觉不做梦，醒来没有忧愁。真人知道阴阳会伤害正道，去掉偏执和矫正之情，涵养恬淡寂漠的本性，所以能够使形神相互维持，忧患和梦境都不能侵入。孔子问道，老子说：端正你的形体，使你的视觉专一，天和就要到来。形体端正，四肢就都端正；内心平和，众邪就不能侵扰；见解专一，所遇之事就都能见其真实；断绝各种思虑，天和自然到来。收敛你的智巧，端正你的法度，精神将来居住；德将成为你的容貌，道将成为你的居所。不要另求智巧，守住常法常度，那么精神没有不能应和的，德没有不能包容的，道没有不能存在的。目光清澈，像刚出生的小牛，却不追问它从前的情况；这叫专一精气而达到柔和，只求从母亲那里取得食物，再没有其他思虑。形体像枯木，心像死灰；不知道形体是形体，心是心。是枯木吗？是死灰吗？真正的实知存在，却不以曲折偏邪的方式运用，所以自我持守而宽广舒展；没有一颗心可供谋算，明白通达于四方，能够做到无所知吗？所谓无形之形、无心之心，不能依据形貌来说明，也不能从处所去寻找。它广大无边，不能谋划；推究它而能得到的，只是四方通达，能够做到无所知吗？这叫作真实的知。老子说：凡是处理事情的人，都要应对变化而行动；变化产生于时机，懂得时机的人不会拘守固定的行为。事情来了就必须应对，变化要适合时机，贵在懂得先机，哪里有固定的做法？所以说：“道如果可以用语言说明，就不是永恒的道；名称如果可以用语言确定，就不是永恒的名称。”随着时机应对，哪里有固定的方法？书，是言语产生的；言语出于智巧，而智巧如果以为自己知道，就不能认识非常之道。这里所谓书，是指《诗》《书》《礼》《乐》；所谓言，是指先王和贤人的言论。它们都只是陈列出来的刍狗，并不是永恒之道。所谓“名可名”，不是指藏在书中的名。把它写在简帛上，刻在金属器物上，这就是可以命名的名；而且名称一产生，就有真伪，所以书不是真实的，名称也不是实在的。听闻很多，反而屡屡走向穷困，不如守住中道；听闻很多会使力量困竭，守住一就不劳累。断绝世俗学问就没有忧患，抛弃人为的圣智，百姓就能获得百倍的利益。停止不合大道的行为，断绝炫耀显摆，去掉偏执，认识并守住本原，所以能有百倍的利益。人出生时本来安静，这是上天赋予的本性；受到外物感动而行动，这是本性的欲望；外物来到而有所应对，这是智巧的活动。智巧与外物接触，喜好和憎恶便产生；喜好憎恶形成之后，智巧就向外驰逐，不能返回自身，于是天理就灭亡了。本性安静而欲望发动，外物一感动，祸害就随之而来。所以，智巧会产生祸害，欲望会扰乱真性；喜好和憎恶由此产生，损害和增益也随之出现。人不能返观自身的真性，最终就会毁灭自身。因此，圣人不以人为的做法改变天性；外在可以随物变化，内在却不丧失真情。所以，通达大道的人会返归清静；有道的人就是清静的人。穷究外物，最终归于无为；所谓外物，就是因此无为。以恬淡涵养智巧，以寂漠调和精神，便进入无门之境。智巧不处于清静就不能产生作用，精神不处于寂静就不能应物；有所应对，就从无门之中出来，在无门之中遨游。顺应天道的人与道同游，这就是守持虚静；随从人的人同世俗交往，这就是依附名位和权势。所以圣人不让事情扰乱天性，不让欲望扰乱真情；不谋划却恰当，不言说却可信，就像天道没有私心，四时暗中契合。不忧虑却能得到，不强作却能成功；所得不是靠忧劳，成功不是靠有为。因此处在上位而百姓不以为沉重，居于人前而人们不受其伤害；天下归附他，奸邪畏惧他，因为他不与万物争夺，所以没有谁敢同他争。至德所施加之处，奸邪衰退而隐藏；万姓拥戴他却不觉得沉重，天下没有谁敢与他争。老子说：人顺从欲望就会失去本性，行动从未真正端正；用这种方式治理国家，国家就会混乱；用这种方式修治自身，身心就会污浊。欲望造成的祸害，会导致亡国丧身，其报应如同回声一样迅速，难道不值得警戒吗？所以，不听闻大道的人没有办法返回本性；不能通达外物的人不能保持清静。不明白道理，不通达万物的实情，就一定不能返本复朴。考察人的本性，本来没有邪秽；长久沉溺于外物，就容易改变；改变而忘记根本，就把这种状态当成自己的本性。人的本性本来极其安静而自己不觉，受到外物感动便活动；这是欲望伤害真性、衰弱蒙蔽正道，而迷惑的人不能醒悟，反而以为这就是本性。如果把这种状态当作本性，终身不改变，那是多么可悲啊！水的本性想要清澈，却被沙石污染；人的本性想要平和，却被嗜欲伤害。只有圣人能够遗弃外物、返求自身。因此圣人不以智巧役使外物，不以欲望扰乱和气；他对于快乐不欣喜过度，对于忧患不悲痛过度。以快乐为快乐，快乐到了极点就会转为悲哀；以忧患为忧患，忧患就不会被忘掉。因此处在高位却不危险，处于安定却不倾覆；以虚静清白自我保全，还忧虑什么倾覆危险呢？听到善言和便利的计策，即使愚人也知道喜爱；称赞圣人的德行高尚，即使不肖的人也知道仰慕。
愚者尚知向慕，而况贤德者乎？说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，悦慕者过万，进修者无一。所以然者掔於物而击於俗，以其贪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也，一者无心合於天下也。一者，无也。言无定形行於天下，周於万物而无穷也。布德不溉，用之不勤，无泽可润，无心可劳。视之不见，听之不闻。妙绝无声，安可闻见？无形而有形生焉，无声而五音呜焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。夫形声色味，皆无自而有。原其正数，不过有五。今自五之变，遂失其常。极於淫靡，固非视听之所究，常观之所察哉。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。已上皆宗一为主。故物得一而有常，人得主而化光。道通为一，万物蕃昌也。故一之理施於四海，无所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，万物之性情也。其全也敦兮其若朴，外愚於人。其散也浑兮其若浊。迹晦於俗。浊而徐清，冲而徐盈，浊而能清，虚而能盈。澹然若大，海漠然无涯。泛兮若浮云，飘然何适？若无而有，若亡而存。非无非有，能存能亡，自若朴已下比。体道之人，能若是者也。老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。万物万事，皆出众妙之门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常#8。圣人循大道之原，审万物之性，不使陆者渊，居巢者穴处，是不变其故也。各附所安。俱利其性，是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不处也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至诚。人能知飞金炼石以祈久寿，而不能节欲平和以全天性，且喜怒妄作，乐石奚？救若审得其理，自合神明矣。神明者得其内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强。内得者，抱无守一，神闲虑淡，故耳目聪明；筋骨劲强。疏达而不悖，不与物竞。坚强而不匮，用柔不乏。无所太过，无所不逮。所欲不过分，所为无不遂。天下莫柔弱於水，水为道也，假言通理，借水明道。广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，音宜。息耗减益，过於不訾。音紫。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及跂音岐。蛲音饶。而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，音疮。刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。水者，五行之长，以其得一，故道济天下，德合万类，仁迨草木，义坚金石，信合四时，智出无穷。故柔不可断，刚不可折，动则有威，强而无敌。散为雨露，积为泉原。用之不匮，施之无边。污之不垢，洁而自全。旷哉水德与道合焉。夫无形者物之太祖，无音者类之大宗。夫万物生於无形，五音起於无声。故至无者，不生而能生，故无者为物之祖宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷、极无极，照物而不眩，响应而不知。内得一心，外通万有；潜浮之道，其化如神，物应无方，孰知其极？老子曰：得#9道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不取，行於不能，澹然无为，动不失时，得者，谓无为。无为之道，因物所宜，动合得其时。故贵必以贱为本，高必以下为基，聚尘成岳，积流成海。
译愚人尚且知道向往仰慕，何况贤德之人呢？说起来的人很多，采用的人很少；仰慕的人很多，实行的人很少；心生喜悦和仰慕的人超过万人，真正进德修业的人却没有一个。之所以如此，是因为他们被外物牵制、被世俗攻击，又贪恋美味，被名利束缚。所以说：“我无为，百姓自然受到教化；我无事，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然质朴。”这是说明君主应当效法这四点，在上面实行，百姓就在下面受到教化。清静是德的最高境界，柔弱是道的作用；虚无、恬淡、愉悦是万物的祖本。三者运行，就归于无形；无形就是所谓“一”。一，就是没有私心，能够与天下相合。一就是无。就是说，它没有固定形态，却运行于天下，周遍万物而没有穷尽。布施德泽却不耗竭，运用它也不劳累；没有可以滋润的偏私，也没有可以劳苦的私心。看不见它，听不见它；它的妙处超绝而无声，怎么能听见看见呢？无形之中产生有形，无声之中产生五音，无味之中形成五味，无色之中形成五色，所以有产生于无，实产生于虚。音的数目不过五种，但五音的变化却听不尽；味的数目不过五种，但五味的变化却尝不尽。色的数目不过五种，但五色的变化却看不尽。形、声、色、味，都不是凭自身而有。追究它们的基本数目，不过是五种。如今从五种产生的变化，终于失去了常态，发展到过度淫靡的地步，当然不是普通的视听和通常的观察所能穷尽的。声音以宫音确立，五音便形成；味道以甘味确立，五味便确定；色彩以白色确立，五色便形成；大道以一确立，万物便产生。以上都以“一”为主。因此，万物得到一就有常性，人得到主宰就能化育光明。大道贯通而归于一，万物便繁盛昌明。所以“一”的道理施行于四海，没有什么不同。“一”的道理明察于天地之间；明白得一的人，就知道天地造化的根本和万物的性情。它完整时敦厚，像未经雕琢的木头，在世人看来显得愚拙；它散开时浑然，像浑浊之物，踪迹在世俗中隐晦。浑浊而能渐渐清澈，虚冲而能渐渐充盈；浑浊却能清，空虚却能满。它淡泊而广大，像大海一样茫然无边；泛泛然像浮云，飘荡着不知归向何处；仿佛无而又有，仿佛亡失而又存在。不是无，也不是有；能存在，也能消亡。这是从“若朴”以下用来比喻体悟大道的人能够如此。老子说：万物的总根，都从一个孔窍通过；百事的根本，都从一个门户出入。万物万事，都从众妙之门产生。因此圣人始终遵循同一轨道，不改变原有的规律，不改变常态；放下准绳，曲折地顺应事物的常性。圣人遵循大道的本原，审察万物的本性，不使在陆地生活的到深渊中去，不使居住巢穴的到洞穴中去；这就是不改变它们的本性。各自依附于适宜的处所，各自使自己的本性得到好处，这就是曲折地顺应它们的常性。喜怒，是偏离大道；忧悲，是失去德性；好恶，是内心的过失；嗜欲，是生命的负累。这八种状态，大丈夫都不处于其中。人大怒会损伤阴气，大喜会损耗阳气，气息逼迫会使神志昏暗，惊恐会使人发狂，忧悲会使心焦虑，疾病于是积聚。人若能除去这五种情绪，就合于神明。这五点，是修身最真诚的功夫。人能够知道飞金炼石来祈求长寿，却不能节制欲望、保持平和以保全天性；况且喜怒任意发作，即使有金石之乐又有什么用呢？如果审察并懂得其中的道理，自然就合于神明。所谓神明，就是内在有所获得；内在有所获得，五脏就安宁，思虑就平和，耳目就聪明，筋骨就强健。内在有所获得的人，抱守虚无、守住一，精神闲适，思虑淡泊，所以耳目聪明、筋骨强健；能够疏通通达而不悖逆，不与外物争竞。这样就坚强而不匮乏，运用柔弱而不枯竭；没有什么过度，也没有什么不能达到。欲望不过分，所做的事没有不能成功的。天下没有比水更柔弱的，水可以用来说明大道；这是借水来阐明道理。水广阔得无法达到尽头，深邃得无法测量，绵长得没有极限，远达得没有边涯。它的消长减益，超过一切不可估量之数。上天把它化为雨露，下地使它成为润泽；万物不得不因此生长，百事不得不因此成就。它广大地包容群生而没有私爱，恩泽施及小虫等微物，却不求回报；使天下富足而不穷尽，施德于百姓而不耗费。它的运行不能被穷究，它的微妙不能被把握；击打它不能使它受创，刺它不能使它受伤，斩它不能使它断裂，灼烧它不能使它熏黑；它柔美流动、循环不息而不能被分散。它的锐利能穿透金石，它的强大能遍及天下；有余有不足，任凭天下取用；承受万物而不分先后，无所谓私与公，与天地同样洪大，这叫最高的德。水之所以能成就最高的德，是因为它柔美、润泽、滑利。所以说：天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。水是五行之长，因为它得到“一”，所以大道借它救济天下，德性与万类相合，仁慈施及草木，义性坚如金石，信合于四时，智慧显现而没有穷尽。所以柔弱不能被截断，刚强不能被折断；一旦行动就有威势，强大而无可匹敌。水散开成为雨露，积聚成为泉源；使用它不会匮乏，施布它没有边际；污染它却不能使它污浊，清洁它而自身完整。水的德性多么广大啊，与大道相合。无形之物是万物的太祖，无声之物是万类的总宗。万物由无形产生，五音由无声产生。所以最大的无，不自行产生，却能够产生万物；因此无是万物的祖宗。真人通达于灵府，与造化同为人，内心执守玄德，变化运行迅疾如神。因此，不以言说表现的大道，广大得多么无边啊！还没有发布号令、施行政令，就能改变风俗，只有内心的德行运行才能如此。万物各有产生之处，却独自守住自己的根；百事各有出发之处，却独自守住自己的门户。因此能够穷尽无穷、达到无极，照察万物而不迷惑，事物响应却不知道它为何响应。内在得到一心，外在贯通万有；潜藏与浮现的道理，变化如同神明，万物随时应和而没有固定方式，谁能知道它的极限？老子说：得道的人，志意柔弱而事业强盛，内心虚静而应对恰当。志意柔弱，就是柔和、细微、安静；藏于不取，行于不能；淡泊无为，行动不失时机。这里所谓“得”，就是无为。无为之道，顺应事物所宜，行动合宜而把握时机。因此，尊贵必定以卑贱为根本，高大必定以下位为基础；聚集尘土可以成为山岳，积累水流可以成为大海。
托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，虚心前物，是无力而强，所之皆遂，无敢陵侮也。应化揆时，莫能害也。动与道游，物何能害。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。知刚知柔，厥德允修；知存知亡，其身必昌。强胜不若己者，至於若己者而格；强者不可胜，弱者不可陵，是行柔之道也。柔胜出於己者，其力不可量。言不可轻侮，或更胜於己。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，用强者，故材不全也。齿坚於舌而先毙，观夫齿舌之理，可察刚柔之道，是刚者无毙，柔者获全矣。故柔弱者生之斡也，坚强者死之徒，事势相召，死生可验。先唱者穷之路，后动者达之原。持后则不屈也。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。谓握夫化机，人莫能知。先之则人不拒，后之则雅合其宜。先后俱制，动静无为，此执道耦变也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则太过，后之则不及，夫事有适然，物有成败，机危之动，问不容息，在於调数候时，期於适中不可失。日回月周，时不与人游。谓去速也。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，圣人不重积其宝，而贵全於道。惜光阴不驻，时运难遭，举事成功，不可失也。守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。故体清静，守雌弱，攻天下之强者，其时不争乎。老子曰：机械之心藏於中，即纯白之不粹。夫机未忘智巧斯存，则玄道逾远也。神德不全於身者，不知何远之能坏。近失於身，远失於人。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。夫欲害忘于中者，虽践饥虎之尾，处暴人之前，终无患者。体道者佚而不穷，治道得者，没身不息。任数者劳而无功。穷数术者，劳而无益。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。刑滥民怨，棰繁马佚。好憎繁多，祸乃相随，自然之理。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。谓不专任刑杀，求民之祸，恶者去之，小惩大诚，小人之福也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。如大禹治水，因下民昏，垫不胜其毙，随山浚川，斩水通道，救时济危，俾无有害。巍巍乎其有成功，为是能因者也。秦商鞅作法改程，从今者赏，违法者诛。一日之间，戮七百余人，渭水为之赤，其后身死车裂，是所害者大，所成者细，守而不固。为之者败也。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。夫之耳目，竭心虑，则曷足以言哉？至於不听而聪，不视而明，无心而为，不虑而成，此真人之所贵也。任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩之宅。过则力分不及，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。因其宜，量其力，虽六合之大，必能均齐，万物之众，必究其极也。听失於非誉，惑於好憎。目淫於彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。言礼不足以防闲，唯心可以照微也。故兵莫憯乎志镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇遁於民间。五兵，道之末者也。阴阳，寇之大者，道也，镆铘枹鼓，有形而利，有声而威。至道无利而能断，无威而善服，故镆铘虽利，道为下，枹鼓存声於道而细。夫阴阳为男女爱恶也，凡欲利斯兴，心将缘情，取舍之间，必有生杀之患。故大寇藏於胸掖，小寇藏於民间。故至人自谨於内，制於外也。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。治国法繁而民乱。乱者，亡之兆。治身法繁则刑劳。劳者，弊之征。去彼智法，取此清静，天殃自弭之者也。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。至人以智为贼，世人以智为德。用之则为害，不用之则为福也。夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有大有小，则有多有少；有少则形为小，是小有形也。无大无小，则无多无少。无少则无形为大。
译依托小来包容大，居中来控制外部；行为柔和却能刚强，力量没有不能胜过的，敌人没有不能压倒的。内心虚静而面对外物，这就是没有强力却能强大；所到之处都能成功，没有谁敢欺凌侮辱他。顺应变化、审度时机，就没有什么能够伤害他；行动与大道同游，外物又怎么能伤害他呢？想要刚强，必须用柔弱来守护；想要强大，必须用柔弱来保全。积累柔弱就成为刚强，积累弱小就成为强大；观察积累的情况，就可以知道存亡。懂得刚柔之道，德行就确实得到修养；懂得存在和灭亡，自身就一定昌盛。强者能够胜过不如自己的，遇到与自己相当的就会受阻；强者不可战胜，弱者不可欺凌，这就是实行柔弱之道。柔弱能够胜过超过自己的东西，其力量不可估量；就是说，不可轻视侮辱柔弱者，因为它有时反而会胜过自己。所以兵力强盛就会灭亡，树木坚硬就会折断，皮革过强就会裂开；运用强力的，材料因此不能保全。牙齿比舌头坚硬，却先行毁坏；观察牙齿和舌头的道理，就能看出刚柔之道：刚强者容易毁灭，柔弱者反而得到保全。因此柔弱是生命的主干，坚强是死亡的一类；事势彼此感召，死生可以验证。先发声者走向穷困，后行动者通达本源；守住后发，就不会屈服。执守大道以应对变化，先发可以制约后发，后发也可以制约先发；无论何时都不失去制人的方法，别人也就不能制约自己。这就是说，把握变化的枢机，而别人无法知晓。先行动，别人不会拒绝；后行动，则恰好合乎时宜。先后都能制约，动静都不强作，这就是执守大道来应对变化。所谓后发，是调节事情的分寸并合乎时机。时机一变化，间隙就不容许片刻停息；先发就会过度，后发又会不及。事情有适当的时候，事物有成败之机；关键时刻一动，间隔不容一息，正在于调节分寸、等待时机，务求恰到好处而不可错过。太阳运行一周，月亮运行一周，时光并不等待人，这就是说时间流逝迅速。因此圣人不看重尺长的璧玉，却看重一寸光阴；时机难得而容易失去。所以圣人顺应时机办事，凭借条件建立功业；圣人不重视积蓄宝物，而重视在大道上保全自身。要珍惜不停留的光阴和难以遇到的时运，办事成功不可错失。守持清静之道，保持柔弱之节，顺势而行、应对变化，经常后发而不先行；以柔弱保持安静，以安徐保持坚定。功业再大也不能坚固到足以与之争抗。因此，体悟清静、守持柔弱，去攻取天下的强者，难道还会在时机上与人争先吗？老子说：机巧之心藏在内心，就不能保持纯白而纯粹。只要机心还没有忘掉，智巧就仍然存在，玄妙的大道也就离得更远。精神和德性不能在自身中完整保有的人，不知道还有什么远大的事情能够成就。近处在自身失去，远处也会在人事上失去。若内心忘掉了想要伤害他人的念头，即使踩到饥饿老虎的尾巴也可以安然无事，何况面对人呢？内心忘掉了欲害之念的人，即使踩到饥虎的尾巴、处在暴徒面前，最终也不会遭受祸患。体悟大道的人安逸而不会穷困，治理大道而有所得的人，终身都不会停息。任意运用权术的人劳累而没有功效，穷究各种术数的人劳苦而没有益处。依靠严刑峻法、任意刑杀，不是帝王的事业；频繁使用鞭打策责，不是使车马走远的驾御方法。刑罚滥用，百姓就怨恨；鞭打频繁，马就疲惫。好恶过多，祸患就相继而来，这是自然的道理。所以先王的法度不是凭空创作出来的，而是顺应事理建立的；他们的禁令和刑诛不是任意制造的，而是有所守持。就是说，不专门依靠刑杀来寻求治理百姓的办法；恶行应当去除，小的惩罚可以使大的过错得到警戒，这是对小人的保护。因此，能够顺势而行就会成就大事，任意创作就会使事情变小；能够守持就稳固，强作就失败。比如大禹治水，是因为下民遭受昏乱和洪水淹没，不能承受灾害，于是顺着山势疏浚河川，疏通水道，救助当时的危难，使人不再受害。他的功业巍巍可观，正是因为能够顺势而行。秦国商鞅制定法令、改变制度，服从新法的就奖赏，违犯法令的就诛杀。一天之内杀了七百多人，渭水因此变成赤色；后来他自己被车裂。这就是所造成的祸害很大，所成就的事情很小，守持也不牢固；强作的人必然失败。依靠耳目去听看，心思就劳累而不明察；用智虑来治理，内心就困苦而没有功效。人的耳目和心思都耗尽，又哪里足以谈论治理呢？至于不听却能聪，不看却能明，无心而作为，不思虑而成功，这才是真人的可贵之处。只凭一个人的才能，很难达到至治；一个人的能力，不足以治理三亩之宅。事情过多，力量分散就不能胜任；遵循道理的规律，顺应天地自然，即使六合也不能不均衡。顺应事物的适宜，估量自身的力量，即使六合之大，也一定能够均齐；万物众多，也一定能够探究其极限。听闻会因非难和赞誉而失误，因好恶而迷惑；眼睛沉溺于彩色，礼法终究不足以防止放纵爱欲，只有真诚的内心能够怀柔远方。就是说，礼法不足以防止隐微的过失，只有内心能够照见细微。因此，兵器没有比志意更惨酷的，镆铘还在其次；盗寇没有比阴阳欲念更大的，枹鼓还在其次。所谓大盗，潜伏在人的胸中，不表现出节制；中盗，藏在山中；小盗，逃遁在民间。五种兵器，是大道的末节。阴阳，是最大的盗；大道才是根本。镆铘和枹鼓有形而锋利、有声音而显威。最高的大道没有锋利之形却能斩断，没有威势之状却善于使人服从，所以镆铘虽然锋利，在大道面前仍属下等；枹鼓虽然能发出声音，在大道面前仍属细末。阴阳，就是男女之间的爱恶；凡是欲望想求取利益，内心就会随情欲而动，在取舍之间必然产生生杀的祸患。所以大盗藏在胸中，小盗藏在民间。因此至人首先在内心谨慎，再在外部加以制御。所以说：百姓越多智巧，奇异物品就越多；法令越繁密，盗贼就越多。舍弃那些东西而取用这个，天灾就不会发生。用繁杂法令治理国家，国家就会混乱；混乱是灭亡的征兆。用繁杂方法修治自身，就会刑劳困苦；劳苦是衰败的征兆。舍弃那些智巧法令，取用清静之道，天灾自然消除。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的德性。至人把智巧看作盗害，世人却把智巧看作德行。使用智巧就成为祸害，不使用它就成为福益。无形之物广大，有形之物细小；无形之物众多，有形之物少；无形之物强大，有形之物柔弱；无形之物充实，有形之物空虚。有大有小，就有多有少；有少，就会使有形之物显得小，这就是“小”具有形体。没有大也没有小，就没有多也没有少；没有少，也就使无形者显得广大。
是大因无，形也有形者遂事也，本乎无形莫知其名。因物命名曰遂事也。无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。朴散而为器也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。道不无也，生者有也，因生悟道，体存即无。是声出无问，形存有始者也。广厚有名，有名者贵全也；此言有者，即无名之名，非求有名，若求有名，何以贵全也？俭薄无名，无名者贱轻也。此言无名者，非是无名之名，谓以愚自绝，不知大道之名者也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。有道即尊，无道即辱。雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也。自非用牡，岂全有名？向非守雌，岂全无名？晦明隐显，在我有无宁滞也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。不矜其名是有余，不高而自高者，非贤也。不修其名为不足，不下而自下者，愚也。有功即有名，无功即无名。道不虚应。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。夫有不自有，自无而生有。难不自难，因易以成难。知有不足有，故须守母而存子。知难不自难，必为难於其易。然物不孤运，事在相假也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。忘机即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，道德既修，功名自有。有非我有，有自有耳。不知谁有，复归乎道。功名长久，终身无咎。全保功名，自无咎悔。王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，唯圣人能立无功之功，无名之名。有此功名，犹称孤寡。是守雌柔复朴也。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。有功利物而不显，无名常用而无穷。古者民童蒙，言虽成立，犹若童子。不知东西，无分别也。貌不离情，天和顺也。言不出行，行出无容，动与道合，言而不文。尚质也。其衣暖而无采，不增华饰。其兵钝而无刃，不治凶器。行蹎蹎，详徐之貌。视瞑瞑。音绵。若婴儿之视也。凿井而饮，耕田而食，衣食之外，余无所求。不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。外不求报，内不祈德，潜符道真，暗合天理。风齐於俗可随也，事周於能易为也。令不施而俗自整，人无欲而事自简也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民#10俗。夫诈伪为事，坎轲而行，斯迷世惑众，圣人之所不为也。通玄真经卷之一竟＃1 琢磨：瞿本作『珠矿』。＃2 道之行：霍本无。＃3 存：原作『三』，锯翟本改。＃4 有无之总名：瞿本作『生有无之间』。＃5 正：瞿本作『带』。＃6 欲：瞿本作『害』。＃7 出：瞿本作『休』。＃8 曲因其常：原作『曲因其直，直因其常』，锯翟本改。＃9 得：原作『德』，锯瞿本改。＃10 民：翟本无。通玄真经卷之二默希子注精诚精者，明也。诚者，信也。诚者天之性也，精者人之明也。诚以志之，明以辩之。非天下至诚，安能尽人物之性，合天地之德？故曰不精不诚，不能动人，斯之谓也。老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。无为所致，非有欲也。正其道而物自然，言君正其身，民化如神，不言之教，莫之与邻也。阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。天地和泰，神明交降，非有心也。四时不得，不顺万物，不得不生。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬啖，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。言圣人怀天心，施德养道，内韫精神，外无人物，都无兆#1眹，岂有形声。官府若无事，朝廷若无人，无苛政，无佞人。无隐士，无逸民，朝廷皆忠烈岩野无遗贤，无劳役，无冤刑，使民以时，用法无滥。天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，君有其道，人赖其德，远被八表，旁流殊俗。非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。言致重译怀殊俗，非人君一一自诣其家，是诚心内发，远人自至也。故赏善罚暴者，正令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，精明也，诚信也，非明与信，莫能赏善伐恶。故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。如禹伐有苗，不伏然后退，舞干羽而有苗格，精诚至也。
译这是说，大因无而成形，有形之物是事情的完成；事情本来由无形开始，却没有人知道它的名称。因事物而命名，叫作事情的完成。无形者是开始创生，完成之事是形成器物；开始创生的是朴，朴散开便成为器物。有形就有声音，无形就没有声音；有形产生于无形，所以无形是有形的开始。大道并不是空无；凡是生长的就是有。由生命体悟大道，体形存在便归于无。声音由无声中发出，形体存在便有其开始。广大厚实的称为有名，有名的贵在保全整体；这里所说的“有”，是无名之名，不是追求有名。若是追求有名，又凭什么说贵在保全整体呢？俭约单薄的称为无名，无名的就是卑下轻微。这里所说的“无名”，不是说无名之名，而是说以愚拙自守、自我断绝，不知道大道的名。殷实富足而有名，有名就尊贵受宠；贫穷寡少而无名，无名就卑下受辱。有道就尊贵，无道就受辱。雄性有名，有名就显明；雌性无名，无名就隐约。若不是运用雄强，哪里能完全显名？若不是守持雌柔，哪里能完全无名？隐晦和显明、隐藏和显露，都在自身，岂会被有无拘滞？有余就有名，有名就成为高明贤能；不足就无名，无名就任居下位。不自夸其名，就是有余；不居高位却自以为高，是不贤。不修饰自己的名声就是不足；身处下位却自以为低下，是愚昧。有功就有名，无功就无名。大道不会虚妄地应验。有名产生于无名，无名是有名的母体。大道中，有和无相互产生，难和易相互成就。有并不是自己产生有，而是从无中产生有；难也不是自己成为难，而是凭借易而成难。知道有并不能自足，所以必须守住根本的母体来保存枝叶；知道难不是凭自身成为难，就一定要从容易之处着手解决困难。然而万物不会孤立运行，事情都在相互凭借。因此圣人执守大道的虚静微妙，以成就自己的德性。忘掉机心就能照见事理。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名最终又归于道。道德修成之后，功名自然会有。有并不是我所有，只是有自然存在；不知道是谁拥有它，最终仍归于大道。功名长久，终身没有过错；能够完全保全功名，自然没有悔恨。王公有功名，孤寡之人没有功名，所以说：圣人自称孤、寡，是为了归返根本。只有圣人能够建立无功之功、无名之名；有了这样的功名，仍然自称孤寡。这就是守持雌柔、返归质朴。功成而不据为己有，所以有功可以用来惠利万物，无名可以用来发挥长久作用；有功而利益万物却不显扬，无名而恒常发挥作用且没有穷尽。古时候的百姓纯朴蒙昧，说话虽然已经成人，仍像孩童一样；不知道东南西北，没有分别之心。容貌不离真实情性，这是因为顺应天和。言语不超出行动，行动也不显露外在仪容，举动与道相合，说话不加文饰，崇尚质朴。他们穿衣只求温暖而无彩饰，不增加华美装扮；兵器钝而无刃，不制造凶器。行走蹎蹎，是从容缓慢的样子；目光瞑瞑，音读为“绵”，像婴儿看东西一样。他们凿井取水饮用，耕田取得食物；衣食以外，没有其他追求。不施舍求报，也不求取德名；地位高下互不倾压，长短互不比较。对外不求回报，对内不祈求德名，暗中与道真相符，默默合于天理。顺应民俗就可以随俗而行，事情完备而能力所及，就容易办理。政令无需施行，风俗自然整齐；人没有欲望，事务自然简省。以矜夸虚伪迷惑世人，以坎坷的行为误导众人，这不是圣人用来教化百姓的办法。以诈伪来做事，行为坎坷不正，这正是迷惑世人、扰乱众人的做法，圣人不会这样做。《通玄真经》卷一完。＃1 “琢磨”：瞿本作“珠矿”。＃2 “道之行”：霍本没有。＃3 “存”：原文作“三”，锯翟本改。＃4 “有无之总名”：瞿本作“生有无之间”。＃5 “正”：瞿本作“带”。＃6 “欲”：瞿本作“害”。＃7 “出”：瞿本作“休”。“曲因其常”：原文写作“曲因其直，直因其常”，这是根据锯翟本改订的。＃9 “得”：原文作“德”，锯瞿本改。＃10 “民”：翟本没有。《通玄真经》卷二 默希子注 精诚 “精”就是明察，“诚”就是诚信。诚是上天的本性，精是人的明察。以诚来立志，以明来辨析。若不是天下最诚的人，怎么能穷尽万物之性、合乎天地之德呢？所以说“不精不诚，不能感动人”，说的就是这个道理。老子说：上天达到它的高远，大地达到它的厚重，日月照耀，列星明亮，阴阳调和，并不是有意作为的结果，而是无为所导致的，并不是出于欲望。端正它的道，万物便自然运行；这是说君主端正自身，百姓就会神速地受到感化。不用言语的教化，没有什么能与它相比。阴阳四时并不是有意生育万物，雨露按时降下也不是有意滋养草木；神明相接，阴阳调和，万物就生长了。天地和泰，神明交相降临，并不是出于有意。四时如果失去正常节度，就不能顺应万物，万物也就不能正常生长。道把精藏在内，把神安顿在心中，寂静淡泊，恬淡安宁，胸中和悦穆然，空旷而无形，寂静而无声。这是说圣人怀抱天心，施行德化、培养大道，内在蕴含精神，外在没有人物的纷扰，完全没有征兆和痕迹，哪里会有形声呢？官府仿佛无事，朝廷仿佛无人；没有苛刻的政令，没有谄佞之人；没有隐士，也没有逃避世事的遗民。朝廷中都是忠贞刚烈之士，山野间没有遗落的贤才；没有劳役，没有冤刑，使百姓按时劳作，施法不滥。天下没有不仰慕君上的德行、遵循君主旨意的；即使是隔绝的国家、风俗不同的地方，也没有不经过多重翻译前来朝见的。君主拥有道，人们依赖他的德，恩德远播八方，旁及异俗。这并不是君主亲自到每家每户去见人，而是推广他的诚心，施行于天下罢了。所谓招致远方异俗、使他们经过多重翻译前来，并不是君主亲自一一到他们家中去，而是诚心从内在发出，远方之人自然前来。所以赏善罚暴，是端正政令；政令之所以能够实行，靠的是精诚。政令即使明确，也不能独自推行，必须依靠精诚；“精”是明察，“诚”是诚信。没有明察和诚信，就不能赏善罚恶。所以，治理之道遍及百姓，而百姓却不服从，是因为精诚还没有达到。比如大禹征伐有苗，有苗不服从，大禹于是退兵；后来舞动干戚羽旄，有苗便来归服，这就是精诚达到了。