通玄真经卷之八
老子曰：清虚者，天之明也，无为者，治之常也。夫虚中有灵，暗中有明，孰能见之？与道同也，无为自治，万物乃成也。去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤，不肖者齐於道矣。去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，洪同大道，复归自然也。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。心既虚矣。无所不通。德既充矣。无所不容。故能神用而无主，周行而不怠。十二月运行，周而复始谓十二月转轮无穷。终而复始，天之道也。金木水火土，其势相害，其道相待。五行相推，一王一衰。寒暑递迁，进退有时。生杀存道，不失其宜也。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。寒暑代谢，此天地之道也。礼教刑罚，圣人法也。然寒暑虽酷，不可无也。时顺即何伤，刑罚虽惨，不可废也。理当即非害。见可即行，不可即止。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。一者道之子，君之柄。古今虽异，动用未殊，如轴运毂，以内制外，轮转无穷，与天相为终始也。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。有本作事。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。天垂象以明照四方，君立法以临制天下。垫虫昭苏黎庶蒙惠，阴阳不差，万物有常，自非无为，不能有益於国。昔尧治天下而修身也。老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，道德至大无形状，天地至广无度量；近在毫发之间而莫见，远则宇宙之内而难测。自非博达通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。制法虽殊，敬民一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文师文善琴。不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。夫万物虽曰自然，皆有因假，不能独运。其独勾绳者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无绳无不直。弦器者，悲之具也，而非悲也，无弦则不悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。师文弹琴。在指勾弦。写神故意，游心手之间。和阴阳之候，遂使律变四时。气感万物，至於父子虽亲，不能传者，妙之极矣。此亦况道不可传受也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肃静也故静中生形，以静为君，寂中有音，以寞为主。老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。道生为命，德畜为主。人能调护冲气，正性命，内保精微，外弃烦累，何须名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。道存则教遗；明极则无察，然后能任所重事无有害。夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。夫逆德者，谓德衰教兴，害物者，谓先损而彼益，且五行异性，万物殊形，由教有本末，人有贤愚，圣人垂法制教，开迷导蒙，使智者相授，能者不隐，各尽其分，归乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地生万物，圣人养百姓，岂有心於物，有私於人哉。一以观之，有同刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑。圣人之道入大不迷，、行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。道德玄微仁义浅狭，中庸登小径以致迷，上圣陟通衢而无滞。自非灵府恒明，安能与天为极也？
译老子说：清明虚静，是上天的明德；无为，是治理的常道。虚空之中有灵性，幽暗之中有光明，谁能看见它呢？它与道相同。无为而自行治理，万物于是得以生成。去除私恩私慧，舍弃自作聪明，排斥对贤能的偏重，废除人为的仁义，消灭事务上的烦扰，抛弃谄佞巧辩，禁止奸诈虚伪，那么贤者和不肖者就都与道齐平了。除去这七种分别，贤者没有什么可崇尚，愚者没有什么可惭愧，广大地同于大道，重新归于自然。静则同一，虚则通达。至高的德无为而治，万物都能容纳。虚静之道如天地一样长久，神妙微妙而周遍充盈，对于万物不加主宰。心已经虚空，就没有什么不能通达；德已经充足，就没有什么不能容纳。因此能够施展神妙作用而不自居主宰，周遍运行而不懈怠。十二个月循环运行，周而复始，叫作十二月转轮无穷。终结之后重新开始，这是天道。金、木、水、火、土，彼此的势力相互伤害，彼此的运行又相互依待。五行相互推移，一者兴旺，一者衰败；寒暑交替迁变，进退各有时节。生杀都保存着道，不失其适宜。所以极寒会伤害万物，却不能没有寒；极暑会伤害万物，却不能没有暑。因此可与不可都各有可取。大道没有什么不可，关键在于是否合乎其理；看见可行的，不必急于趋赴；看见不可行的，不必急于舍弃。可与不可彼此为左右，也彼此为表里。寒暑交替，这是天地的道。礼教和刑罚，是圣人所效法的法则。然而寒暑即使严酷，也不能没有它们；顺应时节，就有什么可伤害的呢？刑罚即使惨酷，也不能废除；合乎事理，就不构成祸害。看见可行的就实行，看见不可行的就停止。凡事的关键必定从一开始，时势是它的纲纪，自古至今从未改变，这叫作天理。“一”是道的儿子，是君主的权柄。古今虽然不同，运用它却没有差别，就像轴转动车毂，以内部控制外部，车轮无穷转动，与天相互终始。上面掌握大明，下面运用它的光辉；道生成万物，治理阴阳，化为四时，分为五行，各自得到应有的位置。与时势往来，法度有常；下方即使有无能之人，上方的道也不倾覆，群臣同心一意。天地之道无为而完备，无所求取却能得到，所以知道无为是有益的。上天垂示天象以光照四方，君主建立法度以统治天下。蛰虫复苏，百姓蒙受恩惠；阴阳运行不失常度，万物各有常性。若不是无为，就不能对国家有益。过去尧治理天下，同时修养自身。老子说：最为质朴而广大之物没有形状，最为广大的道没有度量，所以天是圆的却不合于圆规，地是方的却不合于矩尺。过去和未来叫作宙，四方上下叫作宇。道存在于其中，却没有人知道它究竟在哪里。所以目光短浅的人不能和他谈论广大，见识不广的人不能和他讨论至道。凡是禀受道而与万物相通的人，就没有什么可以彼此非难的。道德至大而没有形状，天地至广而没有度量；它近在毫发之间却无人看见，远在宇宙之内又难以测度。若不是博学通达、能够贯通万物的人，没有谁能明白至道的本源和超越是非的境界。所以三皇五帝的法制典籍虽然各有不同，他们取得民心却是相同的；制定法令虽然不同，敬重百姓却是相同的。至于规、矩、勾、绳，是工巧的工具，却不是工巧本身。因此即使没有琴弦，师文虽然善于弹琴，也不能奏成曲调；只有琴弦，也不能独自发出悲声。所以琴弦是产生悲声的工具，却不是悲声本身。万物虽说是自然的，却都有所凭借，不能独自运行。只会使用勾绳，是工巧的制度，却不是工巧本身；妙处在于人，即使没有绳墨，也能使物体端直。琴弦和器具是产生悲声的工具，却不是悲声本身；没有琴弦就不会有悲声。至于神妙的和谐游走于心与手之间，放任心意而抒写精神，谈论变化并使它呈现在琴弦上，这是父亲无法教给儿子、儿子也无法从父亲那里接受的，是不可传授的道。师文弹琴，在手指拨动琴弦时抒写精神，使心意游走于心手之间。他调和阴阳的时令，于是使音律随四时变化；气机感应万物。这种境界，即使父子至亲也无法传授，是妙处的极致。这也可以用来说明道不可传授、不可接受。所以，肃静是形体的主宰，寂寞是声音的根本。“肃”就是安静，因此静中产生形体，以静为主；寂中含有声音，以寂寞为根本。老子说：天地之道以德为主，道替它发布命令，万物因此自行端正；它极其微妙而深入内里，不以具体事务为尊贵。所以不等待功劳便能建立，不凭地位才显尊，不等待名声便能显明，不需要礼节便显得庄严，不使用兵力便能强盛。道生成万物，成为命令；德蓄养万物，成为主宰。人能够调护冲和之气，使性命端正，内在保全精微，外在抛弃烦劳，何必要靠名位来使自己尊贵？也不必依靠兵甲，别人便会服从。因此道建立起来却不强行教导，光明照耀却不苛细察究。道建立而不教导，是不夺取人的能力；光明照耀而不察究，是不妨害事物自身的运行。道存在，教化就可以退居其次；明达到极致，就不必苛察，然后才能担当重大事务而不造成伤害。所谓教导之道，违逆德，损害万物；因此阴阳、四时以及金木水火土，同一道而表现出不同的规律。万物情性相同而形体不同，聪明的人不能彼此强教，能干的人也不能彼此强授。所以圣人建立法度来引导民心，使各自顺其自然。这样，生者不自夸其德，死者不怨恨上天。所谓违逆德，是德衰而教化兴起；所谓损害万物，是先损害一方而使另一方获益。况且五行性情不同，万物形体各异；教化有本末，人有贤愚。圣人制定法度、施行教化，开启迷惑、引导蒙昧，使聪明者相互传授，使能干者不隐瞒所长，各尽本分，归于自然；活着不夸耀自己的德，死后也不怨恨上天。天地没有偏爱，把万物看作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。天地生成万物，圣人养育百姓，难道会对万物存有私心、对人有所偏爱吗？从同一角度看，万物都如同刍狗。慈爱、仁义，是狭近的道路。狭窄的道路，进入广大境界便会迷失；只顾眼前的道路，走向远方就会迷惑。圣人的道进入广大境界而不迷失，走向远方而不迷惑，常常虚静自守，可以达到极致，这叫作天德。道德玄妙深远，仁义浅近狭小；中庸之人走小路而最终迷失，上圣之人登上通衢大道而没有阻滞。若不是心灵始终明澈，怎么能与天相匹配而达到极致呢？
老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。此圣人之德也。覆载若天地，照临如日月，转输如四时，殊俗异类，草木昆虫莫不安其居，遂其性，岂有新故亲疏於其间者哉？故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事。故绪业多端，趋行多方。言天以一时则不能成岁，地以一材则用之有极。人有一能，末足为贵也。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。各有所利，故以不一。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。夫兵众心欲一，今重者欲止。轻者欲发，各趋其便，是不一也。不一则遇敌而败，但量其才力，均轻重而使之，则尤往不克。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令浚敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。惟圣人善用其能，不失其所能，故天下无敌也。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。夫道不广，不能怀万物。圣人德不厚，无以纳微言。故一能不可侍，一方不可守。守之者细，侍之者浅也。老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。以已乐乐之则悲，因其乐乐之即乐，以已安安之则危，因其生而安之则安也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。圣人牧民，使异性殊形，各适其宜，虽则万类，有若一体，不能相越，故曰一齐。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。贵贱无定分，穷通无常准，在遇与不遇，用与不用也。故不尚贤者言不放鱼於木，不沈鸟於渊。言因飞而放於林，因游而投於水，则飞沈得所，由贤愚并用也。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，三公之官，论道经邦，变理阴阳，为天子股肱喉舌也。后稷为田畴，教民播种。奚仲为工师。造器物以备民用，圣人任贤若此。功格宇宙，德潦四海，唯天为大，唯尧则之也。其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田。地宜事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵圾耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应物，莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。圣人之道民也，因其势而居之，因其宜而安之，则有无相资，巧拙相资。由风之过箫，而之润物，则声从所感，物随所利。故得邻国相望。兵甲不用，民至老死，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。明此四者，则见治乱之本，察存亡之势也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。禁诛者，先王制法非所以为杀，然为以堤防也。然愚人不守其令，而多幍之，是有取死之道焉尔。老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条#2畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。观物有自然之性，然后顺物之宜，因民所欲，则事无不济，动无不利。故先王之制法，因民之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。由木不可使出水，金不可使生火也。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，怫其性即法度张而不用。道德仁义，虽本性皆有，而非圣王为法度。行其权赏，导之以德，齐之以礼，威之以刑，则无由复自然之性，而能向方矣。因其性，则其应如神，怫其性，即虽令不从也。道德者则功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。
译老子说：圣人像天覆盖、地承载，像日月照临，调和阴阳，使四时化育；他怀抱万物而不使它们相同，不因旧新而分别，不因疏亲而偏爱。这就是圣人的德。覆盖承载如同天地，照临如同日月，运行输布如同四时；不同风俗、不同种类，草木昆虫没有不安居本处、顺遂本性的，哪里会在其中分别新旧亲疏呢？所以能够效法天的人，不把天限定在一个时节，不把地限定在一种材料，不把人限定在一件事情上。因此事业有许多端绪，趋向和行动有许多途径。意思是说，天若只有一个时节，就不能成就一年；地若只有一种材料，就会有使用的极限；人只有一种才能，也不足以因此尊贵。所以用兵时，有的应轻装，有的应重装；有的贪取，有的廉洁，这四种情形彼此相反，不能一概而论。各自都有适宜之处，所以不能相同。轻装者想要出击，重装者想要停止；贪取者想要夺取，廉洁者不贪非己之物。军队众人的心本应一致，但现在重装者想停止，轻装者想出击，各自趋向便利之处，这就是不一致。不一致，遇到敌人就会失败；但若衡量各人的才能和力量，调配轻重、分别使用，就会所向无敌。因此勇猛的人可以命令他进攻作战，却不能命令他坚守；稳重的人可以命令他坚固防守，却不能命令他深入攻击敌人；贪取的人可以命令他攻取，却不能命令他分配财物；廉洁的人可以命令他守住本分，却不能命令他进取夺取。守信的人可以让他遵守约定，却不能让他随机应变。以上五种人，圣人都加以任用，按照各自的才能使用。只有圣人善于运用人的能力，不使人离开自己所能胜任的范围，所以天下没有敌手。天地不排斥任何一物，阴阳不只生成一类事物。所以大海不拒绝积水，才成就它的广大；山林不拒绝弯曲歪斜的树木，才成就它的高大；圣人不拒绝背柴人的言论，才扩大自己的声名。若固守一个角落而遗弃四方，取用一种事物而抛弃其余，所得就少，治理也浅薄。道不广大，就不能容纳万物；圣人的德不厚重，就无法接纳微小的言论。因此一种才能不可依仗，一方之地不可固守。固守一处，是眼界狭小；只依仗一种才能，是见识浅薄。老子说：天所覆盖的、地所承载的、日月所照耀的万物，形体各异、性情不同，各自都有安居之处。把自己认为快乐的事强加给别人，反而会使别人悲伤；顺着他人的快乐使他快乐，他才会快乐。把自己认为安稳的事强加给别人，反而会使别人陷入危险；顺着他正在生长发展的状态使他安定，他才会安定。所以圣人牧养百姓，使各自顺应本性，安居于自己的住所，处在适宜的位置，做自己所能做的事，周全地满足各自所适合的需要，施行适宜的措施。这样万物就能平等齐一，不会彼此超越。圣人治理百姓，使不同性情、不同形体的各类事物都适合自己的处境；虽然种类万千，却如同一体，不能彼此超越，所以说“一齐”。天下的事物没有绝对的贵贱；顺着它所贵重的方面而尊重它，万物就没有不贵重的；顺着它所轻贱的方面而轻贱它，万物就没有不轻贱的。贵贱没有固定的分际，困窘和通达也没有恒定的标准，都取决于是否遇合、是否被任用。所以“不尚贤”，是说不能把鱼放到树上，也不能把鸟沉入深渊；应当因鱼会游而把它放入水中，因鸟会飞而把它放入树林，使飞翔和潜游各得其所，这就是说贤者和愚者都能得到任用。过去尧治理天下时，舜任司徒，契任司马，禹任司空。这三公的官职，是论说道理、治理国家、调理阴阳的，作为天子的股肱和喉舌。后稷主管农田，教百姓播种；奚仲担任工师，制造器物以满足百姓使用。圣人任用贤能就是这样。功业达到宇宙，德泽遍及四海；只有天最为广大，只有尧能够效法它。他引导百姓：居住水边的捕鱼，居住林中的采集，居住山谷的放牧，居住丘陵的耕田。土地适宜做什么，就做什么；事情适宜用什么器具，就使用什么器具；器具适宜用什么材料，就使用什么材料。低洼水泽地区织网，丘陵坡地耕田。这样百姓就能以自己所有的交换自己没有的，以自己擅长的交换自己不擅长的。因此离叛的人少，听从的人多，就像风吹过箫管，忽然使它发出声音。各种人以自身的清浊去应对事物，没有不趋向有利、避开有害的。因此相邻国家彼此可望，鸡鸣狗吠之声可以互相听见，但百姓的足迹不进入诸侯国境，车轮的轨迹不连接千里之外，因为都安居在自己的住所。圣人治理百姓，顺着他们的形势安置他们，顺着他们的适宜使他们安定，于是有无可以互相资助，巧拙可以互相资助。就像风吹箫管，又像雨露滋润万物，声音随着所感而发，万物随着有利之处而行动。因此能够邻国相望，不使用兵甲，百姓直到老死都安居本处。所以混乱的国家表面上像很兴盛，治理良好的国家表面上像很空虚；灭亡的国家像总是不足，存续的国家像总有余。所谓空虚，并不是没有人，而是人人各守职分；所谓兴盛，并不是人口多，而是人人都追逐末利。所谓有余，并不是财物多，而是欲望节制、事务少；所谓不足，并不是没有货物，而是百姓稀少、耗费太多。明白这四点，就能看见治乱的根本，察知存亡的形势。所以先王的法度不是凭空创作，而是顺应已有的情势；他们的禁令和诛罚也不是为了制造，而是为了守护，这就是上德的道路。禁令和诛罚，是说先王制定法令并不是为了杀戮，而是为了筑起防线。然而愚人不遵守命令，反而多次触犯它，这只是自取死亡之道罢了。老子说：用道治理天下，并不是改变人的本性，而是顺着人本来所有的东西加以条理疏通。因此顺应就会广大，强作就会狭小。古代疏导水流，是顺着水的流向；种植庄稼，是顺着土地的适宜；征伐，是顺着百姓的愿望。能够顺应，就能天下无敌。事物必定先有自然本性，然后人为治理才有可能。观察事物的自然本性，然后顺应事物的适宜；顺着百姓的愿望，事情没有不成功的，行动没有不有利的。所以先王制定法令，是依据百姓的本性为他们设置节制和文饰。没有这种本性，就不能使人顺从教化；有这种本性而没有相应资质，也不能使人遵循道。正如木头不能让它从水中出来，金属不能让它生出火来。人的本性中有仁义的资质，并不是圣人为人制造出来的；但若没有法度，就不能使人趋向正道。顺着人所厌恶的事来禁止奸邪，所以刑罚可以不施而威势像神一样运行。顺应本性，天下就会听从；违逆本性，法度虽然张布却无人实行。道德仁义虽然本性中都具有，却仍需要圣王制定法度。施行权衡和赏罚，以德引导，以礼整齐，以刑威慑，人便能够重新回归自然本性而趋向正道。顺应本性，回应就像神明一样迅速；违逆本性，即使发布命令，人也不会听从。道德是功名的根本，也是百姓所怀抱的；百姓怀抱它，功名才能建立。
非有道德，无以树功名也。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵#3故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久与天地相保，公正#4修道则功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。世尚尊高，吾则自卑，世贵矜伐，吾则不争；长处不有，故谓物反。天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌、非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，慎无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。天地之始，万物同於道而殊形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。天地有始者，谓道也。举世莫能识者，言非雄雌可辩，形色所推，然虽寻之无所，语之不得，而又长存，夫天地有高下之位，日月有昼夜之宜，阴阳有刚柔之理，万物有长短之质，至於道也，非幽非明，非存非亡，非巨非细，非圆非方，轮转不极，变化无方。然而礼之者，能存生安形，去事去言，浩然无为，悠然委顺，则能复乎大朴，冥乎仁寿之域。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。一者气布，二者形流，五者五行也。上下者天地也，人处其间能合德天地，专精为一，必中法度，而复乎初也。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。远求诸物，莫知求之身也。老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通#5於理。德者煦育万物，义者拯溺扶危，理者应於机数。圣人之道於物无有，道挟然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。智出乱真，刑生法诈，善起於矫。三者既变，圣人禁之，莫之能胜，失道之弊任於兹也。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。治乱。虽有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为慧，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也。圣人观时之弊，任其智诈。故镇以道德，反乎清静，使物自正，守於玄默。使其复朴，故惠不妄施，刑不妄加，即暴乱不兴，而顺於道。无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。夫刑不可加有道，爵不可及无功，则守职者有懈怠之色，行道者有陵替之心。此奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德上，功之致也。民知#6诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田压辟而无秽。赏足以劝善，刑足以惩奸。赏者无骄与之危，刑者无哀恻之情，则近者被其泽，远人服其德。若修其业而竭其力，故朝廷无争讼，田野滋稼穑。故太上下知而有之。言下古知太上有道，后王取法而行。王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。王者非大不能容万物，非静不能和百姓，绝於好憎，敦乎朴素。狭而不亲，文无害质，物类众，咸归自然也。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。人之魂者，阳也，生也，受於天。魄者，阴也，杀也，受於地。是各守其宅。魂者阳之神，魄者阴之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也。人之所禀也，言人能守其精神，使不失其身，乃上合天。太一专精积念，故能通也。
译没有道德，就没有办法建立功名。古代善于做君主的人效法江海。江海无为而成就广大，处在低下之处而成就广阔，因此能够长久成为天下的溪谷。它的德于是充足：无为，所以能汇聚百川；不求取，所以能够得到；不行走，所以能够到达。因此能够取得天下。它不以事务自我尊贵，所以富足；不自我显露，所以明达；不自我夸耀，所以长久，处在不占有的位置。因此成为天下之王。不争，所以没有谁能同它争；始终不自以为大，所以能够成就它的广大。江海接近于道，所以能长久与天地相保。公正地修道，功成而不据为己有；不据为己有，就强固；强固却不以暴力对待他人。道深，德就深；德深，功名自然成就。这叫作玄德，深远啊，它与世俗所崇尚的事物正相反。世人崇尚尊贵高大，我却使自己处于卑下；世人看重夸耀功劳，我却不争；长久处于不占有的位置，所以说它与万物相反。天下有一个开始，却没有人知道它的道理；只有圣人能知道其中的所以然。它不属雄也不属雌，不属牝也不属牡，却能生成万物而自身不死。天地因此形成，阴阳因此显现，万物因此生成。所以阴和阳有圆有方，有短有长，有存在有消亡，道为它们发布命令。幽深沉静而无所作为，在心中极其微妙，在道上极其恰当；把死生看作同一原理，万物的变化都合于一道。看轻生、忘却死，往哪里去不能长寿呢？去除事务和言语，谨慎地实行无为；周密地守持道，对于万物不加主宰，达到极微而无形。天地的开始，万物同于道而形体各异；道极其微小却没有一物，所以能够周遍救济；道极其广大而没有外界，所以成为万物；大概正因为它细微到没有内界，所以成为万物所珍贵的根本。道使生命得以保存，德使形体得以安定。至道的尺度，是去除喜好、去除厌恶，不固执于见解和故意；改变心意、调和心境，不用自己的作为违逆道。所谓天地有开始，就是说有道。举世没有谁能识别它，是说它不能用雄雌来辨别，也不是形色所能推演；然而寻找它却无处可寻，谈论它又无法穷尽，它却长久存在。天地有高下的位置，日月有昼夜的规律，阴阳有刚柔的道理，万物有长短的形质；至于道，既非幽暗也非明亮，既非存在也非消亡，既非巨大也非微小，既非圆也非方，循环运行而没有尽头，变化没有固定方式。然而能够礼敬它的人，可以保存生命、安定形体，去除事务、去除言语，浩然无为，悠然顺任，于是能够复归大朴，冥合于仁寿的境域。天地先专一为一体，分化为二，反过来又合而为一，上下不会失序；专一为一，分化为五，反过来又合而为一，必定合于规矩。“一”是气的布散，“二”是形体的流行，“五”就是五行。上下就是天地。人处在天地之间，能够使自己的德合于天地，专精守一，就必定合于法度，重新返回本初。道最亲近，不可疏远；道最近，不可远离。向远处寻求道的人，走远之后还要返回。到外物中远求，却不知道应当从自身寻求。老子说：帝者有名号，却没有人知道他的真实情状。帝者重视德，王者崇尚义，霸者通晓事理。德是温养万物，义是拯救溺者、扶助危困，理是应合时机和数势。圣人的道对于万物本来无所强作；道衰退之后才凭借智谋，德薄弱之后才任用刑罚，明察浅薄之后才依靠苛细察究。依靠智谋，内心会混乱；依靠刑罚，上下会怨恨；依靠苛察，下级就会求取所谓善行来侍奉上级，于是产生弊病。智谋出现，便扰乱真实；刑罚产生，便滋生法律上的欺诈；所谓善行兴起，便常常出于矫饰。这三种情况一旦改变，圣人就会禁止它们，没有什么能够胜过它们；失道的弊病就由此产生。因此圣人因循天地而使德随时变化：像天覆盖、地承载，按时节引导它；养育就会厚实，养育厚实便能治理。至于治乱，即使有神圣之人，又怎么能够改变天地之道呢？去除心智的机巧，减少刑罚，返回清静，万物将自行端正。道作为君主，像尸居其位一样庄严玄默，天下都接受它的福泽；一人承受不会嫌多，万人承受也不会嫌少。所以过度施惠、过度施暴，都是违逆道。所谓施惠，就是广泛布施。圣人观察时世的弊病，因而任用智谋和权诈；所以用道德镇定它，使之返回清静，让万物自行端正，守持玄默，使万物复归质朴。这样恩惠不妄加，刑罚不妄施，暴乱就不会兴起，也就顺合于道。没有功劳却厚加赏赐，没有劳绩却授予高爵，那么守职的人就会对官职懈怠，游手闲居的人就会急于求进。暴虐地妄加诛杀，无罪的人却死亡；奉行正道的人反而遭受刑罚，那么修养自身的人就不会受到鼓励去行善，作邪行的人反而轻易冒犯上级。所以施惠失当就会产生奸邪，施暴失当就会产生混乱；奸乱的风俗，是亡国的风气。刑罚不可加在有道之人身上，爵位不可授予没有功劳的人；否则守职者会露出懈怠之色，行道者会产生陵替之心。这正是奸乱的风俗、亡国的风气。因此国家有诛罚，君主不因私怒而施行；朝廷有赏赐，君主不把它当作自己的恩赐。受诛罚的人不怨恨，因为君主所判的罪是适当的；受赏赐的人不把恩德归于君主，因为赏赐是功劳招致的。百姓知道诛罚和赏赐都来自自身，所以致力于立功、修业，不接受别人私下赐予的恩惠。这样朝廷没有荒芜和踪迹可寻，田野得到开辟而没有杂草。赏赐足以劝人为善，刑罚足以惩治奸邪。施赏者不因赏赐而使人骄傲，施刑者不带私人哀怜之情；这样近处的人受到恩泽，远方的人归服其德。若人人修治自己的事业、竭尽自己的力量，朝廷就没有争讼，田野就会增产粮食。因此上古最上等的君主，百姓知道有道而已。意思是说，下古的人知道上古最高的君主有道，后世君王取法而实行。王道就是处置无为之事，施行不言的教化；清静而不妄动，守一而不摇摆；因循自然，任用下属，责成其事而自己不劳苦；谋划没有失策，举动没有过错；言语不事文饰，行动不摆仪表；进退顺应时机，动静遵循事理。不因美丑而偏好或憎恶，不因赏罚而喜怒；名分各自按照自身确定，类别各自依据自身成立，事情顺其自然，不从君主私意出发。若想把它们拘束狭窄，反而会使它们分离；若想加以文饰，反而会损害它们。君王若不是广大，就不能容纳万物；若不是清静，就不能调和百姓；应当断绝偏好和憎恶，敦厚地保持质朴。若把事物拘束得狭窄，就不能亲近；文饰过多就会损害本质。万物类别众多，都归于自然。天之气是魂，地之气是魄；返回并合于玄妙之道，各自安处于自己的居所，守持它们不要丧失，就能向上通达太一，与太一的精气相通而合于天。天道幽深沉默，没有固定的容纳，也没有固定的法则；广大不可穷极，深邃不可测度，常常与人一起变化，智慧不能把握；循环运转没有端始，化育运行如同神明；虚无因循，常常居后而不居先。人的魂属阳，代表生，承受于天；魄属阴，代表杀，承受于地；所以各自守住自己的居所。魂是阳的神，魄是阴的精；魂魄是天地最精微的东西，所以说玄妙。天得到它就永远光明，人得到它就永远生存，所以说“守之勿失，上通太一”。太一，就是太上道君。人所禀受的，就是说人能够守护自己的精神，使它不失其身，于是向上与天相合。太一专一精气、积聚念虑，所以能够相通。
守之法，唯静唯默，无容无则，无大无涯，其微莫测。故曰：常与人化，智不能得。其转如轮，其化如神。虚无之间，常后不先。冥冥能晓，故曰至真也。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。夫有清明之鉴，必见纯粹之精。以治国则群臣争戴之。不轻以身，则万万周卫而不离也。老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也，善用众者，天下无强。用众力，则山丘虽重，其势可移。用众智，则鬼神虽隐，其理可明。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。夫机权已张，而匹夫虽微，可发万钧之弩。事理既乖，而圣人虽神，不能屈童子之言。故圣人举事未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能胜其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。因其材而使之，莫不各尽其材。因其能而用之，莫不皆竭其能。老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。唯能变通循时，应物无滞，谓之无为。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用镻，乃乌切。泥用輴，救伦切。山用樏，音羸。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。用其所利，各得其便。故云非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。常与道同，不为物杂。老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。圣人之在上者，非欲尊其位乐其身，将以息民救弊。故天子执一以齐之，三公论道以匡之，九卿奉法以翼之，诸侯宣教以尊之。故得遐迩同风，君臣一意，官无伪禄，市无邪利。故《诗》云：有觉德行，四国顺之。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传知恋切。卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。自神农以下，形体瘦悴，手足胼胝，非求居於民上自取尊，志在救物故也。未有安坐而望禄，不耕而获黍也。老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。与前释同。老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原以应无方，是谓神明。夫人，头圆天也，足方地也，背阴面阳，左手执柔，右手执刚，足践九幽，上戴三光，周行无穷，精耀四方；一而不变，轮转无常，谓之神。见之者昌也。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。化乎无穷，至明者莫见其形。生乎无尽，善计者不能知其数也。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。形出无形。故形形而不绝。物出无物，故物物而无穷。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。庙战者，以道制而为帝。神化者，以兵胜而为王。不得已而用之。古之得道者静而法，天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不获五度。得道之人，喜怒不妄发，号令不妄施，法於天地，顺乎日月。故八风不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。除其所害，则天下虽众，自为我用。非其所欲，则一人虽寡，不为己有。通玄真经卷之八竟＃1 寄：罗本作『假』。＃2 条：霍本作『循』。＃3 贵：霍本作『奉』。
译守持它的方法，只有清静、沉默；没有固定的容纳，没有固定的法则；没有所谓广大，也没有边际，它的微妙不可测量。所以说：它常常与人一起变化，智慧不能把握；它运转如车轮，变化如神明；处在虚无之间，常常居后而不居先。幽深冥暗之中能够明晓，所以叫作至真。君主听取政事、治理国家，应当虚心弱志，清明而不昏暗，因此群臣像车轮辐条一样汇聚并进。无论愚者、智者、贤者还是不肖者，没有不尽其能力的；君主得到控制臣下的方法，臣下得到侍奉君主的方法，这就是治理国家能够清明的原因。有清明的鉴察，必定能看见纯粹的精华。用它治理国家，群臣就会争相拥戴；君主不轻率地耗损自身，万万人就会周密护卫而不离开。老子说：有知识而喜欢询问的人是圣者，有勇气而喜欢询问的人能取胜。凭借众人的智慧，就没有什么不能任用；使用众人的力量，就没有什么不能战胜。使用众人的力量，即使乌获也不值得单独依仗；凭借众人的势力，天下没有什么力量不能使用。善于使用众人的人，天下就没有强敌。使用众人的力量，山丘即使沉重，也能凭借众势移走；使用众人的智慧，鬼神即使隐秘，也能明白其中的道理。若没有权变而只强行造作，又不遵循道理和规律，即使神圣之人也不能取得成功。机关和权势一旦张开，即使普通人很微小，也能发射万钧之弩；事情和道理一旦乖违，即使圣人神妙，也不能使童子的言语屈服。因此圣人举事，从来没有不依据现有资质而加以使用的。有一项功劳的人居于一个职位，有一种才能的人担任一项事务；力量足以胜任职责，举用他就不会感到沉重；才能足以胜任事务，做起来就不会困难。圣人兼收并用，所以没有被遗弃的人，也没有被遗弃的材料。依据各人的材料来使用他们，没有谁不能尽其才；依据各人的能力来任用他们，没有谁不能竭尽其能。老子说：所谓无为，不是说拉他而不来，推他而不去，逼迫他而不回应，感动他而不行动，坚硬停滞而不流动，卷握起来而不散开。只有能够变通、顺应时机，应对万物而不受阻滞，才叫作无为。也就是说，私人的志向不进入公道，嗜好欲望不牵挂正当的原则；遵循事理而举事，依据资质而建立功劳，顺推自然之势，不容纳曲意造作。事情成就而自身不夸耀，功劳建立而名声不据为己有。比如水上用船，沙地用镻，泥地用輴，山地用樏；夏天疏导水渠，冬天修筑陂塘，因高处筑山，因低处成池，这些都不是我强作的，而是利用各自有利的条件，使各自得到便利。所以说不是我强作。圣人不以自身卑贱为耻，而忧虑道不能通行；不忧虑生命短促，而忧虑百姓困穷。因此常常虚静无为，抱守质朴而显现本真，不与外物相杂，始终与道相同，不被外物混杂。老子说：古代建立帝王，并不是为了供养他们的欲望；圣人登上君位，也不是为了使自身安逸享乐，而是因为天下百姓中有强者欺凌弱者、众人暴虐少数、欺诈者欺骗愚昧者、勇猛者侵犯怯弱者；又因为人们怀有智谋和欺诈却不相互教导，积聚财物却不相互分配，所以设立天子来使他们齐一。一个人的明察不能遍照海内，所以设立三公九卿来辅佐；偏远国家和不同风俗的地方不能蒙受恩泽，所以设立诸侯来教诲他们。这样，天地四时没有不相应的。官府没有隐藏的事务，国家没有遗弃的利益；因此凡是使寒者得衣、饥者得食、老人和弱者得到奉养、劳倦者得到休息的事，无不予以办理。圣人在上，并不是想尊贵自己的地位、享乐自身，而是要使百姓安息、救治弊病。所以天子执守“一”来使天下齐一，三公论说道理来匡正天子，九卿奉行法令来辅翼天子，诸侯宣扬教化来尊奉天子。这样就能远近同风，君臣一心；官府没有虚伪的俸禄，市场没有邪曲的利益。所以《诗》说：“有明德的行为，四方国家都会顺从他。”神农形体憔悴，尧身体瘦削，舜面色黧黑，禹劳苦得脚上生胼胝；伊尹背着鼎去求见商汤，吕望击鼓操刀而进入周朝，百里奚以传递消息为业而被卖，管仲曾被捆缚，孔子居处连烟囱都没有，墨子的席子还没有坐暖。他们并不是贪图俸禄、羡慕官位，而是想要为天下兴起有利之事，除去万民的祸害。从天子到平民，没有四肢不勤劳、心思不困顿，却还想在事情上求得丰足的人，我从未听说过。神农以来，身体消瘦憔悴，手脚长满老茧，并不是为了求得居于百姓之上、自取尊贵，而是因为志在拯救万物。没有安坐着等候俸禄、不耕种却收获黍米的道理。老子说：所谓天子，就是有天道来治理天下的人。建立天下的道，执守“一”作为保障，返归根本而无为，虚静而无有，恍惚无边，深远而没有尽头，看不见形体，听不到声音，这就叫作大道的常经。与前面的解释相同。老子说：道的形体圆满而效法方正，背负阴而怀抱阳，左边柔和而右边刚健，脚踏幽暗而头顶光明，变化没有常规，得到“一”的根本以应对无方，这就叫作神明。人头圆，象征天；脚方，象征地；背阴面阳，左手执柔，右手执刚，双足踏着九幽，头顶承受三光，周行无穷，精气光耀四方；守一而不变，运行循环而没有常态，这就叫作神。能够明见它的人就会昌盛。天是圆的而没有端际，所以无法观察它的形状；地是方的而没有边涯，所以没有人能窥见它的门户。天的化育终于没有形状，地的生长没有可计量的限度。化育于无穷之中，即使最明达的人也看不见它的形状；生长于无尽之中，即使善于计算的人也不能知道它的数目。万物都有胜负，唯独道没有可胜之物；之所以不可胜，是因为它没有固定的形势。它循环运行没有穷尽，如同日月运行、春秋更替、日月昼夜一样，终了又开始，明亮之后又转为晦暗，制约形体却不拘泥于形体，所以功业能够成就；使万物各成其物而又不执著于物，所以能胜而不屈。形体从无形中产生，所以各种形体生生不绝；万物从无物中产生，所以万物繁衍无穷。善于在庙堂上谋划战争的人成为帝，善于以神妙变化治理的人成为王。所谓庙堂谋战，就是效法天道；所谓神妙变化，就是明察四时；在境内修治正道，使远方怀念德化；在尚未交战时就制胜，使诸侯宾服。所谓庙堂谋战，是以道来制胜而成为帝；所谓神妙变化，是凭兵力取胜而成为王，但只有在不得已时才使用兵力。古代得道的人，静止时效法天地，行动时顺应日月，喜怒与四时相合，号令如同雷霆，声音和气息不违背八风，屈伸进退不失五度。得道的人，喜怒不妄自发作，号令不妄自施行，效法天地，顺应日月，所以八风不违，五星不差。顺着百姓的愿望，借助百姓的力量，替他们除去残暴和祸害。同利的人相互效死，同情的人相互成就，同行的人相互帮助；如果各自顺着自己的意愿行动，天下就会成为争斗的场所。因此善于用兵的人，使人们自行发挥作用；不善于用兵的人，只想使人们为自己所用。能使人们自行发挥作用，天下没有不可用的人；只想使人们为自己所用，就没有一个人可用。除掉百姓所受的祸害，那么天下即使人口众多，也会自愿为我所用；违背他们的愿望，即使只有一个人，也不会成为自己所有。《通玄真经》卷第八完。＃1“寄”：罗本作“假”。＃2“条”：霍本作“循”。＃3“贵”：霍本作“奉”。