通玄真经卷之十二
老子曰：古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其服，同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。玄古之君，不冠不栉，被发而卷，以王天下。而安其生，不夺其利，故四时和，万物理。是以巢鸟探之而不惊，走兽系之而不惧。德之至也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为民害，故铸铁锻刃以御其难，故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有变易者也。故曰：名可名，非常名也。世之衰，物不淳一，各生异情，递相残害，智诈相欺，制器械而为备，去其害，就其利。故先王变法，非有常也，故法无常名也。五帝异道而德覆天下，三王殊事而名后世，因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者，故通於乐之情者，能作音。有本主於中，五帝、三王，不同法度，犹师旷之调五音，道乐之情，知音之主。夫五音以宫为主，万姓以君为主，无主於中即乱，故立主以一之也。而知规矩钩绳之所用者，能治人。故先王之制不宜，即废之，末世之事善，即着之。故圣人之制礼乐者而不制於礼乐，制物者不制於物，制法者不制於法，制礼非礼，乖於道也；制乐而乐，失其和也。物制於物，尚可也；法制非法，逾其政也。故曰：道可道，非常道也。老子曰：昔者之圣王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人。调阴阳之气，和四时之节，察陵、陆、水泽肥墩古尧切。高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾。中受人事以制礼乐，行仁义之道，以治人伦；列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊，六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟、仲、季之序，以立长幼之节而成官；列地而州之，分国而治之；立大学以教之，此治之纲纪也。此治天下之六纲也。得道则举，失道则废。夫物未尝有张而不弛、盛而不败者也，唯圣人可盛而不败。圣人初作乐也，以归神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国。其作书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事；及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。其作囿也，以成宗庙之具，简士卒以戒不虞；及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢音皮民力。其上贤也，以平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德；至其衰也，朋党比周，各推其所与，废公趣私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。天地之道，极则反，益则损。故圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道曰：非修礼义，廉耻不立、民无廉耻不可以治，不知礼义，法不能正，非崇善废丑不向礼义，无法不可以为治，不知礼义不可以行法。法能杀不孝者，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人经，非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑错音措而不用，礼义修而任贤德也。故天下之高以为三公，一州之高以为九卿，一国之高以为二十七大夫，一乡之高以为八十一元士。立官分职，任贤去邪，为王者股肱耳目以和万姓，以静四方也。智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，人英也；德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，人俊也；行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也；守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。此择才之道，知人之因。有一如此，即可用之。若兼而有之，即圣人也。英俊豪杰各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内一心同归，背贪鄙，向仁义，其於化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸。小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同，观其所举，治乱分矣，察其党与，贤不肖可论也。圣人用人，各以其才，而官之不相逾越，则天下治也。
译老子说：古代的人披散头发而不束卷衣领，却能以此称王天下；他们的德行使万物生长而不杀戮，给予而不掠夺，天下人虽不穿同样的服饰，却共同怀有他的德行。当时阴阳和平，万物繁茂，飞鸟的巢俯身就可以探取，走兽可以系住后跟随而行。玄古的君主不戴冠、不梳发，披散头发而卷曲，却能称王天下；使万物安享其生，不夺取它们的利益，所以四时和顺，万物各得其理。因此探取鸟巢，鸟也不惊；系住走兽，兽也不怕。这是德行达到极致的表现。到了世道衰落，鸟兽虫蛇都成为百姓的祸害，于是铸铁锻造刀刃来抵御祸患。百姓受到祸患逼迫，就寻求便利；根据自身的灾患，就操持防备；各自凭借智巧除去对自己有害的事，趋向对自己有利的事。旧有的做法不能一成不变地遵循，器械也不能一味因袭，所以先王的法度有时需要变更。故说：“可以说出的名，不是恒常不变的名。”世道衰落，万物不再淳一，各自产生不同的情志，彼此轮流残害，用智巧欺诈相互欺骗，制造器械来防备，除去祸害，趋求利益。所以先王变更法度，并没有固定不变的形式，法也没有恒常的名。五帝各有不同的治道，却使德行覆盖天下；三王所做的事各不相同，却使名声流传后世，都是因时而变。譬如师旷调和五音，推移高低，没有固定的尺寸可以测度，却没有不合适的；所以通晓音乐之情的人，才能创作音调。其中必须有根本和主宰。五帝、三王所用的法度虽然不同，却如同师旷调和五音；懂得音乐的情理，就知道音调的主宰。五音以宫为主，万民以君主为主；内在没有主宰就会混乱，所以设立主宰来使万物统一。懂得规、矩、钩、绳的用途，才能治理人。所以先王的制度如果不合时宜，就废除它；后世的事情如果有益，就彰明它。因此，圣人制定礼乐，却不受礼乐所制约；制御万物，却不受万物所制约；制定法令，却不受法令所制约。制定礼却反而拘泥于礼，是违背道；制定乐却只知享乐，是失去和谐。受万物制约，尚且还可以；受非法之法制约，就是超越政令。所以说：“可以说出的道，不是恒常不变的道。” 老子说：从前的圣王，向上从天取得法象，向下从地取得尺度，从中间从人取得法则。他们调和阴阳之气，协调四时的节令，察看山陵、平地、水泽的肥瘠、高下是否适宜，以此建立事业、产生财富，消除饥寒的祸患，避开疾病的灾害。从人事中取得法则来制定礼乐，实行仁义之道，以治理人伦；排列金、木、水、火、土各自的性质，以建立父子亲情而成就家庭；听察五音清浊、六律相生的数理，以建立君臣之义而成就国家；考察四时孟、仲、季的次序，以建立长幼的节度而成就官制；划分土地而设置州域，分割国土而加以治理；建立大学来教导人民，这就是治理的纲纪。这是治理天下的六条纲纪。得到道就兴起，失去道就废弛。万物从来没有只张展而不弛缓、只盛大而不衰败的，只有圣人能够兴盛而不衰败。圣人最初制作音乐，是为了使精神归正、杜绝淫邪，恢复人的天心；到了它衰败的时候，流荡而不能返归，纵情淫逸而喜好美色，不顾正法，流传到后世，终于导致亡国。他们创作文字，是为了统理百事，使愚者有所记忆，使智者记录事务；到了它衰败的时候，却被用来制造奸伪，为有罪者解脱罪责，杀害无辜。他们建造苑囿，是为了制作宗庙所需的器具，简选士卒以防备意外；到了它衰败的时候，却纵情驰骋、射猎，以致夺去百姓的农时，使百姓疲惫困乏。他们推崇贤能，是为了平正教化、审理狱讼，使贤者居位、能者任职，恩泽施于下民，万民怀念其德；到了它衰败的时候，朋党相互勾结，各自推举亲附自己的人，废弃公义而趋向私利，内外相互援引，奸邪之人在位，贤者隐居。天地的道理是，达到极点就反转，增加到极致就会减少。所以圣人治理弊病而改变制度，事情终结便重新制作；其美处在于调和，其失误在于权变。圣人之道说：如果不修明礼义，廉耻就不能建立；百姓没有廉耻，就不能治理。不懂礼义，法令就不能端正；不崇尚善、废除丑恶，不会趋向礼义；没有法令，也不能治理；不懂礼义，就不能施行法令。法令能够杀死不孝的人，却不能使人孝顺；能够惩罚盗贼，却不能使人廉洁。圣王在上，明确显示好恶，给人树立准则；以褒贬引导人，亲近贤者并提拔他们，鄙弃不肖者并使其退下；刑罚置而不用，修明礼义而任用贤德。所以天下最尊贵的人任为三公，一州最尊贵的人任为九卿，一国最尊贵的人任为二十七大夫，一乡最尊贵的人任为八十一元士。设立官职、分配职责，任用贤能、除去邪佞，使他们成为王者的股肱耳目，以调和万民、安定四方。才智胜过万人，称为英；胜过千人，称为俊；胜过百人，称为杰；胜过十人，称为豪。明白天地之道，通晓人情之理，度量大到足以容纳众人，恩惠足以使远方归心，智慧足以懂得权变，这是人的英才；德行足以教化，行为足以隐含义理，诚信足以取得众人信任，明察足以照见下民，这是人的俊才；行为可以作为仪表，智慧足以决断疑难，诚信可以守约，廉洁可以主持分配财物，做事可以作为法则，出言可以作为道理，这是人的杰才；坚守职守而不废弛，处身于义而不结党，遇到危难不苟且逃避，见到利益不苟且取得，这是人的豪才。这是选择人才的方法，也是认识人的依据。有其中一项，就可以任用；如果兼具这些品德，就是圣人。英、俊、豪、杰各按才能大小居于相应职位，由根本推及末端，以重制约轻，上面倡导，下面应和，四海之内同心同归，背弃贪鄙，趋向仁义；对于教化百姓，就像风吹倒草一样。如今让不肖之人统辖贤者，即使使用严刑，也不能禁止他的奸邪。小不能制约大，弱不能使强服从，这是天地的本性。所以圣人举用贤能来建立功业，不肖的君主则举用与自己同类的人。观察他所举用的人，治乱就可以分辨；考察他的党羽，贤与不肖就可以评定。圣人任用人，各按其才能授予官职，而官职之间不相互逾越，那么天下就能得到治理。
老子曰：为礼者雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之，禁以度。心虽乐之，节以礼。趣翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒征而不饮，外束其形，内愁音囚。其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以乐，而防其所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而壅之以手，故曰：开其兑，济其事，终身不救。夫礼乐之弊兴，矫饰之情见者，不本其无欲，而节其所欲，不原其无乐，而防其所乐，则欲不可止，乐不可禁。乐不可禁，必至淫；礼不可防，必至怠。而由开圈纵兽，决河止流，一失其真，群迷不返也。夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心□噎，□音菌。□欲吐也。形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。为礼，拘束不放肆，迫於情性，皆强为之，故不终天年也。礼者，非能使人不欲也，而能止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉？谓不开嗜欲，何假堤防？不积货财，无防盗窃也。故知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其所用，廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也，欲之为害，其甚如此。知冬日之扇，夏日之裘，无用於己，万物变为尘垢矣。直为无用，天下之物化为粪土。故道备无为之事，害归有欲之人也。故扬汤止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。亲道莫若无欲，止沸在於去薪。老子曰：循性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。道德既亡，仁义不足以制其情，礼乐不足以禁其欲。一人尚之，百姓争之，则乱也。夫礼者，所以别尊卑贵贱也；义者，所以和君臣、父子、兄弟、夫妇、人道之际也。末世之礼，恭敬而交，为义者布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也。故水积则生相食之虫，土积则生自肉之狩，礼乐饰则生诈伪。犹扬火以自焚，投水以自溺。且礼义本无害人之性，其由水火也，亦无害人之心，用合其道则吉，乖其道则凶也。末世之为治，不积於养生之具，浇天下之醇，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信熳烂，人失其性，法与义相背、行与利相反，贫富之相倾，人君之与仆虏不足以论。夫有余则让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起，故多欲则事不省，求赡则争不止。故世治则小人守正，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法不能禁也。老子曰：衰世之主，钻山石、挈金玉、擿砻蜃、消铜铁，而万物不滋。刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游。构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜，则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处於太半，草木夏枯，衰世之主，剖石索玉，擿蚌求珠，焚郊竭泽，刳胎毁卵，恣情性之欲，快耳目之娱，遂致乖戾，万物失所，雷霆以恐之，霜雹以害之。非万邦之过，一人之罪也。故夏桀、殷纣，城池非不高，玉帛非不多，妖艳非不足，仓库非不盈，俄而覆宗绝杞，身死人手，为天下笑，岂不痛哉？故曰：天鉴不远，在夏、殷之世也。三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界，周衰而三川竭。晋微而沙鹿崩。国之将兴，必有祯祥；国之将亡，必有妖孽也。计人众寡，使有分数，设机械、险阻以为备，制服色，等异贵贱，差贤不肖，行赏罚，则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，於是兴矣。天地不得不变动，人物不得不灾危也。老子曰：世之将丧性命，犹阴气之所起也，主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾於天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德，人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣推上意而坏常，疏骨肉而自容，邪人谄而阴谋遽，载骄主而像其乱，人以成其事，是故君臣乖而不亲，骨肉疏而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，壁袭无赢，壳龟无腹，蓍筮日施，天下不合而为一家。诸侯制法各异，习俗悖，拔其根而弃其本，凿五刑为刻削，争於锥刀之末，斩刈百姓尽其太半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌，百往一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。末世骄主，恃其威势，广其土地，尽生民之命，求锥刀之末，伏尸流血，无时暂宁，以至今日。
译老子说：制定礼，是雕琢人的本性，矫正、违拗人的情感；眼睛虽然想要看，却用法度禁止；内心虽然以之为乐，却用礼节加以节制。趋走飞翔、周旋进退，都要屈节低头行拜礼；肌肉凝滞而不能进食，面对酒却征止自己而不饮；外在束缚形体，内心忧愁。这种做法钳制阴阳的和谐，压迫性命的情实，所以使人终身成为哀苦之人。为什么呢？因为不探究人为什么有所欲求，却禁止他的欲求；不追究人为什么快乐，却防止他的快乐。这就像圈养野兽却不堵塞围墙，只想禁止它的野性；又像决开江河的水流，却用手去堵塞它。所以说：“打开它的孔窍，助成它的事务，终身也无法挽救。”礼乐的弊病一旦兴起，矫饰的情态一旦显现，不从根本上消除欲望，却只节制其欲求；不从根本上消除贪乐，却只防止其所乐，那么欲望就不能停止，快乐也不能禁止。快乐不能禁止，必然发展到淫逸；礼制不能防止，必然发展到怠惰。这就像打开兽圈放纵野兽，决开河流却想阻止水流；一旦失去本真，众人迷乱而不能返归。所谓礼，是遏制情感、闭塞欲望，以义来自我防范；即使情心【原文缺字】哽咽，形体本性饥渴，也只能迫不得已地自我勉强，所以没有人能够终享其天年。制定礼，就是拘束人使其不得放纵；它压迫人的情性，都是强行做成的，所以不能终享天年。礼不能使人没有欲望，却能阻止欲望；乐不能使人不快乐，却能防止快乐。假如使天下人畏惧刑罚而不敢盗窃，哪里比得上使人根本没有盗窃之心呢？如果不打开嗜欲，还需要什么堤防？不积聚货财，就不需要防备盗窃。因此，知道某物对自己无用，即使贪婪的人也会推辞；不知道它有什么用，即使廉洁的人也不能让给别人。人之所以使国家灭亡、自己死于他人之手、被天下人嘲笑，从来没有不是因为欲望的；欲望造成的祸害，严重到这种地步。冬天的扇子、夏天的皮衣，对自己没有用；世间万物最终都会变成尘垢。正因为没有用，天下的东西都可化为粪土。所以道具备无为之事，祸害归于有欲之人。扬汤止沸，沸腾反而更加厉害；懂得根本所在，就只需撤去火。亲近道没有比无欲更好的，止住沸腾就在于撤去薪柴。老子说：顺着本性而行，叫作道；获得自己的天性，叫作德。丧失本性以后，才尊崇仁义；仁义建立起来，道德就废弃了；纯朴散失以后，礼乐便成为文饰；是非显现，百姓就迷惑；珠玉受到珍视，天下人就相互争夺。道德既已灭亡，仁义不足以制约人的情感，礼乐不足以禁止人的欲望。一个人崇尚它，百姓就争相追逐它，于是发生混乱。礼，是用来区别尊卑贵贱的；义，是用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇以及人与人之间关系的。末世的礼，表面恭敬而内外交往；施行义的人以布施来求取回报；君臣彼此非难，骨肉之间因此产生怨恨。所以水积聚就生出相互吞食的虫，土堆积就生出自食其肉的野兽，礼乐一旦成为文饰，就会生出欺诈虚伪。这就像举火反而自焚，投水反而自溺。况且礼义本来并不损害人的本性；它们如同水火，本身也没有害人之心，符合其道就吉祥，违背其道就凶险。末世治理国家，不致力于积聚养生的条件，浇薄天下的淳厚，离散天下的质朴，使万民滑乱，把清正变成混浊，使性命飞扬浮动，人人都在混乱中经营；贞信因此腐烂，人的本性丧失，法与义相背，行为与利益相反，贫富相互倾轧，君主与奴仆之间的差别已经不足以言论。有余裕就会谦让，不足就会争夺。谦让便产生礼义，争夺便兴起暴乱；所以欲望多，事务就不能简省；要求满足欲望，争夺就不会停止。因此世道太平，小人也能守正，利益不能诱惑他；世道混乱，君子也会做奸邪之事，法令不能禁止他。老子说：衰世的君主，钻凿山石，搬取金玉，剖取砻、蜃，熔化铜铁，却使万物不能滋长；剖破胎儿，焚烧郊野，倾覆巢穴，毁坏鸟卵，凤凰不再飞翔，麒麟不再游走。架木建造高台，焚烧森林打猎，排干池泽捕鱼，堆积土壤建丘居住，挖地打井取水，疏浚河流筑成池塘，修筑城池以求坚固，拘禁野兽把它们当作畜养之物，于是阴阳错乱乖戾，四时失去次序，雷霆摧毁折断，冰雹霜冻造成灾害，万物焦枯夭折，死伤过半，草木到了夏天就枯萎。衰世的君主剖开石头搜求玉，剖取蚌蛤寻求珍珠，焚烧郊野、排干池泽，剖破胎儿、毁坏鸟卵，放纵情性欲望，满足耳目的享乐，终于导致阴阳乖戾、万物失所，雷霆以此恐吓他，霜雹以此伤害他。这不是万国百姓的过错，而是一个人的罪过。所以夏桀、殷纣，城池并非不高，玉帛并非不多，妖艳女子并非不足，仓库并非不充盈，却很快宗庙覆灭、后嗣断绝，自己死于他人之手，成为天下人的笑柄，难道不可悲痛吗？所以说：“上天的鉴察并不遥远，就在夏、殷时代。”三川断绝而不流。分割山川溪谷，使其各有疆界，是在周朝衰落时三川枯竭；晋国衰微时沙鹿山崩塌。国家将要兴盛，必有祥瑞；国家将要灭亡，必有妖异灾变。计算人口的多少，使其有等级和定数；设置机械、险阻作为防备；规定服饰颜色，区别贵贱等级，区分贤能与不肖，施行赏罚，于是兵革兴起，忿争产生；虐杀无辜、诛罚无罪，也就由此兴起了。天地不能不发生变动，人与万物不能不遭受灾祸危险。老子说：世道将要使人的性命丧失，就像阴气开始升起一样。君主昏暗不明，道废弃而不实行，德消灭而不显扬；举事违逆上天，发布号令违背四时；春秋减损其和气，天地除去其德泽。人君居于君位却不能安定，大夫隐遁而不进言，群臣迎合君上的心意而败坏常道，疏远骨肉而为自己容身，邪人谄媚而暗中急谋，承载骄横的君主并助成他的混乱，众人也借此成就自己的事情。因此君臣乖离而不亲近，骨肉疏远而不归附；田地中没有竖立的禾苗，道路上没有从容缓步的人；金属堆积却折断锋刃，墙壁袭取而没有剩余；龟甲没有腹部，蓍草筮卜天天施行，天下不能合为一家。诸侯各自制定不同法令，习俗相互违背，拔掉根而抛弃本，凿定严酷的五刑而加以刻削，在锥刀末利上争夺；斩杀百姓，死者超过一半；发动军队制造祸难，攻城而滥杀，颠覆高处、危害安定，使用大冲车，筑起高重的营垒，撤除战阵中的退路，使军士陷入死地，冒犯强敌，出战百次只能回来一次；只求声名暂时显盛，兼并国家、扩张土地，尸体横陈数十万，老弱因饥寒而死的不可胜数。从此以后，天下从来没有能够安享其性命、乐于其习俗。末世的骄横君主，倚仗威势，扩张土地，耗尽百姓的性命，追求锥刀末利，尸横遍野、血流成河，没有片刻安宁，一直延续到今天。
岂为有道。贤圣勃然而起，持以道德辅以仁义，近者进其智，远者怀其德，天下混而为一，子孙相代辅佐，黜谗佞之端，息未辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之边，塞朋党之门，消智能，循大常，隳枝体，黜聪明，大通混冥，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。圣人见其机，得其时，勃然而起，整顿乾坤，扑灭残暴，大庇苍生。天将降大任於其人，不得中绝，言必有其主也。老子曰：酆水之深，十仞而不受尘垢，金石在中形见於外，非不深且清也。鱼鳖蛟龙莫之归也。言水至清，鱼不游，人至察众，不归也。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫蔽也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，如此者，譬犹广革者也，大败大裂之道也。为政以诗，必败之由，为革以广，必裂之道。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。上太察，下不安。老子曰：以政治国，以奇用兵，先为不可胜之政，而后求胜於敌，以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治。故以异为奇，奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳，奇正之相应若水、火、金、木之相伐也，何往而不胜。故德均则众者胜寡，力敌则智者制愚，智同则有数者禽无数。此明正奇相攻，贤愚相敌。大得虽均，人率众者胜，力虽敌，智以制愚；智虽均，而有计禽无计。计，数者，皆相胜之术，迭相禽制，而非道也，此明权也。通玄真经卷之十二竟
译难道这就是有道吗？贤圣之人勃然兴起，执守道德，以仁义辅佐；近处的人进献智慧，远方的人感怀德泽，天下混同而成为一体；子孙相继，互相辅佐；斥退谗佞的根由，止息没有辨明的言论；除去苛刻的法令，废掉烦琐苛细的事务；屏除流言传播的边缘，堵塞朋党结交的门户；消除机智巧诈，遵循大常；毁弃枝节肢体般的细碎事务，贬黜逞聪明之人，使天下大通而归于混冥，万物各自重新返回自己的根本。圣人并不是能够创造时势，而是时势到来时不失掉它，所以其事业不会中途断绝。圣人看见时机，把握时势，勃然兴起，整顿乾坤，扑灭残暴，大力庇护苍生。上天将要把大任降给那个人，使其事业不会中途断绝，是说必然会有承当此任的君主。老子说：酆水深达十仞，却不容受尘垢；金石在水中，形状也能显现于外，并不是不深而且清澈。但鱼、鳖、蛟、龙都不归附它。这是说水过于清澈，鱼就不游；人过于苛察，众人就不归附。石头上不能生长五谷，光秃的山上不能有麋鹿游走，是因为没有荫蔽之处。所以治理政事把苛刻当作明察，把严厉当作明智，把刻薄对待下属当作忠诚，把计谋多当作功劳，这样的人，譬如把皮革撑得过宽，正是大败大裂的道路。治理政事而过于文饰，是导致失败的原因；制革而过于扩张，是导致裂开的道路。其政事宽缓不苛，其民便淳朴；其政事过于明察，其民便困苦。上位者过分苛察，下位者就不得安宁。老子说：用正道治理国家，用奇术用兵；先施行使自己不可战胜的政务，然后再谋求战胜敌人；在自己尚未治理好时就去攻击别人的混乱，就像用火应对火、用水应对水一样。同样的东西不足以相互治理，所以以不同为奇：以奇对静，就使之躁动；以奇对治，就使之混乱；以奇对饱，就使之饥；以奇对逸，就使之劳。奇与正相互应对，就像水、火、金、木相互克伐一样，无论到哪里不能取胜呢？所以德行相等，人数多的胜过人数少的；力量相当，智谋高的制胜愚者；智慧相同，有计谋的擒获无计谋的。这是说明正与奇相互攻击，贤与愚相互抗衡。注家说：即使双方所得相等，率领众人的仍能胜过对方；力量虽相当，智慧可以制伏愚者；智慧虽相当，有计谋的可以擒获无计谋的。所谓计、数，都是彼此取胜的方法，轮流相互擒制，并不是道；这是说明权变。《通玄真经》卷之十二完。