通玄真经卷之四
老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。故死生在我，祸福无门，匪降自天，职竞由人也。老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。功高则报厚，怨深则患大，随其轻重，遗之恩怨也。老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节；不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。修足誉之德，不求人之誉己，自修己德不求人誉，不能使祸无至，信己之不迎也。不能使福必来，信己之不让也。不能防不测之祸，信命不造不能要。必至之福，来者当受也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。祸生非己，虽祸而何忧？福生非我，虽福而何侍也？是故闲居而乐，无为而治。怡泊优游而已。老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神， 祈未得之方术，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，难追两失之悔。故至人守其本，不寻其末，贵得於内，而制於外也。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必锉。本固邦宁，行周不辱。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。故物或益之而损，损之而益。唯无祸福，则无损益。夫不可以劝就利者，而可以安神避害。道者不可以诱以利，无利则无害，故神自安，道自来也。故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。无祸无福，无罪无功，是谓大通。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也。道曰：道君也？芒昧，谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。来者不迎，去者不将，任其自得。人虽东西南北，独立中央，身应物而无穷，道居中而独运。故处众枉不失其直，曲全故大。与天下并流不离其域，至气流转，真精常存。不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。天无心不言，而万物生人。无为不谋，而百事遂。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害故至德，言同辂，事同福，上下一心，无岐道，旁见者退之於邪，开道之於善，而民向方矣。偏见不足以话俗，正道而可以诱民？老子曰：为善即劝，为不善即观劝，即生责，观即生患。劝勉也，观察也，夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察，求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。进不饰智以求名，退而修身以自治。推之自然，岂希人誉也。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。人有求而不得道，无为而自周。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。夫至德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚者也。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章，即危亡。道须一致，事不两全。老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於庶，不如无欲者也。探筹绝疑於无心，庶士见待於有欲。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己，则免於累矣。先人后己，终身无咎。
译老子说：人有三种死法，并不是命中注定而亡。所谓不是命中注定，是说人自己招致的。饮食没有节制，轻视、损害自己的身体，疾病就会共同杀死他；享乐而没有止境，贪求而不停止，刑罚就会共同杀死他；以少数侵犯多数，以弱小欺凌强大，战争就会共同杀死他。所以死和生在于自己，祸和福并没有固定的门径，不是从天上降下来的，完全是由人自己造成的。老子说：施恩厚重的人，得到的回报就美好；结下怨恨深重的人，遭受的祸患就深。施恩很少却期望厚报，积蓄怨恨却希望没有祸患，这种事从来没有。考察过去所做的事，就能知道将来会出现的结果。功劳高，回报就厚；怨恨深，祸患就大；随着施恩和结怨的轻重，留下的也就是相应的恩惠和怨恨。老子说：推究天命，治理心术，调理好恶，调适情性，治理之道就贯通了。推究天命，就是不被祸福迷惑；治理心术，就是不妄自喜怒；调理好恶，就是不贪求无用之物；调适情性，就是欲望不过分。对于祸福不迷惑，行动和静止就能顺应道理；不妄自喜怒，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因为欲望损害本性；欲望不过分，就能养生而知足。这四件事，都不向外求，也不借助他人，反求自身就能得到。明白这四件事，可以说是大通达。不依靠他人，只需省察自己罢了。老子说：不去追求可以被非难的行为，不怨恨别人非难自己；自己没有欺诈的行为，别人凭什么非难我？怀有仁爱宽恕的心情，我就没有责怪别人的理由。修养足以获得赞誉的德行，却不求别人赞誉自己；只管自己修德而不求名誉，并不能使灾祸永远不来，但可以确信自己没有主动招致它；也不能使福气一定到来，但可以确信自己没有推拒它；不能防止意外的灾祸，只能相信命运所没有造成的事，自己不能强求。必然到来的福气，来了就应当接受。灾祸到来，不是自己造成的，所以处于困穷也不忧愁；福气到来，不是自己成就的，所以通达也不自我夸耀。灾祸不是自己造成的，即使有灾祸又何必忧愁？福气不是自己产生的，即使有福气又有什么可依恃的呢？因此闲居时也能快乐，无为而治，只是安怡淡泊、优游自得罢了。老子说：道，是守住自己已经拥有的，不去追求尚未得到的。追求尚未得到的，已经拥有的就会丧失；顺循自己已有的，所欲求的反而会到来。已经拥有的，是一个人的精神；尚未拥有的，是多方面的技艺方术。如今废弃已有的精神，去祈求尚未得到的方术，未得到的仍未到来，已经得到的却被遗忘了。不保守专一精神的根本，便难以挽回同时失去两者的悔恨。所以至人守住根本，不追逐末节；重视从内在获得，并以此制御外物。根本尚未稳固，却以平定混乱为事务，必然危险；行为还未免除过错，却急于求取名声，必然受挫。根本稳固，国家就安宁；行为周全，就不会受辱。所以福气没有比没有灾祸更大的，利益没有比不丧失更大的。没有灾祸本身就是深厚的福；没有丧失本身就是最大的利益。因此事物有时增加它反而会损失，损减它反而会增加。只有没有祸福，才没有损益。道不能用利益来劝诱人趋赴，却可以使人安定精神、躲避祸害。道不能用利益诱惑；没有利益，也就没有祸害，所以精神自然安定，道自然到来。因此，常常没有灾祸，不必常常有福；常常没有罪过，不必常常有功劳。无祸无福、无罪无功，这叫作大通达。道说：恍恍惚惚、昏昧不明，顺从上天的威势，与天同气；没有思虑，也没有预先储备。道说：道就是君主吗？所谓恍惚昏昧，是说大道幽深玄妙，不可看见。如今只应效法天的虚静，以无为作为自身，以不思虑作为心的作用；不劳作而万物自然积聚。来者不迎接，去者不送行，任其自然获得。人即使奔走于东西南北，也应独立居于中央；身体应对万物而没有穷尽，道居于中央而独自运行。所以处在众多曲折之中而不失其正直，能曲全自身，所以广大。与天下一同流行而不离开自己的范围，至精之气流转不息，真精常存。不刻意行善，也不逃避丑恶，遵循天道；不妄自开端，不专执己见，顺循天理；不预先谋划，不抛弃时机，与天相约；不强求获得，也不推辞福气，遵从上天的法则。天没有私心，也不言语，却使万物和人生成；无为而不谋划，却使百事成就。内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，所以祸福不生，哪里还会有人为的伤害？凡是有福就有祸，如今祸福已经幽冥混同，谁还会成为人的贼害？所以至德之人，使言语相同、事情相同、福祉相同，上下一心，没有歧异的道路；对于旁见偏见，使其退回邪道之外；对于正善，开通其道路，于是百姓就归向正确的方向了。偏执的见解不足以教化风俗，难道正道反而可以用来诱导百姓吗？老子说：做善事，就是自我勉励；观察不善，就是反省。勉励，就会产生自我责备；观察，就会发现祸患。所谓勉励，是自我勉励；所谓观察，是自我察看。人做善事，应当每天自我勉励。有了不善的行为，察见自己的过错，就会转向正确的方向。这样就不会停止行善。若把自己看作善人，却专门察看别人的不善并责备别人，就会招致祸患。所以，勉励别人行善，反而可能造成不善。因此，道不可以向前追逐而求取名声，可以退回来修养自身。圣人不以行为求取名声，不以智识见闻求取赞誉，治理顺应自然，自己不强行参与。进取时不炫耀聪明以求名，退处时修养自身以自我治理。把一切推归自然，难道还会希求别人的赞誉吗？有作为就可能有不成，求取就可能有不得；人有穷困，而道没有不通。人有所求却得不到，是因为不知道无为而自然周全。有智慧却无为，功效与无智相同；有能力却不妄作，德性与无能相同；有智慧好像没有智慧，有能力好像没有能力，道理通达而人的机巧消退了。至德充实于内，人的机巧消灭于外，所以有如同没有，充实如同空虚。人与道不能同时显明；人若爱名，就不会运用道；道胜过人，名声就止息；道止息而人的名声彰显，就会走向危亡。道必须专一，事情不能两全。老子说：让诚信的人分配财物，不如预先确定份额再抽筹码。为什么？因为有心存偏向的人追求公平，不如没有私心的人公平。让廉洁的人看守财物，不如关门封存而保全财物，因为有欲望的人处理众多财物，不如没有欲望的人。抽筹码可以在无私心中断绝疑虑；普通人面对财物，则会受到有欲望者的制约。人指出他的缺点，他就怨恨；镜子照出他的丑态，他反而会自我修善。贤者被指出过错，就思考改正；愚者自我吹嘘，反而以为自己是善人。人若能接触外物而不把它据为己有，就可以免除牵累。先人后己，终身没有灾咎。
老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。君子不重宝，币服以谦敬。人能行之，久而无厌也。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，君子之交，不假结，约一言而定，终身不易。小人之交，要以担盟，未盈旬时，以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德，内秉真淳，外无虚饰。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。与民同利，民乐死之，与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不乖分。此圣王之道，即社稷共守，郊境同固也。老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心邪於外，则伪已惑真。故知邪正在我，与夺因心，且一心自正，群物何累也？老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，善不外求。而邪气无由入；饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。百步之中无忘其为客者，必累其形。夫辅身御性，必宜节饮全和，使心气内平，而神明可保，君子慎微，不在於远。虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。天之道，明照大开，至幽能察。地之利，育於万物，广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然不动。以其常足不受赐，脱其所取，辄亦无害，故与之不德，夺之无怨，故能长久也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。故誉见即毁体之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。誉者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲显显，则有毁有怨，非待绝善誉，将无毁怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，服不惊众行不异人，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，穷通，命也。故不华不摄。荣隐，时也。故不显不辱。虽异於人，何足怪也？同用无以名之，是谓大通。用无则无滞，是为大通也。老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。正身待命，直道从时，不将不迎也。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，浊立其中而安其所也。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功；祸之来，非己之所生，故不悔其行。前已释也。中心其恬，不累其德，非誉不能生，宠辱不能惊。狗吠不惊，自信其情，诚无非分。自明无非，故不惊惧。故通道者不惑，知命者不忧。知道知命，何忧何惧？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。依神形全，纵欲神逝。自非明达，焉能保之？老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。道德备身，贫残无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之，乐以静，而澹然也。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。喻人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增其河水之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道也。
译老子说：凡是侍奉他人的，不是用珍宝钱财，就是用谦卑的言辞。钱财有限，而欲望却不会满足。君子不看重珍宝财物，使用财物和服饰来表示谦敬；人若能这样做，长久相交也不会厌倦。谦卑自身、少用言辞，虽然议论交往，却不会结下牢固的盟约。约束誓盟，约定之后反而背弃从前的约言。君子交往，不凭借盟约；一句话约定，就终身不改变。小人的交往，必定要靠盟誓，然而不到十天，就违背旧日的约定。因此，君子不在外表装饰仁义，而在内心修养道德；内心秉持真诚淳厚，外表没有虚假修饰。修治境内的事务，穷尽地方的广大范围；劝百姓以死守护，巩固城郭，使上下同心，与他们共同守护社稷。这样，百姓就不会攻伐无罪之人；谋求利益的人也不会攻取难以得到的东西。这是保全的道路，也是获利的道理。与百姓共享利益，百姓就乐于为之死；与百姓同心，百姓就共同守护它。求取名声的人不贪得无厌，谋求利益的人不违背分际。这是圣王之道，也就是共同守护社稷，使郊外和边境同样坚固。老子说：圣人能够战胜自己的心，众人却不能战胜自己的欲望。心胜过欲望，道就完整；欲望胜过心，心就危险。君子行正气，小人行邪气。内心顺合本性，外在符合义理，循理而行动，不被外物系缚，这就是正气。推求滋味，沉溺声色，任凭喜怒发作，不顾后患，这就是邪气。邪气与正气彼此伤害，欲望与本性彼此损害，二者不能同时存在；一方兴起，另一方就衰败。所以圣人减少欲望而顺从本性。眼睛喜爱美色，耳朵喜爱声音，鼻子喜爱香气，口喜爱滋味；这些合在一起使人愉悦，都是利害和嗜欲所牵引的。耳、目、鼻、口不知道应当欲求什么，都是由心来制约，使各自得到适当的位置。由此看来，欲望不可战胜，已经很明白了。六情所欲，都由一心来制约。内在气正，欲望就不能损害本性；内心向外邪曲，虚伪就会迷惑真实。所以知道邪正都在自己，取舍由心而定；只要一心自正，万物还有什么能成为牵累呢？老子说：治理身体、调养本性的人，应节制睡眠起居，调适饮食，调和喜怒，使动静适宜；内在自身所具备的能够得到，善道不向外求，邪气就没有途径进入。只修饰外表而损伤内在，助长情欲就会伤害精神，只看重外在文饰就会遮蔽真实。一个人片刻也不忘记自己是贤者，必然会困扰自己的本性；意思是说，人若自以为贤而片刻不忘，一旦稍有偏离，必定遭受困厄和羞辱。在百步之内也不忘记自己是客人，必然会劳累自己的身体。辅助身体、驾驭本性，必须节制饮食、保全和气，使心气在内平和，这样精神才可以保全。君子谨慎于细微之处，并不只防范遥远的祸患。即使在十步之内，也必须考虑枯朽树桩造成的祸患；片刻之间突然遇到意料之外的事情，怎么可以懈怠呢？所以羽翼美丽，会伤害身体；枝叶茂盛，会损害根部；能够两种美好兼备的，天下没有。翡翠因为文采美丽而遭到杀害，春花因为芳香艳丽而被折取。事物有两种美好，事情又能兼顾两方面，从来没有这种情况。老子说：天有光明，不担心百姓处于昏暗；地有财富，不担心百姓贫穷。天道光明照耀、广泛开启，即使最幽暗之处也能察见。大地的利益在于养育万物，广泛救济而没有不能达到的地方。至德之人和大道，如同丘山高大巍然不动；行路的人把它作为准则。他端正自己而使万物得到满足，不把这当作给予人的恩赐，使用它的人也不承受他的恩德，所以安定而能长久。天地没有参与其间，所以无人能够夺取；也不自认为有德，所以没有怨恨。至人不为权势名声所动，不被欲望和祸害所倾覆，孤独坚定地居处，巍然不动。因为他常常知足，不接受恩赐；摆脱别人所取的东西，也就没有什么能伤害他。因此给予他不以为有德，夺取他也没有怨恨，所以能够长久。善于发怒的人必然多有怨恨，善于给予的人也必然容易被夺取；只有顺应天地的自然，才能胜过事理。超越喜怒的范围，忘却给予和夺取的情感，任其自然自得，以保全天理。因此，名誉一出现，毁谤就跟着损伤它；善名一出现，恶意就跟着产生；利益是祸害的开始，福气是灾祸的先兆。不求利益，就没有祸害；不求福气，就没有灾祸。自身以全生为常态，富贵只是寄托之物。所谓名誉，是人们所称美的；所谓善，是人们所仰慕的。但若不想显耀自己，就会有毁谤和怨恨；并不是要断绝善行和名誉，而是不要自我夸耀、自我矜伐，这样自然没有祸福，道德也自然保全。保全自身应当成为常态，富贵就像暂时寄托之物。老子说：圣人没有奇特的服饰，也没有诡异的行为；服饰不杂乱，行为不炫示。服饰不惊动众人，行为不异于常人；通达而不浮华，困穷而不恐惧，荣耀而不显耀，隐退而不以为羞辱，虽与众不同却不令人惊怪。困穷或通达，是命运；所以不浮华，也不恐惧。荣耀或隐退，是时势；所以不显耀，也不受辱。即使与别人不同，又有什么值得奇怪的呢？各种作用相同，就无法给它单独命名，这叫作大通达。运用无为，就没有阻滞，这就是大通达。老子说：行道的人端正自身，等待命运。时机到来，不能迎上去把它挽回；时机离去，也不能满足于追赶援救。因此圣人不前进求取，也不后退推让，只是端正自身等待命运，守直道而顺应时机，不送行，也不迎接。若随时机三年，时机离开我而我才离去；若离开时机三年，时机仍在我身后；既不离去，也不趋就，站在中间守住自己的位置。这是说，抢先在时机之前是过分，落后于时机之后是不及；只有迎接时不走在它前面，随顺时不落在它后面，处于其中而安守自己的位置。天道没有亲疏，只帮助有德之人。福气到来，不是自己求来的，所以不夸耀功劳；灾祸到来，不是自己造成的，所以不后悔自己的行为。这一点前面已经解释过了。内心恬淡，不使道德受到牵累；非难和赞誉不能由此产生，宠爱和侮辱也不能使人惊动。狗叫都不惊慌，是因为相信自己的真情，确实没有非分之想。自己明白没有过错，所以不惊惧。因此通达大道的人不迷惑，知道命运的人不忧愁。知道道、知道命，又有什么可忧虑、可恐惧的呢？帝王死后，把尸骨埋藏在野外；祭祀时，却在明堂祭祀其神灵。这是说古代帝王把尸骨归于野外，不封土、不植树，以表示人都有终结；在明堂祭祀神灵，不谄媚、不滥祭，以表示百姓懂得尊严。所以精神能够制御形体，形体就会顺从；形体胜过精神，精神就会穷困。即使运用聪明才智，也必须回归精神，这叫作大通达。依靠精神，形神才能保全；纵情欲望，精神就会离去。若不是明达之人，哪里能够保全它呢？老子说：古代能够存养自身的人，以有德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇他的志向；以大道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇他的内心。因此能够谦下而快乐，安静而淡泊。道德完备于自身，即使贫困残缺也不以为耻；心志不受亏损，不被名利迷惑。所以能够谦下，以安静为乐，而保持淡然。若按寿命的长短来计算，为天下的混乱忧愁，就像担忧河水干涸而哭泣，想靠眼泪增加河水一样。因此，不为天下混乱忧愁，却以自身得到治理为乐的人，才可以和他谈论道。比方说，人不忧虑寿命将尽，却忧虑天下不能治理，就像哭出几滴眼泪，想增加河水的流量，这是没有用的。只有忘掉治理他人而治理自身，才可以和他谈论道。
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。三者不修，殃及己身。老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。言己情以达人情，得人意以通己也。既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸其暗聋，有鉴凝鹿马，智昏椒麦，此人之暗聋也。即事不辨，况大道哉。莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。生以道为亲，无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君，非寿焉。其为惠也，厚矣，智以学为师，非师而师焉，其为明，至矣。人皆以无用害有用，勤无用事，伤有深之情。故知不博而日不足，君子常以所知未远，曷日不足，以自勉励也。以博奕之日问道，闻见深矣。移博奕之功而专道德，可致深妙也。不闻与不问，犹暗聋之比於人也。不暗不问，是谓暗聋。老子曰：人之情，心服於德，不服於力，可以德制，不可以力争也。德在与不在来。德施於人，不望来报。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。尊人者，非尊其人而取尊，先人者，非先其人而取先。是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。才职不称，危亡必至。损益相随，祸福斯验也。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。木之再成者，必伤其根；家藏宝货者，必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。小人从事以苟得为利，利从而□#1之。君子直道不以利为期，而名归之。故受利同，而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所见不周，拘於一域。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。，黜奸去邪，任贤使能，此圣人也。老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨，故视死若归，犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行，动不乖正。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免於祸。君子为善，未必要福。去非未能远祸，终不舍义以求福，易行而脱祸，何则？如是，正不可革，心苟无二故也。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂若贫贱？老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼。有德则气顺，贼生则气逆。一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治。贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓，可以道制。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生。人能行之，天能鉴之，善恶必臻，有如影响。宦败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病惎於且愈，故慎终如始，则无败事也。官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生。病且愈，仍宜节砍，故慎终如始，则无败事也。老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。知人不易，举人必明，今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？
译老子说：人有三种怨恨：爵位高，别人会嫉妒；官职大，君主会厌恶；俸禄厚，别人会怨恨。地位高却能谦卑，财禄厚却能分散施与，自身就能保全而大吉。爵位越高，心意越谦下；官职越大，内心越谨慎；俸禄越厚，施舍越广博。修养好这三点，怨恨就不会产生。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。这三点不修养，灾祸就会殃及自身。老子说：说话，是用来使自己与他人沟通的；听闻，是用来使他人与自己沟通的。说出自己的情意来通达别人的情意，了解别人的心意来沟通自己的心意。既昏暗又聋塞，人道就不能相通。所以有昏聩耳聋的毛病，就不知道事情如何沟通；难道只有形体会昏暗耳聋吗？心也会闭塞。眼睛看不见泰山，耳朵听不见雷霆，这是形体上的昏暗耳聋；把鹿看成马、鉴别能力凝滞，智慧昏昧而分不清椒和麦，这是人的心灵昏聋。眼前的事情尚且不能辨别，何况大道呢？什么都不知道如何沟通，这就是昏暗耳聋的一类。大道之所以成为宗本，是因为一切有形之物都由它生成；大道作为亲本，也最为亲切。凡食五谷、吸纳气息的生命，都因它而得长寿；大道作为君主，也最为仁惠。各种有智慧的人都向它学习；大道作为老师，也最为明彻。万物因道而生，道是无形而使有形生成；它作为亲本，意义太大了。五谷和气息以道为君主，使人获得长寿；它的恩惠深厚。智慧以学习为老师，即使不是具体的老师，也把它当作老师；它的明彻达到了极点。人们都用无用之事损害有用之事，把精力耗费在无用之事上，伤害了深厚的真实情性。所以知道得不广，便总觉得时间不够；君子常认为自己的知识还不够远，哪里会嫌时间不足呢？应当用这种认识自我勉励。若把下棋博弈的时间用来问道，听闻和见识就会深厚；把下棋博弈的功夫转而专心于道德，就可以达到深妙的境地。不听闻、不求问，就像聋暗之人和常人的区别一样。不明察而又不求问，就叫作昏暗耳聋。老子说：人的情感，心服从德，不服从力量；可以用德来制御，不能用力量争夺。德在于是否施行，而不在于别人是否到来。把德施加于人，不期望别人来报答。因此圣人想要使别人尊贵自己，先尊贵别人；想要使别人尊敬自己，先尊敬别人；想要胜过别人，先战胜自己；想要使别人卑下，先使自己处于卑下。所以贵贱尊卑，都由道来制御。古代圣王，用言语对人谦下，以自身处在人后，于是天下乐于推举他而不厌倦，拥戴他却不觉得沉重。这是因为他的德性厚重有余，气机顺畅。所以知道给予正是取得，处在人后正是居人之先，这就是接近道的原则。尊重别人，并不是为了尊重那个人而取得自己的尊贵；让别人居先，也不是为了超过别人而取得先位。这是使气顺合于道，使德归于自身，所以被推举而不厌倦，被拥戴而不觉得沉重。老子说：德行少而宠爱多的人，会受到讥讽；才能低下而地位高的人，会遭遇危险；没有大功劳却享有厚禄的人，地位就会衰微。因此事物有时增加它反而会损失，有时损减它反而会增加。才能和职务不相称，危亡必然到来。损益相随，祸福也由此得到验证。众人都知道利益是利益，却不知道疾病就是祸害；只有圣人知道，祸害也可能成为利益，利益也可能成为祸害。众人知道利益能带来利益，却不知道把利益本身当作祸害。圣人知道利益是祸害，所以把没有祸害看作利益。因此，树木第二次结果，根部必然受伤；收藏财物过多的家庭，后来必然遭殃。大利反而成为祸害，这是天道。树木再次生长果实，必然伤害根部；家中收藏珍宝财货，必然祸及自身。意思是说，非分意外得到的东西，先带来利益，后来带来祸害，这就是天道。老子说：小人做事，说只要能够得到就行；君子做事，说只要合乎义就行。行善的人并不是为了求名，但名声会跟随他；名声并不与利益约定，利益却会归向他。所求相同，最终达到的却不同。小人做事，以苟且求得为利益，利益随之而来，又会带来[缺字]。君子行正道，不把利益作为目的，名声却归于他。所以得到利益相同，遭遇祸害却不同。因此行动若有利益，损失就会跟随而来。言语没有一贯的正确，行为没有一贯的适宜，这是小人。不守恒常的德行，灾祸或许就会降临。只明察一件事，只通晓一种才能，是中等之人；所见不周全，拘束于一个范围。能够兼顾、覆盖并拥有各种方面，具备技能而又能任用各种才能，这是圣人；贬黜奸邪，去除邪恶，任用贤者，使有能之人发挥作用，这也是圣人。老子说：生，是暂时借来的；死，是最终归去的。所以天下太平时，就用义来保全自身；天下混乱时，就用自身来捍卫义。死亡之日，是一生践行义的终结。天下太平时，用义保全自身；天下混乱时，以身殉义。因此君子只要有益于他人，即使牺牲自身也不遗憾；所以看待死亡如同归家，和活着的时候一样。君子不过是谨慎地运用这一原则罢了。依循道而行，行动不违背正道。生命是从上天那里承受来的，命运是遭逢时势而形成的。有才能却没有遇到合适的时代，是天命；以合乎道的方式求取，能否得到在于命运。遇到时机，是时运；没有遇到，是天命。得到不欢喜，失去不怨恨。君子能够行善，却不能保证一定得到福；不忍心作恶，却不一定能免除灾祸。君子行善，不一定就要求福；远离错误，也未必能远离灾祸，但始终不放弃义来求福。这样容易践行并摆脱灾祸，是为什么呢？因为正道不能改变，内心只要没有二心。因此君子遇到时机就进取，以义取得，有什么值得庆幸的呢？没有时机就退让，以礼退让，又有什么不幸呢？所以即使处于贫贱仍不后悔，是因为得到了自己所珍贵的东西。君子进取，不把它当作幸运，而是因为以义取得；没有遇到时机，也不以为耻辱，还有什么可后悔的呢？所守的是道义，难道会比贫贱更轻微吗？老子说：人有顺逆两种气，产生于内心。心治理得好，气就顺；心混乱，气就逆。心的治理和混乱在于道德。得到道，心就安治；失去道，心就混乱。心安治，人与人就相互谦让；心混乱，人与人就相互争夺。谦让就有德，争夺就产生祸害。有德，气就顺；产生祸害，气就逆。一心专一，气就顺而正；心气分裂，气就逆而邪。正则道隆盛，邪则祸害产生。道存在，精神就清明；清明，和气就能治理。祸害产生，气就浑浊；浑浊，就争斗混乱。既浑浊又混乱，灭亡很快就会到来。气顺，就能自我减损以奉献他人；气逆，就会损害别人来奉养自己。这两种气，可以用道来引导和制御。事情难以用细微的手段治理，可以用道来制御。天道就像回声回应声音一样：积累德行，福气就产生；积累祸害，怨恨就产生。人能够这样做，天能够这样察看，善恶必然到来，如同影子和回声一样。官吏往往在官位兴盛时败坏，孝道往往在成家有妻子儿女后衰减，祸患产生于忧患暂时解除之时，疾病在将要痊愈时仍可能加重。所以谨慎到最后如同开始一样，就不会有失败的事情。官职败坏，是因为失去正法；孝道衰减，是因为隐藏在私室之中。忧患虽然暂时解除，仍要担心祸患产生；疾病将要痊愈，仍应节制调养。所以谨慎到最后如同开始一样，就不会有失败的事情。老子说：若提拔邪曲之人而让他和正直之人并列，怎么会没有问题？若提拔正直之人与邪曲之人并列，就不要让他们共同继续前行，这就是所谓同处污浊而泥滓不同。识别人并不容易，举荐人才必须明察。如今却把邪曲当作正直，把愚人当作贤者，哪里还能说是同处污浊而泥滓不同呢？
老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，则在得夫，故喻死生。道悬天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥，道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精，地之灵。故为人之主必和，治其气安，抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。一言有益，万兵非贵。一事可当，和璧非宝。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。老子曰：能成霸王者，必胜者也；非首不御。能胜敌者，必强者也，非德不胜。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，用贤者之力，得众人之心也。能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可变，故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈，故能成其胜也。通玄真经卷之四竟＃1『□』，底本不清。通玄真经卷之五默希子注道德此篇上问道德，下反礼智。虽前篇具明，今更起问，以其玄与，故宜精审，将成后学悟道之由。文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。非学不知，非精不达。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。疑则有问，听则须审，亦犹撞钟，声不虚应，必将有益以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，玄览无遗。中学以心听，或存或亡。下学以耳听。瞥若风过。以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。道德高妙，如见明了，则功业可就也。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无忘视，耳无苟听，专精积蓄#1，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。此为神听之法，悟道之由。既以得之，必能守之，善听不忘，善抱不脱也。夫道者原产有始，欲听其理必先明本。始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。自无生有，从微至着，天道常然，况於人乎？圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。凡人多自尊而卑人，故失人之所尊。圣人后己而先人，故得人之所先。是知忤物则群情莫应，顺天则乐推而不献也。夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。道为生化之主，德为畜养之资。群物之根莫不待而生，百福之门，莫不由而出也。夫道无为无形，无为而万物生，无形而万物化。内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，修身治人，无为无形，与天为邻，与道俱冥，合乎无为，而无不宁也。莫知其情，莫知其真，其中有信。虽非情可察，非真可识，然窈冥之中，信而有焉。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；上至天子，下及庶人，皆宜守道、安国、睦民、全身、保亲。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则和#2，无道则苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。有其所行，皆原其福。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。言其无道，民不归往。虽处其位，何能久乎？故帝王不得人不能成，国以人为本，本固邦宁也。得人失道，亦不能守。有人无道，是谓空国。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄，坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。罪大怨深有国者不得不亡，有身者不得不死，以其道丧德灭，天亡之故也。
译老子说：圣人把死和生看得相同，愚人也把死和生看得相同。圣人视死生相同，是明白其中的分际和道理；愚人视死生相同，是不知道利害究竟在哪里。圣人把死生看作一体，不偏爱生死中的任何一方，所以没有所谓死生之别。愚人把死生看成不同，只在意得到什么，因此才谈论死生。道悬系于天，万物布列于地，调和的责任在人。人君不能调和，天之气就不能下降，地之气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时到来，百姓就会疾病和饥饿。道系于天，物产于地，中和在人。人是天的精华、地的灵秀。因此作为人的君主必须和调，治理其气、安定其民、安抚万物，这样风雨就不会失时，灾害也不会发生。老子说：得到万人组成的军队，不如听到一句恰当的话；得到隋侯之珠，不如弄清事情发生的原因；得到和氏之璧，不如掌握处理事情的适当方法。一句话有益，万人的军队也不算珍贵；一件事处理得当，和氏之璧也不算宝物。天下虽然广大，喜欢用兵的人却会灭亡；国家虽然安定，喜欢战争的人也会陷入危险。因此小国寡民，即使有什伯之器，也不要使用。大国不如修养德行，小国不如侍奉他国，这样征伐就不会兴起，上下都能安泰。老子说：能够成就霸王事业的，必定是能够取胜的人；不是居于首位，就不能驾驭他人。能够战胜敌人的，必定是强大的人；没有德，就不能真正取胜。能够强大的，必定是能够使用人力的人；能够使用人力的，必定是能够得到人心的人。使用贤者的力量，就能得到众人的心。能够得到人心的，必定是能够自得的人；能够自得的，必定是柔弱的人。能够战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人就会受到阻碍；柔弱能够胜过与自己相当的人，它所成就的事情就不可改变。所以能够使众人无法战胜自己，便能成就大的胜利。只有保持谦下柔弱，使众人不能屈服自己，才能成就胜利。《通玄真经》卷之四完。＃1“□”字，底本不清。《通玄真经》卷之五。默希子注。道德。这一篇上面问道德，下面反过来论说礼和智。虽然前一篇已经详细说明，这里现在又提出问题，是因为道德玄妙，所以应当精细审察，从而成为后世学习者悟道的途径。文子问道，老子说：学习和询问不精深，听闻道理就不会深入。不是学习，就不能知道；不是精深，就不能通达。凡是听道，都是为了通达智慧，为了成就行为，为了取得功名。心有疑惑就要提问，听到了就必须审察，也如同撞钟一样，声音不会空自回应，必然会有所收益，从而取得功名。不精深就不能明白，不深入就不能通达；所以最高层次的学习，是用精神来听，玄妙地观照而没有遗漏；中等层次的学习，是用心来听，有时记住，有时忘失；下等层次的学习，是用耳朵来听，短暂得像风吹过。用耳听，学问只在皮肤；用心听，学问深入肌肉；用精神听，学问深入骨髓。所以听得不深入，就知道得不明白；知道得不明白，就不能穷尽其中的精微；不能穷尽精微，实行起来就不能成功。道德高深玄妙，如果能够明白看见，功业就可以成就。凡听道的原则，是虚心清静，减损躁气而不使其盛大；无思无虑，眼睛不忘记观看，耳朵不苟且听闻；专一精纯，积蓄精神，内在意念充实会聚。既然已经得到，就一定牢固守持，一定长久守持。这是用精神听道的方法，也是悟道的途径。既然已经得到，就必须能够守住；善于听闻而不忘，善于抱持而不脱离。所谓道，是追溯万物的本源，原本有一个开始；想听明白它的道理，必须先明白根本。万物始于柔弱，成于刚强；始于短少，成于众多和长久。十围粗的大树，开始时不过是一把粗细；百仞高的台，开始时不过在地面上。这是天道的规律。由无而生有，从微小达到显著，这是天道恒常如此，何况人呢？圣人效法它：处于卑下，是因为使自己居下；退让，是因为使自己处在人后；俭约，是因为使自己显得微小；减损，是因为使自己显得少。卑下反而尊贵，退让反而居先，俭约反而广大，减损反而壮大，这就是天道所成就的。一般人多自尊而轻视别人，所以失去别人所尊敬的地位。圣人把自己放在人后而让别人居先，所以得到别人所愿意推举的地位。由此可知，违逆万物就不会得到众人响应；顺应天道，众人就乐于推举而不需要强行献上。道是德的根本、天的根基，是福气的门径；万物依靠它而生，依靠它而成，依靠它而安宁。道是生化的主宰，德是蓄养万物的资粮。群物的根本无不依靠它而生，百般福气无不由它而出。道无为而无形；无为却使万物生成，无形却使万物变化。对内可以用来修身，对外可以用来治人，功业成就，事情建立。与天相邻，无为而无所不为；修身治人，无为无形，与天相邻，与道一同幽冥，合于无为而无所不安。没有人知道它的情状，也没有人知道它的真实；但其中确实有诚信。虽然它不是可以察见的情状，也不是可以识别的真实，然而在幽深玄妙之中，确实存在可信的实在。天子有道，天下就归服，长久保有社稷；公侯有道，人民就和睦，不会失去国家；士人和百姓有道，就能保全自身，保护亲属。上至天子，下至庶人，都应当守道，以安定国家、和睦人民、保全自身、保护亲属。强大者有道，不用交战就能取胜；弱小者有道，不争夺也能得到；举事有道，功业就能成就并得到福气。君臣有道，就忠诚而仁惠；父子有道，就慈爱而孝顺；士人和百姓有道，就彼此相爱。所以有道就和#2，无道就苛刻。由此看来，道对于人没有不适宜的地方。道这种东西，小范围实行就得到小福，大范围实行就得到大福，完全实行，天下就归服；归服之后就会亲近它。若有所实行，都能追溯到它所带来的福。因此帝，是天下所归向的安适之主；王，是天下所奔赴的君主。天下不归向、不奔赴，就不能称为帝王。也就是说，他没有道，百姓就不会归附。即使处在帝王的位置上，又怎么能长久呢？所以帝王不得到人心就不能成就事业，国家以人为根本，根本牢固，国家才能安宁。即使得到人心而失去道，也不能守住国家。有人民却没有道，叫作空国。失去道的人，奢侈骄纵、怠惰放逸，轻慢傲慢、自负自大；炫耀有余，自我显明，执意逞强；以坚强强作而制造困难，结下怨恨而发动战争。君主这样做，是祸乱的首倡者；小人这样做，自身遭受大祸；大人物这样做，国家灭亡。祸害浅则及于自身，深则及于子孙。罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深，这是天道的规律。罪大怨深，有国家的人不得不灭亡，有自身的人不得不死亡；因为他们的道丧失、德毁灭，所以上天使他们灭亡。