通玄真经卷之八竟
＃4 公正：原作『王公』，据瞿本改。＃5 通：霍本作『迫』。＃6 知：原作『之』，据霍本改。通玄真经卷之九默希子注下德时有浇醨，故德有上下。不世之君以显有德，非谓至德，故曰下德也。老子曰：治身，太上玄古之君。养神，以清虚为本也。其次养形，以嗜欲为本也。神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。神者生之本，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。上古务本不顺末，在乎适中，下世遣神而养形，诚於太过也。治国，太上养化。以道化也。其次正法。谓刑罚也。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世养本，而下世事末。先论治身，次可治国。夫有本则有末，犹形全而身祥。故知道德备而是非之端绝，法令兴而交争之路开。圣人抑末崇本，岂不有以者也。老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。言尚明君贤佐，无代无之。论贤与不贤，用与不用，非若文王之师吕望，武丁之求传说。若尽以此求，万载不遇一君，千载不遇一臣，谁与治天下？盖霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。法者防其未然，刑者惩其已遇。然法不可乱，刑不可滥，乱则难奉，滥及无辜，虽残贼万姓，终奸暴不止也。老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生。重生，重累其生。即轻利矣，犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。夫心不二用，事不并兴。犹居闲旷之地，志骋荣华之场，则宜委身从志可免於累。如抑身违志，两心交战，是谓重伤。重伤祝寿，信不虚语。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。沐精神以至於和，和则与天地为常；一心气以合其明，明则与日月同光。老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。凡人不易於为善，而难於为恶。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲。即忘其所为。是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；受与适，即罪不累也；理好僧，即忧不近也；合喜怒，即怨不犯也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。苟知足者，虽一瓢而有余，然厌者，富有天下而不足也。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情欲？老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。谓以柔胜人，以弱得强者也。强主众力不在己，故我皆众力而不失人之力；得在众心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故为治之本，务在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不夺时，不夺时之，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。谓君不高台榭，不广苑囿，则民务农不夺其时。夫骄侈之性，荣华之情，非体於虚无，道德则不能去也。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。知生知命，何忧何惧目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。夫圣人处天下，在於治身安人，非走尊位重势。故有道者人戴之，无德者人弃之。故天下非私於己，唯善是与也。
译＃4“公正”：原作“王公”，据瞿本改。＃5“通”：霍本作“迫”。＃6“知”：原作“之”，据霍本改。《通玄真经》卷第九。默希子注。下德。世道逐渐浇薄，所以德有上下之分。非凡的君主因而显明有德，但这里说的不是至高的德，所以称为“下德”。老子说：治理自身，上古最初的君主以养神为本，以清静虚无为根本；其次才是养形，以满足嗜欲为根本。精神清明，意念平和，百节都安宁，这是养生的根本；使肌肤肥壮、腹肠充实，以供满足嗜欲，这是养生的末节。精神是生命的根本，形体是生命的末节。致力于根本，形体就能保全而合于道；看重末节，形体就会消逝而归于尘土。上古致力于根本，不顺从末节，贵在适中；后世抛弃精神而养护形体，实在是太过分了。治理国家，上古最初的君主以养育教化为本，就是用道来教化；其次是端正法令，也就是刑罚。百姓相互谦让，争着处于卑下的位置；财利争着少取，办事出力争着承担劳苦；每天受到上面的教化而迁向善良，却不知道为什么，这就是治理的根本，是上古最初君主的教化。以利益和赏赐劝人为善，使人畏惧刑罚而不敢作恶；法令在上面端正，百姓在下面服从，这是治理的末节，是后世的治理。上古治理注重根本，后世治理专务末节。先谈治理自身，然后才可以治理国家。有根本就有末节，正如形体保全而身体吉祥。因此，懂得道德完备，就能断绝是非的端绪；法令兴起，却会打开相互争夺的道路。圣人抑制末节、尊崇根本，难道不是有其道理吗？老子说：想治理天下的君主，不是每一世都能出现；可以与他共同治理天下的臣子，万中也难有一个。用并非每世出现的君主去求万中难有一个的臣子，这就是最好的治理千年也难遇一次的原因。这里说的是崇尚明君贤臣，并非每个时代都没有。评论贤与不贤、任用与不任用，不能像周文王求吕望为师、武丁访求傅说那样。如果总是按这种标准去求，万年也遇不到一个君主，千年也遇不到一个臣子，又同谁治理天下呢？霸王的功业，并不是每世都能建立的。意思是，并非要世世代代都建立霸王之业，只要有明智的人居其位即可。顺从百姓的善意，防止他们的邪心，与百姓共同出于同一道路，百姓就可以变善，风俗就可以变美。圣人之所以可贵，不是因为等到罪行出现才制定刑罚，而是因为能知道祸乱产生的地方。如果开启了邪恶的锋端，放纵人们走向邪僻淫逸，然后只用法令抛弃他们、用刑罚追逐他们，即使使天下残乱，也不能禁止奸邪。法令是防止事情尚未发生，刑罚是惩治已经发生的事情。然而法令不可紊乱，刑罚不可滥用；法令紊乱就难以奉行，刑罚滥及无辜，即使残害万民，奸邪暴行终究也不会停止。老子说：身体处在江海之上，心却在魏阙之下，这就是看重生命。看重生命，就是看重并加重生命的负担；于是就会轻视名利，但仍不能战胜自己，便顺从名利而去，精神就不会受到伤害。不能战胜自己却强行不顺从，这叫作两重伤害。受到两重伤害的人，就没有长寿的可能了。人的心不能同时用在两件事上，事情也不能同时兴起。譬如身体居住在闲旷之地，心志却驰骋于荣华之场，那么就应当委身于身体而顺从心志，才可以免除负累；如果压抑身体而违背心志，二心交战，这就叫作两重伤害。两重伤害却祈求长寿，确实是虚妄之言。所以说：知道调和叫作常，知道常道叫作明；增益生命叫作祥，心支配气叫作强，这就叫作玄同。运用自己的光明，返归本来的明；沐浴精神而达到调和，调和就能与天地同为常道；使心气合于它的明，明就能与日月同光。老子说：天下没有比行善更容易的事，也没有比行不善更困难的事。所谓行善，就是安静而无为，顺适性情而辞去多余，不受诱惑，顺循本性而保全真性，不改变自己，所以说行善容易。所谓行不善困难，是因为篡夺、弑杀、矫饰、欺诈，躁动而多欲，都不是人的本性，所以说行不善困难。一般人并不难于行善，却难于作恶。如今之所以把某些事视为大患，是因为没有恒常的厌足和节制，由此产生无度的欲望。所以处在利害之地、祸福交会之际，不可不察。圣人没有贪欲，也没有刻意躲避。事情有时想得到它，反而正好失去它；事情有时想避开它，反而正好遇上它。心志有所欲求，就会忘记自己正在做什么。因此圣人审察动静的变化，适当接受或给予，调理喜好和憎恶的情绪，调和喜怒的节度。动静适当，祸患就不会侵入；接受和给予适当，罪过就不会牵累；调理好恶，忧患就不会接近；调和喜怒，怨恨就不会侵犯。体道的人，不苟且求取，也不逃避祸患；属于自己的不抛弃，不属于自己的不强取；常常充盈却不满溢，常常虚空而容易得到供养。因此只要用道术来衡量自己，就能以食物充实空腹，以衣服御寒，足以使七尺之身温暖饱足。没有道术和尺度，却以自身追求尊贵，即使拥有万乘的势力，也不足以感到快乐；天下的财富，也不足以成为快乐。假如懂得知足，即使只有一瓢食物也觉得有余；然而不知满足的人，即使富有天下仍然不足。所以圣人心境平和、志意平易，精神守在内，不被外物迷惑。心既然保持平和，外物又怎能扰乱情欲呢？老子说：战胜别人的人有力量，战胜自己的人才强大。能够强大，必定是因为运用了众人的力量；能够运用众人的力量，必定是因为得到了人心；能够得到人心，必定是因为自己先能自得。没有自己不能自得却能失去他人的，也没有自己失去自守却能得到他人的。这里说的是以柔胜人、以弱取得强大的道理。强大的君主把众人的力量作为自己的力量，而不把众人的力量丢失，所以我就是众人的力量而不失去人的力量；所得在于众人的心而不在自己，所以众人都成为我的心，因而得到众人的心。治理的根本在于务求使人民安定；使人民安定的凭借在于使他们生活有保障；生活有保障的根本在于不耽误农时；不耽误农时的根本在于减少政事；减少政事的根本在于节省用度；节省用度的根本在于除去骄奢；除去骄奢的根本在于虚无。也就是说，君主不修筑高台楼阁，不扩大苑囿，百姓就能专心务农而不被耽误农时。骄傲奢侈的性情、追求荣华的情感，如果不体认虚无和道德，就不能除去。因此懂得生命实情的人，不会追求生命中本来没有的东西；懂得命运实情的人，不会忧虑命运所不能改变的事。懂得生命、懂得命运，还有什么可忧、可惧的？眼睛贪恋五色，口只贪求美味，耳朵沉溺于五声，七窍相互争逐，因而损害本性。每天引发邪欲，耗尽天然的和气，连自身都不能治理，又怎能治理天下呢？所谓得到天下，不是说占据权势地位、称尊贵名号，而是说能运转天下人的心，得到天下人的力量。有南面称尊的名分，却没有一个人的赞誉，这就是失去天下。所以桀、纣不能成为真正的王，汤、武也不能算作放逐者。天下得道，防守在四夷；天下失道，防守在诸侯。诸侯得道，防守在四境；诸侯失道，防守在身边左右。因此说：不要依仗别人不会夺取我的天下，应当依仗自己不可被夺取。实行可被夺取的道路，而不是篡夺弑杀的行为，对于守持天下没有益处。圣人处在天下，所关心的是治理自身、安定人民，并不是奔逐尊位、看重权势。所以有道的人，人民拥戴他；没有德的人，人民抛弃他。天下并不是私属于自己，只是赞许善而已。