通玄真经卷之五
老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也。夫行道者，勇，刺不伤，巧，击不中。虽曰无害，而已受辱於聋，俗则为神，奇在至道，谓之儿戏。不若使彼不起刺击意，我无爱利害之心，忘诡世之迹，道亦全矣。不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，庚桑尸羽俗，孔丘称素王，即其人也。故勇於敢则杀，勇於不敢则活勇於敢则死，勇於不敢则存也。文子问德，向已知道，今更问德，兼之仁义，次及礼智，自非广问，何能大通也？老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。畜之成之，无为无私，泽滋万物，合乎天地，谓之至德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。贵为天子而不骄，贱为匹夫而不忧，慈惠不偏，博施济众，所谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。扶倾极溺，固穷守节，随宜顺理，所谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。敬尊抚下，卑己先物，秉谦柔之德，无怠傲之容，此之谓礼者也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。四者有亏，以治人即败国，以修身则丧生。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。五者兼修，天下无敌。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。备此四德，谓之圣人，故能承顺天心，摄御群类。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道。无道不忘者，未之有也。夫道既隐，四经乘之。文子问其本末，老子陈其得失。若四者俱废，怨暴所作，争乱必兴，所谓无道，立见亡败也。老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。非夫至德之化，岂能各安其分，以乐其业？是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。图谓龟负八卦，书即洪范九畴。惟德动天，泽沾庶物，此圣人至治所致也。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。季世之君，隳纲败纪，诛贤任佞，聚敛不时，荒怠无厌。逆气陵沴，上达于天，星辰乖殊，下应于地，故山崩川竭，人无聊生，昆虫草木咸失其所，唯为人主者，不可不儆也。故世治则愚者不得独乱，正不容邪。世乱则贤者不能独治。寡不胜众。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。遭时遇命，得主有人。高梧自然接灵凤尺渎不能容巨鳞。文子问圣智，问圣与智。老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。见可而为，知难而止。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。圣人知吉凶倚伏，察其未形，故治於未乱。智者知祸福相倾，监於已兆，故不游其门也。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷。闻未生之事，非圣如何？睹已形之祸，非智如何？无闻无见，真谓愚迷也已矣。老子曰：君好义，则信时而任己，弃数#3而用惠。人生信一时之义，不虑将来之患，略大道之数，矜巧惠之能。非贤君也。物博智浅，以浅赡博，未之有也。指杯为海，短绠汲深，何以能济也？独任其智，失必多矣。独任多败，询众可允。好智，穷术也，好勇，危亡之道也。独眩所知必致穷屈，专勇无料坐见危亡。好与则无定分，上之分不定，则下之望无止，若多敛则与民为雠，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。凡有所与，必先所取。取则有穷，与则有竭。以有竭之物给无穷之费，亦难为恒也。而易彼与此，一得一失，况取非其道，与非其当，得者未喜，失者为仇。是以志人绝取舍之心，守平和之分，怨何从而生也？由是观之，财不足任，道术可因明矣。观取与之分，乃仇怨之府是以财不足以救时，唯道可以辅众。
译老子说：实行道的人，可以使人即使勇敢，刺击也不能刺入；即使机巧，攻击也不能击中。刺不入、击不中，仍然已经受到羞辱，还不如使人虽然勇敢却不敢刺，虽然机巧却不敢击。使人不敢刺击，并不是没有刺击的意图；还不如使人根本没有这种意图。使人没有这种意图，就是没有爱憎利害之心。行道的人，使勇者刺击而不能伤害，使巧者攻击而不能击中；即使说不上受到伤害，也已经因为愚聋而受辱，世俗却把这种情形看作神奇，这种奇特在大道看来不过是儿戏。不如使对方根本不起刺击之意，自己也没有爱憎利害之心，忘掉欺诈世俗的行迹，这样道才能完整。不如使天下的男子女子，都欣然愿意爱护、利益他；这样的人，即使没有土地也可以成为君主，没有官职也可以成为长官，天下没有人不愿意使他安定、获利。庚桑尸、羽俗，孔丘所称的素王，就是这样的人。因此勇于敢作敢为就会被杀，勇于不敢妄为就能活；勇于敢作敢为就会死，勇于不敢妄为就能存。文子问德。前面已经知道了道，现在又进一步询问德，并兼及仁义，接着谈礼智；如果不是广泛地询问，怎么能够达到大通达呢？老子说：蓄养它、抚育它，使它成长、使它长大；兼利万物而不加选择，与天地相合，这就叫作德。蓄养万物，使万物成就；无为而无私，恩泽滋润万物，与天地相合，这叫作至德。什么叫仁？答：处在上位，不夸耀自己的功劳；处在下位，不以自己的困厄为羞耻。对大的不自夸，对小的不苟且；普遍地爱护而没有私心，长久不衰，这叫作仁。尊贵而成为天子却不骄傲，卑贱而成为匹夫却不忧愁；慈爱惠施而不偏私，广泛施予、救济众人，这就是仁。什么叫义？答：处在上位，就扶助弱者；处在下位，就守住节操；通达时不放纵心意，困穷时不改变操守；始终守一而顺应道理，不因私心而改变正道，这叫作义。扶助倾危，救济将要沉溺的人；固守困穷，保持节操；随宜处置，顺应道理，这就是义。什么叫礼？答：处在上位，就恭敬而严肃；处在下位，就谦卑而尊敬；退让守柔，成为天下的雌弱者；立足于不敢妄为，处事如同不能强作，这叫作礼。尊敬上位者，抚恤下位者；谦卑自己而让万物居先；秉持谦下柔弱的德性，没有懈怠傲慢的神态，这就是礼。由此，修养德，下面的人就服从命令；修养仁，下面的人就不争；修养义，下面的人就公平正直；修养礼，下面的人就尊敬。四者都修养，国家就安宁；四者有所亏缺，用来治理人就会败坏国家，用来修养自身就会丧失性命。所以，使万物生成的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物正当的是义，使人恭敬的是礼。五者兼修，天下就没有敌手。不蓄养，就不能使其成长；不慈爱，就不能使其成就；不端正、不匡正，就不能长久成长；不敬重、不宠爱，就不能使其尊贵重要。因此，德是百姓所珍贵的；仁是百姓所依怀的；义是百姓所敬畏的；礼是百姓所尊敬的。这四者，是文治顺序的根本，也是圣人驾御万物的手段。具备这四种德性，叫作圣人，所以能够承顺天心，统摄驾御各类众生。君子没有德，下民就怨恨；没有仁，下民就争斗；没有义，下民就暴乱；没有礼，下民就混乱。四项根本不建立，就叫作无道。无道而不灭亡的，从来没有。大道既然隐没，四项根本就会乘势而起。文子询问其中的本末，老子陈述它的得失。若四者全都废弃，怨恨和暴乱就会发生，争斗和混乱必然兴起；这就是所谓无道，灭亡败坏立即可见。老子说：至德的时代，商人以自己的市场为便利，农民以自己的田野为乐，大夫安于自己的职守和居处，士人修习自己的道，人民以自己的职业为乐。如果不是至德的教化，怎么能使各人安守本分、以自己的事业为乐呢？因此风雨不会摧毁折损，草木不会夭折死亡，黄河出现图，洛水出现书。所谓图，是灵龟背负八卦；所谓书，就是《洪范》九畴。只有德能够感动上天，恩泽才能润及众物，这是圣人达到至治的结果。到了世道衰败的时候，赋税征敛没有限度，杀戮没有停止；刑罚进谏的人，杀害贤能之士。因此山崩塌，河川干涸，蠕动的虫类不得安宁，田野中连各种蔬菜也没有。末世的君主，毁坏纲常、败坏法纪，诛杀贤者而任用奸佞，聚敛财物没有固定的时节，荒废政事而不知满足。逆乱之气上冲侵凌，达到天空，星辰运行失常；下应于大地，所以山崩河竭，百姓无法聊以生存，昆虫草木都失去适宜的处所。凡是做人君的，都不可不警戒。因此天下太平时，愚人不能独自扰乱天下，正道不容邪道；天下混乱时，贤者也不能独自治理，少数不能胜过多数。圣人和乐愉悦、安宁清静，这是生存的状态；至德之道能够施行，这是命运。因此有生而遭遇命运，然后才能施行道；命运得到时机，然后才能彰明。必须先有相应的时代，然后才会有相应的人才。遇到时势、逢到命运，就能得到明主和贤才。高大的梧桐自然能够招来灵凤，狭窄的水沟不能容纳巨大的鱼鳞。文子问圣与智，也就是询问什么是圣、什么是智。老子说：听闻而能知道，是圣；看见而能知道，是智。所以圣人常常在祸福尚未形成时，就听察它们产生的原因并选择道路；智者常常看见祸福已经形成，才选择行动。看见可以做的就去做，知道困难就停止。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福产生的根源；智者预先看见已经形成的征兆，所以知道祸福的门径。圣人知道吉凶彼此依伏，察觉尚未形成的迹象，所以在混乱尚未发生时就治理；智者知道祸福彼此倾覆，观察已经出现的征兆，所以不游走于祸福之门。能够听闻尚未发生的事情，是圣；能够预先看见已经形成的征兆，是智；既没有听闻也没有见识，就是愚昧迷惑。听闻尚未发生的事情，不是圣人怎么能做到？看见已经形成的祸患，不是智者怎么能做到？没有听闻、没有见识，真正就是愚昧迷惑了。老子说：君主喜好义，就会相信一时的义举而任凭自己，抛弃权数#3而采用恩惠。人的一生只相信一时的义，却不考虑将来的祸患；轻视大道的权数，却夸耀机巧恩惠的能力，这不是贤明的君主。万物广博而智慧浅薄，想凭浅薄的智慧来充足地治理广博的万物，从来没有这种事。把酒杯指作大海，用短绳去汲取深井之水，怎么能够成功呢？只凭自己的智慧，失败一定很多。独自任用自己的判断会多有失败，询问众人意见才可以得到认可。喜好炫耀智慧，是穷尽方术的道路；喜好逞勇，是走向危亡的道路。独自炫耀所知道的，必然导致困穷屈抑；专门逞勇而不作谋划，坐等着看见危亡。喜好给予，就没有确定的分限。上面的分配没有定数，下面的期望就没有止境；如果过多征敛，就会与百姓结仇；少取而多给，又没有固定的数目。因此喜好给予，是招来怨恨的道路。凡是有所给予，必然先有所取得。取得总有穷尽，给予总有耗竭。用有竭尽之物供给无穷的费用，也难以长久。把给予和取得相互变换，就会一得一失；何况取得不合道，给予又不恰当，得到的人还没有欢喜，失去的人已经成为仇敌。因此有志之士断绝取舍之心，守住平和的分际，怨恨从哪里产生呢？由此看来，财物不足以担当治理天下的重任，道术可以作为依据，这已经很明白了。观察取得和给予的分际，就会知道它是仇怨聚集的所在。因此财物不足以挽救时局，只有道可以辅助众人。
文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？问先王之道，讽当时之主；言今时之弊，不及昔者之政，将如之何也？老子曰：执一无为，因天地与之变化。天下大器也，夫上古帝王为治，非谓神奇，唯法天地，执一无为，与时消息。大器者，谓有天下也。不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。神而无形，不可执也，执者非也。微而无状，不可为也，为者败之。执一者见小也，见小故能成其大也。唯一故能总众以御物，唯大故能见小而不遗。无为者守静也，守静能为天下正。动不逾分，静不滞方，此静之至也，故能为天下正也。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，具於此矣。夫理契无为，心符至道，处大满而不溢，履高位而不危，泽濡品物，德贻子孙，昔者明王，皆守此道以化天下也。老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。讹僻之俗，浇薄之民，有道不守，有法不一，外饰於义以求誉，内作其威以伏众。不立君长，何以齐之也？君执一即治，无常即乱。一法不明万民失据也。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。不择逍而妄为，不冯位而济惠，能全五者，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。一者法也。适者，往也。言君致法而治，则万物皆归往於君，故无不适也。君数易法，国数易君，法数变，君数易。是君无一，则民物劳弊，天下不安。君无恒法，随时迁变，固无恒主，亦废与也。人以其位，达其好僧，下之任惧，不可胜理。凡为君者，宜镇以道德，不妄好憎。恣其胸臆，逾於赏罚，不当则下吏斯惧，惧则刑滥，何可胜理也？故君失一，其乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。天下所以戴君上者，以君有道故也。今国有君而无道，是民无主。虽有其主，使奸臣窃柄，贤者受害，微敛无厌，民物劳苦，故云甚於元君也。文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。皇王之号虽殊，古今之道唯一也。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？唐虞揖让，汤武征伐，其不一也。曰：以道王者，德也；以兵王者亦德也。道无升降，时有浇淳，理在变通，义非胶柱，故适时而举，因资济物，大矣哉，其谁知之。且结绳而理，用道以化者，德也。夷暴殄逆，用兵而治，亦德也。动不逾正，静不乖道，虽曰凶器，实为至德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。夫兵者，动有危亡，用有可否也。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。国有五兵，轻用则死。败身有五，贼轻用之，则危亡。天道赏善惩奸，其理不差，仁者慎之也。老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。舍平夷之道，专巧诈之智，遗祸福之数，骋谲诡之才，抑本趋末，得不危亡也？故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为，得者非所求。不惊得失自无忧喜入者有受而无取，出者有授而无与。受无贪取之心，与无矜出之态。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几於道矣。春秋无心生杀有时人主无为赏罚必当远违其理近失其道文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？帝王之理，何以得百姓欢心？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫明王之德，湛若江海，来者不逆，酌者不竭。淡然无味，五味成焉。施之无穷，万物赖焉。故得万姓欢心，子孙不绝也。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。欲上人者，非有欲上之心，有欲人之不上矣。先人者，非有允人之心，则推先而不害。若然者，德惠动天地，况於人乎？
译文子问道：“古代的君王用道治理天下，应当怎样做？”这是询问先王的治道，以讽谏当时的君主；又说当今的弊病，不如古代的政治，那么应当怎么办呢？老子说：“执守唯一的道而无为，顺应天地同它一起变化。天下是一个大器，远古帝王治理天下，并不是依靠神奇，只是效法天地，执守唯一之道而无为，随时势而消长。所谓大器，就是拥有天下。它不可执着，也不可妄为；妄为就会失败，执着就会失去。道神妙而无形，不可执着，执着它就不是道了；它微妙而无形迹，不可强作，强作就会失败。执守唯一，就是能见微小；因为见微小，所以能成就大事。因为唯一，所以能统摄众多事物而驾驭万物；因为广大，所以能看见细微而不遗漏。无为，就是守静；守静就能成为天下的准则。行动不越过分寸，静止而不拘滞于一方，这是静的极致，所以能成为天下的准则。处在广大充盈之中却不外溢，居于高贵之位却不骄傲。处于广大之中而不外溢，充盈却不亏损；居于上位而不骄傲，身居高处却不危险。充盈而不亏损，所以能长久保持富足；身居高位而不危险，所以能长久保持尊贵。富贵不离自身，禄位延及子孙，古代君王的治道，全都在这里了。能够使治理契合无为，使心意符合至道，处在广大充盈中而不外溢，登临高位而不危险，恩泽滋润万物，德惠留给子孙，过去的贤明君王，都守持这条道来教化天下。” 老子说：“百姓有共同遵行的道，有共同守持的法；但义不能使他们彼此固结，威势也不能使他们彼此相约，所以要设立君主来统一他们。风俗讹误偏邪，民情浇薄，有道却不遵守，有法却不统一；对外装饰仁义来求取声誉，对内施展威势来压服众人。如果不设立君长，凭什么使他们齐整呢？君主执守唯一之道，国家就能治理；没有恒常不变的准则，就会混乱。一项法令不能明确，万民就失去依据。君主之道，并不是用来有所作为的，而是用来无为的。智者不把自己的德行当作炫耀的事业，勇者不凭力量施暴，仁者不凭地位施恩，这可以说是守一了。不挑选什么便妄自作为，不倚仗地位而施行恩惠，能够使这五方面都完整，也可以说是守一了。所谓一，是没有偏向、无所趋适的道，也是万物的根本。一就是法。适，就是前往。意思是说，君主确立法度而治理，万物便都归向君主，所以没有什么不归往的。君主屡次更改法令，国家屡次更换君主，法令屡屡变化，君主也屡屡更替，这就是君主没有守一，因而使民众和万物劳苦困弊，天下不得安宁。君主没有恒常的法度，随着时势迁移变化；既然没有恒常的法度，也就等于没有恒常的主宰，连治理也会废弃。人们凭借自己的地位，任意放纵自己的好恶；居下位的人任凭恐惧驱使，这种情况无法治理完毕。凡是做君主的，应当用道德镇守天下，不可任意好恶。放纵胸中意愿，越过赏罚的界限而行事，一旦不合适，下属官吏就会恐惧；官吏恐惧，刑罚就会滥用，这怎么能治理得完呢？” 所以君主失去守一之道，造成的混乱比没有君主还严重。君主一定要执守唯一之道，然后才能使民众聚合。天下之所以拥戴君主，是因为君主有道。如今国家虽然有君主却没有道，这就等于百姓没有主宰。即使有名义上的君主，如果奸臣窃取权柄，贤者受到伤害，赋税微细而无休止，百姓和万物都劳苦，所以说这种情形比没有君主还严重。文子问道：“君王之道有几种？”老子说：“只有一种。皇、王的称号虽然不同，古今的治道却只有一个。” 文子说：“古代有凭道德成为王者的，也有凭兵力成为王者的，为什么说治道只有一个呢？唐尧、虞舜以揖让相传，商汤、周武王以征伐取得天下，这不是不一样吗？”老子说：“凭道德成为王者，是德；凭兵力成为王者，也仍然是德。道没有升降变化，时势却有浇薄与淳厚；道理在于变通，义并非拘泥不变，所以要适应时势而行动，凭借条件来救济万物，这实在伟大啊，谁能懂得其中的道理呢？况且结绳记事而治理天下，用道来教化，这是德；平定暴乱、消灭悖逆，用兵来治理，也同样是德。行动不越过正道，静止不违背道，虽然兵器被称为凶器，实际上也可以成为至德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。用兵一动就有危亡的危险，使用它也有可以或不可以的区别。诛灭暴徒、救助弱者，叫作义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵；为小事争斗，不能克制自己的心，叫作忿兵；贪图别人的土地，想夺取别人的财货，叫作贪兵；倚仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示自己贤能，叫作骄兵。义兵可以成就王业，应兵可以取胜，忿兵会失败，贪兵会死亡，骄兵会覆灭，这是天道。国家有这五种用兵的危险，轻率动用就会死亡。使自身败亡有五种原因，轻率地使用它们，就会陷入危亡。天道奖赏善良、惩罚奸邪，这个道理不会有差错，仁者应当谨慎对待。” 老子说：“舍弃道而凭任智巧的人会有危险，抛弃一定的法则而任用才智的人会陷入困境。舍弃平正之道，专门运用巧诈的智谋；遗弃祸福的规律，施展诡谲的才能；压抑根本而趋向末流，这样怎么能不危亡呢？所以应当守分循理，即使失去也不忧愁，得到也不欢喜；有所成就并不是自己强作的，所得也不是自己强求的。不因得失而惊动自己，自然没有忧喜。进入的有承受，却没有贪取；出去的有给予，却没有施与求报。承受时没有贪取之心，给予时没有自矜之态。顺应春天而生，顺应秋天而杀；所生的不自以为有德，所杀的不产生怨恨，这就接近道了。春秋没有私心，却按时生杀；君主无为，赏罚必定恰当。远离它的道理，就会违背其规律；近处失去它的原则。”},{ 文子问道：“君王怎样才能得到百姓的欢心？”帝王治理天下，凭什么得到百姓的欢心？老子说：“像江海那样就可以。它淡泊而无味，取用它也不会穷尽，开始虽小，后来却能广大。贤明君王的德行，深沉得像江海；来的人不拒绝，取用的人也取之不竭。淡然无味，却能调和成五味；施用无穷无尽，万物都依赖它。所以能够得到万姓的欢心，子孙也不会断绝。想要居于他人之上，就必须在言语上把自己放低；想要走在他人之前，就必须把自己放在后面。天下一定会效法他的欢爱，增进仁义，而没有苛刻之气。居于上位，百姓不觉得负重；走在前面，众人也不受其害。天下乐于推戴他而不厌弃他，即使是隔绝的国家、不同的风俗，甚至微小的虫鸟，也没有不亲近爱戴他的；没有什么地方不能通达，没有什么事情不能顺利完成，所以成为天下所尊贵的。所谓想居于他人之上，并不是心中存有压倒别人的欲望；一旦有这种欲望，就会希望别人不能超过自己。所谓想走在他人之前，并不是存有使别人屈居其后的心；这样推让自己居后，反而不会伤害别人。做到这样，德惠能够感动天地，何况对人呢？”
老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。执一隅之说，非通代之典，其犹胶柱调瑟，何典节之能全也？圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。夫圣王救时济物，众人仰止，犹饥而待食，渴而思饮，人谁不愿也？上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。道无隆替，而俗有变革，是以五帝不同治，三王不共法。非欲相返，因时宜者也。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，法未然，人不可知，政已洽，众有可观。其言可听也，其所以言，不可形也。言可听者，当时用也。不可形者，不可以当时之言，为后时之用。三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，轻天下者，非鄙薄也。细万物者，非简贱也。言非有欲取天下，而天下归；无心利万物，万物自附者也。齐死生则忧惧不能入，同变化则诡异不能移也。抱道推诚，以镜万物之情，神而为镜，照无不得。上与道为友，下与化为人。上与道交，下与化游。今欲学其道，不得其清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。夫存其典籍，行其法制，实赖玄圣发扬导达，使后之学者，知贵其导，内以治身，外以治国也。文子问政，政者，政教也。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，教之以道，无见其智能。临之以德，无矜其威势。损而执一，无处可利，无见可欲，清虚为体，欲利自亡也。方而不割，廉而不刿，正不割物，廉不伤义。无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。俭而自全，养以亲众，贤而不侍，威而不暴，四者兼修，正道存矣。老子曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。上言谓道，下言为权。唯圣人能知，用之不失其道，善用权也。小人用之则丧其躯，不知权也。唯权不言而信，不期而当也。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？世知所谓证父为贤，死女为信，而天下莫不高之。斯不然，其矫性而求直，节行以存诚，乃末世之诡法，非至德之真意，则故不足信贵也。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，理在称机，事无定体。祝则名君，溺则捽父，势使然也。捽，祚骨切。名君非礼在祝即当，捽父非法於溺即可。事在适时，谁云适礼也？夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而迕在者不知权，不知权者善反丑矣。善用权者，先谲而后通。不善用者，始吉而终凶也。文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。设问之意。老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。非有他殃，在於失道。有道德#4，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德#5，则纵欲怠惰，其亡无时。居存若亡，国无余殃。安时忘危，身死无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。有道即王，无道即亡，固知善恶无王。兴亡在人，皇天辅德，自然之理。岂云昧也哉？夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫鳖聋无耳。虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫道者，广覆厚载，生之畜之，亲之爱之，一不异物，尽申诸己，使万物皆然，则虽聋虫之愚，尚感仁泽，何忧祸灾之生也？夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。夫王者无道，有位继业未灭者，以仁义犹存故也。而祸福之衅已萌於兹，陵熳之情以轻其上矣。则夷王下堂而见诸侯，文公要盟而会践土，此衰世之谓也。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，以威力为政也。强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？道丧德亡，仁绝义灭，有君非君，为臣非臣，尊卑失位，强弱相陵，故即秦之二世，汉之季主，此国毁亡之时也。
译老子说：“执着于一代的法令典籍，拿它来非难后代的风俗，就像用胶粘住琴柱来调瑟一样。执着于一隅的说法，拿它来非难贯通历代的典章，也像用胶粘住琴柱来调瑟，哪里还能使各个音节都协调呢？圣人顺应时势而权变，观察形势而施行适宜的措施；时代不同，事情就变化，时势转移，风俗就改变。考察时代来制定法令，随顺时势来办理事务。圣王救济时弊、救助万物，众人仰望他，就像饥饿时等待食物、口渴时思求饮水一样，谁会不愿意呢？上古君王的法度各不相同，并不是彼此反古，而是当时的事务不同。因此不效法已经形成的法，而效法制定法的原则，随着变化而推移。道本身没有兴衰，但风俗有变革，所以五帝的治理各不相同，三王的法度也不相同。并不是想彼此相反，而是因应时宜。圣人制定的法度，可以观察其成效；至于他制定法度的根由，却不能完全追溯。法令尚未施行时，人们无法知道；政事已经协调，人们才有可观察的结果。他所说的话可以听见；但他所以这样说的根由，不能用外在形式表现出来。可以听见的言语，是为了当时施用；不能表现的根由，是说不能把适用于当时的话，直接拿来供后世使用。三皇、五帝轻视天下，细视万物，使死生齐同，与万物一同变化。所谓轻视天下，并不是鄙薄天下；所谓细视万物，也不是轻贱万物。” 这就是说，他们并非有意想取得天下，天下却自然归附；并非存心谋利于万物，万物却自然依附。把死生看得齐同，忧惧就不能侵入；与万物一同变化，诡异之事就不能动摇。怀抱大道、推行诚信，以此映照万物的实情；神妙如镜，万物无不照见。对上与道交游为友，对下与变化相应为人。如今想学习他们的道，却没有他们清明玄妙的圣德，只是守着法令典籍、执行法制命令，必定不能用来治理天下。保存这些典籍、施行这些法制，实际上还要依靠玄圣来发扬、引导、通达，使后世学习的人知道珍视这种引导：对内用来修治自身，对外用来治理国家。”},{ 文子问治理政事。所谓政，就是政教。老子说：“用道来驾驭百姓，用德来养育百姓；不向他们炫示贤能，不对他们施加武力；用道来教导他们，不显露自己的智巧；用德来临御他们，不夸耀自己的威势。减损欲望而执守唯一之道，不把任何地方当作可以谋利之处，不显出可供贪求的事物；以清静虚无为本体，欲望和私利自然消亡。方正却不割伤他物，清廉却不刺伤他人；端正而不割裂万物，清廉而不伤害义理。不自夸，也不自我炫耀。用道驾驭百姓，百姓就归附；用德养育百姓，百姓就服从；不向百姓炫示贤能，百姓就知足；不对百姓施加武力，百姓就淳朴。不炫示贤能，就是节俭；不施加武力，就是不敢妄为。向下谦抑以聚集众人，施以恩惠来取得他们；节俭以保全自己，不敢把自己置于安逸之中。不向下谦抑，众人就离散；不养育百姓，百姓就背叛；向百姓炫示贤能，百姓就争竞；对百姓施加武力，百姓就怨恨。众人离散，国家势力就衰弱；百姓背叛，上位者就没有威信；人们争竞，就容易为非作歹；下属怨恨上位者，君位就危险。四件事都能真正修治，正道就接近了。节俭而保全自身，以养育来亲近众人，有贤能却不恃才自用，有威势却不暴虐；这四件事都能兼修，正道就存在了。” 老子说：“上面的言说，是下面所应当采用的；下面的言说，是上面权宜采用的。上面的言说可以恒常施用，下面的言说只能权变施用。只有圣人能够知道什么是权变，说出的话必定可信，约定的事必定恰当。上面的言说指道，下面的言说指权。只有圣人能够知晓并运用它，使用权变却不失道，这才是善于用权。小人使用权变，就会丧失自身，因为他不懂权变。所谓权变，就是不必明言却能使人信服，不必约定却能恰当实现。天下最高尚的行为，是正直到直言检举父亲，是守信到为女儿而死，谁会不认为它们尊贵呢？世人知道所谓检举父亲是贤，所谓为女儿而死是信，天下没有不推崇它们的。但事实并非如此：扭曲本性以求得正直，拘束行为以保存诚信，这是末世的诡诈之法，不是至德的真实意义，所以不值得真正信任和尊贵。因此圣人论事情的曲直，随着情势屈伸，没有固定的仪表；道理在于权衡时机，事情没有固定的形态。祭祀时就要称呼君主，落水时就要抓住父亲，这是形势所迫。‘称君’在祭祀时合乎礼，‘抓父’在溺水时虽不合法却是应当的。事情在于适应时势，谁说一定要拘泥于常礼呢？权变，是圣人独自能够看见和掌握的。所谓先违背而后会合，叫作权变；先会合而后违背，是不懂权变。不懂权变的人，往往把善反而看成丑。善于用权的人，开始似乎诡诈，后来却能通达；不善于用权的人，开始似乎吉利，最终却会凶险。” 文子问道：“先生说没有道德就不能治理天下；上古的君王承继祖业，也有些并无道德，却各自终其一世而没有遭遇祸败，这是什么道理呢？”这是设问的意思。老子说：“从天子以下直到庶人，各自谋求生活，但生活有厚薄之不同。天下有时会亡国破家，都是因为没有道德，并没有别的灾祸原因，根源就在于失道。有道德，就会早晚不懈怠，战战兢兢，常常害怕危亡；没有道德，就会放纵欲望、懒惰怠惰，灭亡随时可能到来。处于存续之中却像处于亡国之中，国家就没有多余的灾祸；处于安定之时却忘记危险，身死随时可能发生。假使桀、纣遵循道、实行德，商汤、周武王即使贤能，也没有地方建立功业。有道就成为王者，无道就会灭亡，由此本来就知道善恶并不取决于君王本身。兴亡在人，皇天辅助有德者，这是自然的道理，哪里能说它昧然不明呢？道德，是用来使彼此生养的，是用来使彼此蓄养成长的，是用来使彼此亲爱相敬的。所谓聋虫，是指鳖，鳖没有耳朵。即使它愚昧，也不会妨害自己所爱的东西。假使天下百姓都怀有仁爱之心，祸灾从哪里产生呢？道能够广泛覆盖、厚重承载，生养万物、蓄养万物，亲近万物、爱护万物，对任何一物都不区别，全都推及自身；假如万物都这样，那么即使像聋虫一样愚昧，也尚且会感受到仁德的恩泽，又何必忧虑祸灾产生呢？” 那些没有道却暂时没有祸害的国家，是因为仁还没有断绝，义还没有灭亡。仁虽然未绝，义虽然未灭，诸侯却已经轻视君上了。诸侯轻视君上，朝廷就不恭敬，甚至放纵而不顺从。君王虽然无道，但仍有居其位、承继事业而没有灭亡的，是因为仁义还存在。然而祸福的裂隙已经在这里萌发，陵犯轻慢的情绪使诸侯轻视君上。于是夷王要走下堂来会见诸侯，晋文公在践土邀集诸侯会盟，这就是衰败时代的表现。仁断绝、义灭亡，诸侯背叛，众人凭武力争斗，以威力作为政治手段。强者欺凌弱者，大国侵夺小国，百姓把互相攻击当作事业；灾害产生，祸乱兴起，灭亡就在眼前，哪里还会有长期没有祸患的可能呢？道丧失、德灭亡，仁断绝、义灭亡；有君主却不像君主，有臣子却不像臣子，尊卑失去位置，强弱互相欺凌。所以就像秦朝的二世、汉朝末年的君主，正是国家毁灭亡国的时候。
老子曰：法烦刑峻，即民生诈，法烦难奉，奉之不逮，则峻之以刑：刑之不正，则罪及无辜。遂使百姓轻生冒禁，以死抵法。天下之危，莫不由此也。上多事则下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使元焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。人多事即心乱，国多禁则民劳，犹火不可频扬，水不可数挠也。老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德。人主无好憎之心，则臣无颇僻之刑，则赏者不避，诛者不怨。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。动循法度，德合天地，君明即理无不鉴，法平则民不遭其辜。老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，非去邪也，去迕於心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。世人善己所是，恶人所非；彼亦恶吾所善，非吾所是。是既非是，善亦非善，即善恶无定，是非安在？然惬其情者，虽恶以为善，善其所善，非去衰也。在其意者，虽是以为非，其所非，违其心也。则无是以不非，其所非者，则无非矣。则无是无非，无善无恶，故明不出善恶，而无是非者也。故治大国若烹小鲜，勿挠而已。大国不胜乱政？小鲜何堪数挠？夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。趣合，谓偶合於君。所言且当而身疏，则君未深信，必见疑也。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。今我欲为人规矩，人亦为我师匠，犹速走避雨，身已劳倦，不免沾濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。夫虚者无欲，有欲非虚，无心，无所不至也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。达道之士，身由毂也，神由轴也，身混世而尝适，心居中而常寂，不驰言外#6，不劳诸己，故能转於无穷之路，游於绝冥之境#7。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。圣人内以反真，外能应化，触情不染#8，动用无为也。老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也一。故功遂身退，天之道也。战不欲频，主不欲骄，民不欲罢，物不欲极，极则返极而不亡，未之有也。平王问文子日：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久#9乱之民，其庸能乎？平王，周平王也。言一人者，王自况也。贤人，指文子也。言今虽权在一人，不能化之，子有何道，而能治之也？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。夫哀正存心，治乱由君。心衰则衰，君治则治，故兴亡匪天，成败在我，不系於物，贵在诸道。道彼一人，则淫俗可变，醇德复兴，何忧不治者也？人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，则下有仁义，下有仁义，则无淫乱之世矣。故知天下显显，莫不上师於君，望为仪表，其由决水於千仞之溪，无不归往也。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。德不积不足以成名，恶不积不足以毁身，故王者顺所积也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤凰翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故积道德以感天地，四灵呈其祥，万物乐其业者也。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。莅，临也。人君以道莅天下，天下共戴之而不重。无道处天下，天下怨之而不久也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。观乎善否，以察存亡。平王曰：寡人敬闻命矣。平王，周之贤王，伤时道衰，故问文子，求於治道。文子云：要在一人，匪由於他。故平王修政，周道复兴，而《春秋》美之，后谧为平王。通玄真经卷之五竟＃1 专精积蓄：瞿本作『尊精积稽』。＃2 和：瞿本作『知』。＃3 弃数：翟本作『秉智』。＃4 有道德：瞿本无。＃5 无道德：瞿本无。＃6 不驰言外：瞿本作『不地方外』。＃7 境：瞿本作『实』。＃8 染：瞿本作『深』。＃9 久：原作『从』，锯瞿本改。通玄真经卷之六默希子注上德上德，谓当时之君有德者也。夫三代之道废，五霸之德衰，故宜修德以匡天下，有功可见，有德可尊，故曰上德者也。
译老子说：“法令繁多、刑罚严酷，百姓就会产生欺诈。法令繁杂而难以奉行，百姓奉行不及，就用严刑来逼迫；刑罚施用不正，就会牵连无辜。于是使百姓轻视生命，冒犯禁令，甚至以死来抗拒法律。天下的危乱，没有不是由此造成的。上面事务越多，下面的奸态就越多；要求越多，得到的反而越少；禁令越多，实际违反的就越多。用一件事引发另一件事，又用一件事来制止另一件事，就像煽动火势反而想让火不燃烧一样；用智巧制造祸患，又用智巧来防备祸患，就像搅动水却想求得清澈一样。人的事务太多，心就混乱；国家禁令太多，百姓就劳苦；这就像火不能频繁煽动，水不能屡屡搅动。” 老子说：“君主喜好仁，就会无功者受赏，有罪者被释放；君主喜好刑罚，就会有功者被废弃，无罪者也受牵连。没有偏爱和憎恶，诛杀人却无人怨恨，施恩却不以此自矜。君主没有偏爱憎恶之心，臣下就不会受到偏邪不正的刑罚；应当受赏的人不会被遗漏，应当诛杀的人也不会怨恨。放下成见，遵循准则；自身不参与私事，如同天地一样，为什么不能覆盖承载万物呢？使人相合而和谐，是君道；区别罪责而加以诛罚，是法。百姓即使受到诛罚也没有怨恨，这就叫道德。行动都遵循法度，德行与天地相合；君主明察，事情就没有不能鉴照的；法令公平，百姓就不会遭受无辜之罪。” 老子说：“天下的是非没有固定标准，世人各自认为自己所喜欢的是对的，而认为自己所厌恶的是错的。所谓求‘是’，并不是求道理，而是求符合自己；所谓去掉邪，并不是去掉邪，而是去掉违逆自己心意的东西。如今我想选择所谓对的来安处，选择所谓错的来舍弃，却不知道世人所说的是非究竟是什么。世人赞美自己认为对的，厌恶别人认为错的；别人也会厌恶我所赞美的，认为我所认定的不是正确。这样，是未必是是，善也未必是善，那么善恶没有固定标准，是非又在哪里呢？然而只要合乎自己的心意，即使是恶也会被认为是善；赞美自己所赞美的，并不是去除衰败。只要违逆自己的心意，即使是对的也会被认为是错；认为它错，只是因为它违背自己的心。所以如果没有所谓的是，也就没有所谓的非；既然没有它所认为的非，也就没有非。这样便无是无非、无善无恶，所以明智之道不从善恶中分别，也不执着于是非。因此治理大国就像烹调小鱼，不能频繁搅动而已。大国怎么承受得住反复扰乱的政令？小鱼哪里经得起反复翻动？所谓迎合，就是偶然迎合君主。所说的话暂时恰当而自身却被疏远，说明君主还没有深信，必然会受到猜疑。如今我想端正自身来等待万物，又怎么知道世人将从哪些方面来规正我呢？如果我急急忙忙跟随世俗奔走，就像逃避雨水一样，无论逃到哪里都免不了被淋湿。” 如今我想给别人制定规矩，别人也会反过来成为我的师匠；这就像急忙奔跑来躲避雨水，身体已经疲劳困倦，却仍免不了被雨淋湿。想要处于虚，却不能真正虚；如果不是刻意追求虚而自然达到虚，这样就是想要什么便没有不能达到的。所谓虚，就是没有欲望；有欲望就不是虚。没有私心，就没有什么不能达到。因此通达大道的人，就像车轴不自行运转，却带动车毂行驶千里，在无穷无尽的道路上旋转。通达大道的人，身体好比车毂，精神好比车轴；身体混处尘世而总能适宜，内心安处中央而常常寂静。不驰逐于言语之外，不使自身劳苦，所以能够在无穷的道路上运行，游于幽绝冥深的境界。因此圣人体现大道而返回根本，不主动变化以等待万物变化，行动而又无为。圣人在内反归真实本性，在外能够应顺变化；接触情事却不受染着，运用行动却实行无为。” 老子说：“频繁作战却屡屡取胜，国家一定会灭亡。频繁作战，百姓就疲惫；屡屡取胜，君主就骄傲。用骄傲的君主去驱使疲惫的百姓，而国家还能不灭亡的，太少了。君主骄傲就会放纵，放纵就会把万物逼到极限；百姓疲惫就会怨恨，怨恨就会把忧虑推到极限。上下都达到极限而国家还不灭亡，从来没有这种事。所以功业成就之后便退身，这是天道。战争不可频繁，君主不可骄傲，百姓不可疲惫，万物不可逼到极限；一旦到了极限就会反转，想要不灭亡，从来没有这种事。” 周平王问文子说：“我听说你从老聃那里得到道。如今贤人即使有道，却遭逢淫乱的时代，凭一个人的权力，想教化长期混乱的百姓，难道能够做到吗？”平王，是周平王。说一个人，是平王自比。贤人，指文子。意思是说，如今即使权力掌握在一个人手中，也不能教化百姓；你有什么道，竟能治理他们呢？文子说：“道德能够匡正邪曲，使它变为正直；振救混乱，使它变为治理；教化淫乱败坏，使它复归淳朴；淳厚的德行重新产生，天下就会安宁，关键在于一个人。心中存有哀悯和正道，治理混乱取决于君主。君主之心衰败，国家就衰败；君主善于治理，国家就能治理，所以兴亡不在于天，成败在于我，不系于外物，贵在遵循道。若能使那一位君主通达道，淫乱的风俗就可以改变，淳厚的德行就可以复兴，还忧虑什么不能治理呢？君主是百姓的老师，居上位者是居下位者的仪表。上位者崇尚美善，下位者就会接受它；上位者有道德，下位者就有仁义；下位者有仁义，就不会形成淫乱的时代。所以知道天下显明盛大，没有谁不是把君主当作上位的老师，仰望他作为仪表，这就像决开千仞高山间的水流，水没有不归往之处。积累德行可以成就王业，积累怨恨可以导致灭亡；积累石块可以成为山，积累水流可以成为海；没有积累却能成就的，从来没有。德行不积累，就不足以成就声名；恶行不积累，也不足以毁坏自身，所以君王应当顺应积累的结果。积累道德的人，天会给予他，地会帮助他，鬼神会辅助他；凤凰飞翔于庭院，麒麟游行于郊野，蛟龙栖宿于池沼。所以积累道德来感动天地，四灵呈现祥瑞，万物都乐于从事自己的事业。因此，用道临御天下，是天下的德行。” “不用道而临御天下，是天下的贼害。凭一个人同天下结为仇敌，即使想长久存在，也不可能。‘莅’，就是临御。君主用道临御天下，天下共同拥戴他，却不觉得负重；不用道而处在天下之上，天下就会怨恨他，也不会长久。尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。观察善与不善，就可以考察国家的存亡。” 平王说：“我恭敬地听取了您的教诲。”平王是周代贤明的君王，因为感伤当时道衰，所以询问文子，求取治理之道。文子说关键在于一个人，并不由其他因素决定。因此平王修治政事，周道重新兴盛，《春秋》也赞美了他，后来谥为平王。《通玄真经》卷第五完。＃1“专精积蓄”：瞿本作“尊精积稽”。＃2“和”：瞿本作“知”。＃3“弃数”：翟本作“秉智”。＃4“有道德”：瞿本没有此三字。＃5“无道德”：瞿本没有此三字。＃6“不驰言外”：瞿本作“不地方外”。＃7“境”：瞿本作“实”。＃8“染”：瞿本作“深”。＃9“久”：原本作“从”，锯瞿本改。《通玄真经》卷第六。默希子注。上德。“上德”，指当时有德的君主。三代的治道已经废弛，五霸的德行也已衰败，所以应当修养德行来匡正天下；有功可以被看见，有德可以受尊崇，因此称为“上德”。