通玄真经卷之六
老子曰：主者国之心也，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。治国在君明，明则万姓乐其业。治身在心正，正则百节安其所也。故其身治者，支体相遗也；无疾苦也。其国治者，君臣相忘也。无忧虞也。老子曰：学於常枞，老子之师，姓常，名枞。老子自说受教於师，师之言如是，不文者。见舌而守柔，见古道皆守雌柔。古字亦作舌字，亦柔也。仰视屋树，惜光阴不驻也。退而因川，叹逝者不息也。观影而知持后，不先物为。故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。后即先，下即上，物之常然。夫求先於人，即不能先也。老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，能以智知，未能以智不知。此以能自害，不能以不能自全。以智自贼，不能以不智自存也。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。持匹夫之勇，未能御众，执一隅之说，非通途论。老子曰：道以无有为体，体道虚无，所谓微妙。视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。犹筌者取鱼而非鱼，言者论道而非道也。夫道者，内视而自反，反听内视，自得於身也。故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚，执荧耀而方太阳，非迷者若何，持燕石而比和王，非愚若何也。莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。心尘外荡，则流浊而常昏；水性内虚，因其止而自鉴。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。此意言大君有命，小人勿用，若用之，犹阴夺阳，星夺日光，宜本末相用，各得当位则无倾危之患，颠覆之祸。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。君主一，则国安，人主一，则心泰。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。山川韫珠玉而润媚，君子积道德以光辉也。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食▯堁，下饮黄泉，用心一也。蚯蚓饥则食土，渴则饮水，言无异虑，而不假筋骨爪牙之用。人一心守道，亦何假名利，然后称意也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。清明虽小，可以见毫发，昏浊虽大，不能见山岳。兰芷不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性之有也。兰芷之芳性也。不得不芳，君子为善道，不可不行。以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。贤愚不并立，清浊不同器。天二炁即成虹，地二炁即泄藏，人二炁即生病。三才之道，所贵生之。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。冬夏不可差跌，昼夜不相干犯。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚。川不广，不能生巨鳞，智不周，不能达至理。故知非厚德，不能深知而远见。故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。物不可以端然至，道不可以无人弘。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。猛兽螫虫，犹庇及草木，贤人君子，自然辅佑君民也。通於道者若车轴转於毂中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。前已释矣。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。以释符言篇也。有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟。任一人之才，难以御众。一目之罗，无由获鸟。故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。夫圣人其行也天，其动也时，未至即守道，时之来即修之。文王之兴周道，高祖之盛汉业也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也。为猨得者，非负而上木也，纵之所利而已。夫君臣相为用也，由鱼之投水，鸟之依林，纵其所利，不召而来。明君处世，而忠贤自至也。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。足其所践者少，其不践者多。心所知者寡，其不知者众。以不用而能成其用，不知而能全其知也。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。此善言君民相倚，犹山川相通，河水深则膏润在山，君厚敛则民货财匮乏。上有所求，下有所竭。民力殚而君位危，则唇亡齿寒之义者是也。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。夫元首既明，犹止水之清。深鉴物情，善恶之状无逃；幽察人情，平和之政，斯布之也。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。风不摇而叶自落，物常挠而水自清，未之有也。
译老子说：“君主是国家的心脏；心脏得到治理，四肢百节都安定；心脏受到扰乱，四肢百节都混乱。治理国家在于君主明察，君主明察，万姓就能安乐地从事自己的事业；修治自身在于心意端正，心意端正，四肢百节就安处于各自的位置。所以自身得到治理，肢体彼此协调，没有疾病痛苦；国家得到治理，君臣彼此相忘，没有忧虑祸患。” 老子说：“我曾向常枞学习。”常枞是老子的老师，姓常，名枞。这里是老子自己说曾受老师教诲，老师的话就是这样，文字不加文饰。看见舌头，便知道应当守柔；看见古道，也都应当守雌守柔。“古”字也可作“舌”字，舌也是柔软的。仰头看屋和树，是感叹光阴不能停留；退身面对河川，是感叹逝去的事物不停息；观察影子而知道应当守后，不要抢在万物之前有所作为。因此圣人虚无因循，常常居后而不居先，就像堆积柴薪，后放的柴处在上面。后面反而成为先，上面反而成为下，这是万物的常理。想求得处在人前，就反而不能处在人前。” 老子说：“铃铎靠发声而自我毁坏，膏油和蜡烛靠发光而自我煎熬；虎豹因为皮毛上的斑纹而招来射杀，猿猴因为敏捷而招来捕捉。因此勇武者会因逞强而死，辩士会因炫耀智巧而困窘。能够用智力认识事物，却未必能用智力认识自己的无知。这就是凭才能自我伤害，不能凭不逞才能来保全自己；凭智巧自我残害，却不能凭不炫智巧来保存自己。所以只勇于一种才能、只明察一种说法的人，可以同他谈局部的说法，却不能同他广泛应对。抱持匹夫之勇，不能驾驭众人；执着一隅的说法，不是通达的论道。” 老子说：“道以无有为本体，体察道的虚无，这就是所谓微妙。看它看不见形体，听它听不见声音，所以称为幽冥。幽冥只是用来说明道，而不是道本身。就像筌是用来取鱼的，却不是鱼；言语是用来论说道的，却不是道。道在于向内观察而反求自身，反听内在、内视自身，从自身中获得。因此，人不能只是有一点小聪明而不迷惑，也不能只是有一点小恩惠而不愚昧。拿萤火的光去同太阳相比，除了迷惑还能是什么？拿燕石去同和氏璧相比，除了愚昧还能是什么？不要以流动的积水作镜子，而要以静止的水作镜子，因为它内在保持安静，不在外面荡漾。心中的尘垢向外荡动，就像浑浊的流水，常常昏暗；水性内在虚静，因止而自然能照见。月望之时太阳被遮夺光辉，阴不能承受阳；太阳出来，星星就看不见，不能同太阳争光。末端不能强过根本，枝条不能大过树干；上重下轻，倾覆就容易。大君有命令，小人不可任用；如果任用小人，就像阴气夺取阳光、星辰夺取太阳的光辉。应当使根本和末节彼此配合，各自处在适当位置，才没有倾危颠覆的祸患。一条深渊不能容纳两条蛟龙，一个雌性不能有两个雄性；一就是确定，二就会争斗。君主专一，国家就安定；人的心神专一，内心就安泰。” 玉在山中，草木润泽；珠生深渊，岸边不枯。山川蕴藏珠玉而显得润泽美好，君子积累道德而发出光辉。蚯蚓没有筋骨的强健，也没有爪牙的锋利，却向上吃土，向下饮黄泉，只因用心专一。蚯蚓饥饿便吃土，口渴便饮水，没有其他思虑，也不借助筋骨爪牙的作用。人若专心守道，又何必借助名利，才能称心呢？清澈就能明察，一杯水也能看见瞳孔；浑浊就有害，河水也看不见泰山。清明虽小，也可以看见毫发；昏浊虽大，也不能看见山岳。兰芷不因无人佩戴便失去芳香；船浮在江海上，不因无人乘坐便沉没；君子行道，不因无人知晓便停止，这是本性使然。兰芷的芳香是它的本性，不能不芳香；君子行善合道，也不能不实行。以清明进入浑浊，必然困顿受辱；以浑浊进入清明，必然覆灭倾倒。贤者与愚者不能并立，清与浊不能同器。天有阴阳二气便形成虹，地有阴阳二气便泄散藏气，人有阴阳二气便产生疾病。三才之道，贵在使万物生长。阴阳不能恒常不变，时而冬、时而夏；月不知白昼，太阳不知黑夜。冬夏不可错乱，昼夜不能互相侵犯。河川广大，鱼就大；山势高峻，树木就高长；土地广大，德行就厚重。河川不广大，就不能生长巨大的鱼；智慧不周全，就不能通达最高的道理。所以知道如果没有深厚的德行，就不能深刻了解并具有远见。因此钓鱼不能没有鱼饵，召唤野兽不能用空器。万物不会无缘无故前来，大道不能没有人来弘扬。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有螫虫，葵藿因此不被采摘；国家有贤臣，就能在千里之外击退敌军。猛兽和螫虫尚且能庇护草木，贤人君子自然会辅佐、保佑君主和百姓。通达大道的人，就像车轴在车毂中转动，不自行运转，却带着车毂行驶千里，周而复始，在无穷的道路上转动。前面已经解释过了。所以举用邪曲的人与正直的人相比，怎么能不出问题？举用正直的人，即使有邪曲的人，也不要让他们一同继续前进。这是用来解释《符言篇》的。有鸟将要飞来，就张开罗网等待它；捕鸟时只用罗网的一眼，如今若只做一眼的罗网，就永远不能捕到鸟。只依靠一个人的才干，很难驾驭众人；只有一眼的罗网，也没有办法捕获鸟。所以事情有时不能预先规划，万物有时不能预先料想，圣人因此蓄养大道而等待时机。圣人的行动合乎天，行动又合乎时；时机未到，就守持大道；时机到来，就修治施行。周文王兴盛周道，汉高祖兴盛汉业，都是这样。想要招来鱼，先疏通水道；想要招来鸟，先栽种树木。水积聚，鱼就聚集；树木茂盛，鸟就聚集。要得到鱼，并不是提着鱼把它放入深渊。” 要得到猿猴，并不是背着猿猴爬上树木，只是顺着它所利用的条件罢了。君臣彼此相互利用，就像鱼投入水中、鸟依附树林一样；顺应它们所凭借的条件，不用召唤，它们自然会来。贤明的君主处世，忠臣贤者就会自然到来。脚所踩到的地方很浅，但要等到没有踩到的地方，才能继续行走；心所知道的很狭窄，但要依靠尚不知道的地方，才可以更加明白。脚踩到的地方少，没有踩到的地方多；心所知道的少，不知道的多。凭借不使用而成就其作用，凭借不知道而保全其知识。河川枯竭，山谷就空虚；丘陵夷平，深渊就被填塞；嘴唇亡失，牙齿就感到寒冷；河水深，山上就有肥沃的土壤。这是说君主和百姓彼此依赖，就像山川彼此相通：河水深，山上就有膏腴润泽；君主征敛过重，百姓的财货就会匮乏。上面有所索求，下面就有所耗尽；民力耗尽，君位就危险，这就是嘴唇亡而牙齿寒的意义。水安静就清澈，清澈就平静，平静就容易照见事物，容易照见便能看清事物的形状；形状不能混杂，所以可以作为正。君主既然明察，就像静水清澈；深入鉴察事物实情，善恶的形状没有能逃脱的；幽微地察知人情，平和的政治就由此施行。使树叶落下的是风摇动它，使水浑浊的是外物搅动它。没有风摇动而树叶自己落下，没有外物搅动而水自己变浑浊，从来没有这种事。”
璧锾之器，礛▯之功也。镆铘断割，砥砺之力也。言良玉宝剑，虽有美质，终假砥砺之功，方成乎奇器。君子贤人，虽有才质，终假师匠，方成其业也。虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。国所托者贤，则所存者大。坐而无忧。物所附者良，则所致也远，疾而不劳狡兔得而猎犬烹，必然之势。高鸟尽而良弓藏，不见用也。名成功遂身退，天道然也。审进退之宜，尽穷通之数，抱道守德，全身保名，可谓贤也。怒出於不怒，为出於不为，视於无有，则得所见，听於无声，则得所闻。人之性本无怒，怒出於有事。人之性本无为，为出於有欲。知怒之为过，为之是非，故内视见於无形，反听致於无声者，谓却照本性，而无声无形，无怒无为，所贵见於无非，谓见於有也。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。物不忘本，人或违道。水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。言物性有相反，虽水火相攻，用之有方则致和，父子相爱，谗慝间之则见疑。贤者不可不察也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。此明小人苟希名利，虽且贵而终否；贤者畜道待时，虽暂否而终泰也。凤凰翔於千仞莫之能致，椎固百内而不能自椽，陟坏切。未详。目见百步之外而不能见其眦。希大者亡其细，见远者遗其近。因高为山，即安而不危，因下为渊，即深而鱼鳖归焉。因其所易，人不劳而自成。利其所习，物不召而自至。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源，渊深而不竭。蓄之则不盈，流之则不竭，未闻有枯溢之患者，渊深然也。鳖无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。各利一原，莫能相假。混混之水浊，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾缨乎。言清浊无遗，贤愚并用，但量能授任，称物随机也。▯音药。之为缟也，或为冠，或为▯。音未。言所用不定也。冠则戴枝之，▯则足蹍之。无乖其分，各全其要。金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一掬不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。谕一人之直，不能移众枉，任一人之智，不能化群迷也。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，碑休切。义鹿乙。日出而流。冬雷夏雹，寒暑不能全其节。太阳曰照，霜雪不能固其质也。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。贤者亲善，愚者亲恶，其势易軵，其事易染也。兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟#1兵，寿在五月之望。斯皆有用而见害，曷若无名以全身。案万毕术，蟾蜍五月中，杀之涂五兵，入军阵而不伤。精泄者中易残。精华发於内，而枝干凋於外也。华非时者不可食。物非时而食必病，财非义而取必害。舌之与齿，孰先弊焉，绳之与矢，孰先直焉。刚者虽坚而致弊，柔者虽屈而正物。使影曲者形也，使响浊者声也。形端必无曲影，言善必无恶响。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。必死之病，医虽良而不救。必亡之国，臣虽忠而难存。使倡吹竽，使工捻#2窍，虽中节不可使决，君形亡焉。倡乐人也。工，制器人也。盖言倡者吹竽，工者捻窍。曲节虽中律，终动用相违，心乎莫应，何能所决，言其主君形忘也。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，声不通於耳，绝想其乐，色不见其目，息观於心。步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。步林不求阡陌，务於通足。履险不循规矩，事在济危也。海内其所出，故能大，生而不绝，用而无穷，故为大也。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，惊鸟不双。斯皆独立不群，故能为百兽众禽之长也。盖非撩不蔽日，轮非辐不追疾，撩轮未足恃也。言事物相假，不可偏任也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射，十分之一。弓虽劲，无弦不能中的。君虽圣，非臣无以济於业。及为射者甚众，至於求中者十分无一，犹干禄者不少，至於求贤者万分无二。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。乏刍豢者，投之乃争。渴名位者，居之必竞，故君子让其禄，小人竞其位也。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。喻贪者无厌而莫足由器之无底而难满。循绳而断即不过，悬衡而量即不差，悬古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之谓之断，非而行之谓之乱。
译璧和锾这类器物，依靠礛▯的功用；镆铘宝剑能够斩断，依靠砥砺的力量。意思是说，美玉和宝剑虽然有美好的材质，最终仍要借助磨砺的功夫，才能成为奇异的器物。君子贤人虽然有才质，最终也要借助师匠，才能成就事业。虻和骏马能够到达千里，却不能飞翔；没有携带粮食的资粮，也不会因此饥饿。国家所托付的是贤人，国家的保存就能长久广大，可以安坐而无忧。事物所依附的是良才，所能达到的地方就远。狡猾的兔子被捕获，猎狗就被烹煮，这是必然的形势；高飞的鸟被捕尽，良弓就被收藏，不再被使用。功成名就之后退身，这是天道的自然。能够审察进退是否适宜，穷通的规律都已穷尽，抱守大道、守持德行，保全自身、保全声名，可以说是贤者。愤怒产生于并非本有的愤怒，作为产生于并非本有的作为；从无有之中观察，才能得到所见；从无声之中倾听，才能得到所闻。人的本性本来没有愤怒，愤怒是因有事而产生；人的本性本来无为，作为是因有欲望而产生。知道愤怒是过失，也知道作为的是非，所以向内观察而见到无形，反过来倾听而达到无声；这叫退回去照察本性。没有声、没有形，没有愤怒、没有作为，所贵的是在没有非的地方有所见，也就是在有之中见到根本。飞鸟返回故乡，兔子奔回洞窟，狐狸死时头朝故丘，寒蝉依附树木，各自依恋自己所生长的地方。” 万物不会忘记根本，人却有时违背道。水火彼此相憎，鼎鬲处在它们中间，五味因此得到调和；骨肉彼此相爱，谗人从中离间，父子就彼此猜疑。意思是说，万物的本性有相反之处，水火虽然互相攻伐，但使用得当就能达到调和；父子本来相爱，谗邪之人从中离间就会产生疑惧。贤者不可不明察。狗和猪进食不挑器具，因此身体过于肥胖，便接近死亡。这说明小人苟且追求名利，虽然暂时显贵，最终仍会困厄；贤者蓄养大道而等待时机，虽然暂时困厄，最终仍会安泰。凤凰飞翔在千仞高空，没有人能够招致它；椎固百内而不能自椽。陟，音义未详。眼睛能看见百步之外，却不能看见自己的眼眦。希求宏大的人会丢失细微，能看见远处的人会遗漏近处。依凭高处可以成为山，安处其中就不会危险；依凭低处可以成为深渊，深邃之后鱼鳖便会归来。利用容易的条件，人不劳苦就能自然成功；利用事物熟习的条件，万物不必召唤就会自然到来。沟池中的积水遇雨就泛滥，遇旱就枯竭；河海的源头深而且深，不会枯竭。蓄积它不会盈满，流出它也不会枯竭，从来没有听说深渊会有枯竭或泛滥的祸患，因为它深。鳖没有耳朵，但眼睛不能被遮蔽，是因为它专精于明察；盲人没有眼睛，但耳朵不能被遮蔽，是因为他专精于听觉。各自利用一个根本，不能互相借用。” 混混流动的水虽然浑浊，难道可以用来洗我的脚吗？泠泠清响的水虽然清澈，难道可以用来洗我的冠缨吗？这是说清浊都不能遗漏，贤愚可以并用，只要衡量才能授予职任，依据事物而随机应变。▯，音“药”。它制成缟，有时用来做冠，有时用来做▯。音未详。意思是说，用途并不固定：做成冠就戴在头上，做成▯就用脚踩踏。各自不违背自己的分限，各自保全自身的要旨。金的势力胜过木，但一把刀不能砍尽一片树林；土的势力胜过水，但一捧土不能堵塞江河；水的势力胜过火，但一勺水不能扑灭一车柴薪。这是比喻一个人的正直不能改变众多人的邪曲，一个人的智慧不能教化一群迷惑的人。冬天有雷，夏天有冰雹，寒暑不能改变自己的节令；霜雪纷纷落下，太阳一出就融化流散。冬雷夏雹，寒暑不能完全依照其节令；太阳照耀，霜雪不能保持凝固的形态。倾，容易覆倒；倚，容易倾斜；几，容易借助；湿，容易降雨。贤者亲近善人，愚者亲近恶人，形势容易使人倾斜，事情容易使人受到染着。兰芷因为芳香，反而不能避开霜害；蟾蜍能够辟兵，寿命却在五月十五日终止。这些都是有用而遭受伤害的例子，哪里如同没有名声那样可以保全自身呢？按《万毕术》说，五月中旬杀死蟾蜍，把它的血涂在五种兵器上，进入军阵就不会受伤。精气泄漏，内在的精华就容易受损；精华从内部发出，枝干就会在外部凋零。花朵不合时令就不能食用。事物不合时令而食用，必然生病；财物不是合乎义理而取得，必然招来祸害。舌头和牙齿，谁会先衰败？绳子和箭，谁会先变直？刚强的东西虽然坚硬，却会招致损坏；柔弱的东西虽然弯曲，却能使事物归正。使影子弯曲的是形体，使声音浑浊的是发声之声。形体端正，必定没有弯曲的影子；言语善良，必定没有恶的回响。同必死的疾病处在一起，就难以成为良医；同必亡的国家走在同一条道路上，就不能为它谋划忠诚的策略。必死的疾病，医生即使高明也救不了；必亡的国家，臣子即使忠诚也难以保存。让乐人吹竽，让制器的人捻动竽的孔窍，即使曲调合乎节拍，也不能使它发挥作用，因为君主的形体已经亡失。倡，是乐人；工，是制器的人。大意是说，倡者吹竽，工者捻动孔窍。曲调和节拍虽合乎音律，最终却因运用彼此违背，内心没有相应，怎么能够有所决定呢？这是说君主的形体已经忘失。聋人不歌唱，是因为没有别的方式自我娱乐；盲人不观看，是因为没有别的方式接触外物。声音不能通达耳朵，就断绝了对声音的想象；形色不能进入眼睛，就停止了在心中的观照。在树林中行走，不能只走直路；行走于险地，不能只踩着墨线。经过树林时不必寻求阡陌，只求脚步能够通行；行走险地时不拘循规矩，事情在于救济危难。” 海内的事物都由它产生，所以能够广大；生养而不绝，用之而不穷，所以称为大。太阳不能同时出现两个，狐狸不能有两个雄首，神龙不能成对，猛兽不能成群，惊鸟不能成双。这些都是独立而不群聚，所以能成为百兽众禽的首领。大概车辐不是用来遮蔽太阳的，车轮没有辐条就不能迅疾转动；车辐和车轮都不能单独依靠。意思是说，事物彼此借助，不可偏任一方。张弓射箭，没有弓弦就不能发射；发射箭矢对于射箭来说，只占十分之一。弓即使强劲，没有弦也不能射中目标。君主即使圣明，没有臣子也无法成就事业。参与射箭的人很多，最终希望射中的，十人中也未必有一个；就像求取俸禄的人不少，最终求得贤才的，万分之中也没有两个。饥饿的马在马厩中，默然无声；把草料投到它旁边，争夺之心才产生。缺少草料和饲料时，一投下去就会争抢。渴望名位的人，一旦居于名位，必然争竞；所以君子会让出俸禄，小人却争夺职位。三寸长的管子没有底，天下的水也不能把它装满；如果有十石的容量而且有底，一百斗也足以装满。这是比喻贪婪的人没有止境，怎么也不会满足，就像器皿没有底而难以装满。依循墨绳来裁断，就不会超过规矩；悬挂衡器来称量，就不会有差错。悬举古代法度来类推，有时可以施行；杖格之类的刑罚，有时可以使用。认为正确而施行，叫作断；认为错误却施行，叫作乱。”
循绳而动，物不能越，悬衡而制，事无不当。古今既殊，法度亦异，适时而治，滞方则乱。农夫劳而君子养，愚者言而智者择。耕也劳在其中，学也禄在其中。见之明白，处之如玉石，见之黯乌感切。黣音昧。必留其谋。事理明白，居然可分，固无疑焉。闻见卤莽，自难情晓，宜留谋矣。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明，小人虽多，不足可任，贤士虽寡，得一有余。文王得吕望，高祖得子房，其在多乎？蝮蛇不可为足，虎不可为翼。人无全能，物不双美。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。明人才不等也，於彼则通，於此则塞，所能有异故也。助祭者得尝，救斗者得伤，见善蒙惠，遇恶有伤，而况躬行。蔽於不祥之木，为雷霆所扑。蔽不祥之木，而天威难逭，匿不善之人，而国法必诛也。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；蒙尘而欲无咪，不可得絜。处昏翳之间，何以见明？居嗜欲之场，必从所染。霜霰交下，兰蕙难以保其芳，沙壤汩流，河源无以全其絜。黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富。不识所用，虽金玉以为粪土；苟知所施，虽土壤以为珠玉。故与弱者金玉，不如与之尺素。弱，谓愚弱也。与之尺素或可保，与之金玉则为害。犹小人不可处大位，必置危亡也。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一轴独入，众辐皆弃，何近远之能至。为车者必假众辐，求致远之用；治国者亦藉群才，保久安之业。橘柚有乡，崔苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。同气相召，同类相求。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。观乎九域，岂不行而至？御万机，岂无道而居之也？凶凶者获，提提者射。凶凶，恶也。提提，群也。言群恶相聚，必被中伤，为人诛获也。提，音时。故大白若辱，广德若不足。明唯白着，故似屈辱。德不外扬，有若屈少。君子有酒，言其过量。小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。言君子饮酒之过，小人鞭缶为诫，在小人由不可好，君子固可为丑也。人之性便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。御寒即假缯纩，临兵即被甲胄。相时而动，以取其便，人之情也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。此意不殊前解。善用人者，若蚈音贤。之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。蚈，百足虫也。言人善用众者，其由蚈乎？舌之与齿，刚柔并任，愚智咸收。使各循其分，不失其才也。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。此原其性也，石坚芷芳，由贤者明，愚者暗。是知坚芳不可夺，愚暗亦莫移，少而有之，长而弥笃者故也。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。此言邈然县殊，孰云一致者也？再生者不获华，太早者不须霜而落。再荣不实，阳极自零污其准#3，粉其颡，准，鼻也。鼻有污而粉其颡，犹手有疾而治其足，事非常也。腐鼠在阼，烧熏於堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。腐鼠犹奸佞也。言君昵近佞人，而求国之治，犹入水致溺，挟臭求芳，熏鼠烧堂，其祸不小也。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。光阴可惜，时命难遭，谕君子俟时而动，不可失之也。木方盛终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。言人建功成业，不可后时。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入非或召之也，形势之所致。质的不求中而矢射集，村干不祈用而剪伐至，自然之势。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。顾恩育者，所以不觉忘生。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。舟因水而浮，亦能沉之。人因利而生，亦能溺之。唯审止足之分，庶免沉溺之祸。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。民疲已极，君敛无厌，骥困更驱，难规远路。水虽平必有波，衡虽正必有差，尺虽齐必有危。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。上立平正之法，下生乖越之分者，是由波生平水，正起差心，兆乎爱憎，迹生祸乱，非君上无法制，而臣下失其规矩者也。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。所向正秋毫，虽小可察，所行背太山，虽大不可见也。竹木有火，不钻不熏；
译依循墨绳而行动，事物就不能越过界限；悬挂衡器来裁制，事情就没有不恰当的。古今既然不同，法度也应当不同；适应时势来治理，拘泥于固定方法就会混乱。农夫劳作，君子从中得到供养；愚者发表言论，智者从中选择。耕作，其中有劳苦；学习，其中有俸禄。看得明白，就把它安置得像玉石一样；看得昏暗，就应当保留他的谋略。事情和道理明白清楚，安然处置即可分辨，本来没有疑惑；见闻粗疏草率，自然难以明白实情，就应当保留谋略。百颗星的光明，不如一轮月亮的光辉；十扇窗都打开，也不如一扇门的明亮。小人即使很多，也不足以任用；贤士即使很少，得到一个也已经有余。周文王得到吕望，汉高祖得到子房，难道在于人数多吗？蝮蛇不能给它加上脚，老虎不能给它添上翅膀。人没有全能，万物也没有两种美质同时具备。如今有六尺长的席子，躺着跨过去，下等才能的人也不难；站起来跨过去，上等才能的人也不容易，这是因为所处形势不同。也说明人的才能各不相同：在那件事上通达，在这件事上却闭塞，是因为各自所能不同。帮助祭祀的人可以分得祭品，救助争斗的人反而会受到伤害；遇到善事便蒙受恩惠，遇到恶事便会受到伤害，更何况亲自去做呢？藏身在不祥的树木下，会被雷霆击打；藏身于不善之人中，国家法令也必然诛罚。”}], 太阳和月亮想要明亮，却被浮云遮蔽；河水想要清澈，却被沙土污染；丛生的兰花想要长得茂盛，却被秋风摧败；人的性情想要平和，却被嗜欲伤害。蒙受尘垢却想要没有污秽，是不可能保持洁净的。处在昏暗蔽塞之中，凭什么看见光明？处在嗜欲的场所，必然会受到它的沾染。霜和霰交相降下，兰草和蕙草难以保全芳香；沙土随水流动，河流的源头也无法保持清洁。黄金制成的龟形纽饰，贤者把它佩戴在身上；泥土铺满大地，有能力的人却把它视为财富。不知道如何使用它，即使是金玉也会被当作粪土；如果懂得如何施用，即使是泥土也可以看作珠玉。所以，给弱者金玉，不如给他一尺白绢。所谓弱，是指愚昧软弱的人。给他白绢，或许还能保全自己；给他金玉，反而会造成祸害。这就像小人不能处在高位，否则必然招致危亡。车毂中间是空的，三十根辐条各自尽力；如果只让一根车轴独自进入，而舍弃众多辐条，车辆怎能到达远近之处？制造车辆，必须借助众多辐条，才能发挥到达远方的作用；治理国家，也要依靠群才，才能保有长久安定的事业。橘和柚各有自己的产地，崔苇各有自己的丛生之处；脚相同的兽彼此结伴游行，翅膀相同的鸟彼此结伴飞翔。同一气质会互相感召，同一类的事物会彼此寻求。想要考察九州的土地，却没有走过千里之路；没有掌握政教的根本，却想要居于万民之上，是很困难的。考察九州各地，难道不应该亲自走遍才能到达吗？处理万般政务，难道不是也要有道才能安居其位吗？凶恶的人相互聚集，必然遭受伤害，被人诛杀擒获。所谓“凶凶”，就是凶恶；所谓“提提”，就是群聚。意思是群恶相聚，必然互相伤害，并被人诛杀擒获。“提”的读音同“时”。所以，大白好像受辱，广大的德行好像有所不足。光明只是白色显著，所以看起来像受到屈辱；德行不向外张扬，就好像有所欠缺。君子有酒，是说他饮酒过量；小人鞭打瓦缶，虽然不值得称好，也可以作为丑行的鉴戒。意思是君子饮酒过度，小人鞭打瓦缶可以作为警戒；小人的行为本来就不值得称好，君子这样做就更可以说是丑陋了。人的本性适合穿绵帛，有时遇到射击就披上铠甲，是为了适应不便的处境而获得便利。御寒就借助丝绵，临战就披上甲胄。观察时势而行动，以求取得便利，这是人的常情。三十根辐条共同连接一个车毂，各自对准一个孔，彼此不能相互插入，就像臣下各自恪守职分一样。这一层意思与前面的解释没有不同。善于用人的人，就像蚈虫的脚一样，众多却互不伤害；又像舌头和牙齿一样，刚柔相互磨合却不彼此毁伤。“蚈”是百足虫。意思是，善于任用众人的人，大概就像蚈虫吧？舌头和牙齿刚柔并用，愚者和智者都能收纳任用，使各人遵循自己的分际，不埋没其才能。石头生成就坚硬，白芷生成就芳香，年少时便具有这种性质，长大后就更加明显。这是在探究它们的本性：石头坚硬、白芷芳香；贤者由此而明达，愚者由此而昏暗。由此可知，坚硬和芳香不可夺去，愚昧和昏暗也不能改变；年少时就具有，长大后便更加笃定，原因就在这里。扶助和提携，推辞和谦让，得到和失去，许诺和亲自履行，彼此相差千里。这是说它们相距遥远而悬殊，谁能说它们是一致的呢？第二次开花的不能结实，开得太早的不用等到霜降就会凋落。再次繁荣却不能结果，阳气达到极盛就会自行衰败。污其准，粉其颡。“准”就是鼻子。鼻子已经污秽，却去粉饰额头，就像手有病却去医治脚一样，是不合常理的事情。腐烂的老鼠放在台阶上，却在堂中熏烧；进入水中反而使自己更加湿润，怀抱臭气却寻求芳香，即使善于处理事情的人也无法把它做得妥当。腐鼠就像奸邪谄媚之人。意思是，君主亲近奸佞，却想求得国家治理好，就像进入水中反而导致溺水、挟带臭气却寻求芳香、熏烧腐鼠反而烧毁厅堂一样，所造成的祸害不会小。冬天的冰可以折断，夏天的树木可以打结；时机难以得到，却容易失去。光阴值得珍惜，时运和命数难以遇到，这是告诫君子要等待时机而行动，不可错失它。树木正旺盛时，整天砍伐它，它仍然会重新生长；到了秋风降霜，一夜之间就会凋零。意思是，人建立功业、成就事业，不可错过时机。靶子张设在那里，箭便集中射来；树林茂盛，斧头和斤便进入其中，并不是有什么东西召唤它们，而是形势导致的结果。靶子并不求箭射中，箭却集中射来；村中的树干并不祈求被使用，剪伐却到来了，这是自然形成的势态。乳犬也会咬虎，伏地的鸡也会搏击狸猫，这是恩惠施加的结果，不会衡量自身的力量。只是因为受到恩育，所以不知不觉忘记了自己的生命。那些等待利益而登上危险之地的人，最终必然会因利益而陷入溺亡。船既能浮也能沉，愚者却不知道满足。船因水而浮，也能因水而沉；人因利益而生，也能因利益而溺亡。只有审慎地把握止足的分寸，或许才能免除沉溺的祸害。骏马驱赶它也不前进，牵引它也不停止，君主不应以这样的马来求取远行。百姓已经疲惫到极点，君主征敛却没有满足；骏马困乏了还要继续驱赶，难以规划远大的道路。水面虽然平静，必然会有波浪；秤杆虽然端正，必然会有偏差；尺子虽然齐整，必然会有高低。没有规和矩，就不能确定方圆；没有准绳，就无法校正曲直。使用规矩的人，也要有合乎规矩的内心。上面建立了平正的法令，下面却产生乖违逾越的情形，这是因为在平静的水中生出波浪，在端正之中生起偏差之心；爱憎显露征兆，祸乱随之形成。这并不是君上没有法令可以制约，而是臣下失去了规矩。泰山极其高大，反而看不见；秋毫的末端很细小，却能看得清楚。目光所向正对着秋毫，虽然细小也能察见；行为背离泰山，虽然巨大也无法看见。竹木中有火，不钻取就不会冒烟；
土中有水，不掘不出。木藏於火，土藏於水，不钻不掘，必不能出。道在於人，不学不知。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累块不止，丘山从成。凡为学者，非贵疾於初心，所美久於其道，则千里可至，丘山必成也。临河欲鱼，不若归而织网。河之有鱼，取之在网。人之有道，取之在心。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。明此三者之由，可察万机之要也。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。非可治之物，不能成其器，虽有良匠，无所施其功。非可道之人，不能回其操，虽有圣人，无由谕其意也。使人无渡河，可，使河无波，不可。言河必有波，世必有祸；使人不犯祸则易，使河无波即难。无曰不辜，甑终不堕井矣。辜，罪也。言人所获戾，非谓无辜。甑终不堕井，安得无出也。刺我行者欲我交，呰我货者欲我市。欲动於中，见形於外。行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。一惹，裁通，未能尽理。一弦始张，何足称妙。今有一炭然，掇之烂指相近也万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积也，有荣华者，必有愁悴。荣枯迭兴，衰乐相反。上有罗纨，下必有麻▯。浮费切。君上骄侈，以轻绮罗，下民冻馁，不周於衣食。为人君，可不察焉？木大者根瞿，音衢，山高者基扶。君以民为本，高以下为基。老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。鼓不藏声，镜不藏形，故能有声有形也。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。金石箫管，不能自鸣，皆因吹击乃能有声。由人皆禀道德，不学终不成者也。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。圣人言不妄发，事不虚应。天行不已，终而复始，故能长久。轮得其所转，故能致远。天行者神而莫测，运乎无穷故也。天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。天行一而不差，君守政而无失。故得天地交畅，庶物咸遂，君臣说睦，上下康乂也。君子用事，小人消亡，天地之道也。去邪任贤，合于天地，道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天地之气不交，阴阳之气不通。由世主道德不用，奸佞并行，小人居位，君子在野，使万物不昌而五谷不成。天之道，裒多#4益寡，地之道，损高益下，天地之道。鬼神之道，骄溢与下，时骄溢之性，与谦下之人。人之道，多者不与，不增有者。圣人之道，卑而莫能上也。终不为上，故人尊也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久。明其施明者，明其化也。四明既备，万姓俱化。天道为文，日月星辰。地道为理，山泽江海。一为之和，融乎冲气。时为之使，应而不乱。以成万物，命之曰道。生畜万物，不自为宰，故名曰道者也。大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝，内修其真谓之真，外育於物谓之德。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。与而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。卑高以陈，贵贱位矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。不取者，谓天生万物，但养畜之，不取其材，故精神归于上。终有德而取者，谓地生万物一，虽成孰之，而复其质，故骨骸归于下，是为无德也。地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久久长，圣人法之，德无不容。言天地相承，以致广厚。君臣相信，故能治和。阴难阳，万物昌；阳复阴万物湛。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，矢道然也。阳制於阴，则天下和治，臣胜於君，则小人在位也。
译土中有水，不挖掘就不会流出。木中藏着火，土中藏着水；不钻取、不挖掘，就一定不能使它们出来。道存在于人身上，不学习就不会知道。箭飞得很快，也不过能到二里；如果不停地迈出半步，跛脚的鳖也能走到千里。不断累积土块，丘陵山岳就会逐渐形成。凡是求学的人，不以起初进步迅速为可贵，而以能够长久坚持自己的道路为美，这样千里就可以到达，丘山也必然能够形成。来到河边想要捕捉鱼，不如回去织网。河里有鱼，靠网才能捕取；人身上有道，靠内心才能取得。弓要先调好，之后再要求它强劲；马要先调顺，之后再要求它良善；人要先取得信任，之后再要求他有能力。明白这三件事的缘由，就可以察知万般政务的要领。巧妙的冶工不能熔化木头，优秀的工匠不能砍削冰块；万物有不能做的事情，君子怎能不对此留意？不是可以治理的材料，就不能制成器物；即使有优秀的工匠，也无处施展其功夫。不是可以用道来教化的人，就不能改变他的操守；即使有圣人，也没有办法使他明白圣人的心意。让人不能渡河，可以做到；让河水不起波浪，却做不到。意思是河流必然有波浪，世间必然有祸患；使人不触犯祸患还容易，使河水不起波浪却困难。不要说自己没有罪过，否则甑最终也不会掉进井里了。“辜”就是罪。意思是人遭受罪责，不应说自己没有罪；甑最终掉进井中，怎么能说它毫无缘由呢？指责我行走的人，是想同我交往；诋毁我货物的人，是想同我交易。内心有所欲求，便会在外表显现出来。下一着棋不足以让人了解棋艺，弹奏一根弦也不足以称为悲曲。一惹，才刚刚通达，还不能穷尽其中的道理；一根弦刚刚张开，怎么足以称为精妙？现在有一块燃烧的炭，拿起它就会烂伤手指；相距很近时，万石都一起受熏；离开十步之外，却不会死亡。这是同一类气息而积聚程度不同的缘故。有荣华，就必然有忧愁憔悴；荣枯交替兴衰，衰乐彼此相反。上面有穿罗纨绮绣的人，下面必然有穿麻粗布的人。君上骄纵奢侈，轻视绮罗；下面的百姓却受冻挨饿，连衣食都不能周全。作为君主，难道可以不察看这些吗？树木高大，根就深广；山势高峻，根基就厚实。君主以百姓为根本，地位之高要以下面的百姓为基础。老子说：鼓不藏匿声音，所以能够发出声音；镜子不隐藏形象，所以能够显现形象。鼓不藏声，镜不藏形，所以能够有声有形。金石能够发声，不敲动就不会鸣响；管箫能够发音，不吹奏就没有声音。金石和箫管不能自行鸣响，都要因敲击或吹奏才发出声音。这就像人都禀受道德，却不学习终究不能成就一样。因此圣人内在含藏，不主动向外物倡导；事情来了才加以制裁，外物到了才作出应对。圣人说话不妄发，处理事情也不虚应。天道运行不止，终结之后又重新开始，所以能够长久。车轮得到适当的位置而转动，所以能够到达远方。所谓天道运行，是神妙而不可测度的，在无穷之中运行。因此天道运行始终不差错，所以没有过失。天气下降，地气上升，阴阳相互交通，万物共同繁盛。天道运行一贯而不差错，君主守持政道而没有失误。因此天地交融通畅，万物都能遂其生长，君臣喜悦和睦，上下安康治理。君子任事，小人消亡，这是天地的常道。去除邪恶、任用贤能，合乎天地，这就是道。天气不下降，地气不上升，阴阳不通，万物不能昌盛；小人取得权势，君子消亡，五谷不能种植，道德隐藏在内。天地之气不能交会，阴阳之气不能通达。这是由于世间的君主不施行道德，奸邪谄佞一同活动，小人居于官位，君子处在野外，所以万物不能昌盛，五谷不能成熟。天道，是减损多余而补益不足；地道，是减损高处而补益低处；这就是天地之道。鬼神之道，是使骄傲满溢者降下，亲近谦下之人。人的道，是有多余的人不肯给予，不再增加已有之物。圣人的道，是处在卑下的位置，没人能够超过他。他始终不把自己置于高上，所以人们反而尊敬他。天空明亮、太阳明亮，然后才能照耀四方；君主明察、臣下明察，天下才会安定。天下有四种明察，才能长久。使自己的施行明白，就是使自己的教化明白；四种明察都具备，万民就都受到教化。天道表现为文，即日月星辰；地道表现为理，即山泽江海。由一者调和它们，使之融入冲和之气；又以时令使它们运行，使其应时而不乱。这样生成万物，称作道。它生养万物，却不自居为主宰，所以称为道。大道平坦宽广，离自身并不遥远；修治自身，道德才真实；修治外物，道德才不会断绝。内在修养其真实，叫作真；对外养育万物，叫作德。天覆盖万物，施加自己的德而养育它们，给予它们却不取回，所以精神归于天。给予而不取回，是上德，因此才称为有德。没有什么比天更高，没有什么比泽更低；天高而泽低，圣人效法它，尊卑有序，天下就安定了。卑下和高上分别排列，贵贱各得其位。大地承载万物并使其生长，给予万物又取回万物，所以骨骸归于大地。给予而又取回，是下德；下德并非失去德，只是因此称为无德。所谓不取，是说天生养万物，只养育它们而不取用其材质，所以精神归于上天。所谓终究有德却又取回，是说大地生养万物，虽然使它们成熟，却又使其恢复本质，所以骨骸归于大地，这就称为无德。大地承受于天，所以安定宁静；大地安定宁静，万物才有形体；大地广大厚重，万物才得以聚集。安定宁静就没有不能承载的，广大厚重就没有不能容纳的。大地的形势深厚，水泉都汇聚其中；地道方正广大，所以能够长久延续。圣人效法它，道德没有不能容纳的。意思是天地相互承受，从而达到广大厚重。君臣互相信任，所以能够治理和谐。阴气受制于阳气，万物就昌盛；阳气复归于阴气，万物就安宁。万物昌盛，没有什么不丰足；万物安宁，没有什么不快乐；万物快乐，就没有什么不能得到治理。阴气损害万物，阳气自行屈服；阴气进逼而阳气退却，小人得到权势，君子躲避祸害，这是事理的常态。阳气受制于阴气，天下就会失去和治；臣下胜过君主，小人就会处在官位。
阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。洿音乌。泽盈，万物节成；洿泽枯，万物荂。故雨泽不行，天下荒亡，阳上而复下，故为万物主。不长有，故能终而复始，终而复始故能长久；能长久，故为天下母。圣人顺天之道，无为长久；逆物之情，有位莫守。阳气畜而后能施，阴气积而后能化，未有不畜积而后能化者也。故圣人慎所积。积德来庆，积恶致亡。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳者，正也，生也，故物肥。肥者则昌；阴者邪也，死也，故物衰。衰者即亡。阳不下阴，则万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。君非至圣，不能下臣，臣非至贤，不能弼君。虞舜屈伯成，文王师尚父，可谓聪明。日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德，日入於地，万物休息，小人居民，上万物逃匿。谓阳不下阴，则万物不昌；君不下臣，则万物藏也。雷之动也，万物启，雨之润也，万物解，大人施行，有似於此。阴阳之动有常节，大人之动不极物。大人之盛也，如春之雷。其发令也，如暄之风。皆聋和气顺，故不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徒，故民有去就也，去尤甚，就少愈。且大人有善，百姓交归。若太王之去邠，何远哉？风不动，火不出，大人不言，小人无述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？火出而薪传；言发而信行。故知大人之言，其行也往而不追，其信也有若四时。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。天之道神高举下，唯节欲全和，以顺天理，不使至极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。虽忿怒未忘，而恶言悖色。不形於外，是计得於中，镇之以道也。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，圣人偯。音依。阳天下和同，偯阴天下溺沉。偯阳者，亲忠良，故和同。偯阴者，亲奸佞，故沉溺。老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。君子勤身以修道，日益晖光。小人乘阍以快意，终致困辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？故君子慎其微。慎微，言不在大也。苟向善，则福不因人，勉求诸己。苟不向善，则祸归於身，何怨於人？不善犹操刃自割，积火自浇，又谁咎之者也？万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生於心，草实生於荚，卵胎生於中央，不卵不胎，生而须时。物殊类异，言其为生，皆自中和而成质，其自加卵。而因变化所为者，即须时而有也。地平则水不流，轻重均则衡不倾。地平，水无奔驰之势，衡均，则物无轻重之偏。物之生化也，有感以然。万物之生，各有所感，非徒然也。老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳报，有隐行者，必有昭名。山之灵者，必降云雨。道之高者，必施德泽。未有不先行其事，而后致其报。树黍者不获稷，树怨者无报德。树黍获稷，以怨报德。通玄真经卷之六竟＃1 辟：瞿本作『深』。＃2 捻：瞿本作『摄』。＃3 准：原本作『治』，据瞿本改。＃4 裒多：瞿本作『损盈』。通玄真经卷之七默希子注微明道周象外谓之微，德隐冥中谓之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之义，体用而然也。老子曰；道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。此与《道原》篇意同也。知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道绝形声，故非闻见能辩？德非藻饰，岂云善恶能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。微言谓至妙言。唯忘其言，可与言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗，事有君。夫为无知，是以不吾知。道者，无名之妙；言者，至理之宗。达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言，为至而无为，而知自知尔。孰去吾知？
译阳气发动，万物舒缓而各得其所，所以圣人顺应阳道。顺应万物的人，万物也会顺应他；违逆万物的人，万物也会违逆他。因此不能失去万物的情性。洿，音乌。泽水充盈，万物按时节成熟；洿泽枯竭，万物就会凋零。所以雨泽不能施行，天下就会荒亡。阳气上升又复归下降，因此成为万物的主宰。阳气不长久占有，所以能够终结又重新开始；能够终结又重新开始，所以能够长久；能够长久，所以成为天下的根本。圣人顺应天道，实行无为而长久；违逆万物的情性，即使有地位也不能守住。阳气积蓄之后才能施布，阴气积聚之后才能化育；没有不先积蓄而后能够化育的。因此圣人谨慎对待所积蓄的事物。积累德行会招来福庆，积累恶行会导致灭亡。阳气压制阴气，万物就肥盛；阴气压制阳气，万物就衰败。因此王公崇尚阳道，万物就昌盛；崇尚阴道，天下就灭亡。阳就是正、就是生，所以万物肥盛；肥盛就会昌盛。阴就是邪、就是死，所以万物衰败；衰败就会灭亡。阳气不向下交接阴气，万物就不能成熟；君主不向下接近臣下，德化就不能施行。因此君主亲下臣民就会聪明，不亲下臣民就会昏暗聋蔽。君主不是极其圣明，不能屈尊接近臣下；臣下不是极其贤能，也不能辅弼君主。虞舜屈尊接待伯成，文王拜尚父为师，可以说是聪明的表现。太阳从大地升起，万物繁茂生长；王公居于百姓之上，以彰明道德。太阳落入大地，万物休息；小人居于百姓之上，万物便逃避隐藏。意思是阳气不向下交接阴气，万物就不能昌盛；君主不亲下臣民，万物就会隐藏。雷发动，万物开启；雨水润泽，万物舒展；大人施行政令，就像这样。阴阳的运动有一定的节度，大人的行动不使万物达到极端。大人的盛大，如同春天的雷；他发布命令，如同温暖时节的风。这样都能使和气通畅、气机顺利，所以不使万物走向极端。雷震动大地，万物舒缓；风摇动树木，草木便衰败。大人舍弃恶而趋向善，百姓不会远离迁徙；因此百姓有所离去和归附，离去的是过错最重的，归附的是稍有改善的。况且大人有善德，百姓就交相归附。像太王离开邠地那样，又有什么遥远的呢？风不吹动，火就不会冒出；大人不说话，小人就没有什么可传述的。火冒出，必然要等待薪柴；大人发言，必然要有信用。有了信用并且真实，往哪里去不能成功？火从薪柴中冒出，薪柴又相互传递；言语发出，信用便得到施行。所以知道，大人的言语一经发出便付诸行动而不再追回，其信用有如四时一样。河水深处，泥土堆积在山中；丘陵高处，水向下流入深渊。阳气旺盛，就转变为阴气；阴气旺盛，就转变为阳气。所以欲望不可盈满，享乐不可达到极点。天道神妙，高处上举而低处下沉；只有节制欲望、保全和气，才能顺应天理，不使事情达到极端。愤怒时不说恶言，发怒时不显怒色，这叫作内心谋划得当。虽然愤怒还没有忘却，却不让恶言和悖逆的脸色显露在外，这是内心谋划得当，用道来镇定它。火向上燃烧，水向下流动；圣人的道，按照同类彼此求取的原则运行。圣人亲近阳气，天下就和谐同心；亲近阴气，天下就会沉溺。亲近阳气，就是亲近忠良之人，所以天下和谐同心；亲近阴气，就是亲近奸佞之人，所以天下沉溺。老子说：微薄的积累可以成为厚重，卑下的积累可以成为高大。君子每天勤勉不懈，以成就光辉；小人每天只求快意，最终走向耻辱。君子勤勉修身以修道，日益增添光辉；小人任意追求快意，最终陷入困厄和耻辱。事物的消长虽然还没有显现出来，所以见到善行就像赶不上，留存不善就像遇到不祥。只要趋向善，即使有过错也没有什么可怨恨的；只要不趋向善，即使忠诚也会招来恶果。所以怨恨别人不如怨恨自己，勉强要求别人不如要求自己。声音是自己招来的，同类是自己求来的，名声是自己造成的，人的地位也是自己造成的，没有一样不是由自己导致的。手持尖锐之物去刺，手持刀刃去砍，怎么能怨恨别人？所以君子谨慎对待细微之处。所谓慎微，是说并不只在大事上谨慎。只要趋向善，福就不必依靠别人，应该勉励自己去求取；只要不趋向善，祸就归于自身，又能怨恨谁呢？不善就像拿刀割伤自己，积聚火焰又自行浇灌，还有谁可以责怪呢？万物背负阴气而怀抱阳气，以冲和之气作为和，和气处在中央。因此树木的果实从核心生出，草木的果实从荚中生出，卵和胎都从中央生出；没有卵和胎，生命也要等待时机才能产生。万物类别不同、形态各异，但说到它们的生成，都是从中和之气形成形质；有些还要自行形成卵，并因变化而生成，所以必须等待时机。大地平坦，水就不会奔流；轻重均衡，秤就不会倾斜。大地平坦，水没有奔流的势头；秤的两端均衡，物体就没有轻重的偏差。万物的生长变化，是有所感应才会如此。万物的生成，各自都有所感应，并不是无缘无故。老子说：山达到它的高度，云雨便从那里兴起；水达到它的深度，蛟龙便在那里生成。君子达到他的道，德泽就会流布。具有阴德的人，必然有显明的报应；有隐秘善行的人，必然有显赫的名声。山的灵气旺盛，必然降下云雨；道的境界高深，必然施行德泽。没有不先实行其事情，后来才得到报应的。种下黍的人不会收获稷，种下怨恨的人不会得到德行的回报。种下黍却收获稷，是以怨恨报答德行。《通玄真经》卷之六完。＃1 “辟”：瞿本作“深”。＃2 “捻”：瞿本作“摄”。＃3 “准”：原本作“治”，据瞿本改。＃4 “裒多”：瞿本作“损盈”。《通玄真经》卷之七。默希子注。微明。道周遍于形象之外，称为“微”；德隐藏在幽冥之中，称为“明”。由此可知，不微妙就无法穷究道的根本，不明察就无法契合道的旨意。“微明”的含义，是从体和用来说的。老子说：道可以表现为柔弱，也可以表现为强大；可以表现为柔，也可以表现为刚；可以表现为阴，也可以表现为阳；可以表现为幽暗，也可以表现为明亮；可以包裹天地，也可以应对和等待而没有固定的方式。这与《道原》篇的意思相同。认识得浅，就是不知道深处；知道外表，就是不知道内里；知道粗略，就是不知道精微；知道了却又是不知道，不知道却又正是知道。谁知道所谓知道其实是不知道，所谓不知道其实才是知道呢？道不能听闻，听闻到的就不是道；道不能看见，看见到的就不是道；道不能言说，说出来的就不是道。谁能知道有形之中那个无形的存在呢？所以天下都知道善之所以为善，这就已经有不善了。知道的人不说，说的人不知道。道超越形体和声音，所以哪里是听见、看见所能辨别的呢？德不是文饰，哪里能说凭善恶就可以说明呢？因此知道的人不说，说的人不知道，这是认识道的最高境界。文子问：“人可以说微妙的话吗？”老子说：“为什么不可以？只是，所谓知道言语，究竟指什么呢？所谓知道言语，并不是靠言语去说明言语。微言，就是最精妙的言语。只有忘掉言语本身，才可以同他谈论言语。争夺鱼的人会被水浸湿，追逐野兽的人会奔跑，这并不是他们所乐意的。所以最高的言语要超越言语，最高的作为要超越作为；浅薄有知的人所争逐的，只是末节。言语有根本，事情有主宰。人因为处于无知，所以不能知道我。道，是无名之妙；言语，是最高道理的根本。通达精妙的人不说话，明白根本的人不争竞。这就是说，言语达到极致便无言，作为达到极致便无为，而知也只是自知而已。谁能舍弃我所谓的知识呢？”