通玄真经卷之三

译耳朵和眼睛如同日月，血和气如同风雨。日月运行失常，就会出现接近日食月食、失去光明的情况；风雨不合时令，就会毁坏万物而产生灾害。天有日月，不可不使它们明亮；有风雨，不可不使它们有节度。不合时、不节制，就会成为灾害。人有耳目，不可不使它们清明；有血脉，不可不使它平和。气血不和、不平，就会成为疾病。五星运行失常，州国就会遭受灾殃；五星所侵犯的分野，就会发生灾害。五脏受到邪气侵袭，整个身体就会生病。天地的道理极其宏大，尚且要节制日月的光辉，爱护其神明，人之耳目又怎么能长久地受到熏染而不停息，精神又怎么能驰骋而不疲乏呢？天地如此广大，尚且节制四时、调和五纬，保护其神明，何况人役使耳目、放纵心思忧虑，却还能保全本性和灵性吗？所以圣人守护内在而不失于外在：内在保全精神，外在保全形体。血气是人的光华，五脏是人的精华。血气专注于内而不向外耗散，胸腹就充实，嗜欲就减少。由表面可以看出内里，观察根本可以知道末端。嗜欲从内心产生，外在的光彩就会凋损；精气在内和调，肌肤在外就会充实。嗜欲少，耳目就清明，听觉视觉就聪敏通达；听视聪达，就叫作明。所谓聪，是没有什么不能察知；所谓明，是没有什么不能照见。这些都来自减少情欲、杜绝欲望。五脏能够归属于心而不离散，气意就会强盛，行为也不会偏邪；精神旺盛而气不散失，于是用耳听就没有听不到的，用眼看就没有看不见的，做事就没有不成功的。若能任凭自己端正而安定内心，使五脏不受邪气侵袭，悖乱之气就会散去，精神的作用就会明亮；细微之处没有不能照见的，幽隐之处没有不能察知的，事情没有不能办成的，作为没有不能成功的。祸患没有途径进入，邪气不能侵袭；行动和施用常常端正，祸患自然消失。内在的精气不动荡，外来的邪气就不能进入。所以所求越多，所得反而越少；所见越大，所知反而越小。由少而求多，就容易因小失大；由小来认识大，才是明。孔窍是精神的门户窗牖，血气是五脏的使者和征候。打开门户窗牖，精神就洞彻明达，如同玄妙的鉴照；使者通行而不壅塞，五脏就疏通畅达而不悖乱。因此耳目沉溺于声色，五脏就动摇而不能安定；血气奔荡而不停息，精神驰骋而不能守持。祸福到来时，即使像丘山那样巨大，也没有办法察觉。被声色迷惑，役使自己的精神，对那边忘却了，对这边也忘却了。也如水面平静时，连毫发般细微的东西都可以看见；人心被遮蔽时，即使丘山般的祸患也看不见。所以圣人珍惜耳目而不使它们越度；即使通晓嗜欲，也务求节制和疏导，不祈求分外之物。圣人确实使耳目精明而玄妙通达，不受任何事物诱惑羡慕，使意气不失清静而减少嗜欲，五脏就会安宁。精神守在形骸之内而不向外越出，于是往世之外、未来之事以及祸福之间的情形，都可以看见。圣人知道嗜欲会遮蔽堵塞聪明，所以专一心气以止息混乱，守护精神而不越界；这样，内外的情状都可以看见，祸福的征兆自然明白。所以向外奔逐得越远，知道的反而越少；远远地追逐外物，近处却珍视自身，所舍弃的很大，所得的很小。这是说精神不可使它向外放纵。因此五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五音进入耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口中生疮，也使声音败坏。外在有所欲求，内在就有所损伤。取舍扰乱心神，使行为轻浮飞扬。因此嗜欲使人的气向外淫散，好恶使人的精气劳损；如果不迅速除去它们，志气就会日渐耗损。精气泄漏，形体和精神也会日渐消逝。人不能终享天年，是因为他过分滋养生命。所谓厚生，就是贪食而没有满足。只求使心情快意，实际上正是自己疏远生命。只有不把养生当作追逐对象，才正是能够得到长生。不把养生当作过分追求，就是不厚生；不厚生的人，不会处在必死的境地。天地运行而相互贯通，万物总合而成为一体。能够认识一，就没有什么不能认识；不能认识一，就没有什么能够真正认识。天地万物从古至今轮转无穷，都乘着一而形成万类；虽然彼此有差别，却同根于一。所以知道万物是一体，道理就没有不明白的；不知道万物是一体，遇到事情就都会失误。我处在天下之中，也是万物之一，而万物也各自是万物；万物与万物之间，凭什么彼此把对方当作外物呢？这说明物我玄妙地同一，好恶和主宰都无所归着。所以上文说，我处在天下之中，也只是天下的一物罢了。同样都是一物，凭什么互相区别？物我两忘，是非还怎么相继而起？因此如游刃于虚空，宗旨在于保全真性而纵横无碍。想要生存，不可把生存当作必须执着的事务；厌恶死亡，也不可把它当作必须排斥的对象。欲望不可放纵，事务不可繁多。不可因卑贱而厌恶它，也不可因尊贵而欢喜它。贵贱都依其适宜，好恶又在哪里呢？依据各自的资质使其安宁，不敢把它推到极端；不走极端，就是达到了最大的快乐。这一节总的叙述九种守持，是治理国家、修养自身的至诚之道，向道的君子应当精心详察其中的旨意。守虚：九守之一。老子说：所谓圣人，就是顺应时势而安处自己的位置，适合当世而以自己的事业为乐。使人安于别人所不能安的境地，这是最大的安；以别人所不能乐的事情为乐，这是最大的乐。哀乐是德的邪偏，好恶是心的累赘，喜怒是道的过失；凡人有这些，道者没有。所以活着时顺应天道运行，死去时顺随万物变化。生并不属于我，所以说是天行；死并不是我的终结，所以说是物化。静时就与阴合其德，动时就与阳同其波，这说的是动静不失其正。所以心是形体产生的根本，神是心中最珍贵的东西。神是心的居所，是人所珍视的东西。形体劳累而不停息就会憔悴，精力运用而不停止就会枯竭；因此圣人遵守这些道理，不敢越过。形体是神的宅舍，精是气的灵秀；二者相互依存并彼此为主，相互违背就会死亡。圣人珍视它们，不敢轻率使用。以无来应对有，必定穷究其中的道理；以虚来承受实，必定穷尽其中的节度。万物从无而生，却无所不有；天地凭借虚空来承受万物，没有什么不能容纳。以恬淡愉悦、虚无宁静来终其天命，保守虚静以通达生死。对任何事都不疏远，也不亲近；尊贵的，不可过分亲近；卑贱的，也不可过分疏远。怀抱德性，充养和气，以顺应天道，与道相接，与德为邻；不成为福的开端，也不成为祸的先导，死生都不能使自己改变，所以称为至神。与道德相合，使死生齐一，福不能保佑他，祸不能倾覆他；如果不是至神，怎么能做到这样？达到神明境界，就没有什么求而不得，也没有什么做而不成。能够与天地同道、与神灵合德，那么所求没有不得，所做没有不成，可以称为至神。守无。

译老子说：轻视天下，精神就没有累赘；把万物看得细小，心就不会迷惑。如果不把天下当作盗取精神的万物，那么精神有什么累赘？不让万物盗取精神，那么心有什么感扰呢？使生死齐一，意志就不恐惧；与变化同一，明智就不昏乱。知道死生只是暂时的假名，就不值得恐惧；明白变化本属虚幻，就不值得惊骇。至人凭靠不可摇撼的柱子，行走在没有关隘的道路上。不可摇撼的柱子，就是道；没有关隘的道路，就是德。以道为柱，所以不会倾覆；以德为路，所以处处适宜。禀受不会枯竭的府库，神的作用就无穷无尽；学习不死的老师，根本就建立在不生之道上。无论到哪里都没有不顺遂的地方，无论遇到什么都没有不通达的地方；屈伸俯仰之间，抱守生命而不迷惑，曲折转变于祸福之中，利害都不足以使心忧患。死生不能逼迫自己，利害又哪里值得介意呢？奉行义的人，可以用仁来迫使他行事，却不能用兵力劫持他；守存义道的人，可以用仁道劝导，却不能用兵威胁迫。可以用义来使他端正，却不能用利益来诱惑；重视义，就会轻视利益。君子为义而死，不能用富贵挽留；宁可践行义道而死，也不苟且求富而生。奉行义的人，不会被死亡恐吓；为义而死，就是忘却自己的生存。何况无为之人呢？无为之人没有累赘；没有累赘的人，以天下作为影柱。影柱，就是虚无。既然没有形体和质地，又有什么地方可以系累它呢？守存义道的人，尚且不能用兵威威胁，何况有道之人，难道可以用死亡恐吓吗？向上观察至人的类别，深入探究道德的意义；向下考察世俗的行为，这才足以感到羞愧。所谓羞，是进步。观察古代、审视今天，抱守道、守持德，深入明白其中旨趣，就足以进德修业。所谓不把天下当作私有，是学习敲响建鼓的道理。上古的君主没有不把天下当作自己的，不思考至道而公然有所作为；这就像敲击鼓而想要它没有声音，是不会得到回应的。守平。老子说：尊重权势、厚取利益，是人们所贪求的；但与自身相比，这些都是卑贱的。尊重权势，就是看重世俗而轻视自身；修道的人则珍贵自身而轻视财货。所以圣人吃东西只求足以充实空虚、接续气力，穿衣只求足以遮盖形体、抵御寒冷；满足性情而舍弃多余，不贪求，不多积，供养足够就罢了，有余的便交付出去。清净眼睛而不看，安静耳朵而不听，闭住口而不说，放下心而不思虑，抛弃机巧聪明，返回太素，休养精神，除去智巧，不喜不憎，这叫大通。清除污秽、去掉累赘，没有比未曾离开本宗更好的；如此作为，还有什么不能成功？未曾离开本宗，是说本来虚寂，不曾有贪爱；因此万般纷乱的头绪都成为污秽和累赘。所以要遣除洗涤，返回本原，恢复质朴。懂得养生之和的人，不能用利益诱惑；通达内外之符契的人，不能用权势诱导。贪图利益会伤害生命，羡慕世俗会妨碍道，这是至人所不做的。无外之处的外面最大，无内之处的里面最尊贵；能够知道这种大和贵，往哪里去不能顺遂呢？大道向外伸展没有边界，向内进入没有尽头，没有什么地方不通达，可以说是最大的尊贵。守易。老子说：古代修道的人，调理情性，治理心术，以和气养护自己，以适宜持守自己，以道为乐而忘掉卑贱，安处于德而忘掉贫穷。获得情性之和，就忘掉贫贱的品级。性情有所不欲，就无欲而无不得；心中有所不乐，就无所谓乐而无所不为。有欲望，所欲求的就总是不足；没有特定的快乐，所适应的事情便都能顺遂。对本性没有益处的，不拿来累及德性；对生命没有便利的，不拿来扰乱和气。名利损伤德性，嗜欲危害生命，所以不去做。不放纵身体，不任意纵情，而把节制度量作为天下的仪表。自己能够谨慎自持，就可以成为表率。按腹量来进食，按形体需要来穿衣，能容身就居住，适合性情就行动；把多余留给天下而不据为己有，把万物全部交付而不从中获利，难道会因为贫富贵贱而丧失自己的性命吗？这样的人，可以说是能够体悟道了。只有体悟道、懂得知足的人，才把多余留给天下，不从万物取利；难道还会顺从欲望而伤害、夺取自己的性命吗？守清。老子说：人从天那里承受气，于是耳目面对声色，鼻口面对芳香和臭味，肌肤面对寒冷和温暖；它们的情状是相同的，贵贱之人也都一样。有的人因此死亡，有的人因此生存；有的成为君子，有的成为小人，这是由于所受的制约不同。所喜爱的是相同的，所得的却不同。随着心意欲望行动，就会受万物制约。性情有贤愚，情感有厚薄，所以有的尊贵、有的卑贱，有的死亡、有的生存，并不相同。神是智慧的深渊；神清，智慧就明，照察万物而无所遗漏。智慧是心的府藏；智慧公正，心就平和，行动就不偏私于自己。人们不把流动污浊的水当作镜子，而把澄清的水当作镜子，因为它清明而且安静。水不清浊就不能照见，神不清明就不能安居。所以神清而意平，才能显现万物的情状；只有清和与平和，才能察知万物的情实。因此运用它的人，必须凭借不运用它的状态；这是说有与无相互成就，形与神相互保全。镜子明亮，就不会被尘垢污染；神清，就不会被嗜欲误导。明，就不会使自身蒙垢；清，就不会使精神误失。所以心意所到之处，神就欣然在那里；心与神相通，所以心意专注之处神就存在。反归于虚，躁动就消退，气息就收藏；这是圣人的游处。心不受静躁拘束，神明在虚空中游行。所以治理天下的人，必须通达性命的实情，然后才可以治理。守真。老子说：所谓圣人，不过是使性情得到适宜罢了；按腹量进食，按形体需要穿衣，节制自身，贪污之心就没有产生的途径。断绝贪污，性情就能适宜；节制饮食，本性就能保全。所以能够拥有天下的人，必定不会把天下当作可执取之物。能拥有天下的人，又不能完全不把天下当作自己的责任。能拥有名誉的人，必定不靠越轨的行为求取；能够获得大名、覆盖天下的人，必定不以骄傲自矜自处。所以天下人乐于推举他而不厌弃他；能够获得美名，在州里也必定不是靠夸耀取得，因此百姓拥戴他而不以他为沉重负担。确实通达性命的实情，仁义自然会依附而来。如果不是审察穷达的分别、取得人与万物的实情，天下自然归附、百姓自然依从。若神明没有被遮蔽，心中没有负载，通达洞彻而条理畅达，淡泊而无事，权势利益不能诱惑，声色不能淫乱，辩士不能说服，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这就是真人的游处。神明清楚，外物不能遮蔽，事情不能迷惑。即使权势压倒王公，利益堆积如山，声音能使流云停留，美色能倾覆国家，辩才如连环相扣，智慧如流水不断，勇力足以扛鼎，尚且不能夺取匹夫的志向，何况真人呢？使生命不断生长的本身并不生，使变化不断变化的本身并不变化。

译只有不生的东西才能使万物生长，只有不变化的东西才能使万物变化；因为不生不化，所以能够成为生化的根本。不通达这个道理的人，即使知道统摄天地，明察照耀日月，辩才如连环，文辞润饰得连金石也能感动，仍然无益于治理天下。不懂得性命的道理，不避开危微的关键，即使气势高昂到吞吐宇宙，辩论能够倾泻如江河，虽然说是神奇，终究也会归于腐朽。对天下又能怎么办呢？所以圣人不失去自己所守持的东西。他所轻视的是权势和名声，所尊贵的是道和德。守静。老子说：寂静淡泊，是用来养生的；和悦虚无，是用来据守德性的。若不是恬淡愉悦，怎么能保全道呢？外在不扰乱内在，性情就得到适宜；静定而不扰动和气，德性就安处其位。用养生之道来治理世事，抱守德性来终享年寿，可以说是能够体悟道了。外物不能扰动，内在的和气自然产生；培育它就有实质，最终归于自然。这样，血脉没有郁结阻滞，五脏没有积聚之气，祸福不能扰乱滑动，毁誉不能成为尘垢；身心虚畅，情气调和通达，祸福已经幽冥难见，毁誉又怎能成为污垢？如果没有这样的时代和条件，谁能成就这些呢？有才能却没有遇到合适的时代，身体尚且不能脱离困境，何况没有道的时代呢？君臣相遇，犹如云龙相互感应；有非凡的君主、任用非凡的人，也是一千年才遇到一次，所以说是稀有。如今才能够治理天下，却没有行道的时代，就应当收敛踪迹，不再求取功名。因此文种被杀，范子泛舟而去。所以贤与愚相差悬殊，远如相隔千里。眼睛能察见秋毫末端的人，耳朵却听不见雷霆之声；耳朵能辨听金玉般的声音的人，眼睛却看不见太山的形状。因此专注于小处，就会遗忘大处。专注于视觉，就会废弃听觉；专注于眼睛，就会废弃听觉。雷霆之声并不细小，耳朵听不见它，并不是说耳聋的人。太山的形状并不小，眼睛看不见它，也不是说眼瞎的人，而是因为心不能同时运用，意志不能兼顾两种功效。所以知道只见利益而忘记道、追逐外物而遗弃自身的人很多。如今万物来到面前，拔取我的生命、攫取我的精气，就像泉源一样；即使想不承受它们，难道做得到吗？声色的娱乐、滋味的美好、金玉般的声音，使情性迷惑眩乱，使精神昏暗蔽塞；各种事物彼此触发，如同饮酒失度，渐渐形成巨大的深壑。若不是至人，怎么能奋翅冲上霄汉，扬起智慧之发而游于智慧之海呢？现在一盆水若要澄清它，经过一天才能看见眉毛和睫毛；把它搅浑，不过搅动一下，就不能看见方圆了。人的精神难以清明而容易浑浊，也如盆中之水。凡人的情性容易被世俗污染；知道情性容易受到污染，就一定要坚守难以实行的道。水的本性在器皿中难以清澄；审察这种难清的本性，就应当除去容易昏暗的镜鉴。守法。老子说：上等的圣人效法天道，实行无为；其次崇尚贤能，这是以形迹教化；更下等的任用臣下。任用臣下，是危亡的道路，因为权力政令掌握在别人手中，危亡随时可能到来。崇尚贤能，是痴惑的根源；君主崇尚贤能，臣下就会矫饰本性去迎合。矫饰本性不是真正的正道，所以说是痴惑。效法天道，是治理天地的道理；用它治理世间，就是天下运行的道理。以虚静为主，虚无则没有什么不能容纳，静定则没有什么不能持守。守住清静，所以能够维持天下，成为万物的主宰。懂得虚静的道理，才可以贯通始终。因此圣人以静作为治理，以动作为混乱；自己清静，心就不会受扰；自治，所以万物不乱。所以说：不要扰乱，不要牵缠，万物将自然清明；不要惊动，不要骇乱，万物将自然各得其理。这就是天道。扰，是烦乱躁动；骇，是散乱。意思是治理百姓也应如此，那么万姓万物都不会失去自己的位置。守弱。老子说：天子、公侯把天下或一国当作自己的家，把万物当作自己的牲畜；胸怀天下之大，拥有万物之多，于是气势充实而志意骄傲。夸耀自己的广大，虽然强大也必定灭亡；忧虑自身危险，虽然处于危险也必定能够保存。强大者用兵侵犯弱小，弱小者骄傲自大而凌辱下位者；倚仗强力的会灭亡，凌辱下位者的会覆灭。用心过分奢广，就像狂风暴雨，不能长久。要明白强大不可依仗，暴烈不可持久。因此圣人以道镇守天下，执守一而实行无为，不损害冲和之气。只有圣人知道强暴不能长久，所以用道德镇守；以一视同仁的好恶对待事物，使和气不受损伤，太平就可以到来。看见细小而守持柔弱，退让而不占有，不自我光大。效法江海，江海无为，所以功名自然成就；不强行作为，所以能够成就王业。就是说，圣明的君主有功而不据为己有，百姓自然受到教化；有德而不主宰，万物自然归往。处在天下的雌性、柔弱的位置，所以神不会死亡。所谓神，沉沦九幽而不昏昧，升腾三清而不耀目；它本于无始，哪里会有终结呢？因为自爱，所以能成就自身的尊贵。拥有万乘的权势，把万物作为功名，权力和责任极其重大，不可自己轻视；自己轻视，功名就不能成就。圣人把万物看得尊贵。如今轻视万物，就是轻视自身。轻视自身，就是轻视天下；轻视天下，万物就不会归附。道以大为小而成就，多以少为根本；道由小而成大，万物因众多而以它为宗本，归根结底还是一。所以圣人以道治理天下，柔弱微妙，是看见小；节俭吝惜、减损不足，是看见少。看见小，所以能成就大的事业；看见少，所以能成就完美。有天下的人不遗弃小国的臣属，所以能成就广大；修养自身的人不抛弃一点一滴善行的益处，所以能成就自身的美善。天道压低高处而扶举低处，减损有余而补益不足；天道厌恶盈满而增益谦下。江海处在地势低下的地方，所以天下的水都归向它、奉养它。圣人卑下谦让、清静辞让，是看见下；江海以容纳为大，圣人以谦下成就尊贵。虚心而不自有，是看见不足。看见下，所以能达到高处；看见不足，所以能成就贤德。自矜的人不能立足，奢侈的人不能长久，强横的人会死亡，盈满的人会灭亡。保守虚柔的人长久存在，自矜奢侈而盈溢的人迅速灭亡。狂风暴雨不会持续一整天，小山谷也不能片刻盈满。狂风暴雨运行的是强横之气，所以不能长久便会消灭；小山谷处在强横之气所到之地，所以不得不被冲夺。因此圣人执守雌柔，去掉奢侈骄傲，不敢运行强横之气。执守雌柔，所以能树立雄强；不敢奢侈骄傲，所以能够长久。只有人不骄傲奢侈，执守雌柔而成为英雄，众人归附他，他就成为群雄之王。

译老子说：天道达到极点就会反转，盈满就会减损，日月就是这样。所以圣人每天减损自己，使冲和之气不敢自满；每天以雌柔之道进益自己，功德不会衰退，天道本来如此。天道厌恶盈满而喜好谦下，所以唐、虞效法它而成为大人。道厌恶暴烈而忌讳骄傲，所以桀、纣忽视它而导致灭亡。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢获得而厌恶失去，喜欢利益而厌恶疾病，喜欢尊贵而厌恶卑贱。众人这样做，所以不能成就；执着于这些，所以不能得到。因此圣人效法天道，不刻意作为却能成就，不执着却能获得。众人随从世俗，喜欢尊贵高显，厌恶卑下，所以想要高显，却不能使自己真正高显。圣人效法天道，不喜欢尊贵高显，也不厌恶卑下，所以不刻意尊贵却自然尊贵，不刻意高显却自然高显。与人有相同的情性，却采取不同的道路，所以能够长久。隐藏光芒，与尘俗相同。因此三皇五帝都有一种警戒之器，名叫侑卮；水到半满就端正，盈满就倾覆。这种器物现在也有，用来保存最高的警戒。所以知道虚空就能自我保全，盈满不能长久。万物盛极就衰败，太阳到正午就开始西移，月亮满盈就开始亏缺，欢乐结束就会悲伤。天道有盈有亏，人道有盛有衰；有的开始吉祥、最后凶险，有的先快乐、后来悲伤。因此聪明而有广博智慧，要用愚朴来守持；任凭智慧施展，就会过分明察。见闻多而善于辩说，要用俭约来守持；放纵辩说，就会损害正道。武力强大而勇敢坚毅，要用畏惧来守持；倚仗勇力，就会轻率。富贵广大，要用狭约来守持；秉持高亢自满，就会多有悔恨。把德行施于天下，要用谦让来守持。这五种做法，是先王用来守持天下的。奉行这种道的人，不追求盈满；正因为不盈满，所以破旧之物不会新造而成。谨慎守持破旧鄙陋，不让自己盈满。奉行并承受这种道，尚且可以保全天下，何况保全自身呢？老子说：圣人与阴一同闭藏，与阳一同开放；可以隐就隐，可以显就显。能够达到无所谓快乐的境界，就没有什么不是快乐；没有什么不是快乐，就达到了最大的快乐。这是以内部的快乐来统摄外部，不以外部的快乐充塞内心，所以有出于自身的快乐，也就有自己的志向。天下所尊贵的，就是这种道理，因为它依据天下而成为天下的要道。所谓最大的快乐，不是指铿锵的八音，也不是端正艳丽、奇异美好的色彩。所珍贵的是清虚澄澹，以无为、断绝欲望作为最大的快乐。以内在快乐统摄外在，是以快乐使人快乐，与天成为同类；以外在快乐充塞内心，是以快乐满足自身，反而与自身为仇。因此要顺着它的快乐而使天下快乐，这是天下的重要道路。关键不在于外物，而在于我；不在于别人，而在于自身。自身得到安顿，万物就都具备了。向外求取，就与道相违；在自身修养，就与德为邻。所以通达心术之论的人，就会把嗜欲、好恶置于身外。因此没有什么可喜，没有什么可怒，没有什么可乐，没有什么可苦；万物玄妙地同一，没有所谓非、也没有所谓是。心术既然明白，道德就将建立。苦乐都忘掉，好恶又系着在哪里呢？万物没有差异，自然玄妙同一。所以士人有坚定不移的见解，女子有不可改变的操行；士人有道，众多虚伪也不能改变他的心。女子有操行，千金也不能改变她的节操。不依靠权势而尊贵，不依靠财富而富有，不依靠力气而强大，不贪利货财，不贪求世俗名声，不以尊贵为安乐，不以卑贱为危险；形、神、气、志，各自处在适宜的位置。尊崇道、富有德，轻视权势、舍弃利益，志气清明凝定，形与神就相互接合。形体是生命的居舍，气是生命的根元，神是生命的主宰；三者中有一个失去其位，三者就都会受到损伤。这三者，就是形、神、气。精神一旦消逝，形气也会凋敝；一旦失去自己的位置，三者还能依靠什么呢？所以以神为主，形体就随之而得到利益；以形体为主，神就随之受到损害。以养神为主，虚静守住根本，神就运行而气得以保全；以养形为主，欲望从根本上造成损害，形体就会死亡而神就会逃离。贪婪多欲的人，沉迷于权势利益，诱惑羡慕名位，几乎凭借超过常人的智谋而使地位高于世人；这样精神日渐耗损，长久沉溺而不能返回，形体闭塞于内、拒绝外来之神，神就没有途径进入，因此时常有昏忘、迷失自我的忧患。精神难以驾驭，权势名声却容易使人迷惑，必须在内心坚决拒绝，不可打开门户；即使如此还担心会失于成事，终身也无法挽救。精神、志气，安静就日渐充实而强壮，躁动就日渐耗损而衰老。安静就能复归本真，躁动就会失去生命。因此圣人持守调养自己的精神，使气和缓柔弱，使形体平和安定，与道一起浮沉。这样，万物的变化没有不相应的，百事的变动没有不回应的。神和气平，志意强健，形体安泰，所以能够与道浮沉，乘应时势而变化，没有什么不能回应。守朴。老子说：所谓真人，就是本性与道相合的人。因此虽有若无，虽实若虚；治理内在而不治理外在，明白太素，以无为返回质朴，体悟根本、抱守神明，游于天地的根源；茫然仿徨于尘垢之外，逍遥于无事的事业。践履真实、返回质朴，就是游于天地的根源；无为无事，就是逍遥于尘垢之外。机械和智巧不存于心中，明察一切虚假，不随外物迁移，真性已经显现，外物不能改变。看见事物的变化，却守住它的根本；心意专注于内，把祸福通达地看成一体；守本不变，看见变化而不疑惑，祸福本来就幽冥难测，又有什么情况能够成为累赘呢？居处而不知道自己在做什么，行走而不知道自己要到哪里去，自然安适而无心机。不学习却知道，不观看却看见，不作为却成功，不治理却能辨明。于无知中知，于不见中见，有所作为而无所作为，在不辩说中辨明。知道有知是虚伪，知道无知是真实；受到感应就回应，受到迫促就行动，不得已才前往，如同光的照耀，如同影子的回应。行动如光，流动而不停滞；静止如影，安处而随顺心意。以道作为遵循，因有所待而如此；空阔而虚无，清静而无为；空阔独处，忽然又像有所等待；泛然无所系着，实在也没有可以称说的东西。

译把千种生命看作一次变化，把万般差异看作同一个根本。千种生命虽然不同，同样乘着一次变化；万种形体各不相同，同样出自一个虚空。有精而不使用，有神而不运用；内在保持湛然，外在不受役使。守持太浑然的质朴，立足于至精之中，含藏真性、养育神明，质朴浑厚而精纯。睡眠时不做梦，因为断绝了各种想象；智慧不萌动，因为没有其他思虑；行动没有形迹，因为神的作用微妙；静止没有形体，因为存在却仿佛消亡，活着却仿佛死亡，出入没有间隔，能够役使鬼神。这是精神能够登临而达到道的境界。这里说以存在为消亡、以生为死，是指毁弃形体、抑制聪明，离开形体而去除智巧。因此能够出入没有间隔、役使鬼神，就是登临而达到道。使精神畅达而不失去元；元，就是精气。日夜没有间隙，与万物同为春天，如同阳春照耀万物，哪里会有迁移变化的界限呢？这就是在心中契合而生出时机，不借助其他术法，只是心与道相契。因此形体虽有衰靡，神却从未变化；形体有同于无，神却常在。以不变应对变化，千变万转而从未有穷尽；只有不变化的东西能够使万物变化，所以隐显无穷，变化无极。变化之物最终复归于无形；不变化之物与天地一同生存。因此使万物生长者自身从未生，所生的是生化；使万物变化者自身从未变化，所变化的是变化。万物承受生化，就不能不生化，所以沉沦于无形之中；天地本身不生化，却能够使万物生化，因此能够常生常化。这就是真人的游处，也是纯粹的道。这里说纯一的精气微妙，游行于不生不化的道路，所以称为真人。《通玄真经》卷第三完。＃1“爱”：原本作“授”，据瞿本改。＃2“者”：原本作“也”，据瞿本改。《通玄真经》卷第四。默希子注。符言。“符”就是契合。“言”就是道理。因此，凭借言语契合道理的微妙，领悟道而忘却言语的玄妙，可以说是深奥了。老子说：道至高而没有比它更高的，至深而没有比它更低的；高在没有更高之上，深在没有更深之下，所以既能高又能深，既能上又能下。平正如准绳，笔直如墨绳；不是凭借衡器才平，而是没有一处不平；不是凭借绳墨才直，而是没有一处不正。圆如圆规，方如矩尺；不是有了圆形才圆，而是本来无所谓圆；不是有了方形才方，而是本来无所谓方。包裹天地，却没有表里；它大到没有外界，细到没有内界。洞彻同一，覆盖一切而没有阻碍；最大的圆没有边际，最大的通达没有滞塞。因此体悟道的人不怒不喜，坐着时心中没有忧虑，睡觉时不做梦，见到事物就为它命名，事情来到就随之回应。前文已经解释过。老子说：想要以尸位求取名声的人，必定制造事端；事端产生，就会舍弃公义而趋向私欲。尸位求名的人，必定会有事端；事端产生，就不能和谐。因此应当舍弃名声而趋向和谐。背离大道而任性而为，见到赞誉就去行善，自立为贤。这里的“倍”就是背离：背离道而祈求赞誉，是并非真正喜爱的喜爱；迎合世俗而求取名声，是并非真正贤能的贤能。治理不顺应道理，做事不顺应时机；治理不顺理就会遭受许多责难，做事不顺时就没有功效。顺应道理，用心少而成事大；乘应时机，用力多而显现的功效反而少。妄自作为以求得重要地位，即使功成也不足以堵塞责难，事情失败却足以毁灭自身。急于求取声誉、建立功效，求得迎合当时君主；功业尚未惠及万物，失败却已经祸及自身。老子说：不要以名声自居，不要成为谋略的府库，不要把自己任作事务的承担者，不要把自己当作智慧的主宰。隐藏于无形之中，行动而不懈怠；不成为福的先导，不成为祸的开端。行动不以自己为主宰，就没有形迹；没有形迹，所以没有迎送福分之劳。先倡导而后相应，就不会懈怠；不懈怠，所以没有未来的祸患。事情从无形的征兆开始，在不得已时行动；想要福在祸前，就先远离祸害；治理尚未显现征兆的事情，就能带来福；断绝非常之利，就不会有害。因此以无为求安宁的人，一旦失去安宁的根本就会危险；以无为求治理的人，一旦失去治理的根本就会混乱。失去安宁的根本，是舍弃内在的安宁而向外求安宁，于是困顿；失去治理的根本，是遗弃自身而求治理别人，于是迷惑。所以不要想成为光洁的美玉，也不要想成为孤峭的顽石。意思是玉石各有区别，争夺就由此产生。纹理华美的东西，外皮必定被剥去；角质美好的动物，身体必定被杀；甘美的泉水必定会枯竭；笔直的树木必定会被砍伐。万物有美就会显露而招致伤害，人希求名声就会召来祸患。华美荣耀的言语后来会成为过失；先夸饰华辞，后来就招来自身的祸患。石中有玉会损伤山体，山中若藏有宝物必然被凿取；人若不谨慎言语，必定招致祸患。百姓的忧患本来就常在言语之前。况且君子尚且以此为戒，还有“三缄”之戒。小人任意高谈阔论，难道能够不招来祸患吗？老子说：时势运行时，行动要随顺它；不懂得这一点的人，会把福当成祸。世人跟随时势行动，不懂得道的人会因福而灭亡。圣人治理大道，首先知道存亡，预先衡量得失。所以时而舒展、时而收卷而不固定，受到宠爱或羞辱都不惊惧，才能获得善终，凭借吉祥保全自身。至于昏昧的人，多半承受福分便作威作福，因此福气达到极点就产生祸患；这不是祸福彼此倾覆，而是行动和运用违背了分际。天像车盖，地像车轸；善于运用道的人最终没有穷尽。地像车轸，天像车盖；善于运用道的人最终没有祸害。以天为车盖，覆盖无边而万物都得到善待；以地为车轸，运行无穷而没有什么能够伤害。陈列五行，必然有相胜相克，金与火彼此攻伐。襄王交替而作。天所覆盖的没有不相称之物，天道广大包容，各自都得到相称。因此要知道：知道自己不知道，是上等；不知道却自以为知道，是疾病。知道自己无知，是善；不知道却强作聪明，是病。老子说：山中生成金，石中生成玉，反而彼此剥夺；树木生出虫子，虫子又回头吞食树木；人制造事端，也反过来伤害自己。名声显赫，道就会丧失；事情一发生，祸害就随之产生。凡是喜欢惹事的人，没有不遭受挫折的；争夺利益的人，没有不陷于困穷的。没有涉水而脚不湿的，也没有蒙尘而身体不脏的。善于游水的人反而会溺水，善于骑马的人反而会坠落，各自因为所喜好的事，反而给自己招来灾祸。夸耀自己的才能，会丧失功业；放纵自己的力量，会丧失性命，这是必然的。所得在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于逞圣。时机一到，自然能够获得，不必凭力量争取。道在于自我尊重，何必夸耀自己圣明？土地处在低下的位置，不争高处，所以安稳而不危险；水向下流，不争速度，所以流去而不迟缓。道所珍贵的，德所崇尚的，都是不争而能居高，不疾而能迅速。因此圣人无所执着，所以没有过失；无为而治，所以没有失败。道没有形状，不能把握，所以一旦执着于道，反而会失去它。道又不是有形之体，难以雕刻，所以妄自作为反而会失败。老子说：一个字的道理不可穷尽；两个字可以成为天下所宗奉的准则；三个字可以成为诸侯中的雄长；四个字可以成为天下无双。守正而诚信，便不可穷尽；实行道德，便能成为天下所宗奉的对象；任用贤德之人，便能成为诸侯中的雄长；厌恶少数人的私欲而爱护众人，便能天下无双。四句都具备的，可以上为皇、为帝；只具备其中一句的，也可以下为霸、为辅佐。