通玄真经卷之九
老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰；不尚贤，使民不争。保道守常，圣人之治；昏气逆德，昏主之用。不开尚贤之路，宁无取怨之患。老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和无以治物，非君无以治人，非性无以通德，非德无以明道。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於采色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激则波起，炁乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无适於天下，圣王托於无适，故为天下命。得诸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不视采色，一其精神，和其喜怒，故得情尘不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一炁而生。上下离心，炁乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼炁之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。一人，天子也。一人正，则天下获其安；一人乱，则万姓罹其害。故系於天地，通於六合，可不慎欤？故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，阴阳惑之而莫疑也。圣人由近以知远，以万里为一同。得於内，明於外；得於一，通於万。炁蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。积善神明辅，而积恶神明咎。然气类相召，善恶无差。勿谓混冥之中无报应之效也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。仁以安之。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。义以断之。男女群居，杂而无别，是以贵礼。礼以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，则不和，是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。自贵仁己，不救弊之谓。非为至德也。诚能使神明定於天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。故德衰然后饰仁义，和失然后谓声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。道德者，天下之大无不包也。故有道者兼仁义礼乐，备而有之。或者谓绝灭四者而曰有道非通论也。夫圣王悯世之衰而无道德，故贵仁义礼乐，制节其性，和乐其情，全其节度，崇其敬让，使不敢踰越，以复道德也。老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。此明清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。
译老子说：善于治理国家的人，不改变旧有的根本，不更易常道。愤怒是违逆德的，兵器是凶器，争斗是使人陷入混乱的东西。暗中谋划而违逆德，好使用凶器来治理人的混乱，是违逆到了极点。与其造成祸害，不如挫折锋芒，解开纷乱，调和光芒，混同尘俗。人的性情都希望自己贤能而嫉妒别人不如自己。希望自己贤能，争斗之心就产生；嫉妒别人不如自己，怨恨和争斗就产生。怨恨争斗产生，心就混乱，气就逆乱。所以古代圣王使争斗和怨恨退去；争斗和怨恨不产生，心就得到治理，气就顺畅。因此说：不崇尚贤能，使百姓不争。保守道、守持常道，是圣人的治理；使昏乱之气违逆德，是昏君的做法。不打开崇尚贤能的道路，就可以避免招致怨恨的祸患。老子说：治理万物，不能不用和；治理和，不能不用人；治理人，不能不用君；治理君，不能不用欲；治理欲，不能不用性；治理性，不能不用德；治理德，不能不用道。没有和，就无法治理万物；没有君，就无法治理人；没有性，就无法贯通德；没有德，就无法明白道。以道作为人的本性根本，本来没有邪秽；长久沉溺于外物，就会忌讳自己的根本，反而合于这种本性。衣食、礼俗，不是人的本性，而是从外界接受来的。道用来安定精神，外物用来养护形性。性属于内，物属于外。用内在本性来求取外物，达到外物而回应本性，便把它当作本性的常态。所以有道的人能够遗弃外物，返归自身。返归自身，就是看见本性中真实的欲求，于是万类的纷扰都平息。人的本性希望平和，嗜欲却伤害它。只有有道的人能够遗弃外物而返归自身。若有可以自我鉴察的凭借，就不会失去外物的实情；没有自我鉴察的凭借，行动就会迷惑而营求不止。放纵欲望会失去本性，行动从未端正；用这种状态治理生命，就会失去自身，用这种状态治理国家，就会使人混乱。因此不闻道的人，没有办法返归本性。从治理外物直到修道，若从未端正，病患就会由欲望而起。欲望是凶祸的根、灾祸的门；若不明白道德，就无法复归真实。古代圣人从自身取得根本，所以命令能够实行、禁令能够止住。凡是要做事情，必须先使意念平和、精神清明。精神清明、意念平和，外物才可以得到治理。听觉被非议和赞誉扰乱，眼睛沉溺于华美的色彩，却想使事情得到正确处理，就困难了，因此贵在虚静。水受到激荡就会起波，气息紊乱智慧就会昏暗；昏暗的智慧不能用来使事情端正，起波的水不能用来作为平准。所以圣王守执“一”，来调理万物的情性。“一”最为尊贵，不偏向天下任何一方；圣王寄托于无所偏向，所以成为天下的主宰。从自身取得根本，在于使意念平和。意念平和，就是心不偏私于外物，眼睛不看华美色彩，使精神专一，使喜怒调和，因此能使情尘不起、欲浪不翻。人人都返归本性，天下没有不承受命令的。老子说：阴阳陶铸化育万物，万物都乘着一气而生。上下离心，气就向上蒸腾；君臣不和，五谷就不能丰收。春天肃杀、秋天繁荣，冬天打雷、夏天降霜，都是贼害之气所产生的。天地之间，就是一个人的身体；六合之内，就是一个人的形体。这个人，就是天子。天子端正，天下就获得安定；天子混乱，万民就遭受祸害。因此关系到天地，贯通于六合，难道能不慎重吗？所以明白本性的人，天地也不能胁迫他；审察符应的人，怪异之物也不能迷惑他。本性既然合于真实，即使雷霆逼近也不恐惧；明智能够照察万物，即使阴阳变化也不会疑惑。圣人从近处推知远处，把万里看作一体。内心得到道，外在就明达；得到“一”，就能贯通万物。气在天地间蒸腾时，礼义廉耻尚未设立，万民便相互侵害暴虐，这是处在混冥状态的缘故。积累善行，神明就辅助；积累恶行，神明就责罚。但同类之气会相互招致，善恶都没有差错。不要说混冥之中没有报应的效验。廉耻逐渐衰落，直到世道衰败，费用增多而财物减少，劳作加重而供养不足，百姓贫困苦难，忿恨争斗就产生，因此重视仁，用仁来安定他们。人们鄙陋而不整齐，结党营私，各自推举亲附自己的人，怀有机巧诈伪之心，因此重视义。用义来裁断。男女群居，混杂而没有区别，因此重视礼，用礼来端正。性命的情欲放纵，彼此逼迫到不得已，就不能和谐，因此重视乐，用乐来节制。所以仁、义、礼、乐，是用来挽救败坏的，不是贯通一切的治理之道。自以为仁义尊贵，却不能挽救弊病，这并不是至高的德。确实能够使神明在天下安定，使人心返归本初，那么百姓的本性就会善良；百姓本性善良，天地阴阳也会随之包容他们，于是财物充足、人民富足，贪鄙忿争之心就无法产生。仁义不必使用，而道德在天下安定，百姓也不会沉溺于声色。因此德衰败以后才装饰仁义，和气丧失以后才讲求声乐，礼过度以后才装饰容貌。所以懂得道德以后，才知道仁义不足以单独实行；懂得仁义以后，才知道礼乐不足以单独修治。道德广大无边，天下没有什么不能包容。因此有道的人兼备仁义礼乐，全部拥有。有人说应当断绝、灭除这四者，才叫有道，这不是通达的论说。圣王怜悯世道衰败、失去道德，所以重视仁义礼乐，制约节度人的本性，调和人的情感，保全其节度，崇尚敬重谦让，使人不敢逾越，以此恢复道德。老子说：清静的治理，是以和顺达到寂静，以质朴真实而不饰，以闲静而不躁动。处在内心便合于道，表现于外便同于义；言语简约而遵循义理，行为令人喜悦而顺应人情；内心和谐而不虚伪，做事质朴而不矫饰。不谋划事情的开端，也不议论事情的终结；安定就停留，受到激发就行动。形体与天地相通，精气与阴阳相同，和合于四时，光明如日月，与道一同化育而为人。这就是明白清静质朴、与天相同而合于道，称为真人。机巧、诈伪不存于心。因此上天以德覆盖，土地以乐承载；四时不失次序，风雨不成为暴虐；日月清静而发光，五星不失运行轨道，这就是清静所显示的功效。真人的治理感通于天地，所以日月清明而不逞威，凶暴悖逆之事不会发生。
老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵#1。《易繁辞》曰：乾以易知，坤以简能。圣人无为而治，百姓不苦其役，则各安其业，俱乐其生。故易理而不乱，四民得其所即贵，失其势即贱。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於人。不责成於人也。博闻强志，口辩辞给人，知之溢也，而明主不求於下。聪敏给数未必为忠正，不求在下位之也。放世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。敖世忽俗，不可以为仪表。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。此数者治世，士不可不察其才而用，唯通明道术，与时消息者则与为治。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英隽而人自足者，因其所有而并用之。治在适时，非求异见；词尚体要，无烦饰辩。但量能处位，无世无之。岂待古贤，天下方治也？末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。用其法而求其遇以诛其罪者，是为法杀人，非治人也。怀忧惧即饰智而诬矫以求侥伟，由鸟兽穷蹙则拂然之心而忿不顾其生也。故圣人责道不贵法也。老子曰：雷霆之声，可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也；声可闻者，可得而调也；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故圣人有作而调饰之，使反修其业，道乎自然，藏於天府，取之不减，与之不盈。谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。天之四关，日、月、星、辰。五道，五行也。言四时有节，五行有度，则天地清明，民物丰泰。人之四关，心、口、耳、目也。五道，谓五藏也。夫精神存者，则四关不妄动；五道不受邪聪视听明、言行无跌，故祸害无及於身，止死不系於怀，是真人得道所游之地。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。圣人者，由节五情以和五行，故天下不乱，而况常人哉？老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故可以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於无私，故平为之立，正为之存，令为之行；不殒德於外，不匿怨於内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无破舟之意，木无折轴之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所为也。明治国者不以智。故以智治国者，国之贼也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。息智即不乱，忘心即不险，绝视则不眩，皆忘之也。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。夫衡非不平，绳非不直，用之者偏耳。
译治理太平之世，职分容易守持，事情容易办理，礼制容易实行，责任容易考核赏罚。因此，人不兼任多种官职，官不兼领士职；士、农、工、商各有分业，乡里与州域各有区别。所以农人同农人谈论储藏，士人同士人谈论行为，工匠同工匠谈论技巧，商人同商人谈论计数。因此士人没有遗失的品行，工匠没有困苦的事务，农人没有荒废的功劳，商人没有折损的货物，各自安于本性。形体不同、类别各异，所做的事容易而不相违；失去职业地位就卑贱，得到志向和地位就尊贵＃1。《易·系辞》说：乾因为平易而使人知晓，坤因为简约而成就功用。圣人无为而治理，百姓不因劳役而困苦，于是各自安于职业，共同享受自己的生活。所以治理平易而不混乱，士农工商四民得到其所就尊贵，失去其势就卑贱。先知远见的人，是才智盛大的人，但太平之世不以此责求于人，也不要求人人都建立功业。博闻强记、口才敏捷的人，是知识过多的人，但明主不向下属强求这些。聪敏善辩未必就是忠正，不能以此要求处于下位的人。傲视世俗、轻视外物、不随流俗，是士人的高亢行为，但太平之世不以此教化百姓。傲慢地轻视世俗，不能作为仪表。所以高不可及的，不可拿来作为衡量人的标准；行为不可追及的，不可拿来作为国家的风俗。所以人才不能只凭某一种标准来使用和衡量，而道术却可以世代传承。这些都是治理太平之世的道理。士人不可不考察其才能而任用，只有通达明白道术、能随时消息变化的人，才可以与之共同治理。国家治理好了，即使与愚人共同守持也可以；军队行进，也可以用法令使其一致。不必等待古代的英杰，凭借现有的人才并加以任用即可。治理在于适应时势，不在于寻求奇异的见解；言辞重在体现纲要，不必烦琐地修饰辩说。只要衡量才能、安排职位，任何时代都不缺这样的人。难道一定要等待古代贤人，天下才会得到治理吗？末世的法令，把标准定得过高，罪责却不能适当地追究；把责任定得过重，刑罚又超过人所能承受；把事情弄得危险艰难，却责罚不敢承担的人。百姓困于这三种责罚，就会装饰智慧、欺诈上级，触犯邪恶而冒险行事；即使法令严峻、刑罚严酷，也不能禁止他们的奸邪。野兽困窘就会冲撞，鸟困窘就会啄人，人困窘就会欺诈，说的就是这种情况。只施行苛法，又等待机会来追究并杀戮其罪，这叫用法杀人，不是治理人民。心怀忧惧，就会装饰智巧、诬陷矫饰，以求侥幸；如同鸟兽困迫时产生勃然之心，愤怒而不顾自己的生命。因此圣人以道义要求人，不以法令为贵。老子说：雷霆的声音，可以用钟鼓来模拟；风雨的变化，可以从音律中知晓。凡是极大的、可以看见的，就可以取得而加以衡量；明亮而可以看见的，就可以取得而加以区分；声音可以听见的，就可以取得而加以调和；色彩可以察见的，就可以取得而加以辨别。至大的东西，天地也不能容纳；至微的东西，神明也不能看见。风雨雷霆、形体声音色彩形象，可以类推知晓，可以据此建立事务。至于至大至微的，那就是道；天地不能容纳，神明也不能穷究。等到建立律历、辨别五色、区分清浊、分辨甘苦，质朴就离散而成为器用；树立仁义、修治礼乐，德就转变而成为虚伪。百姓装饰智巧来惊扰愚昧，设置诈术来攻击上位者，天下有能够控制这种情况的人，却还没有能够真正治理它的人。智巧越多，德就越衰，所以至人保持淳朴而不使其离散。至人的治理，虚无寂静，不显露可贪求之物；心与神相处，形体与本性调和；静止时体认德，行动时事理通达；遵循自然之道，顺应不得已的情势。淡漠无为而天下和谐，淡泊无欲而百姓自归淳朴，不争斗而财物充足。施予的人不自以为有所得，接受的人也不推让，德返归自身，而没有人认为这是受了谁的恩惠。不言的辩说、不言说的道，如果有人能够通达它，就叫作天府。取用它却不会减少，斟酌它却不会枯竭，没有人知道它从什么地方求取、由什么地方产生。质朴离散而失去根本，所以圣人有所作为，调和修饰它，使人返归并修治自己的事业，使道合于自然，藏在天府之中；取用它不会减少，给予它也不会增多。这叫作摇光。摇光，是供给万物资粮的东西。摇光如北斗斗柄的指向，向中运转，以四方万物为制约，主宰它们并作为资粮。老子说：天珍爱它的精，地珍爱它的平，人珍爱他的情。天的精，是日月星辰、雷霆风雨；地的平，是水火金木土；人的情，是思虑聪明、喜怒。因此关闭四关，停止五道，就与道一同混合。神明藏在无形之中，精气返归真实；眼睛明亮却不任意视看，耳朵聪敏却不任意听闻，口舌得当却不任意言说，心思条理通达却不任意思虑；委身顺任而不妄为，知道却不自夸，直循性命的实情，因而知识不能伤害它。精气存于眼，视力就明；存于耳，听力就聪；留于口，言语就得当；聚于心，思虑就通达。所以关闭四关，终身就没有忧患；四肢九窍不受妄动，不陷生死，这叫作真人。天的四关，是日、月、星、辰；五道，是五行。意思是四时有节度，五行有法度，天地就清明，人民万物就丰足安泰。人的四关，是心、口、耳、目；五道，是五脏。精神存守的人，四关就不会妄动，五道也不受邪气侵害；听视明察，言行没有失误，所以祸害不能及身，死亡也不牵挂于心，这就是真人得道所游处的境地。土地产生财物，根本不过在于五行；圣人节制五行，治理就不会荒废。圣人能够通过节制五情来调和五行，所以天下不会混乱，何况普通人呢？老子说：秤衡量左右，没有偏私轻重，所以可以作为平准；墨绳衡量内外，没有偏私曲直，所以可以作为正直；君主对待法令，没有偏私好恶，所以法令能够施行。德没有立足之处，怨恨没有藏身之处，这就是承担道而合乎人心。以上三者都凭借无私，所以平准得以确立，正直得以保存，法令得以施行；不在外面损害德，不在内心藏匿怨恨，承担道直到死亡，百姓却不知道。因而治理国家的人，知道不能把私智掺杂进去。水冲击而毁坏船，木头撞击而折断车轴，不怨恨木石却责怪工艺的巧拙，这不是智慧所应做的。水没有毁船的意图，木头没有折轴的意愿，不怨木石而责怪巧拙，也不是智慧的作为。明白治理国家的人不用私智。所以说，以智巧治理国家，是国家的祸害。道中有智巧就会混乱，德中存私心就会危险，心中有偏见就会眼花。停止智巧就不乱，忘掉私心就不险，断绝偏视就不眩，都是把这些忘掉。权衡规矩一经确定就不更易，恒守一而不邪，方正运行而不停滞。一日制成它的形制，万世传承它，这就是无为之为。衡器不是不平，墨绳不是不直，只是使用它们的人偏斜罢了。
道非不虚，德非不明，修之者误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝为也。斯道致治，正而有常。不然，权之与量，岂一日制作而万世不能易哉？老子曰人之言日：国有亡主，世亡亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，夫国之亡者，何也？以无正道故亡也。夫穷而能通者，道也，为而不侍者，德也，无为之宗应於无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤於已，不修其道，立见穷屈。夫人君，不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。因此物识彼物之情，度己身见他人之性。善用众者，可以倾河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣#2久而不相厌也。在於简易，故无劳厌。老子曰：帝者体太一，太一者，以虚无为祖，清静为宗，故帝王宜体之。王者法阴阳，运行有度。霸者则四时，不失其宜。君者用六律。与物有节。体太一者，明於天地之情，通於道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物；动静调於阴阳，喜#3怒和於四时；覆露皆道，溥洽而无私；蜎飞蠕动，莫不依德而生；德流方外，名声传乎后世。玄古帝王以道治天下也。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵；戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风。五帝以德治天下也。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺以养群类其德舍愚而容不肖，无所私爱也。三王以仁治天下也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡邪以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明於施舍#4开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。五霸以义治天下也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。帝王之世，道德有优劣；五霸之时，仁义有厚薄。大小不得相逾。老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严邢峻罚，不足以为威。夫三者不得恃，唯有德者王也。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御。音御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其恕。德积而民可用也#5，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广。广即我强而适弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。轻用兵器，虽大必亡；善任政术，虽小必昌。存万姓於不死之地，故胜；驱民於立尸之地，必败者也。通玄真经卷之九竟＃1 失业而贱，得志而贵：瞿本作『失处而贱得势而贵』。＃2 君臣：瞿本作『居日』。＃3 喜：瞿本作『瞋』。＃4 舍：瞿本作『令』。＃5 也：原本作『者』，据瞿本改。通玄真经卷之十默希子注上仁上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，则民不归也。自《上仁》已下不注篇首，义类此也。老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨；下扰即政乱，民怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。明主者，修身以静，养生以俭，上无乱政下无怨民。则贤自为谋，勇自为斗也。乱主则不然，一日有天下之富处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓冻寒，宫室衣锜绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其姓命矣。此暗主居一日之位，极一主之势，殚天下之财，毒流四海，竭万民之产，恣心目所娱，若秦主之二世，用之则昏也。
译道并非不虚，德并非不明，只是修治它的人弄错了。一，就是无为。历代君王都使用它，万世传承而不改变。无情无私，以“一”来应对万事的人，即使整日运用它，也未曾有所作为。这种道能够达到治理，端正而有常。否则，权衡和度量难道会一日制成后，万世都不能改变吗？老子说：人们常说，国家可以没有君主，时代却不能没有道。人有困穷的时候，但道理没有不能贯通的，所以无为是道的根本。得到道的根本，就能应对无穷的变化。国家为什么会灭亡？因为没有正道，所以灭亡。困穷而能通达，是道；有所作为却不依恃，是德；无为的根本能够应对无穷。若不依据道理的法则而只专恃自己的才能，困穷不会很久便会到来。自以为独自贤能，却不修道，很快就会困顿屈服。君主不出门户而知天下，是因为通过万物认识万物，通过人认识人。因此，众人力量所举起的事情，就没有不能胜任的；众人智慧所做的事情，就没有不能成功的。千人的队伍不会断粮，万人的群体不会荒废功业。工匠各无异业，士人各不兼任官职，各自守职，不得互相干扰；人人得到适宜的位置，万物获得安定，所以器械不会粗劣，职事不会怠慢。由此通过一种事物认识另一种事物的实情，衡量自身而看见他人的本性。善于使用众人，可以倾倒河流、安置大海；善于使用人，可以使人尽心竭力。债务少就容易偿还，职事少就容易守持，责任轻就容易劝勉。上面掌握简约少事的分际，下面效法容易办理的功业，所以君臣＃2能够长久而互不厌弃。就在于简约平易，所以没有劳苦和厌倦。老子说：帝的治理体合太一。太一以虚无为根祖，以清静为宗本，所以帝王应当体合它。王效法阴阳，使运行有法度；霸顺应四时，不失其适宜；君运用六律，使万物各有节度。体合太一的人，明白天地的实情，通达道德的条理；聪明如日月照耀，精神与万物相通；动静调和于阴阳，喜＃3怒调和于四时；覆盖和滋润都合于道，广泛周遍而无私；飞虫爬虫没有不依靠德而生；德流布于四方之外，名声传到后世。这是玄古帝王用道治理天下。效法阴阳的人，承受天地的和气，德与天地共同发光，明与日月一同照耀，精神与鬼神同样灵明；头顶圆天、脚踏方地，怀抱表率、安寝守绳；对内能够治理自身，对外能够取得人心；发布施行号令，天下便随风而从。这是五帝用德治理天下。顺应四时的人，春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天收获，冬天收藏；取与有节，出入有量；喜怒刚柔不离开其理；柔和却不脆弱，刚强却不断折，宽厚却不放纵，严肃却不违逆；从容顺遂以养育群类；其德能够容纳愚昧和不肖，没有私下偏爱。这是三王用仁治理天下。运用六律，就是决定生与杀、赏与罚、给予与夺取；除此之外便没有其他道理。讨伐乱事、禁止暴行，兴举贤良、废黜不肖，纠正邪曲使其归正，排除险阻使其平坦，矫正弯曲使其变直，明白施舍＃4与开闭的道理，乘应时机、因循形势，以此使人心服从。这是五霸用义治理天下。帝如果不体合阴阳就会被侵害；王如果不效法四时就会削弱；霸如果不使用六律就会受辱；君如果失去准绳就会废亡。所以本来地位小却实行大的方法，就会困穷闭塞而不能亲近；本来地位大却实行小的做法，就会狭隘而不能容纳。帝王的时代，道德有优劣；五霸的时代，仁义有厚薄。大小不得相互逾越。老子说：土地广大、人民众多，不足以成为强大；铠甲坚固、兵器锋利，不能依靠它们取胜；城墙高、护城河深，不足以成为坚固；刑法严、刑罚重，不足以成为威势。这三者都不能依仗，只有有德的人才能称王。实行使国家存续的政道，即使国家小也必定存续；实行使国家灭亡的政道，即使国家大也必定灭亡。所以善于守御的人，没有人能与他抗拒。善于作战的人，没有人能与他争斗；乘应时势、因循人民的愿望，天下就会服从。因此善于治理政事的人积累德，善于用兵的人蓄养宽恕。德积累起来，人民就可以使用；愤怒蓄积起来，威势就可以建立。文德施加得深，权势使人服从的范围就大；德泽施行得广，威势所控制的范围就广。范围广大，就是我强而敌弱。善于用兵的人，先使敌人弱小然后交战，所以费用不到一半而功效达到十倍。因此千乘之国实行文德就能称王，万乘之国喜好用兵就会灭亡。王者的军队先取得胜利然后才交战，败军先交战然后才寻求胜利，这是不明白道的缘故。轻率使用兵器，即使国家强大也必定灭亡；善于运用政术，即使国家弱小也必定昌盛。把万民保存在不至于死亡的地方，所以能够取胜；把人民驱赶到尸体遍地的地方，必定失败。《通玄真经》卷第九完。＃1“失业而贱，得志而贵”：瞿本作“失处而贱，得势而贵”。＃2“君臣”：瞿本作“居日”。＃3“喜”：瞿本作“瞋”。＃4“舍”：瞿本作“令”。＃5“也”：原本作“者”，据瞿本改。《通玄真经》卷第十。默希子注。上仁。上德的人，天下人归附他；上仁的人，四海之内归附他；上义的人，一国归附他；上礼的人，一乡归附他。没有这四者，百姓就不会归附。从《上仁》以下，篇首不再作注，义理与此相同。老子说：君子的道，靠清静来修养自身，靠节俭来养护生命。清静，下面就不会受到扰乱；下面不受扰乱，百姓就不会怨恨；下面受到扰乱，政事就会混乱；百姓怨恨，德就会浅薄。政事混乱，贤者就不肯出谋；德行浅薄，勇者就不肯战斗。明主修养自身而保持清静，养护生命而保持节俭，上面没有混乱的政事，下面没有怨恨的百姓，于是贤者自然出谋，勇者自然战斗。昏乱的君主却不是这样：一旦拥有天下的财富、处在君主的权势中，就竭尽百姓的力量来满足耳目欲望，心思专注于宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍奇。贫民饥饿，虎狼却吃饱了饲养的肉；百姓受冻，宫室却堆满衣服锦绣。因此君主蓄积这些无用之物，天下却不能安定其姓命。这就是昏暗的君主居于君位一天，穷尽君主的权势，耗尽天下财物，使毒害流布四海，竭尽万民财产，放纵心目所享受的娱乐，如同秦国二世君主；一旦这样做，君主就昏乱了。