通玄真经卷之二
老子曰：天设日明，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡，此谓神明。天道潜运，难可明言。物之生时也，物之死时也，生者，至时不得不生，死者，至时不得不死。即生者合生，死者合死。故生者不谢於天，死者不怨於道，自然而已。所谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。上言天法道，此言圣人法天。天之有生杀，由君之有赏罚。起福谓用贤，除祸谓去恶。恶者不得不诛，贤者不得不进。是贤者自进而非我进，暴者自诛而非我诛。故福非我起，祸非我生，莫知所由，不见其形。日计不足，岁计有余。圣人不谋细，日用似不足，岁计乃有余也。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。夫圣人其静也，天下无声。其动也，万物归之。故高宗三年不言，言乃谨。有诸也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；圣人体道，育物，唯德动天。内发於心，上应於天，故龙凤翔集，河海清澄，非无清诚，曷能至此？逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。上明天之应以喜祥，此明逆之致咎灾。故知祸福无门，唯人所召，故天人相通，气类相感，必不差也。故国之姐亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。悖气胜，灾害以变物，应之以凶，是故圣人审知一身，通乎万类，兢兢业业不敢荒，宁将上顺天心以安黔首，不敢悔慢也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。夫神明正直，岂容巧伪？非诚心莫应，况强力能通哉。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。唯大圣为能体至道，合天心，故德无不傋，明无不烛，灵不虚应，信不逾时，有能与斯，可谓大哉。怀天心，抱地气，执冲含和，心气相通，天地交泰，非体冲和，岂至如此？不下堂而行四海，其唯神化。变忌习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。夫圣人不以尊卑易己，不以夷夏易情，故不下堂而殊俗化，不驰神而重译至，德加乎人，若出诸己者。老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，夫人识道体，合天理，在物无害，於身不亏也。遭急迫难，精通乎天。诚至无违。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。未始出其宗者，是心与道冥，身齐化物，何往不适，何为不成，死生已泯，安可胁凌也？又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。道者，法天象地，含阴吐阳，分布五材，包罗万品，独运陶钧之上，周行造化之表，未尝有生，孰云其死？精诚形乎内，而外喻於人心，此不传之道也。此言内育精诚，外感人物，其可传乎。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。至道无言，玄功不宰。故君臣相保，诵咏其德，止达于天，幽通于神，不言之辩，不道之道，所能致也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，言天之高远，唯无为感之而应，无事亲之，则近也。唯夜行者能有之，夜行谓勤行，如夜行，未迨所诣，陪行一不息，所以精神内发，上达于天。故却走马以粪，却者，罢也。马者，心也。心如佚马，难可控御。人皆驰心，远希名利，以荣其身。我则不然，罢走其心，保将虚静，以粪其身也。车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。不行而至，谓之坐驰。隐而不发，谓之陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，夫天道无私，有德者则就，无德则去。观夫去彼取此，涉於有私，及乎舍恶亲善，理合自然。无欲则有余，有欲则不赡也已。顺之者利，逆之者凶。唯无私无为，故无利无功。是故以智为治者，难以持国，已释上经。唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。唯全大和，自然应之。老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。夫韦革为鼓，击之则应，道德资身，用之则行。声应莫穷，神化无极。是考之不得，察之不虚也。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物而不伤，其心若镜，所鉴无遗。不迎物而求照，必恒照而应物，物无逃像，所遇何伤也？其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。有得有失，斯为不实。无得无失，斯为真一。故通於大和者，暗若▯醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。夫抱道含和，忘形遗累，如饮醇酎，甘乐其中，混然而同，可谓大道者也。此假不用能成其用也。此谓悟道以无生，如因醉以忘形也。
译老子说：上天安排太阳照明、列出星辰，推行四时，调和阴阳；白天用阳光照耀万物，夜晚使万物休息，风使万物干燥，雨露使万物滋润。万物生长时，看不见它究竟怎样被养育，而万物却都成长；万物衰亡时，也看不见它究竟怎样被夺去生命，而万物却都灭亡，这就叫神明。天道暗中运行，很难用明白的话说清。万物到了生长的时节，就不得不生；到了死亡的时节，就不得不死。应当生的便合于生，应当死的便合于死。所以生者不向天道道谢，死者也不怨恨大道，只是自然如此，这就是所谓神明。因此圣人以天道为法：他兴起福泽时，看不见福泽由何而起，福泽却自然兴起；他消除祸患时，看不见祸患因何而除，祸患却自然消除。考察它找不到人为的痕迹，观察它又并非虚妄。上文说天效法道，这里说圣人效法天。天有生杀，就像君主有赏罚。兴起福泽，是任用贤者；消除祸患，是除去恶人。恶人不得不诛，贤者不得不进用。因而贤者是自己得到进用，并不是我刻意进用他；暴虐者是自己遭到诛除，并不是我刻意诛除他。所以福并不是我兴起，祸也不是我造成，没人知道它的由来，也看不见它的形迹。按日计算似乎不足，按年计算却有余。这是说圣人不谋划琐碎小事，日常施行似乎不足，年终计算却有余。寂静无声，却只用一句话就使天下大为震动，这就是天心发动教化的情形。圣人安静时，天下没有声息；他行动时，万物都归附于他。所以高宗三年不说话，一开口便十分谨慎，这是有事实可考的。因此精诚从内在显现，气机感动上天，于是景星出现，黄龙下降，凤凰到来，醴泉涌出，嘉谷生长；黄河不泛滥，大海不起波涛。这是圣人体现大道、养育万物，只有德行能够感动上天。内心发出诚意，上天便相应，所以龙凤飞翔聚集，河海清澈安静；若没有清明的诚心，怎么能达到这种境地？违逆天道、暴虐万物，就会出现日月薄蚀、五星失行、四时相互侵凌、白天昏暗而夜晚发光、山崩川涸、冬日雷鸣、夏日降霜等现象。天与人之间是有相通之处的。上面说明顺应天道会得到喜庆祥瑞，这里说明违逆天道会招致祸患灾异。因此可知，祸福并没有固定的门径，只是人自己招来；天人相通，同类之气相互感应，必定不会有差错。所以国家将要灭亡时，天象会发生变化，世俗会混乱，虹蜺会出现；万物彼此都有联系，精气彼此有所冲突。悖逆之气占了上风，灾害便随着变化而损伤万物，以凶兆回应它。因此圣人明察自身而通晓万类，兢兢业业，不敢荒怠，宁可向上顺应天心来安定百姓，也不敢懈怠傲慢。所以神明之事不能靠智巧去做，也不能靠强力招致。神明正直，哪里容得下巧诈虚伪？不是出于诚心就不会得到感应，何况凭强力怎能使它相通呢？所以大人与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其灵，与四时合其诚信。只有大圣人才能体察至道、合于天心，所以德行无所不备，光明无所不照，神灵不会虚妄应验，诚信不会错过时机。有谁能做到这些，便可以称为伟大。怀抱天心，承载地气，执持虚冲而含藏和气，心与气相通，天地交泰；若不体察虚冲和气，怎么能达到如此境界？不用走下殿堂就能治理四海，这就是神妙的教化。改变偏见和旧习，百姓受到感化而迁向善良，仿佛是从自身发出的，这就是能够以神妙教化人的人。圣人不因尊卑而改变自己，也不因夷夏而改变情志，所以不用走下殿堂，不同风俗的人就受到教化；不用驱驰神思，远方之人便经过重译前来。德行施加于人，仿佛是从自身自然发出的。老子说：所谓人道，就是保全本性、守护真性，不损伤自身。人如果认识道体，合乎天理，在万物中就不会受害，对自身也不会有亏损。遭遇危急困难时，精诚便能通达于天，诚意达到极点就不会违逆。至于从来没有离开道之根本的人，做什么会不成功呢？死与生同处一域，不能被威胁凌辱。从未离开道之根本，是说心与道冥合，身体与万物同化，到哪里不适宜，做什么不成功呢？死生既已泯灭，又怎么能被威胁凌辱？何况他还能够主宰天地、统摄万物，反转造化，含藏至和之气罢了；这样的人从未真正死去。道效法天、取法地，含藏阴气而吐纳阳气，分布五材，包罗万品，独自运转在陶钧之上，周遍运行于造化之外，从未有过生，谁能说它有死呢？精诚在内显现，在外感通人心，这就是不可传授的道。这里说的是内在培育精诚，外在感动人物，这种道可以传授吗？圣人在上位，怀抱大道而不言语，恩泽遍及万民，所以不言的教化广大无边。君臣离心，悖逆诡诈显现于天，神气便相互应验，这就是不言的辨明、无须说道的道。至道没有言语，玄妙的功德不自居主宰。所以君臣相互保全，歌诵他的德行，声音上达于天，幽微地通于神；这种不言的辨明、无须说道的道，正是它所能招致的。招致远方之人，要靠无为；亲近身边之人，要靠无事。天道高远，只有无为才能使它感应而来；没有烦扰的事务，才能使近者亲附。只有夜行的人才能做到这一点。所谓夜行，是勤勉地实行大道，如同在夜间行走；还没有到达目的地，便陪伴前行而一刻不停，所以精神从内在发出，向上通达于天。因此说“退回奔跑的马，用来粪田”。“却”是停止的意思；“马”比喻心。心像奔逸的马，很难控制驾驭。人人都让心奔驰，远远追求名利，以此荣耀自身；我却不这样，而是停止心的奔驰，保持虚静，用来滋养自身。车轮的轨迹不能通达远方之外，这叫作坐驰陆沉。不行走而到达，叫作坐驰；隐伏而不发露，叫作陆沉。天道没有私心，既不偏私地亲近谁，也不偏私地舍弃谁；有能力的人便有余，笨拙的人便不足。天道没有私心，有德便亲近，无德便远离。看起来，舍弃那一方而取这一方，似乎有私心；但到了舍恶亲善时，道理正合于自然。无欲便有余，有欲便不足。顺应它的有利，违逆它的有凶。正因为无私无为，所以没有私利，也没有自夸的功劳。因此用智巧治理国家，难以长久维持，前经已经说明了这一点。只有与大和相同，并以自然之道相应，才可能做到这一点。只有保全最大的和气，才能使万物自然与之相应。老子说：道与德的关系，就像熟皮与皮革的关系；远离它反而接近它，接近它反而疏远它。考察它无法取得，观察它却并非虚妄。熟皮和皮革制成鼓，敲击它便有回应；道德充实自身，运用它便能行得通。声音的回应无穷无尽，神妙的教化没有极限。这就是考察它无法取得、观察它却并非虚妄。因此圣人像镜子一样，不主动迎合，也不拒绝事物；事物来便如实回应，不把任何东西藏起来，万物虽显现其中，却不会受到损伤。他的心像镜子，所照见的没有遗漏。他不迎合万物而求其来照，却能恒常照见并回应万物；万物没有办法逃脱自己的形象，所遇到的又怎么会受到损伤呢？有所得正是有所失，有所失正是有所得。有得有失，便是不真实；无得无失，才是真一。所以通达大和的人，昏然如醉，甘心安卧而游于其中；仿佛从未离开道的根本，这叫作大通。怀抱大道、含藏和气，忘掉形体，遗弃牵累，如同饮醇酒，甘美快乐地处于其中，浑然与道同一，可以说是得大道的人。这是假借不使用来成就真正的作用。这里说的是通过悟道而达到无生，就像因醉而忘掉形体一样。
老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。此黄帝以道治天下，德化如是。虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，阴阳所拥。沈滞不通者，窍理之逆气戾物，伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自#2养不知所如往。此明虙牺氏之洽天下也如此。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。虽含毒螫之情，而无残害之心，至德所加，故能若此也。至黄帝要缪未详乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德，上通而智故消灭也。太祖，黄帝之先也，其人朴，其性野，有功而不德，有名而不扬，故曰隐真人之道，绝浮嚣之智，因自然通於天地也。老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。三才不宁，万物失所，若不习志专心，反听内视，则真人不见，真智不生也。是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。所守不明，何以知道？是知者非不知道也。积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。仁而建物，义以存诚，人无不怀，事无不济，此盖治世王霸之道。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。内冥外顺，藏精育真，无为逍遥，而外尘垢，是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。既散纯精，空余糟粕。老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。内溢至精，外生华藻，心役於事，身宁免害。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。内守不定则绝境致泥，外驰不息则常苦风波。是故圣人内修道术，而不外饰仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。圣人内守真旨，外应物宜，故得精神之和，而游乎无穷者也。老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。夫动乎至虚，则无所不通。游乎太无，则无所不有。何门户之拘制，岂视听之滑昏哉？故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫真圣异迹，功业相县，由祀不得，庖各司其位。夫人拘於世俗，必形击而神泄，故不免於累。未有居荣显不役精神，既受其禄，必忧其事也。使我可拘系者，必其命有在外者矣。既受羁系，则命不在我也。老子曰：人主之思，神不驰於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。夫有道之主，不劳神虑，不炫智能，而远方怀之。故得上顺天心，下因物宜，万姓奉戴，贡献不绝。养民以公，威厉不诫#3法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。公而无私，威而不猛，法约刑缓，人从其化，可谓至神。故万方攸同，殊俗一轨，此圣人恩治天下。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。言上数者，非圣人之所治天下也。若以此治，即亡无日矣。夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。执本以御末，则功简而天下治。持未以求#4本，则身劳而天下乱。由决渠水溢，益薪火炽，莫能救也。圣人事省而治，求寡而赡#5，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成。怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之像形，所修者本也。至圣之理，在乎简易，则天下所宗，如声应响，影之像形，莫不应也。老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。求之非分，恣之无厌，内伤精神，外遗形体。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。举要会以观天下，故人情可察。执璇玑以观大运，则天道可明。诚言发乎中，精气应乎天，所守者近，所明者远，务者多，所知者少也。
译老子说：从前黄帝治理天下，调节日月的运行，治理阴阳之气，节制四时的节度，校正律历的数目，区别男女，明定上下，使强者不能压制弱者，多数不能暴虐少数。百姓得以保全性命而不夭折，年岁时令成熟而没有灾荒，百官端正而无私，上下协调而无怨尤，法令明确而不昏暗，辅佐公正而不阿谀。耕田的人互相谦让田界，路上遗失的东西无人拾取，市场不预先抬高物价。所以在那个时候，日月星辰运行不失常度，风雨应时，五谷丰收，凤凰飞翔于庭院，麒麟游走于郊外。这是黄帝以道治理天下，德化达到如此程度。虙牺氏统治天下时，以石为枕、以绳为席，顺应秋收冬藏，背负四方之州，怀抱圆满之天，阴阳之气将他包容。对于沉滞不通的事物，就疏通其窍理；对于逆气戾物、伤害百姓而厚积的事物，就截断制止它。那时百姓纯朴蒙昧，不知道东西南北；目光瞑瞑，行走蹎蹎，浑然自得，不知道自己为何漂游；泛然而行，不知道根本所在；自然养育自己，也不知道将要到哪里去。这说明虙牺氏治理天下就是如此。当时，禽兽虫蛇没有不收起自己的爪牙、藏起自己的螫毒的；他的功德可以与天地相等。它们虽然含有毒螫之性，却没有残害之心，这是至德施加的结果，所以能够如此。到了黄帝，虽然他的要妙深远，未必完全明白太祖以下的道理，然而他不彰显功绩，不宣扬名声，隐行真人之道，顺从天地本来的规律。这样，为什么还要特别说什么道德呢？向上通达之后，智巧和故意作为自然就消灭了。太祖，是黄帝的祖先。他为人质朴，性情任真，有功却不自以为有德，有名却不加以宣扬，所以说这是隐行真人之道，断绝浮华喧嚣的智巧，依循自然而通达天地。老子说：天若不安定，日月就没有所承载；地若不安定，草木就无所立足；自身若不得安宁，是非就无法显现。三才不得安宁，万物便失去所处的位置。若不能安静心志、专一心神，反听于内、反视于内，就见不到真人，也生不出真智。因此先有真人，之后才有真智。所持守的东西如果不明白，怎么知道我所谓的“知”不是“不知”呢？所守持的道理不明白，凭什么知道道？这就是说，所谓知并不是不知道道。积累恩惠，增加财货，使万民欣欣然，使百姓乐于生活，这是仁。建立大功，显扬美名，体察君臣关系，端正上下秩序，明辨亲疏，保存危亡的国家，延续断绝的世系，为没有后嗣的人立后，这是义。以仁来建立事物，以义来保存诚心，人人无不怀念，事情无不成功，这大概是治理世道、施行王霸之术的办法。闭塞九窍，收藏心志意念，抛弃聪明，返回无知，茫然徘徊在尘垢之外，逍遥处于无事之境，含藏阴气、吐出阳气，与万物同和，这是德。内在冥合大道，外在顺应事物，藏养精气、培育真性，无为而逍遥，却仍处于外在尘垢之中。因此道分散开来便成为德，德充溢便成为仁义；仁义一旦建立，道德就废弃了。纯粹的精气既已散失，只剩下空洞的糟粕。老子说：精神向外驰越的人，说话浮华；德性荡失的人，行为虚伪。内在的至精空虚，外在的言语行为就会显露出来；这样便免不了用自身去役使外物。内在的至精向外溢出，外在产生华丽辞藻，心被事务役使，身体哪里能免受伤害？精气会逐渐耗尽，而行为却没有穷极；所守持的东西不稳定，便会向外受到世俗之风的侵扰。内守不定，就会在绝境中陷入泥淖；向外奔逐而不停止，就总是苦于风波。因此圣人在内修习道术，而不在外表装饰仁义；知道九窍四肢各有适宜之处，游心于精神的和谐之中，这就是圣人的游处。圣人在内守持真实的旨意，在外顺应事物的适宜之处，所以得到精神的和谐，而能游于无穷。老子说：圣人的游处，是从极度虚静中发动心神，游心于广大虚无之境，奔驰于世俗之外，行走于无门之处，听无声之声，看无形之物，不受世俗拘束，不被习俗系缚。从极度虚静中发动，便无所不通；游于太虚，便无所不有。哪里会受门户的拘束，难道还会被视听所蒙蔽吗？所以圣人用来感动天下，真人不会超过他；贤人用来矫正世俗，圣人却不以为意。真正的圣人各自显现不同的行迹，功业相差悬殊；祭祀不能混同，厨官各守其职。人被世俗拘束，必然形体受到撞击，精神有所泄漏，所以不能免除牵累。没有人居于荣华显贵之中而不劳役精神；既然接受了俸禄，就必然忧虑其事务。若有什么能够拘束系缚我，一定是我的性命有所寄托在外物；既然受到羁系，性命就不在自己手中了。老子说：君主思虑时，精神不在胸中驰骋，智巧不超出四方，怀抱仁爱诚信之心，及时降下甘雨，五谷繁茂生长；春天萌生，夏天成长，秋天收获，冬天收藏；按月省察，按时考核，终年都有贡品进献。有道的君主不劳费精神思虑，不炫耀聪明才智，远方之人自然怀念归附。因此能够上顺天心，下因万物的适宜，百姓拥戴，贡品不断。以公正养育百姓，威严而不严酷，法令简省而不烦扰，教化像神明一样；法令宽缓，刑罚轻缓，监狱空虚，天下风俗一致，没有人怀有奸邪之心，这就是圣人的恩德。公正而无私，威严却不凶猛，法令简约、刑罚宽缓，百姓自然受到教化，可以说是最神妙的治理。因此四方同归，异俗同轨，这就是圣人以恩德治理天下。君上如果喜好无度地搜取，下面就会贪求功利而互不谦让；百姓贫苦，分争和事端便产生；劳力疲惫却没有功效，智诈开始萌生，盗贼日益增多，上下彼此怨恨，号令不能施行。以上所说的情形，都不是圣人治理天下的办法。如果用这种方式治理，国家很快就会灭亡。水浑浊，鱼就浮游喘息；政令苛刻，百姓就会作乱。上面欲望多，下面就多诈伪；上面烦扰不安，下面就不能安定；上面索取过多，下面就互相争夺。不治理根本，却到末端去补救，这与挖渠来阻止水流、抱着柴薪去扑灭烈火没有区别。掌握根本来驾驭末节，功效就简易而天下得以治理；执着末节而寻求根本，自身劳苦而天下混乱。这就像决开渠道使水泛滥、增加柴薪使火势更旺，最终没有办法挽救。圣人事务简省而天下得到治理，欲求少而物资充足；不施加外在强制却有仁德，不多说话却有信用，不刻意求取却能得到，不刻意作为却能成功。怀抱自然，守护至真，抱持大道而推行诚心，天下人便跟随他，如同回声回应声音、影子随形显现；他所修治的是根本。至圣的治理在于简易，因此天下人都尊奉它，如同声音必有回声、形体必有影子，没有不相应的。老子说：精神向外驰越，智虑在内动荡的人，不能治理天下。形体和精神所用在远处，那么遗失的就是近处。追求非分之物，放纵而没有满足，内在损伤精神，外在丢弃形体。所以不出门户就能知道天下，不从窗户向外窥望就能知道天道；越是向外出行得远，所知道的反而越少。这是说精诚从内在发出，精神之气感动上天。把握事物的纲要和会合之处来观察天下，所以可以察知人情；执持璇玑来观察天体运行的大势，所以可以明白天道。诚意从内心发出，精气应合于天；所守持的是近处，所明察的却是远处；所处理的事务很多，真正知道的反而少。
老子曰：冬日之阳，夏日之阴，物归之而莫之使极，自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。冬日之阳，寒者附之。夏日之阴，炎者麻之。彼圣人以治天下，阴阳无情，圣人无情，为物自怀，人自归。故来非所召，往未尝遣也。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。夫不言而化，下无虐刑，岂烦於言哉？不视而治，晋国无乱，政何假乎见哉？是以不待目而视，不须言而令，故圣人所以为师也。民之化上，不从其言，从其所行，上古行而不言，末世言而不行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫洗之难矣。民化其上，如水顺下，宜杜其原本，慎之细微，故秦庄有祈胁之祸，夏桀有妲已之乱也哉。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。内无偏僻，外绝爱憎，言出响应，令出风行。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，可以德化，难以刑制。唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。其生也，暄然如春物得其生。其死也，肃然如秋物终於死。故生不祈报，死无归怨。生之死之，以其无心也。故君子者，其犹射者也，於此毫末，於彼寻文矣。故理人者慎所以感之。故君子理人，犹如射也，发矢之际，期於中的，及其至垛，以县寻文所。毫厘之差，天地县隔。老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。法不可以禁民，唯至德可以易俗也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。审音以知乐，审乐以知政，观政以知俗，观俗以知化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，夫圣人之治天下，民从其化，有若转丸。禁奸忒，其犹止方。故不恃之德，不言之教，禽兽神鬼无不悦服。况於人也？故太上神化，归自然也。其次使得不为非，立法以制。其下赏贤而罚暴。道德既废，赏罚始行。进贤之路开，则不肖者亦有居。其位去，暴之端起，则贤者亦有受其戮矣。故知非法不明，守之者滥，衡#6非不平，用之者弱。老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。无为者，为而不恃，故曰无为。无言者，言而不矜，故曰无声。无形何听？无色何视？可谓神微。独立不改，绵绵常存，为天地根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。此言得道之要。大以小为本，多以少为始。有生於无，多起於一。夫推本则返於无形，寻末则惑於多数。故知返则以无为为宗，感多则求一为主也。天子以天地为品，言广大也。以万物为资，无不有也。功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。自四海之尊与天地相匹，安得不轨以乱乎？，天经者也。老子曰：赈穷补急，则名生起利，不行小惠。除害即功成。不有其功者善。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。时有灾害，圣人平之。国有祸乱，贤以定之。今灾害不生，祸乱不作，虽圣无作圣之陛，虽贤无立功之地也。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫知贵其不言者。鼓腹击壤，不知帝力。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。无名之道，道之至也。有名之道，名之天下也。故以道可道，非道也。以名可名，非名也。着於竹帛，缕於金石，可传於人者，皆其粗也。华而多饰。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。言虽异时殊治，其归於道，一也。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迩，跪坐而言之，虽博学多闻不免於乱。今之学者，不原其本，不体於要，不究其理，而寻其迹，务在广闻，只益生乱也。
译老子说：冬日的阳光、夏日的阴凉，万物都归附于它们，却没有谁使万物达到极端；这是自然至精的感应。不召唤，它们也自行到来；不驱逐，它们也自行离去；幽深冥暗，不知是谁在作为，功效却自然形成。冬日的阳光，寒冷者依附它；夏日的阴凉，炎热者借助它。圣人用这种方式治理天下，阴阳没有私情，圣人也没有私情；万物自然归怀，人们自然归附。所以来者不是他召来的，去者也不曾由他遣走。必须依靠眼睛才看得见，必须依靠言语才发出使命，这样治理天下就困难了。皋陶虽不能言语，却担任大理，天下没有暴虐的刑罚；那么言语有什么可贵呢？师旷虽双目失明，却担任太宰，晋国没有混乱的政事；那么视觉有什么可贵呢？不用言语的政令、不靠视力的明察，是圣人作为老师的地方。不用言语便能使人受到教化，下面没有暴虐刑罚，哪里还需要烦劳言语？不依靠视觉便能治理，晋国没有混乱，政事哪里还需要凭借观看？所以不等待眼睛才去看，不需要言语才发布政令，这正是圣人作为老师的地方。百姓受到上位者感化，就像水向下流；应当从源头根本处堵塞和治理，谨慎对待细微的变化。因此秦庄襄王有祈求胁迫之祸，夏桀有妲己造成的乱事。所以圣人在内心区别精诚，在外在表现出好恶；说话来符合内心的真实，发布号令来明确意旨。内心没有偏私邪曲，对外断绝偏爱和憎恶；言语一出便得到响应，命令一出便迅速施行。因此刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪；可以用德来教化，却难以单靠刑罚控制。只有神妙的教化最为可贵；精诚达到极点便成为神妙，精诚所感动的，就像春气使万物生长、秋气使万物肃杀。它使万物生长时，温暖和畅，如同春天万物获得生机；它使万物死亡时，肃穆严厉，如同秋天万物走向终结。所以生者不祈求报答，死者也没有归怨；使万物生、使万物死，是因为其中没有私心。因此君子治理人，就像射箭一样：在这里相差毫末，到那里就相差寻丈。所以治理人的人，应当谨慎自己用来感动百姓的方式。君子治理人，就像射箭；发箭的时候，目标是射中靶心，等箭到达箭垛，偏差已达寻丈。毫厘的差错，便会造成天地般的悬殊。老子说：悬挂法令、设置赏赐，却不能改变风俗，是因为没有抱持诚心。法令不能真正禁止百姓，只有最高的德行才能改变风俗。所以听到一个地方的音乐，就知道它的风气；观看它的乐舞，就知道它的习俗；看到它的习俗，就知道它所受的教化。审察声音以了解音乐，审察音乐以了解政事，观察政事以了解风俗，观察风俗以了解教化。抱持真实、实践诚心的人，能够感动天地，神妙之力超越四方之外；命令施行，禁令得以禁止，诚心贯通其道而达成其意。即使一句话也没有说，天下万民、禽兽鬼神也都会随之变化。圣人治理天下，百姓顺从他的教化，就像转动弹丸一样自然。禁止奸邪，就像制止方形物体滚动一样困难。依靠不自夸的德行、不用言语的教化，禽兽神鬼没有不喜悦服从的，何况人呢？所以最上等的是神妙教化，使人归于自然；其次是使人不敢作恶，建立法令加以制约；再次是赏贤罚暴。道德废弃之后，赏罚才开始施行。进用贤者的道路打开，不肖之人也可能居于其位；贤位被不肖者占据，暴虐的根由便产生，贤者也可能遭受诛戮。因此可知，法令若不明确，守法者便会滥用；衡器若不平正，使用它的人便会软弱无力。老子说：大道无为；无为就是无所占有。无所占有，就是不居留于任何一处；不居留，就是处于无形之中；无形，就不动；不动，就不言语；不言语，就是寂静而无声无形；无声无形，眼睛看不见，耳朵听不到，这叫微妙，叫至神；绵绵延续，若有若无，这就是天地的根。所谓无为，是有所作为却不凭恃其功，所以称为无为。所谓无言，是有所言说却不自以为是，所以称为无声。无形怎么能听见？无色怎么能看见？可以说它神妙幽微。它独立存在而不改变，绵绵不断地长存，是天地的根。道没有形声，所以圣人勉强为它立形，以一个字作为天地之道的名称。这是在说明得道的要领。大的以小为根本，多的以少为开始；有产生于无，多产生于一。推究根本，就返回无形；追逐末节，就会迷惑于众多。因此知道返回根本，就以无为为宗旨；面对纷繁众多，就以求一为主旨。天子以天地作为品类和尺度，这是说其广大；以万物作为资用，没有什么不具备。功德极大，势位名望极尊；这两种德行的美好与天地相配，所以不能不遵循大道作为天下的根本。天下最尊贵者既然与天地相匹配，怎么能不遵循法则而造成混乱呢？这就是天经。老子说：赈济穷困、补救急难，名声便会产生，利益也会兴起；但不能只施行小恩小惠。除去祸害，功绩便告成；不把功劳据为己有，是善行。天下没有灾害，即使是圣人也没有地方施展德行；上下和睦，即使是贤者也没有地方建立功业。时逢灾害，圣人便平定它；国家有祸乱，贤者便使它安定。如今灾害不发生，祸乱不出现，即使是圣人也没有施展圣德的机会，即使是贤者也没有建立功业的地方。因此至人治理天下，含藏德行、抱持大道，推行诚心而乐于施予；无穷的智虑沉寝不用，停止辩说而不言语，天下没有人知道不言语的可贵。百姓鼓腹而歌，击壤而乐，不知道这是帝王之力。所以说，可以用言语说出的道，就不是恒常之道；可以用名称命名的名，就不是恒常之名。无名之道，是道的最高境界；有名之道，是为天下万物命名的道。因此，说“道可以被说出”，它就不是道；说“名可以被命名”，它就不是名。写在竹帛上、刻在金石上、能够传给人的，都是道的粗浅部分，属于华丽而多饰的外表。三皇五帝三王，所做的事各不相同，但内心相同；道路各不相同，但归宿相同。虽然时代不同、治理方法不同，最终归于道却是一致的。末世的学者不知道道体的一致，也不知道德所总括的要旨，只取眼前已经做成的事情，跪坐着谈论它；即使博学多闻，也免不了造成混乱。如今的学者不追究根本，不体察要旨，不探究道理，却追寻表面的事迹，只求广泛听闻，反而更加助长混乱。
老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，其神化者，不可说以非道。圣人不降席而匡天下，情甚於▯呼。夫呼声可闻，不过数少。政令一出，天下咸服也。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。与民同忧，故言至而信，信以前立矣，莫敢不应也。与民同利，故令行而诚，诚以外发，无有违者也。圣人在上，民化如神，情以先之。县得彼意，所应如神。动於上，不应於下者，情令殊也。夫饥者利食，寒者思裘。今饥者与裘，寒者遗食，上令既乖，下情安附也？三月婴兄未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。赤子之心，岂言饥饱？慈母规候之情，察其燥湿而恩育之。夫人主抚百姓如爱赤子，何忧天下不治，四海不平？故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。言有言，言则小。言无言，言则大。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。言忠信，由是君子本意非有忘也。故形於内而动於外，虽贤圣无不从也。老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违其难也。子死父难，臣死君难，非矫世求誉，特以恩覆之，甚而忘其身，直趋其难，诚发於中也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也。亦察其所行。憯怛，谓刑法也。刑戮，非正道也。所以惩恶劝善，不得已而行之，不可滥也。圣人不惭於景，贵不为非。君子慎其独也，谓不欺暗窒也。舍近期远塞矣。近不求己，远而求人，不谓窒塞。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人也。志在利人，人皆悦慕也。老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。勇者一呼，万人皆骇。贤者治世，天下所望也。唱而不和，意而不载。中必有不合者也。所宗者异故也。不下席而匡天下者，求诸己也，夫忧乐与民同，好恶与民等，故省诸己，可以化人也。故说之所不至者，容貌至焉，虽未违其精微，可仿佛其容貌。容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，可以心灵感，不以状貌诘#7也。精之至者可形接，不可以照期。形百无形，至精之精，无不生形，而形见焉，照不求精，而精存矣。老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。以道为宗，以德为本，离宗失本，故多不如寡也。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。夫巧藏於心，不在於指，绝其不可得也。由道在心，明非闳言，得若贵言，为道不可冀也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。匠人，工人也。闭为局，镭夫至巧，故善以智闭也，莫能启，拙者专以力捍，虽壮必开。比谕知用穷微。力不足任也。老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，今古虽殊，治则一也。存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。亡者存之，倾者安之，岂唯闰已，常在利人。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，惜於中，发於外，故在所以感之矣。声气相应，悲欢相召，故歌虽异国而皆乐，哭乃殊方而共悲也。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。利人不已，泽乃遐临。老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。言无为者还是有为，有为即非，无为而治也。唯有为而不为，即无为。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。神贵无言，圣尚不作。言则迹见，为则人之粗，唯两无伤，能全於道也。文子曰：名可强立，功可强成。劝勉之道。昔南荣趎老子弟子。耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达勤苦，十日不食，如享太牢。既受一言，精思十日，忘饥味道，如享太牢也。是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。至言已受群疑，顿销若太阳回照，暗室俱明也。故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。自庶人至於王侯，未有不勤励而能使仓廪实，功名着也。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫大人之道，其隐也寂然，天下莫能见其行也。雷动，天下无不闻，进无喜容，退无惭色，是谓大道也。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。
译老子说：心中精微的东西，可以通过神妙教化实现，却不能用言语说道；这种神妙教化，不能说它不是道。圣人不必离开座席就能匡正天下，情感的力量超过大声呼喊。呼喊的声音可以听见，但影响不过很少；政令一经发出，天下都服从它。所以同样的话有人相信，是因为信任在言语之前已经建立；同样的命令有人执行，是因为诚意在命令之外已经显现。圣人与百姓同忧，所以言语一到便有人相信，信任早已先行建立，没有人敢不响应；圣人与百姓同利，所以命令一出便能实行，诚意已经向外显发，没有人违抗。圣人在上，百姓受到神妙感化，是因为他的真实情感先行。能够悬解而获得对方的心意，回应便像神妙感应一样。上面有所行动，下面却不响应，是因为上情与下情不相同。饥饿的人需要食物，寒冷的人想要皮衣；如今却给饥饿的人皮衣，送给寒冷的人食物，上面的命令既然违背实际情状，下面的情感又怎么会依附它呢？三个月大的婴儿还不知道利害，慈母却更加深切地爱护他，这是因为情感。赤子的心，哪里会说自己饥饿或饱足？慈母根据照料他的情形，察看干湿而恩养他。君主如果抚养百姓像爱护赤子一样，又何必担心天下不能治理、四海不能安定呢？言语所产生的作用会发生变化，这种变化是小的；不依靠言语所产生的作用会发生变化，这种变化是大的。用言语表达的言语，作用就小；不用言语表达的言语，作用就大。相信君子的言语，忠于君子的心意；忠诚和信实在内心形成，便感动外在而得到回应，这是贤圣的教化。言语忠诚可信，是因为这本来就是君子的心意，并没有忘失。因此内在形成而作用于外在，即使是贤圣也没有不顺从的。老子说：儿子为父亲而死，臣子为君主而死，并不是故意赴死来求取名声，而是恩义之心藏在内中，不能违避父亲或君主的灾难。儿子为父亲赴难，臣子为君主赴难，不是矫饰世俗、求取声誉，只是被恩义覆盖，甚至忘掉自身，径直奔向灾难，确实是内心诚意发出的。君子的悲痛，并不是刻意装作，而是从内心自然流露出来的；也要考察他的实际行为。“憯怛”说的是刑法。刑罚杀戮不是正道，是为了惩罚恶人、劝勉善人，不得已才施行，不能滥用。圣人即使面对自己的影子也无愧，贵在不做非正之事。君子谨慎独处时的行为，就是不在幽暗隐蔽处欺骗自己。舍弃眼前而妄求遥远，就会堵塞道路；近处不要求自己，却到远处要求别人，这就叫闭塞。因此圣人在上位，百姓就乐于他的治理；圣人在下位，百姓就仰慕他的心意。他的志向始终不忘帮助别人。志向在于利人，人人都会喜悦仰慕。老子说：勇士一声呼喊，三军都退避，这是因为他的发声出于真诚。勇者一喊，万人都惊骇。贤者治理世间，是天下人所期望的。有人倡导却无人响应，有意愿却无人承载，其中一定有不相合的地方，因为人们所尊奉的不同。不离开座席就能匡正天下的人，是因为他能从自身求取。与百姓同忧同乐，好恶与百姓相同，所以反求自身，便能够感化别人。因此言语所不能达到的地方，容貌可以达到；即使还不能完全表达精微之意，也可以大略表现其容貌。容貌所不能达到的地方，忽然感应便能达到；感动于内心，便发而成为形态，可以用心灵感通，不能用外在形貌追问。精微达到极点就可以由形体相接，却不能用照见来约束它。形体之中包含无形，至精之精无不产生形体，形体也就显现出来；不以照见去寻求精微，而精微自然存在。老子说：言语有宗旨，事情有根本。失去宗旨和根本，即使技艺才能很多，也不如少说话。以道为宗旨，以德为根本；离开宗旨、失去根本，所以言语多反而不如言语少。危害众人的人，倕便让人砍断他的手指，以此说明大巧不可以任意施行。真正的巧藏在心中，不在手指上；即使断了手指，也不能断绝它。道在心中，明理不在宏大言辞；如果只把华贵言辞当作可贵，就不能希望得到道。因此工匠的智慧，不是单凭技能就能完成的；到了适当时候便关闭，也不知道自己为何关闭，所以必须先堵住，然后才能打开。这里的工匠就是工人。“闭”是局限、封闭的意思。至于极其巧妙的工匠，善于用智慧封闭它，使人无法开启；拙笨的人只凭力量抵挡，即使强壮也终究能够打开。这是借事物来比喻，说明运用智慧可以穷究幽微，而单凭力量不足以承担。老子说：圣人处理事务，所走的道路虽然不同，归宿却相同；古今时代虽然不同，治理之道却是一致的。无论保存将亡之国、安定将倾之势，始终只有一个志向，就是不忘帮助别人。使将亡者得以保存，使将倾者得以安定，哪里只是为了自身呢？始终在于利人。因此秦、楚、燕、魏的歌曲，声音不同却都表达快乐；九夷八狄的哭声，声音不同却都表达悲哀。歌声是快乐的征象，哭声是悲哀的表现；情感珍藏于内，在外发出，所以关键在于是什么感动了它。声音和气息相互应合，悲哀和欢乐彼此招来，所以歌曲虽然来自不同国家，却都表达快乐；哭声虽然来自不同地域，却共同表现悲哀。圣人的心日日夜夜都不忘帮助别人，他的恩泽所到达的地方也就很远。不断利人，恩泽就能远及四方。老子说：人以无为而治理天下；如果有所作为，就是损伤无为而治。所谓“为无为”，是说以无为为作为；有意作为的人不能真正无为，不能无为的人也不能真正有所作为。意思是，所谓无为仍然可能包含作为；有意作为便不是无为而治。只有有所作为却不以为自己在作为，才是无为。人不言语而神明有言语；如果用言语损伤无言的神明，就是承载了言语而损伤了神明的神妙。神明贵在无言，圣人尚且不妄自作为。言语一出，痕迹便显现；作为一显，便是人的粗迹。只有两者都不损伤，才能完整合于大道。文子说：名声可以勉强建立，功业可以勉强成就，这是劝勉奋发的道理。从前南荣趎是老子的弟子，羞愧于圣人之道只有自己独自失去，于是向南拜见老子，接受一句教诲，精神顿时明朗通达；困顿忧闷之情得到疏通，即使辛勤劳苦，十天不吃饭，也像享用太牢一样快乐。接受这一句话后，精心思考十天，忘掉饥饿而体会道理，如同享用太牢。因此他的明察照耀海内，名声建立于后世，智略覆盖天地，辨察细微如秋毫，称誉华美的言语至今没有停止，这就叫名声可以勉强建立。最高妙的言语一旦接受，众多疑惑就像太阳回照一样顿时消散，黑暗的房间全都明亮。所以农夫不努力，困乏时仓库不会充满；官吏不勤勉，诚心就不精纯；将相不奋发，功业功烈就不能成就；王侯懈怠，后世便没有名声。从平民直到王侯，没有不勤勉奋发却能使仓廪充实、功名显著的。至人暗中行动，譬如雷霆潜藏；随着时机举事，凭借条件建立功业，进退都没有困难，无所不通。大人的道，隐伏时寂然无声，天下没有人能看见他的行动；雷霆发动时，天下没有听不到的。前进时没有喜悦的神色，退却时没有惭愧的神色，这叫大道。至人的精诚在内显现，德泽流布四方；看到天下有利，他便欢喜；看到天下有害，他便惊惧，好像自身有所丧失。
喜则受利，忧其遇害。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。忧於民，民亦忧之。乐於民，民亦乐之。忧乐共之，民不戴者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，德义无方，终始无际。处於不倾之地，立身无为之地。积於不尽之仓，用之不既，戴於不竭之府，运之而无穷也。出令如流水之原，使民於不争之官，令行则民知禁，事省则官无讼。开必得之门。安其所业。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人之令，动必有益，作则兴利，不处不久，不求不复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。其政教，顺之以凶为吉，逆则以大为小。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。如天地之覆载，如日月之照明，是谓大丈夫也。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。革其故则俗难安，循其性则人易治。草之从风，无敢违者。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见商，五星悖乱彗星出。四时有差，五星失常，商见于天，灾及於人。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。此明主不可失政。君失其政，天降百殃。君守其政，天降百祥。一人之庆万民乐。通玄真经卷之二竟＃1 兆：原作『为』，据瞿本改。＃2 自：瞿本作『罔』。＃3 不诚：瞿本作『以诚』。＃4 求：原作『忘』据瞿本改。＃5 赡：原作『瞻』，据瞿本改。＃6 衡：原本无，据瞿本增。＃7 诘原作『结』，据瞿本改。通玄真经卷之三默希子注九守此篇有九目，故曰《九守》。九者，易之数终。明极则变，变则乖道。守之者居，亢龙无悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下。固宜守道，不可失常也。老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，气象未分。寂然清澄，重浊为地，精微为天，形质已具。离而为四时，春生夏长，秋收冬藏。分而为阴阳，刚柔立矣。精气为人，粗气为虫，所本则一，所禀则异，气有清浊，物有精粗。刚柔相成，万物乃生。从是万化，至乎无穷。精神本乎天，骨骸根于地，本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。入无穷之门，反造化之根，莫诚其真，孰云有我也？故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，翱翔天地，复蹈纪纲逍遥於自得之境，放旷於无为宅，俗不能拘，世不能诱也。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。天无心於逆顺，人有生於祸败。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。道处於静默，神游於虚极。夫精神者所受於天也，骨骸者所禀於地也。天气清化而为精神，地气重疑而为骨骸，故言禀受。道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。三生万物。变化广也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。皆柔和气而和。老子曰：人受天地变化而生，受生天地之间，而居万物之上。一月而膏，凝也。二月血脉，形兆胚也。三月而胚，定府灵也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，开窍通明。八月而动，神其降灵。九月而躁，宫室列布，以定精也。十月而生，万像成也。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。五藏此唯四，形今说不同，未详。外为表，中为里，头圆法天，足方象地。一人之身，万像悉傋，不可轻也。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。心为身主，总统五藏、六府、四支、九窍之要，上通於天，下应於地，中合於万物。所谓神。百姓日用不知，知此道者，鲜矣。
译看到百姓得利便欢喜，担忧他们遭受祸害。为天下人的忧患而忧患的人，百姓也会忧虑他的忧患；以天下人的快乐为快乐的人，百姓也会分享他的快乐。因此为天下忧虑、以天下为乐，却不能称王的，从来没有这种事。为百姓忧虑，百姓也会为他忧虑；与百姓同乐，百姓也会与他同乐。忧乐与百姓共同承担，百姓却不拥戴他的，从来没有这种事。圣人的法度开始于不可察见之处，结束于不可企及之境；德义没有固定的方向，始终没有边际。他处在不可倾覆的地方，立身于无为之地；积聚在取之不尽的仓库中，使用也不会耗尽；被拥戴于取之不竭的府库中，运行它便无穷无尽。发布命令，如同水源流出；使百姓处在不争的官府中，命令一施行，百姓便知道禁令；事务简省，官府便没有争讼。打开必然可以获得的门户，使人安定于自己的职业。不做不可能成功的事，不求不可能得到的东西，不停留在不能长久的地方，不走不能再走的道路。大人的命令，一动必有益处，一作便兴起利益；不居于不能长久之处，不求不可重复之事。大人施行可以宣说的政令，人们没有不顺从他的命令的。命令顺应人心，就能从小处发展到大处；命令违逆人心，就会把善事变成祸害，把成功变成失败。他的政令教化，顺从它，凶事也会转为吉事；违逆它，大事也会变成小事。所谓大丈夫，内在刚强而外在明察；内在刚强如天地，外在明察如日月。天地没有什么不覆盖承载，日月没有什么不照耀明察。像天地那样覆盖承载，像日月那样照耀明察，这就叫大丈夫。大人以善示人，不改变原有的根本，不更易固有的常道，天下听从命令就像草随风倒。改变旧有根本，风俗就难以安定；顺循人的本性，人就容易治理。草随风倒，没有敢违逆的。春季的政事失当，岁星的运行便有盈缩，不再处于常态；夏季的政事失当，荧惑便逆行；秋季的政事失当，太白运行失常，出入没有定规；冬季的政事失当，辰星便不能依循其正常方位。四时的政事都失当，镇星便摇荡，日月出现异常，五星悖乱，彗星出现。四时失去常度，五星失去常态，异常天象出现在天上，灾害就降临人间。春季政事不失当，禾黍便茂盛；夏季政事不失当，雨水便按时降下；秋季政事不失当，百姓便富足昌盛；冬季政事不失当，国家便安宁康泰。这说明贤明的君主不能失去正确的政道。君主失去政道，上天便降下各种灾祸；君主守持政道，上天便降下各种祥瑞。一人的福庆，便使万民快乐。《通玄真经》卷二完。＃1 “兆”：原文作“为”，据瞿本改。＃2 “自”：瞿本作“罔”。＃3 “不诚”：瞿本作“以诚”。＃4 “求”：原文作“忘”，据瞿本改。＃5 “赡”：原文作“瞻”，据瞿本改。＃6 “衡”：原本没有，据瞿本增补。＃7 “诘”：原文作“结”，据瞿本改。《通玄真经》卷三 默希子注 九守 这一篇有九个标题，所以称为《九守》。“九”是《易》中数目的终点。明察达到极点就会发生变化，发生变化便会违背道。能够守持它的人就能安居不失，像亢龙一样没有悔恨，可以超越三清之外；忽略它的人，就像牝马一样不利，将要沉沦到九幽之下。因此本来就应当守道，不能失去常道。老子说：天地还没有形成时，幽深昏冥，混沌而为一体，气象尚未分化。寂静清澄，沉重浑浊的成为大地，精微轻清的成为天空，形体和质地已经具备。分化为四时，于是春天生发、夏天成长、秋天收获、冬天收藏。分化为阴阳，于是刚柔确立。精纯之气成为人，粗杂之气成为虫；其根本原本相同，所承受的却各不相同。气有清浊，万物有精粗。刚柔相互成就，万物于是产生。从此万物不断变化，直到无穷。精神本于天，骨骸根于地；本于天的亲近上方，本于地的亲近下方。精神进入它的门户，骨骸返回它的根本，那么我还存在什么呢？进入无穷的门户，返回造化的根本，若不能诚实地体认真实，谁还会说有一个自我呢？所以圣人效法天、顺应地，不受世俗拘束，不被他人诱惑，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为纪，在天地间遨游，重新践行纲纪，逍遥于自得的境界，放旷于无为之宅；世俗不能拘束他，世人不能诱惑他。天因寂静而清明，地因安定而宁静；万物违逆它就死亡，顺应它就生存。天并没有意志去决定逆顺，人却会因祸患而生、因败亡而死。所以寂静淡泊是神明的居所，虚无是道所居住的地方。道处于静默之中，神游于虚极之境。精神，是从天那里禀受的；骨骸，是从地那里禀受的。天之气清而化为精神，地之气厚重而凝结为骨骸，所以说是禀受。道生出一，天就是一；一生出二，地就是二；二生出三，人就是三；三生出万物。变化因此广泛展开。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和交融而成为和气。万物都由柔和之气调和而成。老子说：人承受天地的变化而出生，受生于天地之间，却居于万物之上。怀胎一个月形成膏状物，这是凝聚；两个月形成血脉，出现胚胎的形兆；三个月形成胚胎，五脏六腑和神灵之气安定；四个月成为胎形；五个月形成筋；六个月形成骨；七个月形体完成，孔窍开放而通明；八个月开始活动，神灵降临其中；九个月躁动，宫室排列布置，以安定精气；十个月出生，万物形象都形成了。形骸形成以后，五脏才分别具备。肝主管眼睛，肾主管耳朵，脾主管舌头，肺主管鼻子，胆主管口。这里所说的五脏却只列了四脏，现今说法与此不同，原因未详。外部是表，内部是里；头圆，效法天；足方，象征地。一个人的身体中，万物的形象都具备，不可轻视。天有四时、五行、九曜和三百六十日，人有四肢、五脏、九窍和三百六十节；天有风雨寒暑，人有取舍和喜怒。胆如云，肺如气，脾如风，肾如雨，肝如雷；人与天地相类似，而心是人的主宰。心是身体的主人，总领五脏、六腑、四肢、九窍的关键；上通于天，下应于地，中间与万物相合。这就是所谓的神。百姓每天运用它却不知道，懂得这个道理的人太少了。