（卷首）
钦定四库全书 经部一
易精蕴大义 易类
提要
【臣】等谨案《易精蕴大义》十二卷，元解蒙撰。蒙字求我，吉水人。江西通志作「字来我」，盖字形相近而误也。中天厯乙巳，江西乡试，与兄子尚字观我者并以善《易》名。于时子尚所着《周易义疑通释》久无▯本。朱▯《尊经义考》载蒙此书，亦注曰「佚」。今检《永乐大典》所引蒙书，尚多，自《豫》《随》《无妄》《大壮》《睽》《蹇》《中孚》七卦及《晋》卦之后四爻外，其他皆文义完备，厘然具存。其例于彖爻之下，采辑先儒之说，而末乃发明以己意，各以「蒙谓」二字别之。虽原为▯屋经义而作，而荟稡羣言，颇能得其精要。凡所自注，亦皆简明。如《颐》六三云：「颐养之道，以安静为无失。二三动体，故颠拂而凶；四五静体，故颠拂亦吉。」《震》三爻凶，《艮》三爻吉。可见《恒》彖云：「恒有二义，利贞者不易之恒，所以体常；利有攸往者不已之恒，所以尽变。天地圣人所以能恒者，以其能尽变也。」其义虽多根柢前人，而诠释明晰，亦殊有裨于后学。至所引诸家之说，往往不署名氏，盖用朱子《诗集》▯例。虽不能尽考其由来，要皆宋元以前诸经师之绪论也。谨依文排比，正其伪舛，厘为十二卷，着之于録。解缙《春雨堂集》称是书为《易经精义》，《经义考》称是书为《周易精蕴》。考《永乐大典》所题，实作「解蒙《周易精蕴大义》」，二人皆偶误记也。今据为断，庶不失其本名焉。乾隆四十六年九月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
译钦定《四库全书》 经部一 《易精蕴大义》 易类 提要 臣等恭敬地考察：《易精蕴大义》十二卷，是元代解蒙撰写的。解蒙字求我，吉水人。《江西通志》作“字来我”，大概是字形相近而造成的错误。元中天历乙巳年，江西乡试时，他与兄长的儿子解尚、字观我者，都以精通《易》而闻名。当时，解尚所著的《周易义疑通释》已经很久没有传本了。朱彝尊《尊经义考》记载解蒙这部书，也注说“已佚”。如今查检《永乐大典》所引用的解蒙著作，仍然保存很多；除《豫》《随》《无妄》《大壮》《睽》《蹇》《中孚》七卦以及《晋》卦后四爻之外，其余部分文义都很完整，清楚地保存着。它的体例，是在彖辞、爻辞下面采集先儒的说法，最后再用自己的意思加以阐明，各以“蒙谓”二字区别开来。虽然原本是为科举经义而作，但汇集众家言论，很能得到其中的精要。凡是他自己的注释，也都简明扼要。如《颐》卦六三说：“颐养之道，以安静为没有过失。二、三爻属于动体，所以颠倒违拂而凶；四、五爻属于静体，所以即使颠倒违拂也吉。”《震》卦三爻凶，《艮》卦三爻吉。又可见《恒》卦彖辞说：“恒有两个意义：‘利贞’，是不可改变的恒，所以是体守常道；‘利有攸往’，是永不停息的恒，所以是尽通变化。天地和圣人之所以能够恒久，正是因为能够尽通变化。” 这个义理虽然大多以先儒为根本，但阐释明白清楚，对后来的学习者也很有帮助。至于所引用各家的说法，往往不署姓名，大概是采用朱子《诗集传》的体例。虽然不能全部考查它们的来源，但总的说来，都是宋、元以前各位经学家的绪论。现谨依照原文编排，订正其中的讹误，整理为十二卷，著录于此。解缙《春雨堂集》称此书为《易经精义》，《经义考》称此书为《周易精蕴》。考察《永乐大典》所题，实际作“解蒙《周易精蕴大义》”，两人都是偶然记错了。现在据此作为定论，希望不失去它原来的书名。乾隆四十六年九月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀
钦定四库全书易精蕴大义卷一 元 解蒙 撰上经一【乾坤】▯【干下干上】乾元亨利贞先儒曰：「名卦之义，或以物象，或以人事。盖物有万象，人有万事。执一事不可包万物之象，限一象不可总万有之事故。不可以一例求，不可以一类取。」即干之道而言四德，则大而无外者元也，运而无滞者亨也，隂阳寒暑顺序而不乖者利也，运转不停而枢纽不动者贞也。贞而元，元而亨者，出之序也；亨而利，利而贞者，入之序也。入而出，出而入，始终万物，迎之不见其始，随之不见其后，循环无端。此干所以为天下至健。或者以乾坤、屯、随、临、无妄、革七卦皆有四德，则非矣。元亨利贞，天德也，他卦岂能具哉！文王系干之卦辞，自四德之外，不以它辞，之意可见矣。然文既以元亨利贞为占辞，而夫子释之为四德者，诚以干之占所以大亨而利于正，以其具此四德故也。元亨利贞在占辞虽为两义，然细分之则有四。非惟夫子析为四，文王亦析为四矣。如此之元永贞，则元与亨不必并称也；蒙亨、复亨，则亨与元不必并称也；利有攸往、利渉大川，则专以利言也；贞吉，则专以贞言也。非唯文王合作两义，而夫子亦合作两义。如「元者，始而亨者也」，则以元为始亨矣；「保合大和，乃利贞。利贞者，性情也」，则以利连贞为义矣。夫子非唯合作两义，如谓「干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是又以四德合为一而言之也。噫！推之于前，不见其始之合；引之于后，不见其终之离。大哉《易》也，斯其至矣！防谓健而无息之功，吾于四德之流行见之。初九潜龙勿用先儒曰：「气消息自下始，故画卦亦自下始。六爻一不言一而言，初六不言六而言上者，始终不▯乎数，所以相循无穷。然易之七八九六，其数果何所本乎？亦不过取河图五行之成数耳。不取生数而取成者，葢凡物成形而后可计数。故物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。此隂阳老少之画，必本乎成数。初九之为潜龙者，乃以自然之气始于子，隂于此其气犹盛，阳潜地中。故圣人言于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德而未施用。葢其救世之心虽甚切，苟非其时，亦未可然。不曰不用，而曰勿用，待时之意可见矣。诚以潜者所以养德，勿用所以待时。然舜穷而在下，未尝欲用；孔子穷而在下，未尝欲勿用。葢世治则圣人体其常，世乱则圣人通其变。大舜、孔子，易地则皆然。」蒙谓阳德在下而未形，圣人随时而为潜德。葢圣人之动，无不时也。时乎当潜，圣人不得而不潜；时乎勿用，圣人不能必其用。九二见龙在田利见大人先儒曰：「此干之阳气渐生，似圣人渐出。二为地上，故曰田。见龙在田，特以象圣人应世之迹耳。龙岂真在是哉？」防谓圣人有应世之迹，则天下同有仰徳之心矣。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。先儒曰：「诸爻皆取龙象，彖与文言皆称六龙，而此爻独不言龙者，初二为地龙之下位，五上为天龙之上位，三四为人，非龙所据，故象言君子。四将离乎人位，则可以言跃矣。吾于此而见圣人之通变不拘也。夫假象以明理，泥于象而理不明，圣人不取也。况此爻居六十四卦人位之首，圣人安得不以人事特明之哉？义取于健，何必龙也！」观此，则知后世之泥于象数者之过也。然爻辞虽不言龙，即此而玩之，其气焰精采如龙然。要知《干》之六爻，其象皆龙，其徳皆君子也。终日干干，夕惕若，自朝至于日中昃，不遑暇食，厉无咎。《易》中此一义甚着，故于《乾》卦发之。「《易》有可易之理，乱可使治，危可使平，由此道也。」是以凢言无咎，本皆有咎，处得其道，故无咎也。蒙谓：「法不已之天，处至危之地，则易危为安矣。」九四或跃在渊无咎先儒曰：「九为阳，阳动故跃；四为隂，隂虚故象渊。跃者，飞之渐也。或者未必然之词。或跃在渊，动而主静也，虽跃不离乎渊，可以动，可以无动之防也。惟能审乎此，无咎之道也。葢勇者不惧于其所不足，惧可也；若其可惧，虽圣人不能无惧，九三是也。知者不惑于其所不足，惑可也；若其可惑，虽圣人不能无惑，九四是也。故曰：『善虑危者，唯九三得之；善知防者，唯九四得之。』故占辞皆曰无咎。」蒙谓量可而进，唯及时以就安耳。葢圣人之身，动乎时，而圣人之心，安于理，是动而主静也。动而主静，则虽以情应乎物，而不以心累乎物，此所以通逹万变而无过也。九五飞龙在天利见大人先儒曰：「潜见跃飞，其迹不同，同此一龙耳。见龙在田，犹拘其所；飞龙在天，则有目者皆覩矣。且人心之利见，已在于二，况正九五之位乎？」
译钦定《四库全书》《易精蕴大义》卷一 元代解蒙撰 上经一【乾、坤】▯【下卦为乾，上卦为乾】乾：元、亨、利、贞。先儒说：“卦名的意义，有的取自物象，有的取自人事。物有各种形象，人有各种事情。执着于一件事，不能包摄万物的形象；局限于一个形象，也不能总括万事万物。所以不能用一个例子来求取，也不能只取一类来解释。”就乾道而言，四德中广大而无所不包的是元，运行而没有阻滞的是亨，阴阳、寒暑依次运行而不违背的是利，运行转动而不停息、枢纽却不改变的是贞。由贞而元、由元而亨，是向外发出的次序；由亨而利、由利而贞，是向内收敛的次序。入而复出，出而复入，使万物有始有终；迎接它看不见开始，跟随它看不见末尾，循环往复而没有端绪。这就是乾所以成为天下最刚健的原因。有人认为《乾》《坤》《屯》《随》《临》《无妄》《革》七卦都有四德，这是不对的。元、亨、利、贞是天德，其他卦哪里能够全部具备呢？文王系定《乾》卦卦辞时，在四德之外不再另加其他辞意，这一点就可以看出来。但是文王既把元亨利贞作为占辞，孔子却解释为四种德性，实在是因为乾卦占问之所以大亨通、利于守正，正因为它具备这四德。元亨利贞在占辞中虽然可以合为两个意义，但仔细分别，也有四层意义。不只是孔子把它分析为四种意义，文王也分析为四种意义了。像“元永贞”，元与亨就不必并称；“蒙亨”“复亨”，亨与元也不必并称；“利有攸往”“利涉大川”，只是专说利；“贞吉”，只是专说贞。不只是文王有时合为两个意义，孔子也有时合为两个意义。如说“元，是开始而亨通”，就是把元解释为开始亨通；说“保合大和，乃利贞。利贞，是性情”，就是把利和贞连在一起解释。孔子不只合为两个意义，如说“乾之始能够以美善和利益来利益天下，不说明所利益的具体对象，真是广大啊”，又把四德合为一个整体来说。唉！向前推求，看不见它开始时分合的界限；向后延引，也看不见它终了时离散的界限。《易》实在伟大，这才是它的极致啊！防说：我认为，乾健而不息的功用，可以从四德的流行中看出来。初九：潜龙勿用。先儒说：“气的消长从下方开始，所以画卦也从下爻开始。六爻中，一爻称‘一’，而不称‘初’，初六不称‘六’而称‘上’，是因为始终不拘泥于数，所以能够循环无穷。然而《易》的七、八、九、六这些数，究竟依据什么呢？也不过是取自河图五行的成数罢了。不取生数而取成数，是因为万物先形成以后才可以计数。所以万物出生以后才有形象，有形象以后才有滋长，有滋长以后才有数。阴阳老少的爻画，必定以成数为根本。初九之所以为潜龙，是因为自然之气起于子时，此时阴气仍盛，阳气潜藏在地下。所以圣人在这个潜龙的时期说，小人的道路正盛，圣人虽然有龙的德性，却还没有施展的机会。他拯救世人的心虽然非常急切，但如果时机不对，也还不能行动。不说‘不用’，而说‘勿用’，等待时机的意思就很明显了。实在是因为潜藏是用来培养德性的，勿用是用来等待时机的。然而舜处在困穷而居下位时，并没有想要出仕；孔子处在困穷而居下位时，也没有说一定不要出仕。大舜与孔子如果处在彼此的处境中，也都会这样做。” 蒙说：阳的德性处在下位而尚未显现，圣人便顺应时势而使自己的德性潜藏。圣人的行动没有一样不是合乎时机的。时势应当潜藏，圣人就不能不潜藏；时势要求勿用，圣人也不能强求一定要有所作为。九二：见龙在田，利见大人。先儒说：“这是乾卦的阳气渐渐生长，好像圣人渐渐出世。二爻处在地上，所以说‘田’。‘见龙在田’，只是借此象征圣人应世的踪迹，龙哪里是真的在田地里呢？” 防说：圣人有应合世人的踪迹，天下人便共同产生仰慕圣德的心。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。先儒说：“各爻都取龙作为象，《彖传》和《文言传》也都称六爻为六龙，唯独这一爻不说龙，是因为初、二爻处于地龙的下位，五、上爻处于天龙的上位，三、四爻属于人位，不是龙所处的位置，所以象辞说君子。四爻将要离开人位，就可以说‘跃’了。我由此看出圣人能够通达变化而不拘泥于固定形式。借助物象来阐明义理，如果拘泥于物象而不能明白义理，圣人是不会采用的。何况这一爻处在六十四卦人位的开端，圣人怎么能不特别用人事来说明呢？它取的是刚健之义，何必要说龙呢！”由此可知，后世拘泥于象数，是有过错的。不过爻辞虽然不说龙，仔细玩味这一爻，其气势光彩仍然像龙一样。应当知道，《乾》卦六爻，取象全都是龙，德性全都是君子。终日乾乾，晚上仍然警惕，好像处在危险中，从早晨直到太阳偏西，顾不上闲暇和饮食，虽有危险却没有过失。《易》中这个意义说得很明显，所以在《乾》卦中阐发出来。《易》有可以改变的道理，混乱可以使它得到治理，危险可以使它转为平安，正是依靠这个道理。因此凡是说‘无咎’，本来都存在可能有咎的情形，只是处置合乎道理，所以没有过失。” 蒙说：“效法永不停息的天道，处在极其危险的境地，就能把危险转变为平安。” 九四：或跃在渊，无咎。先儒说：“九是阳爻，阳主动，所以说跃；四属阴位，阴虚，所以象征深渊。跃，是飞升的逐渐开始。‘或’是不确定的语气。或跃在渊，是行动而以静为主；虽然跳跃，却没有离开深渊，既可以行动，也可以不行动，正是防备之意。只有能够审慎对待这一点，才是没有过失的道路。勇者对于自己所不足的地方不感到畏惧，当然可以；若确实是应当畏惧的事情，即使圣人也不能没有畏惧，九三就是这样。智者对于自己所不足的地方不感到迷惑，当然可以；若确实是可能迷惑的事情，即使圣人也不能没有迷惑，九四就是这样。所以说：‘善于思虑危险的，只有九三做到了；善于知道防备的，只有九四做到了。’因此占辞都说无咎。” 蒙说：衡量情况可以前进，才前进，只是及时行动以求得安稳罢了。圣人的身体顺应时机而行动，圣人的内心安处于道理，这是行动而以静为主。行动而以静为主，虽然以情感应对外物，却不让内心被外物牵累，因此能够通达万般变化而没有过失。九五：飞龙在天，利见大人。先儒说：“潜、见、跃、飞，踪迹虽然不同，其实都是同一条龙。见龙在田，还受到所在位置的拘限；飞龙在天，则凡是有眼睛的人都能看见。况且人的心中产生利于见大人的愿望，已经在九二出现了，何况这里正是九五的位置呢？”