易精蕴大义卷十二　　　　元　解蒙　撰

译《序卦传》先儒说：《序卦》可以分为六类：一是天道，二是人事，三是相因，四是相反，五是相须，六是相病。比如乾之后是坤、泰之后是否，属于天道类；比如争讼之后必有军队，军队之后必有亲比，属于人事类；比如因为小畜而产生履、履之后是泰，属于相因类；比如遯反过来是大壮、运动达到极点就归于止，属于相反类；比如大有之后需要谦、蒙的幼稚需要养育，属于相须类；比如贲发展到极点就成为剥、前进到极点就达到损伤，属于相病类。由此可以看出，义理是无穷的，随处触发都能贯通。若不是圣人理明义精，怎么能够达到这种境界？上篇从乾坤开始，到坎离结束，是四正卦，代表造化的本体；下篇从咸恒开始，到既济、未济结束，是因为山泽相交成为咸，雷风相交成为恒，水火相交成为既济，不相交成为未济，专门说明六子的相互济助之功，这是造化的作用。上经三十卦，下经三十四卦，都是按照反对关系排列。只有乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过八卦彼此不相反。上经从屯蒙以下，各有十二卦，体相对为二十四卦，再加上不相反的六卦，共为十八体；下经从咸恒以下，有十六体相对为三十二卦，再加上不相反的二卦，共为十八体。上下经所分的卦数虽然不同，但所分的卦体相同。所以孔氏说：六十四卦两两相偶，不是覆卦就是变卦。所谓覆卦，是从表里、上下反看仍形成同一个卦；所谓变卦，是卦爻全变而成另一卦，乾坤、坎离之类就是这样。韩康伯不取《序卦》，程先生、张先生都认为不对。朱子也说：说《序卦》不是《易》的精华，可以；说它不是《易》的深意，则不可以。《易传》最重视《序卦》，然而其中有些地方难以完全贯通。朱子的义理、蔡氏的训释都没有解释，恐怕就是因为这个缘故。蒙说：“谈论道却不谈它的次序，就不是道了。何况圣人作《易》的本意，难道可以没有次序吗？”所以《序卦》这样的著作，不是圣人就不能达到。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦承接。先儒说：“《易》卦以三才为象，乾坤代表天地，只有人能够与天地并列相配，所以从屯卦以后都讲人道，然后才能与乾坤相配，以显出乾坤的广大，不是其他卦所能相比。屯是人道的开始，所以排列在最前。” 蒙说：天地之间的位置确定之后，万物的形体产生了，但仍然不免郁结而不能通达。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生之后必然蒙昧，所以接着用蒙卦承接。先儒说：“屯不训释为充盈，是因为刚柔开始交合，雷雨震荡，气机充盈，所以说它是盈。”这是说万物开始产生的时机。至于屯的本义，则是纷乱交错、盘结错杂。如果承接上文取充盈、闭塞之义，联系下文取开始产生之意，其他各卦也大多如此。蒙说：万物刚刚具备形体却还没有舒展开来，天赋的本性昏昧而还没有显发。蒙，就是蒙昧。万物处于幼稚状态，不能不加以养育。所以接着用需卦承接。先儒说：“云气聚集在天上，等待时机才下雨。万物一定要等待雨水滋润然后生长，人一定要等待饮食供养然后成长。” 蒙说：“生养万物的开端非常重要，养育万物的道理不可缺少。这就是圣人排列《易》卦次序的用意。” 需，是饮食的道理。饮食必然引发争讼，所以接着用讼卦承接。先儒说：“吃干粮会造成过失，饮猪酒会产生祸患。凡是有血气的存在，必然有争斗之心，所以接着排列讼卦。” 蒙说：既然发动了欲望之心，就必然会产生争斗之心，这就是需卦与讼卦相继的原因。争讼必然会有众人兴起，所以接着用师卦承接。先儒说：“感情乖离，所以导致争讼；人民和睦，才可以用兵。所以天水讼，地水师。” 蒙说：人既然不能制止小的忿怒，就必然会引起大的争斗，这就是这两个卦相承接的警戒。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着用比卦承接。先儒说：“有众人却没有亲比归属，就会成为乖离、争斗、凌辱侵犯的起因。”蒙说：“众人必然不能长期各自独立而不统一，怎么能不统摄而归于一体？人大概只有彼此亲近、辅助，然后才能安定；所以既然有众人，就必然有所亲比。” 比，就是亲比。既然亲比，就必然有所蓄聚，所以接着用小畜卦承接。先儒说：“事物既然彼此亲比，志向就必然相互蓄聚。”所以比卦之后有小畜。蒙说：既然已经因为志向相同而相互亲近，就必然会按照类别聚集。事物蓄聚之后才有礼，所以接着用履卦承接；践履礼之后达到泰，然后才能安定，所以接着用泰卦承接。先儒说：“履不训为礼，但人所践履的事情，没有比礼更大的，所以履可以解释为礼。”德行积累起来，行动就必然有方正的准则；事物积累起来，分散就必然有一定的道理。事物有大小的区别，人的聚集也有高下的等级。这就是履卦接续小畜卦的原因。蒙说：美好的仪节足以合乎礼，而礼的作用以和谐为贵。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着用否卦承接；事物也不可能永远闭塞，所以接着用同人卦承接。先儒说：“治乱相互接续，如同圆环没有开端和尽头。泰、否是时势，同人有盈有谦则在人事。只要能够完全实行同人的道理，否塞就会倾覆。所谓‘物不可’，仍然是说事物不能永远如此。” 蒙说：既然彼此不相交，就形成否塞；就必然应当协力来救济否塞。治乱虽然可以说有其时势，但人事方面仍然必须尽自己的力量。与人和同的，万物必然归附他，所以接着用大有卦承接。拥有大的财富或事业，不能自满，所以接着用谦卦承接。先儒说：“同人仍不免有不同之处；到了大有，就没有不相同的了。所谓‘有大’，是说专有极大的财富或事业。拥有大的财富或事业而不能以谦逊自处，就会众叛亲离，无法保有自己的大业。” 蒙说：既然已经得到众人的归附，就一定要尽到自我约束和处己的道理，这样才能充实而不外溢。拥有大业而能够谦逊，就必然喜悦，所以接着用豫卦承接。先儒说：“有美好的德行和大的成就，又能够谦逊，就尤其值得喜悦。” 蒙说：“人能够不把自己的所有据为己有、不自居其功，就不会有骄傲亢奋的过失。” 豫必然会有随从，所以接着用随卦承接。先儒说：“太王仁厚，天下人都喜爱他，所以跟随他的人像归向集市一样。”这与上文“与人和同的，万物必然归附他”的意思相同。蒙说：“自己有值得喜悦的道理，别人就会有乐意跟随的心。” 以喜悦的心跟随别人，必然会有事情发生，所以接着用蛊卦承接。先儒说：“以喜悦的心跟随别人，必然是有所事奉；如果不是乐于所事奉的对象，他怎么肯跟随外物呢？”又有人因为喜悦而跟随别人，失于没有选择，所以会产生弊病。蒙说：“对方既然因喜悦而相互跟从，就必然有所作为。” 蛊，就是事情。有事情然后才能成就大业，所以接着用临卦承接。

译先儒说：“临不训为大，但大的事物居上而临视下面，以大临小；凡是称为临的，都是大人的事情，所以用大来称说。至于丰卦，训释为大，因此六十四卦中有两个含有‘大’义的卦，也不相妨碍。两个阳爻增长而四个阴爻退却，渐渐趋向于大。能够成大的事业由此产生，这就是蛊卦与临卦相次的原因。” 蒙说：“没有事情却能有功业，我从来没有见过。” 临，就是大。事物大了，然后才值得观赏，所以接着用观卦承接；有了可观之处，然后才会有所合，所以接着用噬嗑卦承接。先儒说：“泰山对于小土堆，河海对于路上的积水，都属于同一类事物，只是大小不同。圣人对于民众，也有这种关系。必须出类拔萃，处在众人聚集之上，然后才值得观仰。既然有值得观仰之处，众人就会聚合而来。” 蒙说：“自身的道德、功勋和事业达到极其盛大，跟随而来、与之合聚的人就会很多。” 噬嗑，就是合。事物不能只是苟且地合在一起，所以接着用贲卦承接。先儒说：“事物的结合必然有文饰；比如人聚合就有威仪，上下事物聚合就有次序和行列。既然结合就必然有文饰，这就是贲卦接续噬嗑卦的原因。”这与“事物蓄聚之后才有礼”相同。蒙说：“既然有办法使人前来聚合，就有办法使这种聚合变得美好。” 贲，就是文饰。达到文饰之后，事情就会通达；但文饰发展到尽头，就会衰尽，所以接着用剥卦承接。先儒说：“贲是文饰，所以重视外在文采；文采过度，又会灭失内在本质。”蒙说：一味追求末节而损害根本，怎么能够长久而不败坏呢？剥，就是剥落。事物不可能永远走向穷尽；剥落到了极点，就会由上返回到下，所以接着用复卦承接。先儒说：“事物没有被剥尽的道理，剥落到了极点就会复返，阴气消尽就会阳气产生。剥在上面剥尽，而复在下面复生。就像剥卦上九所说的硕大果实没有被吃掉，将要有复生的道理。”这与“不能永远闭塞”相同。蒙说：“阳气没有可以被穷尽的道理，从这里就可以看出来了。” 复返之后就不会虚妄，所以接着用无妄卦承接。先儒说：“天理存在于人的心中，起初本来真实而没有虚妄。如果没有真实，虚妄就会产生。所以本心刚刚复返，虚妄自然就消除了。比如克制私欲而复归于礼，就是复而不妄的意思。复归天理就不会虚妄，没有虚妄，行动就合乎天。” 蒙说：“圣人固然希望人返回本然的天性，更希望人纯粹合乎自然的天性。这是在告诉人修进德行的次序。” 有了无妄，然后才可以蓄聚，所以接着用大畜卦承接。先儒说：“健是天德，大畜止住健行，就是蓄养天德。如果不能蓄养天德，表现在有所作为时就不能没有虚妄。所以天德止住表现为大畜，发动表现为无妄。”《序卦》说：有了无妄，然后才可以蓄养。彼此交互滋养，就会知道无妄之人行动也无妄，而大畜专一表现为止。前面说‘亲比之后必然有所蓄聚’，亲比之后才蓄聚；这种蓄聚较小，所以接着用小畜。无妄之后才能遵循义理，所以可以达到大畜。” 蒙说：“表现在事情上的，没有不是实理的流行；蕴藏在心中的，也没有不是实理的蓄聚。” 事物蓄聚之后才可以养育，所以接着用颐卦承接。先儒说：“事物必须先被人蓄养，然后才能养育它，使它达到硕大；德行必须先在自身蓄积，然后才能养育它，使它达到充实盛大。”孟子所说的“自身拥有这些德性，进而达到充实而发出光辉”，都是养育的功效。蒙说：“既然已经有办法聚集它，就必然有办法养育它。人养育德行，都是理所当然的。” 颐，就是养育。不养育，就不能有所发动，所以接着用大过卦承接。先儒说：“过有行进、超越的意思，本来就含有发动的意义，所以不能只取作行动来解释。意思是说，自己所具有的德行，所养育的已经很深，所积累的已经很厚，那么它发用出来时，必然会有大大超过常人的事业。这就是大过卦接在颐卦之后的原因。”蒙说：人的养育如果早有根基，那么发动起来就没有什么能够阻挡；所以想要有所作为，就不能没有养育。事物不可能永远处在过盛状态，所以接着用坎卦承接。坎，就是陷。先儒说：“功勋事业盖世的人，对上必然会受到君主猜疑，对下必然会受到众人嫉恨。这就是大过之后必然接着出现坎陷。” 蒙说：道以中正为贵，过盛到了极点就必然陷落，所以《易》按照卦序相承的次序来垂示戒诫。既然陷入困境，就必然有所附丽，所以接着用离卦承接。离，就是附丽。先儒说：“陷入困境之后必然有所附丽，是说虽然有所陷落，但人的心从来没有不通达的。坎卦之所以说‘维心亨’，就是这个意思。人一定有自己所居处的环境，只要能够随顺所处的环境，同时充实自己所守的道义，那么这个人无论到哪里都能自得安定。《中庸》所谓‘平素就习惯于忧患艰难，所以能够在忧患艰难中行事’，就是这样。这是坎陷之后必然接着离丽的原因。圣人垂示戒诫的用意深远了。” 蒙说：“既然已经有所陷落而形成险境，就必然有所依附而获得安定，这是事理和形势自然发展的结果。” 右上篇。先儒说：“上经从乾坤到履，共十卦，是圣人用来确立人道根本的。自泰、否以下直到大畜，共十六卦，是圣人用来说明人道作用的。至于颐、大过不相反相对，然后以坎、离结束。坎、离是乾坤的重大作用。当先天卦序开始时，乾在南方，坤在北方，天地上下的位置确定。等到再次变化时，乾退居西北，坤退居东南，于是离由东方移居南方，坎由西方归于北方。圣人以此体察变化，作为通达变化而无穷的利益，所以坎、离成为上篇的结尾。”程子所说：“乾坤是天地之道、阴阳之本，所以列为上篇之首。” 有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下尊卑；有了上下尊卑，然后礼义才有所施行。

译先儒说：“上经不说乾坤，下经不说咸，大概是因为天地是形体，乾坤是天地之道。《序卦》说天地而不说乾坤，是想让人即天地来寻求乾坤吗？有意而为的感，是有心的感；无心而为的感，才是咸。《序卦》说夫妇而不说咸，是想让人即夫妇来寻求无心之咸吗？”这是因为乾坤和咸起初都没有承受外物的缘故。有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，这是天地开始化育生命。大传所说“天地气息交感，万物化育而醇厚”，就是这个意思。有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，这是化育之后形体形成。大传所说“男女交合精气，万物化生”，就是这个意思。既然有了男女，就不能不结为夫妇；既然有了父子亲情，就不能不依赖君臣之义。等到夫妇和上下尊卑建立以后，拜、趋、坐、立的礼节形成，宫室、车旗的制度确立；行为有节度文饰，所以称为礼；事情有条理，所以称为义。礼义并不是强加在人伦之上的，人伦形成以后，礼义才在其中施行。这些都是人情和事势所不能避免的，圣人只是顺其自然加以品定节制。所以说“礼义有所施行”，是说《大易》明白形气初始的情形，因而推演自然的次序。《大易》明白纲常关系，又借此寄寓自然的道理。大概有气就必然有形，事物的分别所在，也就是义理所在。夫妇之道不可以不长久，所以承接在恒卦之后。先儒说：“夫妇之道不能长久，夫妇关系就会困苦，淫邪乖僻的罪过也会增多。” 蒙说：“一旦与他结为夫妇，终身不改变，人的伦常之道就确定了。” 恒就是长久。万物不可能永远停留在原来的位置，所以承接在遯卦之后。先儒说：“这也是因循恒的意义，泛论万物而已。至于夫妇之道，难道可以不长久安居于其位吗？” 蒙说：“人固然不可以没有常道，但也不可以拘滞于恒常不变，这是《大易》前后相承的道理。” 遯就是退避。万物不可能永远退避，所以承接在大壮卦之后。先儒说：“遯是阴气逐渐增长而退避，大壮是阳刚增长而壮盛。” 蒙说：“阴增长，阳就退却；阳盛大，阴就消退，这是阴阳消长、往来变化的道理。” 万物不可能永远壮盛，所以承接在晋卦之后。先儒说：“不只是加以壮盛而已，又要进一步前进。” 蒙说：“万物壮盛到一定程度而停止，就必然要通过晋来继续前进，这是动静转化的关键。” 晋就是前进。前进必然会有所损伤，所以承接在明夷卦之后。先儒说：“只知道前进而不停止，不知道阴阳消长、盈虚变化，不能与时俱行，那么伤害自己的事就会到来。” 蒙说：“冒进就会产生祸患，这是事理和形势的必然。” 夷就是损伤。在外面受到损伤，就必然返回自己的家，所以承接在《家人》卦之后。先儒说：“治理国家、天下而不能治理好，必然要返回到家庭去寻找原因。治理应当从亲近处开始。所以说：行为达不到目的，就反过来从自己身上寻找原因罢了。” 蒙说：“既然在外部有所失误，就应当转回内在去寻求原因，这样才可以。” 家道困穷，必然乖离，所以承接在睽卦之后。先儒说：“家庭中有父子的亲情、夫妇的爱情。然而自身不能实行正道，父子和夫妇就不再亲爱了。这就是家道困穷便会乖离。” 蒙说：“父子之间互相责求行善，最终会导致离散；夫妇不和，最终会反目。因此，治家之道必须在困穷尚未形成之前，及时使其通达变化。” 睽就是乖离。乖离必然会有困难，所以承接在蹇卦之后。先儒说：“凡是说屯的，都认为它是艰难、蹇滞。又称为难的卦，都有坎。可是屯是在险难之中行动，是在患难中前进；蹇则是看见危险便停止，只是受到阻碍困难而不能前进罢了。所以处于屯境，必须筹划经营、救济处理；遇到蹇境，则要等待困难缓解之后再前进。两者的困难并不相同。” 蒙说：“人心离散，是患难产生的原因。” 蹇就是困难。万物不可能永远处于困难之中，所以承接在解卦之后。解就是舒缓。舒缓之后必然有所失，所以承接在损卦之后。先儒说：“事物发展到极点就必然反转。凡人处在忧患之中，就会想到戒惧；等到脱离患难之外，就容易放纵。”这就是解之后接着损的原因。蒙说：“人在忧患中得到生存，在安乐中反而可能灭亡。我从解、损相承的次序中看到了这一点。” 损减而不停，就必然转为增益，所以承接在益卦之后。增益而不停，就必然决裂，所以承接在夬卦之后。夬就是决断。决断必然会有所相遇，所以承接在姤卦之后。先儒说：“损减而不停，必然转为增益，这是深谷变成山陵的意思；增益而不停，必然发生决裂，这是高岸变成深谷的意思。上面决去一个阳爻，下面再恢复一个阳爻，是可以的；如今上面决去一个阴爻，下面却又遇到一个阴爻，这是不可以的。”这里姑且只论卦名相承的次序。蒙说：“事物有盛衰，人情有离合，这就是《易》之所以不断变化的原因。” 姤就是相遇。事物相遇以后才会聚集，所以承接在萃卦之后。萃就是聚集。聚集以后向上发展，称为升，所以承接在升卦之后。先儒说：“天下的事物，分散就显得小，联合聚集就能积累，由小而逐渐形成高大。” 蒙说：“把不同的事物合在一起成为同类，事物本来就有不相同的分别；积累微小以形成高大，事物于是就有不可抵御的势力。这就是萃、升相承的道理。” 升而不停，必然陷入困境，所以承接在困卦之后。处在上面的困境中，必然返回下面，所以承接在井卦之后。先儒说：“事物没有永远伸展的道理，伸展到极点就必然屈曲，正如增益不停就必然决裂的意思。处在下面的事物，没有比井更典型的；困在上面而返回下面，正如剥卦穷极于上而返回于下。” 蒙说：“力量穷尽就必然屈服，形势发展到极点就会想到返回自身，这就是它们相承的道路。” 井道不可以不改革，所以承接在革卦之后。先儒说：“井水久而不治就会污浊，不能饮用；治理井的方法，就是革除那些损害井的东西。” 蒙说：“既然有养育百姓的政令，就必然有更新百姓的治理，这就是井、革相承的次序。” 能够革除旧物的，没有比鼎更好的，所以承接在鼎卦之后；能够主持宗庙重器的，没有比长子更合适的，所以承接在震卦之后。先儒说：“鼎是宗庙中的器物，震是长子的卦。鼎之后接震，蒙说：凭一个人更新天下，所以为一卦命名的意义有确定的名称；凭一个人主持天下，所以承受统一天下重任的人有确定的名分。政治教化正在更新，而天下统绪已有所托付，这是君临天下者的长远谋略。” 震就是行动。万物不可能永远行动，所以要使它停止，承接在艮卦之后。艮就是停止。万物不可能永远停止，所以承接在渐卦之后。先儒说：“动与静相互依存，运动达到极点就产生静止，这是阴阳造化循环不息的奥妙，不是懂得道的人谁能认识它？把它落实到自身，就可以看见。”蒙说：“事物没有永远运动的，也没有永远静止的，这是造化和人事无穷循环的规律。”

译渐就是渐进。前进必然有所归宿，所以承接在归妹卦之后。先儒说：“晋就是前进，前进必然有所损伤；渐也是前进，前进却必然有所归宿。这是为什么呢？回答说：晋所谓前进，只是不断前进而已，其中的道路会有损伤。渐所谓前进，是逐步前进，怎么会没有可以归宿的地方呢？” 蒙说：“前进如果有一定的次序，就会有所往而不致失误。” 得到自己的归宿，必然会壮大，所以承接在丰卦之后。丰就是盛大。穷极于盛大，必然失去安居之处，所以承接在旅卦之后。先儒说：“先前与人同心的，事物必然归附于他，所以承接在大有卦之后。”这里说：“得到自己的归宿，必然会盛大，所以承接在丰卦之后。”大有在同人之后，是处于盛大的方法；丰在归妹之后，是达到盛大的方法。” 蒙说：“开始因为顺应事物共同的情势而成就其盛大，最后却因盛大之势达到极点而失去安定，这是阴阳消长、盈虚变化的规律。” 旅卦处在外而无所容纳，所以承接在巽卦之后。巽就是进入。进入以后才能使人喜悦，所以承接在兑卦之后。先儒说：“人的情感，彼此疏远就会发怒，彼此进入、亲近就会喜悦。所以进入以后才会喜悦，包括天地之悦、万物义理之悦。人心不能进入其中，就不会喜悦，这就是‘进入以后才喜悦’的道理。” 蒙说：“在亲近的人少、彼此疏远的时候，必然要寻求可以容身之处；既有彼此投合的情意，就应当懂得由此产生的喜悦。这就是人情离合的状态。” 兑就是喜悦。喜悦以后就会使事物疏散，所以承接在涣卦之后。先儒说：“人忧愁就会郁结，喜悦就会涣散。” 蒙说：“既然取得了他的欢心，就可以舒解他的忧愁。我从兑、涣相承的次序中，懂得了人的情感。” 涣就是离散。万物不可能永远离散，所以承接在节卦之后。节制而使人信服，所以承接在中孚卦之后。先儒说：“节是在外部加以限制；孚是内心存有诚信。”如果只是从外部强行制约，而不是出于内心的诚意，那么自己尚且不能做到，何况能够使别人信服跟从呢？这就是中孚列在节之后的原因。蒙说：“顺着事物已经离散的状态从外部加以限制，不如顺着事物停止的状态从内心建立诚信。”这就是节承接涣、随后又承接中孚的原因。内心有所诚信的人，必然会把它实行出来，所以承接在小过卦之后。先儒说：“人所信奉的，就必然会去实行；实行就会有所过失。平素有充分积累的人，一行动就会有大的作为；有了诚信而立即实行，过失就小。这就是大过承接颐、小过承接中孚的原因。” 蒙说：“既然内心已经诚信，就必然会把它落实到事情上。” 有超越一般事物的能力，就必然能够成事，所以承接在既济卦之后。先儒说：“能够超过常人，然后才能够成就天下的事业。” 蒙说：“既然有超越常人的才能，就有用来救济时世的作用。” 事物不可能穷尽，所以承接在未济卦之后，以此结束。先儒说：“从屯到未济，虽然有相互承接的道理，但君子要安然处在其中，也必然有相应的方法。因此，处在履时可以通泰而不至于否塞，处在丰盛时可以不至于流离，并不只是受通常卦序相承的规律所拘束。” 蒙说：“造化的作用，有终结就必然有开始。所以未济虽然是《易》由此结束的地方，实际上也是《易》由此开始的地方。” 右下篇。先儒说：“下经讲万物相互产生，从咸、恒开始，并以男女长幼相配。自咸、恒以下，两两相对排列，直到中孚、小过不相反相对，然后既济必然成为坎、离的变化。以水火来说，水向下流、火向上升，它们的气没有不相交的。追究它们的起初，火炎向上、水润向下，位置尚未确定而性质不变。接着以未济承受，便是上下位置确定，又回复到最初而已。这就是既济、未济成为下经结尾的原因。”程子所说：“咸、恒是夫妇之道，是生育的根本，所以列为下篇之首；未济是坎离相合，既济是坎离相交，万物由阴阳成就，所以列为下篇之终。” 《杂卦传》。先儒说：“《序卦》是说明《易》道的常理，《杂卦》是说明《易》道的变化。”古人有这种说法，却不知道《易》的杂卦从乾到困，不只是上经三十卦，实际上还把下经十二卦杂列其中；从咸到夬，不只是下经三十四卦，也把上经十二卦杂列其中。而且卦画有反有对，分别按类别来说明；虽然名为杂，其中仍有不杂的地方。不过这只是看到了表面迹象，其中一定还存在深层的道理。《杂卦》以乾为首，却必定以夬结束，大概是因为夬用五个阳爻决去一个阴爻，决去一个阴爻便又恢复为纯乾。所以说：君子的道日益增长，小人的道日益忧困。张子说：‘《易》是为君子谋划的，意义多么伟大啊！’ 蒙说：“天下最深奥复杂而又不可厌恶的道理，我从《杂卦》中看到了。” 乾刚健，坤柔顺；比卦使人喜悦，师卦使人忧虑；临、观的意义，是有的给予、有的求取。先儒说：“乾刚、坤柔，是因为它们的动静有常。至于变化运动而没有固定不居的状态，刚柔就不足以作出判断了。顺从就喜悦，行走于险境就忧虑。临近事物是给予，观照自身是求取。” 蒙说：“阴阳有确定的本质，人道却没有相同的情状，所以圣人在这里首先加以阐明，三才的道理也就齐备了。” 屯是显现而不失其所居，蒙是杂乱而显著。屯表示万物幼稚初生，所以显现而以初爻为主。尚未得位而利于居守正道，所以不失其所居。蒙是蒙昧而开始生长，所以把两个卦杂列为蒙。以居主位者治理它，使它明白，所以说显著。也就是说，具有治理艰难的才能而不失正当，承担启发蒙昧的责任而不使光明晦暗，这就是屯、蒙的意义。” 震是起动，艮是停止；损、益是盛衰的开始。先儒说：“震卦阳爻在下，所以是行动、起动；在天上表现为雷，在人身上表现为足，都取行动的意义。艮卦阳爻居上，前进到极点就停止，所以在地上表现为山，在人身上表现为手，都取停止的意义。乾刚、坤柔，是从卦体来说；震起、艮止，是从作用来说。损减到极点，增益就开始产生，所以是盛大的开始；增益到极点，损减就开始产生，所以是衰败的开始。” 蒙说：“阴阳有动静转化的契机，世道有兴废的征兆。所以圣人即取四卦的反对来说明这一点。” 大畜是时势，无妄是灾祸；萃是聚集，升是不上来；谦是自我减损，豫是懈怠。先儒说：“刚健的事物难以蓄止，处在刚健的时势中，所以难以蓄止，这无不是灾祸。无妄之灾，就是所谓灾祸；泽水止于地而聚集。地中生木，是升卦的‘不上来’。从人事来说，降低志意而相互顺从，就有聚集朋友的益处；一味求进而不知返回，就免不了睽卦孤立的祸患。地中有山，是谦；谦过度就会达到自我轻贱。雷从地中发出而振奋，是豫；快乐过度就会达到自我懈怠。” 蒙说：“没有人刻意作为却自然成就的，应归因于天；有所招致而发生的，是出自人的作为。这是圣人读《易》时所要防止混淆的地方。” 噬嗑是饮食，贲是没有色彩。

译先儒说：“颐卦中有物，称为噬嗑，所以有饮食的象。贲的文饰到了最后归于白贲，所以说没有色彩。口舌咀嚼，并不是为了穷尽天下的滋味，最淡之中自有真味；眼睛观看，也不是为了穷尽天下的色彩，无色之中自有最高的文饰。因此，豆类和粟米的滋味，布帛的纹理，是吉人所珍贵的。” 蒙说：“内在的涵养，不可以用来满足无穷的欲望；外在的文饰，也不可以追求穷尽一切装饰。圣人启示人的用意，深远啊。” 兑是显现，巽是潜伏。先儒说：“阴本来幽隐，所以处在上面就显现，处在下面就潜伏。” 蒙说：“一个阴爻居于两个阳爻之上，其情态是喜悦而外散；一个阴爻藏在两个阳爻之下，其性质是潜伏而进入。这是根据卦象相反来说明性情的不同。” 随是没有事情，蛊则是整治。先儒说：“随卦因为没有事情而苟且偷安，蛊卦因为有事情而修治整饬。” 蒙说：“没有事情就容易苟且顺从，有事情反而可以自我勉励。这就是圣人不怕困难很多，却害怕没有困难的原因。” 剥是腐烂，复是返回。蒙说：“阳气没有可以穷尽的道理，到了穷极之处就会返回到下方。” 晋是白昼，明夷是诛伤。先儒说：“晋卦离在上面，光明显著；明夷卦离在下面，光明受伤。晋是白昼，那么明夷就是黑夜；明夷是诛伤，那么晋就是赏赐。二者相互发明。” 蒙说：“顺着幽暗与光明的运行，来施行赏罚的权力；圣人的作用，无论到哪里都不离开《易》的道理。” 井是通达，困是相遇。先儒说：“井能养育人而不会穷尽，所以称为通。困是刚爻受到遮蔽，刚与柔相遇。把通和遇作为反对来看，遇就成为不通的象征。从乾坤到这里，共三十卦，正好符合上经的数目，也以咸、恒为开始；由此可见，虽然名为杂卦，但乾坤、咸、恒作为上下篇之首，原来并没有真正杂乱。” 蒙说：“泽水能够向远方施行，是道的亨通；阳被阴遮蔽，是时势的困穷。君子也只是根据自己所遇到的情形，去做应当做的事罢了。所以圣人即取这两个卦相互说明。” 咸是迅速，恒是长久；涣是离散，节是停止。先儒说：“君主对于百姓，自己对于万物，只要能够感动它们的内心，它们的回应就像回声一样迅速。这就是圣人使远方来归、使人心感动而和谐的原因。所以说：‘圣人感动人心，天下就和平。’对于自身所持守的道，始终如一地存养不失，道德就可以长久。因此圣人长久守行其道，天下便受到教化而成就。咸的感应迅速，恒的道则长久。涣是风吹散水，节是泽水有所防限；把散离的事物加以限制，它就会停止。” 蒙说：“人情有所感就必然相通，但要守持这种感通，就应当尽力保持恒常。人心既然已经离散而不能聚合，所以要使它停止，必须用制度加以节制。这就是两个卦相反而又相互成就的地方。” 解是舒缓，蹇是艰难；睽是外在，家人是内在。先儒说：“只有解才能使心安而意气舒展，只有结滞才会阻塞而使情意急迫。疏远而处于外，就是睽；亲近而处于内，就是家人。” 蒙说：“人心既然流于放纵松弛，自然知道这是招致祸患的原因；人情难道会终于疏远离散吗？也应当知道其中有相互亲近的道理。这就是卦象相反而又相互承接。” 否、泰是阴阳类别的反转；大壮则停止，遯则退避。先儒说：“否、泰的阴阳互相转换而相反，君子和小人也根据时势，按各自类别进退。处在壮盛时就应停止，处在遯时就应退避，只是因为时势如此罢了。蒙说：根据阴阳消长的契机，说明世道循环的道理，这是学习《易》的大原则。” 大有是众多，同人是亲和。先儒说：“拥有众人，众人就归附，所以说‘大有众’；与众人同心，众人也会亲近他，所以说‘同人亲’。有众人却不能亲和，就没有办法保全其盛大。蒙说：既然能够取得民心，就能够使民心统一，这就是王道之所以伟大。” 革是除去旧物，鼎是取得新物。先儒说：“革卦用火熔化金属，所以说除去旧物；鼎卦用木材取火，所以说取得新物。革、鼎的意义互为始终，因此除旧取新，共同成就一条道。蒙说：除去旧有染污，实行革故维新的治理，这是王者的政事。” 小过是有过失，中孚是有诚信。先儒说：“小过的‘过’，也确实是过失。既然内心有诚信，所以称为信。蒙说：所失不在重大，诚信必定发自内心。垂示教训的意义，精微啊。” 丰是事情多，旅是亲近的人少。先儒说：“事物盛大，所以是丰；亲近的人少，所以是旅。” 蒙说：“事物盛大就必然会有许多事情；失去时机而又无所依凭，这是人事盛衰的验证。” 离卦在上，坎卦在下。前代儒者说：“离为火，火焰向上；坎为水，水流向下。离附丽于上，坎陷落于下。我认为，观察水火不能相互接近的意义，就知道这两个卦象虽然相反，实际上却彼此发挥作用。” 小畜，是有所不足；履，是不止于一处；需，是不贸然前进；讼，是不能相亲。前代儒者说：“畜聚得少，所以有所不足；履卦重在行走，所以不停止在一处。需卦有所等待，所以能够不自行前进。诉讼一旦发生，彼此相亲的道路就断绝了。” 蒙认为：有所畜聚却不坚固，所以崇尚前往；有所等待却不能停止，必然会产生争斗之心。这是彼此相反而又相互承接。大过，是颠覆。前代儒者说：根本和末梢都柔弱，所以颠覆。蒙认为：刚健充实的爻居于中位，而阴爻不足以承托它，这就是栋梁弯曲的象。姤，是相遇，是柔爻遇到刚爻。渐卦说女子出嫁，是等待男子前来迎娶后才行动。前代儒者说：“柔爻遇到刚爻，称为姤；刚爻来而复返，不能称为相遇。必须等待男子然后行动，这就是渐卦的意义。” 蒙认为：阴柔顺从阳刚，与其不待约定便去防备，哪里比得上等待合乎礼仪之后再出嫁？所以，这些卦虽然没有按照相反相对的关系排列，意义实际上是相互承接的。颐，是养护正道；既济，是安定。前代儒者说：“所养护的如果不是正道，就是只顾养小而丧失了大义。”既济六爻都处在相应的正位，所以称为安定。大概事情艰难而得以完成，就会安定而不改变。蒙认为：“人能够完全遵行养护自身的道理，才能成就济世的功业。因为养身必须遵循至正之道，而济世必须达到坚定不移的境地。” 归妹，是女子一生的终结；未济，是男子困穷的极点。阴柔不选择自己所要顺从的对象，阳刚又失去自己所处的位置，这就是成为终结和困穷的原因。夬，是决断，是刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧患。这是在解释卦义，并说明它所起的作用。圣人尊崇阳刚的用意，实在深远，所以在这里最后说明这一点。

译前代儒者说：“从咸卦到这里，共有三十四卦，正好与下经各卦的类别相对应。”朱子说：“从姤卦以下，各卦不再彼此相反相对，有人怀疑这里存在错简。”节斋按照这一规律加以改正，并说：“大过是颠覆，颐是养护正道，既济是安定，未济是男子的困穷，归妹是女子的终结，渐是女子出嫁、等待男子行动，姤是相遇、柔爻遇到刚爻，夬是决断、刚爻决去柔爻，君子的道路增长，小人的道路忧患。”现在考察，若按这样排列，那么颐、大过、既济、未济、归妹、渐、姤、夬八卦，既可以按类别相互归从而确定，最后“刚柔忧”的韵脚也相协调；但是不应擅自改动经文。况且依照经文诵读，韵脚也相协调，立言的次序也不可能没有用意。大概小人招致祸患，常常产生于姤卦，所以一定要以正道取胜才可以。颐卦是大过卦的相反卦，本来就是从养护正道来说的。至于渐卦和既济卦，位置处于中正，君子由此知道应当受到勉励；归妹卦、未济卦失去正位而不正，君子由此知道应当引以为戒。至于夬卦，则是君子的道路增长，小人的道路忧患。再变化一步便成为乾卦，复归于天理本然的起初；正如“元亨利贞”复归于元这一始端，终始、始终相接，这就是《大易》生生不息的道理。” 蒙认为：阴阳都没有永远盛大的道理，而《易》是替君子谋划的。所以我的夫子在赞述《易》的结尾处，深深寄托了这一层意思。