易精蕴大义卷四　　　　　元　解蒙　撰

译先儒说：“有人说，夬就是决断，是刚爻决去柔爻，所说的似乎主要是人事。剥就是剥落，是柔爻使刚爻改变，所说的都是天时。如果论君子在人事方面，可以造成夬卦的局面而不出现剥卦；然而最终不能避免剥卦，是天时，并不是人事。夬卦《彖传》说刚爻决去柔爻，剥卦《彖传》说柔爻使刚爻改变，这是说君子被小人改变。君子刚健明达而果断，宣告小人的罪行，与天下人共同弃绝他们，所以叫作‘决’。小人阴险狠毒，能够逐渐浸润、侵蚀君子，却不敢公开发作，所以叫作‘变’。一个字之间，君子和小人的情状便清楚显现了。剥卦所说柔爻使刚爻改变，说明小人增长以后，原来的刚爻又会复归，也可知反过来就是君子增长。剥卦说‘不利有攸往’，于是说‘顺而止’；复卦说‘利有攸往’，于是说‘顺而行’。在柔爻增长时顺势而行并加以警戒，使其止息，是因为忧虑君子离开而不能增长；勉励他们前行，则是因为极其欣喜君子到来。君子处在剥卦的艰难形势中，五个刚爻还很强盛而一个柔爻刚开始产生时，可以逆势制止它，这就是姤卦系于金柅的意思。五个刚爻已经强盛而一个柔爻还没有离去时，可以凭刚健之力决去它，这就是夬卦扬于王庭的意思。” 至于五个柔爻已经进入之后，就不能再用逆势制止，也不能用刚健决去，只能顺势而止守罢了。蒙说：圣人既说明导致剥卦的原因，又说明处置剥卦的方法，希望人尽到人事本来应尽的责任，同时顺应天运的自然变化，圣人的心意就显现出来了。《象传》说：山附着于地，就是剥卦；居上位的人因此厚待下民，使住宅安固。先儒说：这是在讲治理剥卦局面的道理。蒙说：“人如果能知道上方的倾颓，是由于下方的毁坏，就知道使自身稳固的方法了。” 初六：剥落床脚，蔑视正道，凶。《象传》说：剥落床脚，是要毁灭最下层。蒙说：“小人要害君子，必定先除去君子的道，然后逐渐危及君子自身。所以圣人在剥卦初爻特别说明这一点。”圣人的心意就显现出来了。六二：剥落床的边框，蔑视正道，凶。《象传》说：剥落床的边框，是因为还没有同伴。先儒说：“刚爻取上爻还很遥远，说明还没有可以相与的阳刚力量。然而不说‘没有同伴’，是因为不忍看阴邪危害正道，仍希望有人来匡正它。”蒙说：当阴气增长已经很盛时，圣人仍然向人显示战胜它的方法，圣人的心意就显现出来了。六三：剥落阴邪，没有过失。《象传》说：剥落阴邪而没有过失，是因为失去了上下的同党。先儒说：“剥卦六三‘剥之无咎’，如同复卦六四‘中行’。独自复归，说明劝人改过向善的心意很深。六二说没有同伴，六三希望它失去上下的同党。大概阳不嫌恶成群，阴却要除去自己的党羽。《易》中这种意思很多。”蒙说：正当阴气盛大之时，圣人唯独赞许它与阳相应。圣人的心意就显现出来了。六四：剥落到床面，凶。《象传》说：剥落到床面，是灾祸已经迫近。蒙说：正当群阴盛大、一阳衰弱的时候，圣人深切地替君子谋划，圣人的心意就显现出来了。六五：像串联鱼群一样，以宫人为宠，无所不利。《象传》说：像宠爱宫人一样对待她们，最终没有过失。先儒说：“六五虽然处在君位，但本卦由阴爻居之，不取君位之义的卦有五个：坤、剥、遯、明夷、旅。此爻不说阴剥落阳，反而说阴顺从阳。阴气起于剥落阳气，最终却能够顺从阳气。圣人说它的最终结果没有过失，不只是劝人改过向善，也是为了扶助阳气、抑制阴气、挽回世道，心意十分深切。我又曾观察姤卦、剥卦，它们都是阴卦。姤卦的阴气还微弱，可以制止。在姤卦九五，讲阳制阴的方法，所以说‘以杞包瓜’。剥卦的阴气已经到了极点，不能再重新制止，所以不再说阳制阴，而说阴顺从阳。因此说‘贯鱼，以宫人宠畜’。阴的权力在阳一方，就告诫阳以制阴的方法；剥卦中阳的权力落在阴一方，就教导阴以顺从阳的方法。圣人对于阴气增长的卦，曲折周全地替君子谋划，就是如此。” 蒙说：群阴正一心要剥落阳气，圣人却使它们相互率领而归从阳气。圣人的心意就显现出来了。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的庐舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓所承载；小人剥落自己的庐舍，最终不可任用。蒙说：阳气没有可以穷尽的道理，而人都有希望天下得到治理的心。所以圣人在剥卦的极点，深刻说明君子和小人的处境不同，圣人的心意更加可以看见了。▯【震下坤上】复卦：亨通。出入都没有疾病，朋友来临没有过失。反复运行于原来的道路，七日而复归，有利于有所前往。先儒说：“出入没有疾病，朋友来临没有过失，是从人事方面说；反复运行于原来的道路，七日而复归，是从天运方面说。《彖传》从天德说，《象传》从人事说。然而复卦有动静之复，也有善恶之复。动静，是天道的复归；善恶，是人道的复归。所以《彖传》说动静之复，六爻说善恶之复。” 蒙说：正当刚爻开始增长的时候，便知道群阳有逐渐盛大的机运，显示刚道复归的时期，以说明君子有可以作为的日子。大概天运既已回转，人事也会改变，所以圣人应当反复说明，使它显著明白。《彖传》说：复卦亨通。刚爻复归而发动，并且顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来临没有过失。这里彰明一阳到来的时势，大概圣人盼望得深切，所以预先期待它到来。反复运行于原来的道路，七日而复归，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？观察一阳刚开始发动的机微，虽然极其细微，但它逐渐增长的趋势不可遏止，这就是天运的自然，也是生生之意无穷无尽的表现。圣人在这里指示给人看，意义精微了。先儒说：“复卦显现天地的心，咸卦、恒卦、天卦、壮卦显现天地的情。心在微小处发动，情在显著处发出。阴气穷尽、严寒闭塞的时候，天地几乎没有生意了，但阳气已经在黄泉之下发动。就像人一样，当他被物欲深深蒙蔽时，几乎没有天理了，但本性中的善端终究不可能完全泯灭，必定有时会显现。从它显现的地方观察，天地的心就看见了。” 蒙说：圣人对于一阳之卦，在阳气刚开始到来时，就说明它逐渐增长、不可遏止的趋势；从它发动的端倪，便看出它生育万物的意愿无穷无尽。不是明白消息消长的机理，就不足以谈论这个道理。《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不得通行，君王也不巡行四方。先儒说：“十一月初一巡狩，就知道‘不省方’是指冬至日。先王创立并设置了这项法令，身份低的商旅和身份高的后王都奉行这项法令。《彖传》取阳气复归到来，所以以发动为主；《象传》以雷在地中，所以以静止为主。雷在地中，复卦有已经发动但尚未行动的象。先王不抢在时机之前行动，所以冬至日关闭关隘，商旅不得通行；君王不巡行四方，只是安静等待罢了。至于朋友来临没有过失，则是发动而顺势运行了。”

译防说：保持安静以养护微弱的阳气，是圣人辅助化育万物的方法。初九：距离复归不远，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就能复归，是用来修养自身的。先儒说：“坤是静止的时节，震是发动的开始。初九又是复归、返回的机端，所以圣人赞许它不远就能复归，并把它作为修身的方法。” 防说：人能够知道不善便迅速改正而归于善，不是能够克制自己、复归于礼的人，就不足以做到这一点。六二：美善地复归，吉。《象传》说：美善地复归而得吉，是因为谦下以亲近仁。先儒说：“六二接近初九这一阳爻，必定归从阳，所以这样说。”六二可以说是善于学习颜子的人，虽然还没有达到初九的大吉，也足以称为吉了。以复卦来论，一阳刚刚复归，就是天地生育万物的心，也就是所谓的仁。所以善端的复归，没有比仁更切近的了，而六二能够谦下而亲近它，因此是依靠善道复归。圣人把复归之处指作仁，就是《论语》中回答颜子所说‘克己复礼为仁’的意思。” 防说：人能够降低自己而归从善道，就能结交朋友来辅助仁德。六三：屡次复归，虽有危险而没有过失。《象传》说：屡次复归所带来的危险，按义理说并没有过失。防说：圣人告诫人要防止善行失落，并大力改正过错，所以说它有失误的危险，却赞许它能够复归。六四：居于中位而独自复归。《象传》说：居中而行却独自复归，是为了归从正道。先儒说：“剥卦六三正是复卦六四的反面，它们的意义相近。在剥卦取其失去上下同党而与阳相应，在复卦取其独自复归而归从正道。六二美善地复归，六三屡次复归，六五敦厚地复归，都有归从善道的志向，那么这里为什么说独自复归呢？大概众阴虽然想要归从阳，却并不是与阳相应。六四与初九本来就是正应，是最亲切地复归正道的。何况初九是修身之复，《中庸》说：‘修身以道，修道以仁。’所以六四对于初九，是归从道；六二对于初九，是谦下亲仁。”蒙说：处在群邪之间，却独自能够趋向正道，这是圣人深深赞许的。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是居中以自我考察。先儒说：“六二、六四等待初九而复归，所以说‘下仁’、‘从道’。六五不等待初九便复归，所以说‘自考’。六二、六四靠的是学习用力的功夫，六五靠的是天资的美好吗？”防说：“处在君位而笃诚信奉正道，所处之事应当没有过失了。” 上六：迷失而不能复归，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；因此使它的国君遭凶。直到十年，也不能出征。《象传》说：迷失而不能复归的凶祸，是背反了君道。先儒说：“上六地位高，却没有谦下亲仁的美德；距离刚爻很远，也没有迁善的机心；阴柔厚重到了极点，形成难以开启的蒙蔽；柔弱处于终极，又没有改过的勇气，这是昏昧迷失而不知道复归的人。《易》的爻辞中，最终很少有像这样极端的情况，却唯独在上六说了这些。自古以来亡国败家、背反正道、败坏德行，没有一件事不是如此；它的根源大概都起于一个细微的念头，却不能加以制止遏制。凭阴柔的才质，又远离阳刚，这就是所谓人欲放纵而天理灭亡，所以有大败、最终凶险的告诫。” 蒙说：凭阴柔的才质，又远离阳刚，这就是所谓穷尽人欲而使天理灭亡，所以圣人把它说得特别严重。▯【震下干上】无妄卦：大亨通，利于守正。如果不合正道，就有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：“无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中而有应，因此以守正获得大亨通，这是上天的命令。”如果不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，要到哪里去呢？得不到天命的保佑，还能行动吗！” 《象传》说：雷在天下运行，万物各自得到无妄；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。初九：没有妄念，前往吉祥。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了志愿。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟田地，那么有利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有富足。六三：无妄所造成的灾祸；有人把牛拴在那里，过路人把它牵走，邑里的人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，邑里的人遭受灾祸。九四：可以守正，没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是因为固守而拥有它。九五：无妄所造成的疾病，不用药就有喜庆。《象传》说：对于无妄之病所用的药，不可以试用。上九：无妄而行动会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷尽所造成的灾祸。▯【乾下艮上】大畜卦：利于守正。不在家中自食其禄则吉，利于渡过大河。先儒说：“《小畜》六四为主，以柔来蓄止刚，是大的被小的蓄止；《大畜》上九为主，以刚来蓄止刚，是所蓄止者也大。”防说：“既然把大德蕴藏在自己身上，就必须在适当的时势中建立大功。”所以圣人根据所蓄积的广大，阐明《大畜》的作用。《彖传》说：《大畜》，刚健而笃实，光辉灿烂，德性日日更新。实在的道理蕴藏在自身之中，这是最大的；真实的德性显现于外，这是无穷的。这就是所谓内心真诚便会显现于外。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大的正道。不以家中现成的食物供养自己，吉利，是因为能够养育贤才。有利于渡过大河，是因为与天道相应。人所蓄养于自身的，无不是人事本来应当如此的道理，那么它施用于实际事务时，也必然合乎天理本来的原则；这就是圣人赞许《易》为吉利的原因。先儒说：“‘畜’有三层含义：从蓄养说，是蓄养贤才；从蓄止说，是蓄止刚健；从蕴藏积蓄说，是蓄积德性。这三者合起来，才构成大畜。‘刚健笃实’四字，是最根本的。凡事物已经满足便退却，是因为柔弱；已经荣盛便凋落，是因为浅薄。只有刚健，进修德性才勇猛；笃实，守持德性才牢固。内心笃实，精华便发露于外，这就是德性光辉、日日更新的原因。” 蒙说：德性蕴藏于自身，内外都达到极盛，那么德性施用于事务时，就能够合乎天、人共同的心意。明白这一点，就可以明白《大畜》的蕴含，并施行《大畜》的作用了。《象传》说：天在山中，这是《大畜》的卦象。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。先儒说：天是极其广大的，却在山中，这就是大畜。从事迹上说，虽然没有这样的事情；从义理上说，只是说它所蕴藏的内容广大罢了。防说：“一座山能够蕴藏极其广大的本体，是由于它止住万物的力量坚固；万殊之理能够汇聚于一心，是由于学习广博。”圣人创立卦象的用意，精微极了。初九：有危险，利于停止。《象传》说：有危险而停止，是因为没有触犯灾祸。先儒说：“初九刚而守正，九二刚而得中；六四、六五为柔。柔爻应当蓄止刚爻，刚爻也知道不可贸然触犯，所以处于安静等待时机的状态。有的人气势雄壮足以统率九军，却有时屈居宾客赞礼之职；有的人才力盖世，却有时接受委裘之命。因此说《大畜》讲的是时势。防说：考虑到危险而停止前进，是圣人的戒诫，意味深长啊。” 九二：车子脱去了车轴。《象传》说：车子脱去车轴，是因为居中而没有过失。

译先儒说：“有所畏惧而停止，以免除灾祸，是初九；没有外在畏惧，自己知道不可前进而停止，是九二。”《大畜》九二的“说輹”，与《小畜》九三的“说辐”，有什么不同？回答说：“九三的‘辐’，释文说是车轮；脱去车轮，就会有所损伤败坏而不能前行，这是因为九三过于刚强而不得中。九二的‘輹’，释文说是车輹；车子脱去车輹，就会自然停止而不再前进，这是因为九二刚而得中。” 防说：受到时势的蓄止却能够自行停止、不再前进，是由于所处的位置没有过失。九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正。象辞说：“整治车子和防卫装备，利于有所前往。” 《象传》说：利于有所前往，是因为与上位者志向相合。先儒说：“车有六种防卫装备，即殳、戈、戟、两支矛和轸。”《大畜》六爻中，下卦是接受蓄止的，上卦是蓄止下卦的。接受蓄止者到了九三，就如良马奔驰，再不像初九、九二那样。蓄止下卦到了上九，就如通达天路，再不像六四、六五那样。” 防说：有刚健的才能，又不忘戒备之心，就可以与具有同样德性的人一同进取。六四：给小牛戴上木制的横木，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有可喜之事。先儒说：“《小畜》以巽卦蓄止乾卦，巽是阴卦，六四又是柔爻，所以还不能蓄止初九，因此初九为吉而戒诫六四。《大畜》以艮卦蓄止乾卦，艮为阳卦，六四虽是柔爻，实际上处在艮体之中，所以初九被它蓄止，因此六四为吉而戒诫初九。”防说：居于大臣的位置，能够在天下的祸乱尚未发生前加以禁止，就不必劳苦治理了。六五：阉割过的公猪的獠牙，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。先儒说：“六四在恶念尚未萌发时便加以制止，就像给幼小的牛戴上横木，使它的角最终没有机会显露。六五是在恶已经显现之后加以制止，所以只要从恶念发生的地方加以制止就可以了。” 防说：“君主制止天下人的邪恶之心，必须抓住它发生的关键，断绝其根源，这样既不劳苦，也不伤害，改革的成效还会加倍。” 上九：何其广大的天路，通达。《象传》说：何其广大的天路，说明道路大为通行。防说：蓄止达到极点而能够疏散开来，就会开阔通达、没有阻碍。【震下艮上】颐：守正则吉；观察所养育的情况，自己求取口中食物。先儒说：“养育之道有两种，不过是观察所养育的和自己养育自己。观察别人，是为了考察自己；如果自己养育自己失去正道，那么怎样养育别人也就可知了。” 防说：人的养育能够得到正道，那么养德和养身的方法就都具备了。《彖传》说：“颐，守正则吉”，是说养育合乎正道就吉利。“观察所养育的”，是观察他所养育的对象；“自己求取口中食物”，是观察他怎样自我养育。天地养育万物，圣人养育贤才，并使养育惠及万民。颐卦所体现的时义，广大极了！先儒说：“观察所养育的，是由内向外观察，观察人用什么来养育别人；观察他自我养育，是由外向内观察，反过来考察自己怎样自我养育。从开始守正到最后合乎时宜，颐道的蕴含就没有遗漏了。” 防说：养育之道贵在守正，圣人既知道养人和养己的作用相同；养育之道又贵在合时，圣人还知道天理与人理是一致的，这就是孔子赞叹颐卦的关键。《象传》说：山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。先儒说：“谨慎和节制以静为主，是艮的象；言语和饮食以动为主，是震的象。卦象专门说自我养育，是因为自我养育是养育别人的根本。” 防说：观察上天培育万物，是先蛰伏而后奋发；君子培育自身，也是先安静而后行动。这就是圣人取象的用意。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。《象传》说：看着我张口求食，也没有什么值得尊贵的。先儒说：“灵龟以安静为养，张口求食以活动为养。舍弃你的灵龟而看着我张口求食，是失去了静养之道，沉溺于动养的欲望。只知饮食的人，别人就会轻视他，所以说没有什么值得尊贵的。” 蒙说：“失去自我养育的道理，却求别人来养活自己，这是可鄙的。” 六二：颠倒养育之道，违背常理，向山丘求取养育；有所行动则凶。《象传》说：六二有所行动则凶，是因为行动时失去了同类。先儒说：“刚能够养柔，柔不能养刚，所以六爻中的柔爻都向刚爻求取养育。这是因为阳充实而阴空虚。” 蒙说：“被欲望驱使而不选择所要依从的对象，就没有任何地方可以去了。” 六三：违背养育之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可有所作为，是因为所行之道大为悖逆。先儒说：口的形态以闭止为宜，颐养之道以安静为没有过失。六二、六三属于震动之体，所以颠倒、违背而凶；六四、六五属于静止之体，所以即使颠倒、违背也吉。震卦三爻皆凶，艮卦三爻皆吉，由此就可以看出。” 蒙说：“既然超过中道而失去正道，就不是善于养育的人。”所以圣人把这种情况说得很严重。六四：颠倒养育之道，吉利。像老虎注视猎物那样专注，欲求接连不断，没有过失。《象传》说：颠倒养育之道而吉利，是因为上位者施予的光明已经显现。先儒说：“六二、六三、六四都是以阴爻向阳爻求取养育，为什么吉凶不同？”大概六四守正，初九也守正，以正道养正道，所以合乎义理；六三不正，九二也不正，以不正养不正，所以违背义理。六二是勉强苟合，六四是正当的对应。六二妄动而凶，六四守正以待养育，因此吉利唯独在六四。” 防说：“虽然要依靠下位者，但养育的根本不在自己，圣人本来是赞许这种做法的。然而必须有能够养育其根本的条件，然后才有条件继续接受它所求取的养育。” 六五：违背常理，安守正道则吉；不可渡过大河。《象传》说：安守正道而吉利，是因为顺从而跟随上位者。居于尊贵的位置，却依靠别人来养育自己，这是失去了君主之道。因此只能守常，不可以用来渡过艰难。上九：由此得到养育，虽有危险而吉利；利于渡过大河。《象传》说：由此得到养育，虽有危险而吉利，是因为有极大的福庆。先儒说：“上九有危险而吉利，就像六五安守正道而吉利一样。六五安守正道的吉利，是因为不可渡过大河；柔顺可以守成。上九有危险而吉利并且利于渡过大河，是因为阳刚可以救济危难。君主的祸患常在于自作主张，臣子的祸患常在于不肯担当。一定要君臣相互契合，然后双方才能各得其所。养育之道所以说是‘大有庆’，是因为养育贤才并使其惠及万民的功效，在卦的终爻显现出来了。” 蒙说：处在没有职位的地位，却承担养育百姓的政务，必须怀有危惧之心，以完成救济艰难的事业，这样百姓才能受到他的恩泽。【坎下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。先儒说：“卦辞说利而且亨通，为什么六爻却没有全都吉利？”回答说：“卦是通过卦象显示意义，爻是通过处境说明情况。刚已经过盛，又处在刚过盛的卦中，过盛就更加严重。只有用柔来调济刚，才有相互补救的意义，而没有过失的悔恨。因此阳爻居于阴位就好，九二、九四就是这样；阳爻居于阳位就不好，九三、九五就是这样。初六、上六虽然是柔爻，最终也没有过失。由此就可以知道大过的作用了。” 防说：因为过盛得太厉害，本来不足以承担重大责任；然而刚性旺盛，所以仍然可以建立事业功绩。时势虽然有过盛之处，但圣人的运用从未不合乎中道。《彖传》说：大过，就是大的过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。

译阳气旺盛，就会使阴气有所不足，这就是圣人创立卦象的用意。刚强过盛却处于中位，柔顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过所处的时势，意义广大啊！所处不失中道，行动不违背正理，以此来处理事务中过度而又正当的部分，所以能够适合时势的中道。因此圣人深深赞叹它。先儒说：“栋梁弯曲，是因为根本和末梢柔弱。”这是从成卦的角度说大过的卦象。“刚强过盛而居中，柔顺而喜悦”，这是从卦的才质说大过的作用。要做超出常规、远胜常人的事情，从常情看，必须是刚毅勇猛的人才能办成。却不知道，办这种事的人如果运用刚中、柔顺而使人喜悦的原则，就不会过度：柔顺就是使人服从，合乎义理并使人喜悦就是使人心服。圣人以大过的才质来做大过的事情，这就是方法。然而又不能没有适当的时机。大过的时机，是圣贤建立功业的机会。适逢其时，承担其事，虽然称为大过，却不违背正道。比如尧舜禅让帝位，讴歌和诉讼的人都归附他们；汤、武放逐、讨伐暴君，人们等待圣君、迎接王师还唯恐落后，因此成就大功而救济时势。如果不是适当的时机，尧舜也会把帝位传给儿子而不传给贤人；汤、武也只会守住臣子的节操，不敢变革夏、殷。时机不可错失，这就是圣贤顺应天运、建立大事、成就大业的原因。否则便是造成大乱的道路，又怎么能说是利而且亨通呢？” 防说：从卦象来阐明大过的意义，本来是偏离中道；根据卦的才质来阐明大过的作用，却无非归于中道。这就是圣人在大过的时势中，能够建立非同寻常事业的原因。《象传》说：泽水淹没树木，这是大过。君子因此独立不惧，避世而无所忧闷。先儒说：“泽水虽然淹没树木，但树木仍然照常挺立，所以君子取法于此。何况大过的内卦是巽，代表柔顺，因而不恐惧；外卦是兑，代表喜悦，因而没有忧闷。因为我只看见义理而看不见世人，所以能够独立而退处世外。这就是孔子所说的勇者不惧、仁者不忧的事情，伯夷、叔齐当得起这一点。” 蒙说：“处在非常的时势中，却成就绝异于世俗的德性，我从大过的卦象中正得到这样的启示。” 初六：用白茅垫在下面承托，没有过失。《象传》说：用白茅垫在下面，是因为柔爻处在下位。先儒说：“白，是说它洁净；茅，是说它柔软；用它来垫，是说恭敬。君子处在下位，柔顺恭谨，洁白自守，有什么过失呢？” 防说：阴爻居于下位，过分谨慎，所以卦象如此。九二：枯杨树生出嫩芽，老翁得到年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老翁娶年轻女子为妻，是过度而相互亲近。先儒说：“枯杨生出嫩芽，是事物常理中反常的现象；老翁娶年轻女子，是人事中反常的现象。” 防说：九二居中而采用柔和的方式，所以能够借助过盛的条件来成就功业。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。防说：刚强过盛而不得中，难道能够承担重大责任吗？圣人不取这种情况，是应当的。九四：栋梁隆起，吉利；如果还有其他牵累，便有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉利，是因为没有被下面的力量压弯。先儒说：“枯木能够重新生长，是天时；弯曲的栋梁能够重新隆起，是人事。”防说：“圣人既善于运用刚强来救济事务，又担心被柔弱牵累；得到中道，才是大过的作用。”所以在九四居于适当位置时，把这个道理阐明出来。九五：枯杨树开出花；老妇得到年轻男子为夫，没有过失，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子为夫，也很可耻。先儒说：“九二的卦象，是已经灭亡的可以保存，已经断绝的可以接续。九五的卦象，是已经生长的不能长久，年老的不能重新生育。嫩芽是树木凋落后重新萌发，返回到开始；花朵是繁荣后开放，加速走向终结。” 防说：以过盛到极点的阳爻接近过盛到极点的阴爻，是过度而反倒达不到目的，所以卦象如此。上六：过度涉水，水淹没头顶，凶。《象传》说：过度涉水而凶，不能归咎于他。先儒说：“圣人虽然用‘大过’给卦命名，实际上却把不及作为用心所在。上六失于过度，所以有涉水过深的凶险；初六失于不及，却有借用茅草的美德。难道不是谨慎稳重的人可以有所作为，而轻率锐进的人最终不能成事吗？”防说：“以柔弱的才质承担过度的责任，事情虽然不能成功，但志向却值得尊重。” 【坎下坎上】习坎：有诚信，守持内心则亨通；行动有所崇尚。先儒说：“八卦都重叠起来，只有坎卦特别说‘习’，难道不是因为处在安宁平顺中容易用力，而处在险难中难以建立功劳吗？这就是圣人反复叮咛告诫的原因。”蒙说：“处在险境而能够竭尽诚信，就可以走出险境。” 《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动却不盈满，行走于险难之中却不失去诚信。圣人说明重重险难的卦象，并说它虽然还没有走出险境，却已经能够善于处在险境之中了。内心守持诚信而亨通，是因为刚爻居中。行动有所崇尚，是因为前往能够建立功业。先儒说：“以至诚处在险难的时势中，就能得到救济险难的方法。”所以圣人认为能够行动便是有功。蒙说：根据水流接连而来的卦象，说明形成重重险难的原因；根据专一诚信的内心，说明走出险境的方法。天下没有永远处于险境的道理，关键在于人能否善于处置。天险，是无法登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险阻在特定时势中的作用，广大极了！先儒说：“圣人观察自然形成的险阻，建立人事上应当设置的防备。这件事不能用轻浅的话来说明，所以极力赞叹它。” 蒙说：圣人因为险境不可久处，所以说明走出险境的方法；因为险阻不可轻易凌越，所以说明运用险阻的办法；又极力称赞它的作用。《象传》说：水流接连而来，这是习坎。君子因此使德行恒常，熟习教化之事。先儒说：“君子观察卦象，取水诚信而有恒常的特点，于是使自己的德行恒常。德行恒常，就会有日日更新的功效；取水接连而来、逐渐增多的特点，于是熟习教化之事。教化之事熟习，就会有不知疲倦的心志。何况使德行恒常，遇到险难便不会改变；熟习教化之事，遇到险难便能够应对！” 防说：君子观察水流浸润而来、不急骤奔流，所以学习不厌倦，教导不疲倦。初六：重重险难，进入险坑，凶。《象传》说：处在重重险难中又陷入险坑，是因为失去了正道，所以凶。先儒说：“刚爻居中，才是救济险难的资质；初六以阴柔处在重重险难中，本应以走出险境为功，却反而深入其中，当然凶。” 蒙说：“人越来越陷入险境，没有不是由自己招致的。” 九二：坎险之中有危险，求取小的收获。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出中间的险境。先儒说：“九二、九五都以刚爻居中，正是卦辞所说的‘守持内心则亨通’。为什么这里只说求取小的收获？九二居中却不当位，所以虽有所得却不能大成。在坎卦中，只有九二、九五较为优胜；即使互卦的位置合宜而且居中，仍然不能大成。由此可见走出险境是多么困难。” 防说：虽然有刚健而居中的才能，却没有走出险境的作用，所以圣人说他还没有走出险境。六三：来去都是重重坎险，险难而且枕伏其中，进入险坑，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。

译防说：以不得中、不得正的位置处在重重险难之间，没有凭借可以出来，实在危险。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的诚意，最终没有灾祸。《象传》说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相交之象。防说：“用真诚的心意来沟通君主的明察之心，君臣的交往就能契合，处在险境中的方法也就得到了。” 九五：坎险的水还没有盈满，险境已经平定，没有灾祸。《象传》说：坎险之水没有盈满，说明居中而力量还没有充分发扬。前代儒者说：“处在坎险之中，四个阴爻都凶，只有六二因处在九的位置而稍有所得，九五因阳刚而已经平定险境。” 防说：在险境中行动，却还没有走出险境，大概是因为德行不足以配合所处的地位，所以如此。上六：被绳索捆绑，关进荆棘丛中，三年不能出来，凶。《象传》说：上六失去了正道，所以凶，且要困顿三年。前代儒者说：“四个阴爻使两个阳爻陷入险中；四个阴爻虽然能够制造陷阱，也正好因此使自己陷入其中。然而九三不如六四得位，初六和上六的险境尤其严重。所以圣人都以失道来批评它们。大概没有自己不失道，却会陷得这样深的。既然如此，要想走出险境，除了中道还能依靠什么呢？” 防说：以阴柔之爻处在险境的极点，所以陷得很深。▯【离下离上】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。前代儒者说：“文王排列《易》，把乾、坤、坎、离列在上经。乾、坤是纯粹的阴阳，坎、离是阴阳之中。然而坎、离处在六十四卦的中部，其中尤其有深意。大概坎、离是天地的心，是天地造化的根本，确实寄寓在这里。离与坤本来都是阴卦，又得到坤的中位，所以性质略有相似。坤说马，是说它健行而顺从；离说母牛，是说它顺从而守正。” 防说：人能够依附于正道，就一定应当顺从正道；大概不是善于养成德性，就做不到这一点。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。以天为根本的，亲近上方；以地为根本的，亲近下方，于是各自依从自己的同类。重叠的光明依附于正道，于是教化成就天下。君臣具有相同的德性而相互交往，就可以成就文明的政治。阴柔依附于中正之道，所以亨通。因此蓄养母牛，是吉利的。本质虽然阴柔，却不被邪曲迷惑，因为它能够养成极其顺从的德性。前代儒者说：“火不能自己发光，而要附丽于物体，这就是离之所以称为附丽。日月属于天文，必然附丽于由积聚的气形成的天；百谷草木属于地文，所以附丽于有形的土地；重叠的光明属于人文，必然附丽于正道。光明而附丽于正道，就不会流于苛察；柔顺而附丽于中正，就不会接近邪曲。这样感化人，是靠行动而不是靠言语，重实际而不重文饰，这就是能够取得教化成就的原因。” 蒙说：“观察天下，没有什么不是有所附丽的；审察它所附丽的对象，虽然可以成就治国功业，但尤其还在于养成顺德。” 《象传》说：光明重叠而起，这就是离卦；大人应当继承光明，照耀四方。前代儒者说：“离卦本来只有一个。在《旅》《贲》中称为火，在《噬嗑》中称为电，在《晋》中称为明；同一个‘离’字，却有许多发挥。有时不称为德，就称为政；不称为刑，就称为狱。然而这些都只是一件事。只有这里说‘明两作，离’，用一个卦象完全说明大人的事业，于是天下都处在照临之内。所以六十四卦的卦象中，只有离卦称大人。《彖传》说‘重明’，是说九二、六五两爻君臣同德；《象传》说‘继明’，是说上下两个卦体如父子相继。” 蒙说：体察重离的卦象，来兴起光明相继的政治，只有圣人居于天子之位，才足以担当。初九：脚步错乱，却能以敬慎对待它，没有灾祸。《象传》说：行走错乱时保持敬慎，是为了避开灾祸。防说：行动却不妄动，就没有过错。这也是针对初九的过失而提出的告诫。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：六二黄色附丽而大吉，是因为得到了中道。前代儒者说：“我考察卦体说利于守正，是说人所附丽的对象，贵在正道。《彖传》说重明，是说一个人的光明不足以穷尽万物；《象传》说继明，是说一时的光明不足以成就万物。六爻之中，只有六二以柔爻附丽于中正，又正当太阳居中的时候，所以最为吉利。六五虽然居中，却不居正，而且从全卦来说，离已经超过中位，所以免不了忧伤。初九、九三、九四都偏侧而不中，所以不吉。只有上九以刚爻居外卦，有利于征伐。总的说来，坎卦以刚为胜，离卦以柔为善；大概不是刚强就不能走出险境，不是柔顺就不能有所附丽。其关键又在于得中最为可贵。” 防说：凭借中正柔顺的德性，成就文明之美，这是最大的善。九三：太阳西斜时的附丽，如果不敲着瓦缶唱歌，就会发出老人的叹息，凶。《象传》说：太阳西斜时的附丽，怎么能够长久呢？防说：人在时运发生变易时，不能安于常道来自我娱乐，就只能徒然叹息，毫无益处。九四：突然来到，像烈火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然来到，是因为已经没有容身之处。防说：凭借刚强盛大的势力，处在继承光明的开始，却失去了善于继承的道路，所以圣人用极其严厉的话来说明它。六五：眼泪流得很多，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉利，是因为它附丽于王公。防说：阴爻依附阳爻而最终得到吉利，是因为它凭借居上者的形势，却存有戒惧之心。上九：君王用于出兵征伐，有嘉美的战果，斩获首领，所俘获的不是其同类，没有灾祸。《象传》说：君王用于出征，是为了端正邦国。前代儒者说：“《易》在离卦中取有甲胄、戈兵的象，周代六卿中司马列于夏官，难道没有意义吗？以柔德治理的人，不能威严肃正，最终就会使用军队；谦、离就是这样。谦道崇尚柔顺，而离卦的柔爻得位，所以如此。” 防说：“以刚健明察之德居于上位，就能威势振作而刑罚不过滥。” 〈经部，易类，《易精蕴大义》〉

译钦定《四库全书》。《易精蕴大义》卷五　　　　元代解蒙撰写。下经一【从咸卦到蹇卦】。▯【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉。前代儒者说：“乾、坤是万物的开端；咸、恒是人伦的根本。所以在上经中，乾、坤以两个尊长相对而立；在下经中，咸、恒以少者和长者合成卦体。咸是两个少者相交，是夫妇关系的开始，所以讨论一时交感的情感，以男子处下、女子居上为象。男子先于女子，婚姻之道就成立了。恒是两个长者相互成就，是夫妇关系的终始，所以讨论万世居家之道，以男子尊贵、女子卑下为象。女子处于男子之下，家庭人伦就端正了。有人说：‘卦由两个少者、两个长者相承接，难道不是损、益吗？’回答说：‘损卦是两个少者，而男子不处于女子之下，咸卦交感的意义就微弱了；益卦是两个长者，而女子不处于男子之下，恒卦长久之道就违背了。’这就是下经不以《损》《益》开头，而以《咸》《恒》开头的原因。” 蒙说：感应有必然相通的道理，但必须得到正道，然后才能充分实现人道的常理，圣人示人的用意实在精微。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气感应而相互交往。止而喜悦，男子处下而女子居上，因此亨通。利于守正，娶妻吉利。借助阴阳相互求取的道理，说明男女交感的情感；感应有必然相通的道路，却不能失去正道。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感动人心，天下因此和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的情状。气的变化发生感应，万类就能亨通；道的教化相互融合，万民就能得到治理。感应相通的奥妙，只有懂得道的人才能认识。前代儒者说：“所谓咸，就是感；能够感应的，是心。没有心就不能感，所以给‘咸’加上心成为‘感’；有心却不能做到普遍感应，所以去掉‘感’的心旁成为‘咸’。二者是相同的。只有在感应时不存私心，才能无所不感。”圣人用“咸”命名卦，而《彖传》用“感”来解释，是相互说明其中的意义。二气感应而相互交往，就是山泽相通。这里不说山泽，是因为说山泽就看不出相互交往的意义，所以用二气来说明。观察《恒》卦说“雷风相与”，就知道二气相与就是山泽相与。感应，是咸卦“感”的意义；相与，是咸卦“皆”的意义。“止而说”是合说两个德性。止而不喜悦就会闭塞，喜悦而不止就会流荡；既不闭塞也不流荡，就是正道。少男处于少女之下，男子先而女子后，也合乎正道。君主尊贵而臣下卑下，丈夫倡导而妻子应和，上为天下为地，这是常理。然而上天下地就是泰卦，男子处于女子之下就是咸卦。大概交感之道，必定是上者先发动，然后下者响应。人们只看见人心受到感动而天下和平，却不知道各自有所感应。大概圣人巍然居上，百姓众多居下，必须观察他们所感应的对象。有一句话说：‘圣人论咸，只说天地万物的情状，而不说圣人与人心的情状。’ 这是因为天地万物相互感应，从来不是出于有意，但真实的情感自然不能不产生感应。人是万物之灵，圣人既然用心感应，难道心会不能得到真实情状吗？又说：‘说到人心，情感就不必再论述了。’ 蒙说：就天道的感应来说明人道的感应，只有得到其中正当的道理，才能看见其中相通的情感。《象传》说：山上有泽，就是咸卦；君子应当以虚心接受他人。前代儒者说：“山高泽低，从形势来说，实际上彼此倾向，所以山下有泽为损；从气来说，实际上彼此相通，所以山上有泽为咸。山泽之所以相通，是因为不以形体的不同而相互隔绝。山上有泽，其中必然空虚；空虚，山泽之气才能相通，感应的道理也由此产生。君子观察空虚而能够感应的象，于是以虚心接受他人。人的心，寂然不动而一经感应就能相通，是因为虚。虚就没有自我、没有思虑、没有作为，不拒绝将来，也不追迎过去；所以它虽然充满天地之外，却从未被某一物占据；应接万般变化，却从未存有私心。如果用私意把它填实，先进入的东西就会成为主导，感应的机括便会闭塞；即使有最正确的道理来到，也都会加以抗拒而不接受。因此，山必须空虚才能接受泽，心也必须虚才能接受他人。”蒙说：“观察二气相互交往，说明一心妙用的道理，其关键都是凭借虚而相通。” 初六：感应到脚拇趾。《象传》说：感应到脚拇趾，是因为心志还在外面。前代儒者说：“咸卦以男女婚姻为象，周公专门以人的身体为六爻取象。初六与九四之心相应，九四以心感应；初六却以脚行动。这里不说脚而说拇趾，是因为阴爻居于下位，想前进却还不能前进。” 蒙说：“刚开始对事情产生感应，却还不能相通，所以卦象如此。” 六二：感应到小腿肚，凶；安居不动则吉。《象传》说：虽然有凶，但安居就吉，是因为顺从正理而没有受到损害。蒙说：“做臣下的道理，不妄动而有所求，能够安守正道，就不会违背事理。” 九三：感应到大腿，执意追随他人；前往行动会有羞吝。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于追随他人，所执守的是卑下之道。蒙说：“阳刚之人却没有独立自守的操守，他的志向不值得推崇。” 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友会顺从你的想法。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的损害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。前代儒者说：“从身体来说，咸卦所取的是心的位置。天地和圣人所感应的，都是这个道理。有心就会受到拘束，所以卦辞不说心。然而九四虽不说心，它的心意纷乱，实际上正是有心。有心的感应不能做到普遍，所以唯独不说‘咸’。守正就能安静，安静就能虚，虚就能专一；这样求取时不迎接，前往时也不强行带来。已经感应之后，仍如同尚未感应之初。安静时是安定的，行动时也是安定的；寂静，却从来没有不感应；感应，也从来没有不寂静。哪里会有心意纷乱呢？所以程明道曾说：‘天地的常道，是用心普遍对待万物，却没有私心；圣人的常道，是顺应万事的情理，却没有偏私的情感。’这就是光明广大所能达到的最高原则。” 九五：感应到背部，没有悔恨。《象传》说：感应到背部，是因为心志处在末端。