易精蕴大义卷二　　　　　元　解蒙　撰

译先儒说：“屯卦的六二、九五说屯，和豫卦的六二、六五不说豫相互对照。二爻、五爻是君臣的位置。君臣应当同心救济屯难，不可同心沉溺于安逸享乐，其中告诫的意思十分精密。” 解蒙说：“君主的恩泽没有向下流布，那么审察自身、衡量力量后再行动，也是可以的。” 上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪水不断。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？先儒说：“六二徘徊，是在等待正应；六四徘徊，是在等待对方来求而后前往；上六徘徊，则是没有任何可以等待的对象。”哭泣流血、泪水不断，不过是徒然自我悲伤罢了。自古以来，在屯难达到极点的时候，不改变而使天下得到治理，就会进入混乱，只有这两条路而已。然而阴柔的才干不足以有所作为，所以出现这样的象。它与坎卦上六不能救济险难相同；如果是否卦上九，就能倾覆否塞而转为泰通。因此《易》虽然有可以改变的道路，假如没有合适的人，道也不会凭空运行。解蒙说：“处在艰难的极点，却没有救济艰难的才干，最终也一定只有灭亡罢了。” ▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙卦：亨通。不是我求取蒙昧的童子，而是蒙昧的童子求教于我。初次占筮就告知；再三占问便是亵渎，亵渎就不告知。利于守正。先儒说：“屯卦有君主之道，所以说利于建立诸侯；蒙卦有老师之道，所以说蒙昧的童子来求教于我。”天地确定了位置，君主和老师由此确立。解蒙说：在事物尚未显发的时候，虽然有可以通达的道理，但必须能够保全我道的尊严，并且充分施行教人的方法，才可以。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，所以是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜中正。不是我求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子求我，是因为双方的志向相应。在事物尚未显发的时候，虽有可以通达的契机，但没有前往施教的礼数，也要有尊重并仰慕善道的诚意。初次占筮就告知，是因为以刚爻居中。再三占问便是亵渎，亵渎就不告知，是因为亵渎蒙昧。用蒙昧来培养正道，是圣人的功业。正因为使用刚道却不过分，所以能够告知而又有节制；不是善于对待求问者的人不能做到。不告知，是因为已经启发了他的蒙昧。大概这就是牵引他却不替他发射的意思，正是用来深刻告诫他的。解蒙说：“圣人虽然说蒙昧中有可以启发的契机，但一定要用道德来教导，这样人就会趋向善道。” 《象传》说：山下涌出泉水，这是蒙卦；君子由此果断地实行，培养自己的德性。先儒说：“坎卦不说水而说泉，是因为泉水开始通达，具有蒙卦亨通的意义。刚涌出的泉水非常清澈，就像人生之初本性没有不善的。蒙昧而不知道通达的方向，必须体会坎的刚中，以果断的行动使它通达；蒙昧而尚未受到损害，必须体会艮的静止，以涵养培育其德性而使之成就。果断实行和培养德性不能偏废；果断之中不能没有涵养的功夫，涵养之中不能没有果断的勇气。水流虽历经曲折终究一定向东，汇入大海；果断实行使人像水填满坑洼后继续前进，不分昼夜；培养德性也应当如此。” 解蒙说：一定要实行，而且要循序渐进；我由卦象因此知道了君子的学习之道。初六：启发蒙昧，适宜用刑法惩治人；也适宜解除他的桎梏。若继续这样下去，就会有羞吝。《象传》说：适宜用刑法惩治人，是为了端正法度。先儒说：“刑法、桎梏都是坎卦之象。《蒙》所象征的不只是万物初生的幼稚，凡是昏昧迷惑的状态都属于此类。” 解蒙说：想要开启人的善心，必须禁止他的邪念。不过，严厉惩罚之后暂且放开他，也是可以的。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治家。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接合。先儒说：“建立诸侯，象征长子；能够治家，象征次子；蒙昧的童子，象征幼子。”取象的意义十分精妙。解蒙说：有容纳万物的气量，又没有遗漏善人的心意，所以能够成就治理蒙昧的功业，并得到上位者的赏识。六三：不要娶这样的女子；她看见有金钱的男子，便不能守持自身；没有任何利益。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺乎正道。先儒说：“各爻都说蒙，唯独六三不说蒙。人的欲望旺盛而天理消灭，就已经失去蒙昧初始的纯朴了。”屯卦六二靠近初九的阳爻，而正应在九五；由于震主发动向上，所以能舍弃初九而归向九五。蒙卦六三靠近九二的阳爻，而正应在上九；由于坎主陷落向下，所以最终舍弃上九而趋向九二。这就是蒙卦的女子不如屯卦女子的原因。《易》中凡是说“金”，都是指阳爻。解蒙说：“不能守持节操，又怀有向外羡慕的心，是女子德行不好的表现。” 六四：困于蒙昧，有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了阳刚的充实。先儒说：“困顿而不学习，百姓就会成为下等之人。”说的不就是六四吗？解蒙说：“既不能靠自己明白，又不借助他人来使自己明白，就没有途径开启自己的蒙昧。” 六五：童子般的蒙昧，吉。《象传》说：童子般蒙昧之所以吉，是因为顺从而谦逊。先儒说：“六五居于尊位，却向下求教而不挟持尊贵；把自己处在童子般的蒙昧地位，不挟持年长，不挟持贤能。如果有所挟持，就不会吉祥。童年时期，天理浑然纯一，正是涵养正道、成就圣人的时候。六五虽然是君主而阴柔，却是童子般的蒙昧；九二虽然是臣子而阳刚，却是启发蒙昧的人。就人事而言，大概相当于太甲、成王对于伊尹、周公吧？” 解蒙说：“以尚未显发的天性，充分实行向下求取贤能的道理，这都是蒙卦所说的至善。” 上九：用强力击破蒙昧，不利于作为防备；利于抵御祸患。《象传》说：适宜用来抵御祸患，是因为上下都能顺从。先儒说：“初爻启发蒙昧，是因为蒙昧者尚未通达；二爻包容蒙昧，是因为他已经趋向善道；终爻击破蒙昧，是为了防止祸乱。”初爻启发蒙昧，是为了解除桎梏；终爻击破蒙昧，则只是专门用来抵御祸患罢了。由此可知，启发蒙昧是圣人的本心，而击破蒙昧，是圣人万不得已的做法。解蒙说：以刚强居于上位，却不过分而成为暴虐；刚强不至于成为蒙昧的祸害，并且能够去除蒙昧所造成的祸害。▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：心存诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大河。先儒说：“取渡河为象的卦共有八个：需、讼、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚。大体都是取象于乾、坎、震、巽；‘光亨’是阳德。六十四卦中，只有这一卦说‘光亨’。” 解蒙说：“人能够充实而光明，那么等待就能合乎正道，渡过险难也没有困难。” 《彖传》说：需，就是等待。险难在前面。刚健而不陷入险中，其道理就不会困穷。正因为平常容易而能知道险难，所以不轻率前进而陷入险境，这才是等待之道的最高境界。需卦说心存诚信、光明亨通、守正而吉，是因为居于天位而守正居中。充分体现需卦之善的，只有以天德而居天位的人才能做到。利于渡过大河，前往会取得功业。身处险境却不陷入险境，最终就能够救济险难。先儒说：“乾卦三个阳爻向前推进，逼近坎卦，遇到险难而能够等待；坎卦一个阳爻居中守正，处在险中而能够等待。遇到险难而等待，就不会陷入；处在险境中而等待，又能够走出险境。德与位相配合之后，才可以谈需卦。居于天位，就是有其地位；守正居中，就是有其德性。没有地位而等待，没有救济险难的形势；没有德性而等待，没有救济险难的资质。有地位又有德性，所以最终能够救济险难并取得功业。”

译解蒙说：不急躁前进而冒险，又能竭尽诚信来救济险难，不是德性与地位相称的人，不能担当这一点。《象传》说：云气升到天上，这是需卦；君子由此饮食宴乐。先儒说：“君子观察云气升到天上的象，知道万物所需要的是雨，所以也应当发布政令、施行仁政，把恩泽降施于百姓，以回应百姓的需要。然而自身安定之后才可以有所行动，保存自身是为了厚待众生，所以一定要饮食来养护生命，并不是说要专事口腹之欲；宴饮欢乐来调和精神，也不是说要沉溺于游乐安逸。” 解蒙说：有所等待而不妄自作为，是需道的最高境界。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于保持恒常，没有灾咎，是因为没有失去常道。先儒说：“前进不冒犯险难，退守又不失常道，所以没有灾咎。” 解蒙说：不冒险而守持常道，所以能够等待而没有过失。九二：在沙地上等待，虽有小的言语非难，最终吉祥。《象传》说：在沙地上等待，是因为心境宽舒而居中。虽然有小的言语非难，最终仍以吉祥收场。解蒙说：“只是因为接近险难，所以必然会受到一些伤害；由于处置得当，所以能够免于伤害。” 九三：在泥地上等待，招致祸患。《象传》说：在泥地上等待，灾祸就在外面；灾祸由自己招致，若能警戒谨慎，就不会失败。先儒说：“坎为盗贼，接近它就有言语非难，逼近它就招致祸患，这是形势所决定的。”这一爻本来并不善，圣人教人把凶转为吉，所以说“警戒谨慎就不会失败”。“敬慎”二字，程传从未合起来说，现在才开始合说。敬，是内心有敬畏而自我约束；慎，是怀有戒惧之心而不忘记。这样就能处置外来的祸患，哪里还会失败呢？” 解蒙说：“既然由我招致祸患，难道不能由我来远离祸害吗？”圣人向人揭示的用意实在深切。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是因为顺从而听从。先儒说：“从内卦来看，本来就受困于险难；从外卦来看，又逼近险难。因此乾卦面对坎卦，远离它就没有灾咎，接近它就招致祸患；坎卦面对乾卦，敬慎对待它最终就吉祥，抗拒它就会受伤流血。”由此可知，乾遇到坎就应当等待，坎遇到乾也不能使乾陷入。需卦是九三、六四乾坎相交之处。圣人在九三以敬慎告诫人，敬慎就不会陷入坎险；在六四以顺从告诫人，顺从就不会违逆乾刚。二者都做到，正是需卦的关键。解蒙说：既然已经因险难而受伤，就必然失去安稳；如果不是六四柔顺，难道不至于遭遇凶咎吗？九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待，是因为居中守正。先儒说：“坎为酒食，卦辞和《象传》的含义，九五全部体现了。” 解蒙说：“地位不能前进，德性也没有什么可以增加的，那么只能修养自身、等待时机罢了。” 上六：进入洞穴。有三位没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然没有居于相应的位置，却没有大的过失。先儒说：三个阳爻是君子；他们前进时，六四因险难而受伤，上六因恭敬而吉祥。乾卦知道险难而等待，是替君子谋划；阴爻知道恭敬而避让，是给中等之人以警戒。解蒙说：“阴柔并不是处在上位的适宜之物，阳刚必然有前进的趋势。然而最终能够有善终，是因为守持柔顺而能够顺从。” ▯【下卦为坎，上卦为乾】讼卦：心存诚信却受到阻塞；保持警惕并处于中位则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。先儒说：“看见险难而停止，就是蒙；看见险难却不停下，就是讼。需卦有利，是因为险难在前面；讼卦不利，是因为险难在后面。” 解蒙说：争讼不是和平的道路，所以即使确有事实而进行争讼，也免不了开始忧虑、最终警惕。即使审理争讼遇到了合适的人，仍然要戒备渡过险难而冒犯祸患。圣人的心意由此可见。《彖传》说：“讼卦，上面刚健，下面险陷，处险而刚健，所以是讼。讼卦心存诚信却受到阻塞而警惕，居中而吉，是因为刚爻来到中位并取得中道。争讼到底则凶，是因为争讼不可能成功。利于拜见大人，是因为尊崇中正。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。” 先儒说：“《彖传》论述卦变，从讼卦开始，涉及泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、遯、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣，共十九卦，多是孔子所取用的。”圣人爱护人，不只在人的情感和顺之日施行教导，也常常在违逆乖争之后寄寓教诲。人的情感相互违逆，本来应当断绝，但圣人却详细说明它的始末，斟酌其中的利害，一定要引导人归于宽和柔顺、驯服安定的境地。这不但表现出圣人存心忠厚，也表现出圣人深深懂得止息争讼的道理。所以圣人虽然用讼来命名卦，根本意旨却是希望人不要争讼。解蒙说：探究导致争讼的原因，了解促成争讼的主因，然后告诫人慎重审察自己所尊尚的东西，并选择恰当的处置方式。《象传》说：天与水相互背离而运行，这是讼卦；君子由此在做事之初就谋划妥当。先儒说：“天一生水，它们的根本本来相同。然而最终天在上而水在下，天向左旋转而水向右流注，它们的运行相互背离，这就是讼卦的象。人的争讼，都是开始时相合，最终却争竞；开始时不谨慎，最终必然发展到争讼，所以君子一定要在开始时谋划。卦辞以最终争讼为戒，《象传》以止息争讼为义，二者相互发明。”解蒙说：观察上下两个卦体有相互背离的象，在最终之前防止裂隙，在开始之时谨慎思虑，就可以没有争讼。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽然有小的言语非难，最终吉祥。《象传》说：不长久从事争讼，是说争讼不可持续太久；虽然受到一些小的责难，但道理已经辨明了。前代儒者说：《讼》卦六爻中有四爻为吉，这并不是争讼本身的吉利，而是没有争讼的吉利。我认为：因为才力柔弱而居于初位，所以即使受到小小损伤，也不会造成祸害。九二：不能胜讼，回来逃避；他的邑中有三百户人家，没有灾害。《象传》说：不能胜讼，是回来逃避躲藏；以下位向上位争讼，祸患就会自行招来。前代儒者说：“《讼》卦的情形，是敌对的刚者相互争讼；若放在其他卦中，则表现为相应。” 我认为：“刚强而冒犯上位，必然招致祸患，所以应当赶快避开，并处于俭约自守的状态。” 六三：享用旧有的德业，守正，虽有危险，最终吉利。或许跟随君王办事，但不成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，是跟随上位而获得吉利。前代儒者说：“处在争讼的时代，人们把善于争讼视为困难，而六三却以不争为胜。凡是名分上应当安守的，就享用旧有的德业，不向外求取；凡是职责上应当做的，就有时跟随君王办事，却不占有功劳。这样跟随上位，难道不是与向上位争讼的人大不相同吗？”我认为：“在名分上，就守住常道而不改变；在功劳上，就归于上位而不占有。因此即使处境危险，也能转危为安。” 九四：不能胜讼，返回来接受命令，改变心意，安守正道，吉利。《象传》说：返回来接受命令，改变心意，安守正道，是没有失去正道。前代儒者说：“九四不能胜讼，而圣人给予它吉利的判断，没有别的原因，是为它打开自我更新的道路，勉励它自我守持的志向。它知道按义理不能胜讼，便返回而归于正理，并不是迷失以后不知悔改。” 我认为：“正因为它本体刚强而作用柔顺，所以开始虽然想要争讼，最终却能自我克制。” 九五：争讼，大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中而得正。前代儒者说：这一爻的义理已经包含在《象传》的意思中。

译我认为：以阳刚居于尊位来审理争讼，听取意见就不会偏颇，裁断也会合乎正理。上九：有时会赐给他大带，但一个早晨之内就三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而接受服饰，也不值得尊敬。前代儒者说：“九二、九四不能胜讼，因此没有灾害而获得吉利；上九争讼获胜却被剥夺，这是圣人深切垂示戒惧的用意，是想扭转人心，使其归于无讼。这样，获胜者不敢因得志而狂妄，反而蒙受耻辱；没有获胜者知道受到惩戒，也就有所劝诫了。”有人认为未必如此。我认为：“以刚强居于上位，又强健好讼，是圣人深切告诫的对象。” ▯【坎下坤上】《师》：守正，丈人吉利，没有灾咎。前代儒者说：“《讼》之后接着是《师》，大的方面是用兵，小的方面是用刑。古代兵与刑本来就是一体的。”坎为法制，坤为众人，以法制来统制众人，就是《师》的意义。《师》只说守正，是因为用兵不是生育万物之事，不能说‘元’；用兵会使天下受伤害，不能说‘亨’。有利于用兵的根本之道，只要一个‘贞’字就足够了。守正，是出师的根本；丈人，是统率军队的主帅。吉，是战胜；无咎，是道理上的胜利。寥寥数语，出兵用师的方法全都具备了。我认为：“军队以正义而行动，任用的人又合适，就能在天下无敌。” 《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业。刚强而居中，并且得到应援；行动虽处险境，却能顺从正理。用这样的方式使天下暂受伤害，而百姓都跟随它，既然吉利，又有什么灾咎呢？” 前代儒者说：“‘能以众正，可以王矣’，是赞说九五刚强而居中并得到应援；‘行险而顺’，是赞说九二行动处险而能顺理，也说明上下两个卦体所处之事虽险，而道理却顺。” 王者的军队，即使只做一件不义之事、杀死一个无辜之人，只要能因此取得天下，也不会去做。所以说：“能够使众人都归于正道，就可以成就王业。”然而，不刚强就不能制御众人，不居中就不能安抚众人。即使有刚强而居中的才能，如果上位者的信任和任用不专一，也不能成功。这就是刚强居中而又得到应援之所以可贵的原因。圣人的军队，即使顺应正理而行动，仍然会使天下受伤害，这是因为用兵终究不是吉祥之事；即便顺理而动，也不能免除伤害。这是圣人特意这样书写来表示告诫。我认为：“兴兵以仁义为本，所以可以使天下人心服；任用将领以才能为标准，所以可以顺应百姓的愿望。这就是所谓‘以喜悦之心去面对艰难，百姓便忘记死亡’。” 《象传》说：地中有水，就是《师》；君子因此容纳百姓，蓄养众人。前代儒者说：“水在地面上，形势分散，所以先王效法它来建立万国、亲近诸侯；水在地中，形势聚集，所以君子效法它来容纳百姓、蓄养众人。”坤的广大厚重，有容纳、蓄养的象；水的弥漫，有百姓众多的象。《彖传》详细说明出兵行动，《师》的卦象又说明兵农合一的意义。地中有水，正是古代把兵力寄寓于农民之中的意思；水聚集在地中，也是聚集众人的象。君子观察这个卦象，就容纳、保全百姓，蓄养、聚集众人。这最能体现圣人用兵的仁德，以及平时抚养教育百姓所做的充分准备，并不像后世那样劫持百姓使其跟从，驱赶百姓使其作战。平时没有战事，就作为百姓耕作；有战事，就作为士兵作战。这样，军队就蓄养在百姓之中：容纳百姓，是用比、闾、族、党之类的组织安置居民；蓄养众人，是用伍、两、军、旅之类的组织编为军队。这里不说‘师’而说‘蓄众’，是因为养民就是养兵。这样一来，百姓没有供养军队的负担，国家也没有军队坐食而腐败的祸患。我认为：“在极其安静之中藏着不可测度的力量，在极其顺从之中潜伏着最大的危险，这就是古代从农民中兴起军队的意思。” 初六：军队出动要依据军法；否则，无论好坏，都是凶。《象传》说：军队出动要依据军法；失去军法，就会凶险。前代儒者说：“卦辞开头说守正，爻辞开头说军法，这两者都是出兵用师时应当首先具备的。”我认为：兴兵动师，是圣人慎重对待的事情，所以在《师》卦开始之处，便借此立法并加以告诫。九二：处

译在军队中，吉利，没有灾咎；君王多次赐予命令。《象传》说：处在军队中而吉利，是因为承受上天的宠信；君王多次赐予命令，是因为心怀万邦。前代儒者说：“九二是统率军队的主帅，所以《彖传》所说的内容，它都具备。它凭借阳刚之才承担上位交付的事情，以中正之道统一众人的意志，这就是所谓‘丈人’。居中就是守正。九二的才能与全卦相合，所以吉利而无灾咎，这就是文王系卦辞的意义。行军用师之道，如果将领擅自专权，就不是忠诚，所以说它承受上天的宠信；如果任意多杀，就不是仁德，所以希望它心怀万邦。” 我认为：“凭借统率驾驭的才能，承受被委任的重任，就可以威服不守法度的人，统一众人的意志。” 六三：军队或许用车载回尸体，凶。《象传》说：军队或许用车载回尸体，是大为无功。前代儒者说：“赤手空拳与虎搏斗，徒步涉水过河，死了也不后悔。”六三正是这样。我认为：“正因为才力柔弱而志气刚强，所以必然会轻率行动而冒犯艰难。” 六四：军队退驻在左方，没有灾咎。《象传》说：退驻在左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。前代儒者说：“面临事情而有所畏惧，喜好谋划而后成功。”六四正是这样。我认为：“估量自己的才能不足，就收拢军队退却。”这是圣人所赞许的。六五：田野中有禽兽，利于发布命令捕捉，没有灾咎。长子统率军队，次子用车载回尸体；守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为按照中道行动；次子用车载回尸体，是因为任用不当。前代儒者说：“九二在爻位上是长子，在全卦中是丈人；就像《蒙》卦九二，在爻位上是子弟之道，在全卦中是师道。《易》取象并没有固定不变的规则。初爻是军队的开始，所以记述出师；上爻是军队的结束，所以记述回师。六爻之中，关于出师、驻军、将兵、将将，以及奉行命令讨伐罪人、回师分赏，没有不记载的。后世兵书那样繁多，大概还不如《师》六爻简略。何况王者的军队，又与凭借权谋奇计、以诡诈取胜的军队相差极远。” 我认为：出兵作战固然在于声讨有罪，任用将领又在于选择合适的人。明白这个道理，就可以发动大众而威服天下。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了正确评定功劳；小人不可任用，因为必然会扰乱国家。前代儒者说：“军队出动时要严明军法，军队结束时要正确评定功劳。尤其在开始和结束之际加以强调，是因为想使小人无从混入。小人得以进入，常常从一开始不遵守军法。只有不遵守军法，才可能凭借奇计取胜；那些凭奇计取胜的人，必然是诈术和蛮力有余而正道不足的人。如果仅仅因为一次胜利的功劳就把他任命为诸侯、大夫，祸乱便从这里开始了。圣人的军队，开始时不求苟且取胜，所以结束时才能正确评定功劳。”圣人说小人会扰乱国家，又加上一个‘必’字，难道还不严厉吗？我认为：这是在军队行动结束时，论定功劳、施行赏赐。必须排列、任用群贤，以平定祸乱；不要任用小人，以免招来祸乱。圣人垂示戒诫的用意，十分严厉。▯【坤下坎上】《比》：吉利；最初要卜筮，根本、长久而守正，没有灾咎；不安定时才来归附，迟来的那个人凶。前代儒者说：“先王安排百姓居住，设置比、闾、族、党、州、乡，所以《比》的卦象在内；百姓出外作战，则编为伍、两、卒、旅、军、师，所以《师》的卦象在外。我从《师》《比》两卦看出兵农合一。天下有事时，出外则权力专门交给将领，不再有牵制之患；天下无事时，入内则权力归于君王，也没有权力不能收回的忧虑。”《萃》与《比》下体同为坤顺，上体水泽相近，只有九四一爻有分权的象。所以‘元、永、贞’说在九五；《比》卦下部没有分权之象，所以‘元、永、贞’说在卦辞中。我认为：“亲比之道，不可以苟且求取；亲比的志向，却不可迟缓。” 《彖传》说：“《比》是吉利的。这是辅助，上下顺从。最初要卜筮，根本、长久而守正，是因为九五刚强而居中。不安定时才来归附，是因为上下相应。迟来的那个人凶，是因为亲比之道已经走到穷尽。” 前代儒者说：“没有长久为人的仁德，即使亲比也不会亲近；没有可以长久保持的德行，即使亲

译比也必然离散；没有正固自守的操守，即使亲比也不能周全。九五以刚中居于尊位，有体现根本、居守正位的象；刚健不息，有长久的象；以刚爻居阳位，有得正的象。《彖传》说‘元、永、贞’，孔子则用‘刚中’来赞说它。戒惧啊！”我认为：从卦辞的意义观察卦体，应当先求自己具备可以亲比的道理，这样就能知道对方有真诚来亲比的心。然而，求取亲比的志向不可迟缓。《象传》说：地面上有水，就是《比》；先王因此建立万国，亲近诸侯。

译前代儒者说：“《象传》中称‘先王’的有七卦：《比》《豫》《观》《噬嗑》《复》《无妄》《涣》，都是先王观察卦象而制定制度，使后世可以考察的。〈彖传〉说五个阴爻、一个阳爻；《象传》则说一个阳爻、五个阴爻。万国是依据其疆域而言，所以说‘建立诸侯’；说到其君主本人，所以说‘亲近大地’。地中有水，圣人效法它制定兵农合一的法则；地面上有水，圣人效法它制定封建的法则。井田与封建相互依托而实行，《师》《比》所以相继出现。然而天下广大，圣人不能独自治理，所以封建万国，使百姓按井田、伍什等组织编制；天下人口众多，圣人不能使人人都相互亲比，所以亲近诸侯，借此使百姓相互亲比。” 我认为：观察万物彼此亲比而没有间隔的情形，并把这种道理施用于百姓，这就是封建制度不能废除的原因。初六：以诚信来亲比，没有灾咎。诚信充满如缶，最终还会到来其他的吉利。《象传》说：初六亲比，会有其他的吉利。前代儒者说：“有诚信而没有灾咎，是自己主动亲比他人；诚信充满如缶，最终会有其他吉利，是他人来亲比自己。” 我认为：“以忠信作为亲比的基础，并且使忠信充实于内心，就不但能够把事情做好开头，也能够把事情做好结尾。” 六二：从内部亲比，守正而吉利。《象传》说：从内部亲比，是没有使自己失去正道。前代儒者说：“六二、九五各自处在适当的位置，这就是所谓守正。” 我认为：“前往亲比九五，却没有失去自己的正道，这是亲比之道的善处。” 六三：亲比于不正当的人。《象传》说：亲比于不正当的人，难道不是很可悲吗？我认为：向自身求取，却失去了中正之道；亲近他人，却没有阳刚之才作为辅助，凶险灾咎不必再说了。六四：向外亲比，守正而吉利。《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟随上位。前代儒者说：“六四本来适宜与内卦相应，却没有可以亲比的对象；于是向外亲比，这也是合乎亲比之义的。正如对于人没有特别亲近或特别疏远一样。” 我认为：“以阴爻跟随阳爻，以臣下跟随君王，是亲比之道的正理。” 九五：光明显著地亲比。君王像驱赶猎物那样从三面围猎，放走前面的禽兽；邑中之人不受告诫，吉利。《象传》说：光明显著地亲比之所以吉利，是因为位置正而居中；舍弃逆来者而取顺从者，就像放走前面的禽兽；邑中之人不受告诫，是因为上位者的役使合乎中道。前代儒者说：“初六、六二、六四都亲比九五而获得吉利，这大概就是说取顺从者吧？六三、上六都背向九五而获得凶险，这大概就是说舍弃逆来者吧？五个阴爻都称‘亲比’，是说亲比九五；九五称‘光明显著地亲比’，是因为受到众人亲比。” 我认为：“治理天下以公正为原则而没有私心，如果不是凭刚健中正来亲比天下，怎么能做到这样呢？” 上六：亲比没有首领，凶。《象传》说：亲比没有首领，是没有可以善终的结果。前代儒者说：“从六五以下来看，初六是开始，上六是终结；初六是根本，上六是末端。从全卦体势由九五观察，上六是首部，初六是足部；上六是角，初六是尾。参照《乾》《姤》《鼎》《贲》《既济》《未济》的卦象，就可以看出这一点。《乾》说‘无首’而吉，是告诫阳；《比》说‘无首’而凶，是告诫阴。初六最先亲比，所以吉；上六最后亲比，所以凶。”我认为：在开始时就追究祸患的端倪，到最后才考虑缝隙和后果；爻辞与卦象的说法，是彼此发明的。▯【乾下巽上】《小畜》：亨通。乌云密布却不下雨，云从我的西郊而来。前代儒者说：“停住而蓄积，是大的蓄积；进入而蓄积，是小的蓄积。”兑为泽，其气形成云。《小畜》是一阴五阳，《小过》是二阳四阴，阴阳都失去交感通达的意义，所以卦象相同。不下雨，是还不能施泽于万物，象征人臣之道虽然盛大，却还没有得到君王任用。我认为：以柔弱来制约刚强，所以阳还有可以通达的道理，而阴没有独自成就的功劳。大概《小畜》卦虽然以阴为主，圣人实际上寄寓了尊崇阳的意思。《彖传》说：“《小畜》中，柔爻得位而上下的阳爻都应援它，所以叫作《小畜》。刚健而柔顺，刚强者居中，志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是阳气还在向上运行；云从我的西郊而来，是施泽还没有施行。”前代儒者说：“‘尚往’说的是阳；‘施未行’说的是阴。”既然说‘尚未施行’，就不是最终永远不能施行。我认为：观察阴蓄止阳、能够牵制却不能牢固控制的象，就知道阳最终仍然可以亨通，而阴终究不能成就事业。《象传》说：风行于天上，就是《小畜》；君子因此美盛自己的文德。前代儒者说：“这里的卦象只取一个方面，所说的‘美盛文德’，不是把上下两个卦体并列说明的例子。不能施行自己的恩泽，只能美盛自己的文德罢了。” 我认为：阴蓄止阳，还没有足够力量把阳完全止住并牢固控制；德行成就自己，也还没有厚积到可以远方施展。圣人教人观察卦象的用意，精微极了。初九：返回自己的正道，有什么灾咎？吉利。《象传》说：返回自己的正道，是因为这样合乎义理，所以吉利。前代儒者说：“‘返回自己的正道’，是圣人说明阳不受阴蓄止的象。”我认为：既然能够与阳一起前进，就不会受阴的控制，这当然是圣人深为赞许的。九二：牵引着一起返回，吉利。《象传》说：牵引着一起返回，是因为居中，也没有使自己失去正道。我认为：两个阳爻志向相同而一同前进，就不是阴所能控制的。然而，如果不是九二所处的位置恰到好处、没有过与不及的偏差，怎么能够这样呢？九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。前代儒者说：“《小畜》是阴蓄止阳，只有九三这一爻受到蓄止。” 我认为：阳想要前进，却受到阴的控制，这不是修身正家的道理。所以圣人专门责备九三。六四：有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为与上位者的志向相合。前代儒者说：“《需》卦三阳一同前进，九三虽然说‘导致防备’，六四却说‘在血泊中等待，从洞穴中出来’。《小畜》三阳一同前进，九三虽然说‘车轮脱落辐条’，六四也说‘伤害消除，忧惧解除’。阴阳相遇，不能没有损伤，圣人又使阴避让阳而显明其道，以此作为教训。虽然六四是全卦之主，也丝毫不加宽贷。《易》的宗旨在于蓄止阴而扶助阳、抑制阴，已经达到极点。” 我认为：柔弱微小的力量不足以制约阳，只有用至诚使其感动，才能远离伤害，免除危险和忧惧。九五：有诚信，紧密相连；凭借自身的富有使邻近者也富有。《象传》说：有诚信而紧密相连，是不独自享有富有。前代儒者说：“阳实为富，阴虚为贫。《小畜》的六四、九五蓄止初九、九二。然而初九以刚爻居刚位，九二以刚爻居柔位；九二的力量弱于初九，所以九二不能自己返回，而要牵引初九作为援助。六四以柔爻居柔位，九五以刚爻居刚位；九五的力量强于六四，所以有余力牵引六四。” 我认为：“以刚强之才居于尊位，只有以诚信对待下位者，上下合力，才不会受阴的蓄止。” 上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行，承载妇人。守正而有危险；月亮将近满月，君子出征凶。 《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累到可以承载；君子出征凶，是因为有所疑惧。前代儒者说：“蓄积小，所以亨通也小，上九所说的‘已经下雨，已经安定’就是这样；蓄积大，所以亨通也大，上九所说的‘何其广大的天衢’就是这样。过去不下雨，如今已经安定，蓄积之道已经成就。‘妇贞厉’是告诫巽；‘君子征凶’是告诫乾。”

译我认为：蓄积到了极点而能够形成雨，是阴德积累而成。所以圣人一方面告诫阴不要伤害阳，另一方面又提醒君子对此有所防备。▯【兑下乾上】《履》：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。前代儒者说：“踩着老虎尾巴，就是踏入危险的关头。人只有经历患难而不被患难所伤，才算君子；履行正道也就能亨通。” 我认为：“人的行为只要合乎正道，即使处在危险中也没有灾咎。” 《彖传》说：《履》就是柔爻履行、接触刚爻。内心喜悦而应和乾，所以像踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，因而亨通。刚强、居中而得正，履行帝王之位却没有内疚，这是光明正大的表现。前代儒者说：“人走在危险之中，没有比踩着虎尾更危险的了。”兑卦以柔悦而应乾刚。孔子是在向人说明处于危险时应遵循的重要原则。‘履’就是礼。礼的作用，以和为贵。兑柔喜悦而应乾刚，是和顺的极致。履行和顺之道而达到极致，所以即使处在极其危险的境地，也不会受到伤害。我解说：若从卦体来看，这是说明履行之道最完善的一面；若从爻象来看，则是告诫人们所行之事还有不完善之处。因为以和顺应对刚强，虽处危险也没有灾害；若以刚强去使用刚强，即使事情本来正确，也仍然值得警戒。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。前代儒者说：“《彖传》以踩虎尾为象，这里以上天下泽为象，各自取一层意义，用来发明圣人的深意。古今治乱，都取决于此。这六个字就是先王治理社会、驾驭风俗的方法。上天下地，并不是不能辨别上下，只是地还不够卑下；上山下泽，也不是不能辨别尊卑，只是山还不够高。因此，辨别上下唯独取象于上天下泽。”我解说：礼使尊卑有别、名分确定，这是履行之道最完善的境界。初九：以朴素本分的态度行事，前往没有灾害。《象传》说：以朴素本分的态度前行，是独自实行自己的心愿。前代儒者说：“初九处在下体的后面，而虎正在前方；人经历世事，举足落步都可能遇到危险。只有能够遵循自己一贯的本分，才会各自安守应然的名分，不至于踏入危险。” 我解说：“安守自己的位置而行事，不希望得到本分以外的东西，那么无论进入什么境地，都能自得其乐。” 九二：行走在平坦宽阔的道路上，幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心不自乱。六三：“眼睛有毛病却还能看见”，跛脚却还能走；踩着虎尾，虎咬人，凶险；武人用来侍奉大君。《象传》说：“眼睛有毛病却还能看见”，不足以称为明察；“跛脚却还能走”，不足以与人同行；虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；“武人用来侍奉大君”，是因为心志刚强。前代儒者说：“《易》中有卦辞和爻辞各自取义的，《履》《屯》《丰》就是这样；也有卦辞和爻辞取同一意义的，《需》《蒙》就是这样。看东西贵在端正，不端正就像眼睛有毛病；行走贵在合乎中道，不合乎中道就像跛脚。因此，《归妹》九二不正，象征眼睛有毛病却能看见；初九不中，象征跛脚却能行走。这一爻不中又不正，所以兼有跛脚和眼病的象。兑为幽人，巽为武人。兑显露而巽隐藏：兑外柔显露、内刚隐藏，是幽人；巽内柔隐藏、外刚张扬，是武人。九二属于兑体，而六三互体为巽，所以取象不同。《归妹》下卦为兑，九二适宜幽人守正；巽卦初爻适宜武人守正，也正是这个意义。” 我解说：“正因为才力薄弱却使用刚强，所以肆意妄行而不顾后果。” 九四：踩着虎尾，心中恐惧警惕，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧警惕而最终吉祥，是因为心志能够实行。前代儒者说：“他的心志处在恐惧警惕之中，在行动时就存有畏惧，并设法避开危险。虽然还没有离开危险恐惧的境地，但心志已经想要离开了。这样难道还会不吉吗？” 我解说：虽然处在多有恐惧的境地，但心志并未懈怠，因此能够招致福气。九五：果断地行事，守正也有危险。《象传》说：果断行事而守正仍有危险，是因为所处的位置正当。我解说：凭借能够专断的形势，独自任意施展自己的明察，圣人怎么能不深加告诫呢？上九：考察自己的行为，验证吉祥；能够回转归正，大吉。《象传》说：大吉在于上爻，是因为有很大的喜庆。前代儒者说：“《履》卦六爻，以能够运用柔顺为吉。吉祥的事情必有祥瑞，祥瑞产生于所履行的事情。考察自己所履行的行为，就可以验证并知道结果。” 我解说：“人的行为，能够慎重开始而善于结束，不是爱好美德的人不能做到。” 《经部，易类，易精蕴大义》

译钦定《四库全书》。《易精蕴大义》卷三　元代解蒙撰。上经三【从《泰》到《噬嗑》】。▯【下卦为乾，上卦为坤】。《泰》：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。前代儒者说：“天尊贵、地卑下，是乾坤的本体；二者的气相互交合，是乾坤的作用。阳气来到，所以吉祥；阴阳之道交合，所以亨通。” 我解说：“阴阳之气和谐，上下之间的情意相通，正是气化与人事焕然一新的征兆。” 《彖传》说：《泰》卦小的离去、大的到来，吉祥而亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。凭气相互感应，所以形成泰和的时代；凭心相互信任，所以成就泰和的政治。气化与人事，本来就有相互符合的道理。这就是圣人由天道的泰，认识到人道的泰。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。这表示君子的道路增长，小人的道路消退。观察阴阳进退的机理，明白世道亨通的运势，就知道《泰》之所以成为《泰》的原因了。前代儒者说：“天地凭气相交，上下凭情相通。天地和君臣，各自的地位已经确定，所交合的只是气与心志。因此不说刚柔，而说阴阳、健顺。阴阳是从气来说的，健顺是从德来说的，君子、小人是从人来说的。内阳外阴，是天地之道的泰；内健外顺，是乾坤之道的泰；内君子外小人，是国家之道的泰。在泰的时代，君子固然得泰；小人的道路消退，也正是小人的不泰。《否》《泰》的赞语，归根到底在于君子、小人的消长。所以说：‘《易》借天道来说明人事。’” 我解说：使上下相交相通，是成就世运亨通的原因；辨明内外的分别，是认识我道之泰的依据。上下不相交，固然不能形成泰；然而如果没有内外的分别，又怎么能长久安定、长期治理呢？所以圣人赞说《易》的《泰》卦，既说阴阳交合和谐，又说君子的道路增长。阴阳交合和谐，正是君子之道增长的表现。《象传》说：天地相交，这就是《泰》卦；君子因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，用来帮助百姓。前代儒者说：“《泰》是万物大为通达的时代。上下大通，万物就容易失去节制，所以要裁成、辅相它们，以帮助百姓。天地之道，是就天地形体与气的整体来说；天地之宜，是就随时势而适宜的情况来说。所谓裁成，是依据天地的整体而裁定节度，使其不过分；所谓辅相，是随着事物所达到的程度，补助其不足。乾坤运行本无意志，所以不能没有过与不及的偏差；圣人有意志，能够主持调节，所以没有过与不及的失误。因此，天地的功业必定要有待于圣人。大概《泰》的反面就是《否》，《否》《泰》相互转化，间隔极其短暂；裁成、辅相的道理，一天不在天地之间施行，《泰》就将变为《否》了。” 我解说：“趁着阴阳和畅的时候，说明使世道泰通的政治，这就是圣人赞助化育、参赞天地的地方。” 初九：拔出茅草，连同它的同类一起前进，吉祥。《象传》说：拔茅草而前进得吉，是因为心志在外。前代儒者说：“下卦为乾，上卦为坤，卦借取象来表示交合而成泰。乾卦各爻都向上前进，坤卦各爻都向下返回。六爻分别确定位置，以端正阴阳。卦辞说‘来’，是指天气下降；爻辞说‘征’，是指君子向上通达。” 我解说：知道贤者有一同进用的象，就知道贤者有出仕治理的心愿。这正是成就天下之泰的原因。九二：包容荒秽，敢于徒步涉河，不遗漏边远之人，舍弃朋党私情，能够得到尊尚而合于中道的地位。《象传》说：能够包容荒秽而得到尊尚，是因为合于中道，能够使德业光明广大。前代儒者说：“仁德足以包容，勇力足以决断裁制，智慧足以照察幽隐，道德足以显示公正，然后才能没有过与不及的偏差。正因为光明广大，所以能够做到这样。没有光明，就不能达到远处；不够广大，就不能胜过私心。能够符合九二中道的人，是很少的。” 我解说：以包容的器量施行刚决果断的作用，有深远的考虑而没有朋党私情，用这种方式治理泰世，自然没有过与不及的偏差。九三：没有永远平坦而不倾斜的，没有前往而不返回的。处境艰难而守正，没有灾害，不必忧虑其诚信。对于饮食享用会有福。《象传》说：没有前往而不返回，是处在天地交接的边际。前代儒者说：“九三将要接近小人，所以爻辞有危险的告诫。所谓福，是享受泰和之福；所谓边际，是阴阳消长的交界。阴阳的消长，应当在交界处观察。平坦与倾斜、前往与返回，是天运不能没有的变化；处境艰难而守正坚固，则是人事所应当竭尽的努力。如果把一切推给天运，认为与人事无关，那么《易》也就不必制作了。处境艰难而守正坚固，就不会因为时势将要倾覆而使志向懈怠；不必忧虑其诚信，就不会因为阴气将要返回而动摇自己的心。” 我解说：天运有离去和停留的变化，而人事应当尽力，所以圣人深切说明保持泰治的艰难，并提出长久治理的方法。六四：轻快地向下行动；没有财富，却带着邻近的人；不用告诫，彼此就能诚信相合。《象传》说：轻快行动而不富有，是因为都失去了实际的根本；不用告诫便能诚信相合，是因为内心有共同的愿望。前代儒者说：“阳的性质本来上升，还必须有人牵引扶持才能前进，这是善行难以实现的地方。阴的性质本来向下，不必召唤号令就彼此一起趋向下方，已经形成不可抵御的势头，这是恶行容易形成的地方。” 我解说：“没有可以凭借的势力，却得到众人共同的心意，是因为群阴的志向都趋向下方。” 六五：帝乙嫁出妹妹，因而得到福祉，大吉。《象传》说：因得到福祉而大吉，是因为居中而实行共同的愿望。前代儒者说：“九三说明治理泰世的方法，六五成就上下交泰的功业，到这里就完备了。”《泰》中间四爻互体为《归妹》，而三、四两爻交换位置，也形成《归妹》，所以两个卦的六五爻辞相同。” 我解说：顺从刚健明智的贤者，以成就治理泰世的功业，是因为道路相通而心志相同。上六：城墙倒塌回到城壕中，不要使用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有困难。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。前代儒者说：“九三说的是将要发生的情况，因为时势还可以有所作为，所以只要艰难守正就没有灾害；上六说的是已经发生的情况，因为时势已经不可挽回，所以不能免于困难。处在《泰》的终点，而坤体阴柔，怎么能不转为《否》？处在《否》的终点，而乾体刚健，怎么能不转为《泰》？人事与天时，从来没有不相互符合的。自乾坤以后，才开始系属于人道。经历六个坎险，备尝艰难险阻，内在有所积蓄，外在有所践履，然后才能达到泰；可是泰之后立即又转为否。由此可知，人道建立很难而丧失容易，国家成就很难而败亡容易，天下治理很难而混乱容易。这是排列《易》卦的深意，也是天地自然的道理。” 我解说：《泰》到了极点就成为《否》，所以告诫人们不要以力量争斗，而教他们自行守持。大概圣人到了这里，已经知道事情难以挽回，却还希望有万分之一的侥幸。▯【下卦为坤，上卦为乾】《否》：这不是人的正常之道，不利于君子守正；大的离去，小的到来。