易精蕴大义卷十一　　　　元　解蒙　撰

译《说卦传》。从前圣人创作《易》，在幽微之中赞助神明而产生蓍草，参合天数、倍合地数而建立筮数。辅助天地化育而使神异之物兴起，《易》的数因此有所依托；观察天地法象而确立奇偶，《易》的数因此有所根据。这是圣人创作《易》的根本。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的变化而产生爻，使自身和顺于道德并把握事物的义理，穷尽事理、完全发挥人的本性，从而达到天命。阐明天道以示人，穷尽人事而与天道相合，这是圣人创作《易》的最高功效。先儒说：“蓍草神异地生长出来，是为了用筮法求取卦；‘赞神明’，就如同说‘赞助天地化育’。意思是圣人创作《易》，在幽微处赞助神明而使蓍草产生，用作筮卦的工具。蓍草产生后，《易》的数便有了依托，《易》的作用也得以施行。‘参天两地’是起数的根源。天本来只有一，参合起来就是三；地本来只有一，倍合起来就是二。天为什么取三？从形体说，天体圆，圆以径一而周长为三，奇数取其完整，所以取三。地为什么取二？从形体说，地体方，方以径一而周长为四，偶数取其一半，所以取二。天以一为体，分三以为用；地以二为体，分两以为用。阳数富余而阴数不足，阳可以兼有阴，阴不能兼有阳。因此有三、有两，各种数都依此产生。‘倚’就是依靠，意思是画卦之数都依此而起。所以三奇为乾，就把三个天数之三相加为九，这是老阳；三偶为坤，就把三个地数之二相加为六，这是老阴；二奇一偶为巽、离、兑，就以二个三和一个二相加为八，这是少阴；二偶一奇为震、坎、艮，就以二个二和一个三相加为七，这是少阳。” 依据七、八、九、六的数来确定阴阳老少的卦画，这是建立卦、产生爻的根本。这里所谓‘变’，是指揲蓍时四营为一变，或多或少，少为阳，多为阴。三变合起来成为一爻，九变形成内卦，十八变形成外卦，所得到的就是阴阳七、八、九、六。观察七、八、九、六的变化，卦就可以建立了。本卦建立以后，再推明、发挥其中哪些是老、哪些是少，从而产生应当变化的爻。最初画成本卦时，只讨论阴阳，还没有讨论老少。大概尚未进入作用时称阴阳，已经进入作用时称刚柔；尚未进入作用时称观察变化，已经进入作用时称发挥。‘和’是说不乖离，‘顺’是说不违逆，意思是和谐顺畅、从容自然。道，是天理的自然；德，是人心共同所得的道理。理，是得到其中的条理；义，是事物当然应有的适宜。‘和、道、德’总说其本体，‘条理于义’分别说明其作用。‘穷理’，是穷尽天下事物的道理，凡是明白君臣父子的本性、生死幽明的道理，都包括在内。性，是人从天所承受的道理。穷尽它，就能够究明自己所承受的道理，因此不会被偏见蒙蔽，也不会拘泥于一曲之见。命，是天道流行而赋予万物的东西。”},{ “至”，就是到达的意思。能够到达那里，就可以知道义理是从哪里产生的。上篇所说“通晓昼夜运行的道理而获得认识”，指的就是穷尽神妙、知晓变化。穷究义理却不能尽明本性，那么所得只在外物而不在自身；尽明本性却不能达到天命，就只是了解人而不了解天。使自身和道德相和顺，使行为合乎义理，按照所说的去实行，穷究义理、尽明本性而达到天命。就所知的道理来言说和实行，就是把内在积累的道理向外发显出来。认识是由粗浅逐渐达到精微。这两句接续上文，是说圣人创作《易》，确立蓍数、卦、爻来昭示天下后世，不过是为了让人亲身实行于日常生活，使行为没有违背德义的当然之理。推致认识、穷究义理而一定达到性命本然的境地，这才是创作《易》的最高功效。蒙说：“观察圣人创作《易》，既能赞助天地化育而兴起神物；观察圣人运用《易》，又能尽行人事而符合天道。《易》真伟大啊！它大概就是理数的本源吧？” 以上是第一章。先儒说：“这一章论述圣人创作《易》的功效：能够赞助天地化育，并兴起神物，使《易》的数有所寄托。至于确立卦、产生爻，尽行人事而符合天道，则是创作《易》的最高功效。这就是产生蓍草的根本、确立数的本源，也是《易》成为性命奥理的原因。”所以《说卦》对此加以论述。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，因此确立天的道理，称为阴和阳；确立地的道理，称为柔和刚；确立人的道理，称为仁和义。圣人依据《易》来阐明三才的道理，从而知道天地人各自有不同的形体，而本性相同。兼备天地人的三才，并分别以阴阳两方面来配合，所以《易》用六画组成卦。分别安排阴位和阳位，交替运用柔与刚，所以《易》用六位构成文理。《易》有确定的数，圣人依据它来阐明《易》的体和理；《易》没有固定的所在，圣人依据它来彰显《易》的作用。大概道本来只有一个，只是随着具体事情显现出来，所以有三才的区别；而三才之中又各自有体和用的分别。先儒说：“上文说穷究义理、尽明本性而达到天命，这里说顺应性命的道理；那么《易》之所以能够达到天命，是因为它以性命的道理为根本。性命的道理，就是阴阳、刚柔、仁义。所谓兼备三才而各分为两方面，是说重卦。卦在小成时，已经具备三才之道；到重叠成六画时，天地人的道理各有两画，这就是所谓六画成卦。所谓兼备，是把三者合为一体；所谓分为两方面，是各自分出体和用，正因为分为两方面，所以能够发生变化。才虽然有三种，道却只有一个；体虽然分为两面，用却只有一个，为什么呢？因为太极就是如此。分别阴阳，是从卦位来说的：凡是卦的初、三、五位属于阳，二、四、上位属于阴；阴阳各占一半，所以说‘分’。交替运用刚柔，是从爻来说的：刚指九，柔指六。阳位可以由刚爻居之，也可以由柔爻居之；阴位可以由柔爻居之，也可以由刚爻居之，刚柔相互交替发挥作用，所以说‘迭’。分阴阳以显示经线，交替刚柔以形成纬线，阴阳刚柔错综交织，灿然形成文理，这就是所谓六位成章。” 蒙说：道的根本是一个，而数分为两方面；这就是圣人确定《易》的体、彰显《易》的用的原因。以上是第二章。先儒说：“前一章论述圣人创作《易》，从蓍数、卦、爻进入性命的道理；这一章又论述圣人创作《易》，从性命的道理出发而形成蓍数、卦、爻，使学习者知道蓍数的道理就是性命的道理。” 天地确定方位，山与泽之气相互贯通，雷与风相互迫近，水与火彼此不相冲犯。八卦相互交错，依据自然的形体，来阐明变通的作用。这是讲阴阳相对相待而又流行变化的《易》。推数已往之事是顺推的，推知未来之事是逆推的，所以说《易》是逆数。这是就已经形成的《易》来推求卦气的流行；还应当观察尚未形成的《易》，来探究卦画形成的先后。

译先儒说：“天地、山泽、雷风、水火的形象，都是天地造化自然的形体，也是先天图的小成。乾为纯阳之卦，象天而位居上方，所以处在南方；坤为纯阴之卦，象地而位居下方，所以处在北方。离为外阳内阴的火卦，居于东方，因为大明从东方升起；坎为内阳外阴的水卦，居于西方，因为小明从西方产生。西北多山，所以艮为止、为山，居于西北；泽聚于东南，所以兑为泽，居于东南。雷从东北兴起，所以震为下动之阳、为雷，居于东北；风从西南兴起，所以巽为下入之阳、为风，居于西南。这是相对相待的阴阳。然而，天地的方位确定之后，山泽风雷水火才彼此配合而发挥作用。事物大多有彼此资助的关系：山高泽低，形势虽然相差悬殊，但水脉常常相通；雷发动、风播散，气势相互迫近，而万物发生的功效必然相互依赖。水性湿、火性燥，二者不能互相消灭，却能相互生息。大概这六者，有的形体不同却彼此交通，有的气相同而相互迫近，有的彼此不能进入却能互相发挥作用。八卦的次序旋转无穷，八卦的形象交互发挥作用。相对相待的事物从来没有不流行变化的。假如八卦不相互交错，那么形体虽然确立了，却不能达到作用。” 这里说雷风相互迫近，而下一章说雷风不相违逆；这里说水火彼此不相冲犯，而下一章说水火相互接近，这是彼此发明、相互说明。最初画卦时，本来是横图，八卦全都按逆数排列。等到把横向的《易》曲折成圆图，才开始一半顺数、一半逆数。由于易卦开始画成时，其横图本来都是逆数，所以说“《易》是逆数”。大概一顺一逆，说的是卦气的流行；只有顺而没有逆，说的是卦画形成的先后。蒙说：就是从相对相待的形体来阐明流行的作用，又依据流行的作用来探究相对相待的形体。这是变化通达而无穷的道理，圣人正是依据先天之《易》来阐明它的。以上是第三章。先儒说：“这一章讲《易》有相对相待、流行变化的体用，是先天方圆图的总纲。‘推数已往之事是顺的，推知未来之事是逆的’，说的是圆图流行的作用。所以说《易》是逆数，说的是方图、圆图相对相待的形体。” 雷使万物发动，风使万物播散，雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。先儒说：“发动，万物便萌发；播散，万物便舒展，这两项说的是生育万物的功效。滋润万物，万物便滋长；照耀万物，万物便舒展，这两项说的是使万物成长的功效。止息，万物便成熟；喜悦，万物便欣悦，这两项说的是收成万物的功效。统领万物，万物便有所根本；收藏万物，万物便有所休息，这两项说的是收藏万物的功效。”上文先说乾坤，之后才说六子；到这里则先说六子，之后才说乾坤，是把六子统摄在后面。风、雨、雷、日，是说它们的形象；艮、兑、乾、坤，是说它们的名称。说发动、止息、喜悦，是说它们的性情；说滋润、播散、照耀，是说它们的功用。乾统领万物，是说万物的根本所在；坤收藏万物，是说万物的归宿所在。只有乾坤总摄全体，而六子各自掌管一项，所以八卦分列于四时之中，然后才能形成一年的次序。又考察邵子说：‘先天图是心法。图都从中央开始。说“都”，是兼指阴阳图而言。天地确定方位，圆图从中央开始；雷使万物发动，风使万物播散，方图从中央开始。圆图以动而确定方位为根本，方图以静中含动、以发动和播散为作用，所以动中没有固定的动，静中也没有固定的静，这就是先天的心法。’ 蒙说：“功用显现在六子之中，而功效的完成归于天地。这就是神能够使万物神妙变化的原因。” 以上是第四章。先儒说：“这一章的卦位彼此相对，与上一章相同。上一章说的是卦象彼此发挥作用；这一章说的则是八卦使万物生成并流行变化，包含生、长、收、藏的过程。” 帝从震方出现，在巽方整齐万物，在离方彼此相见，在坤方使万物承担事务，在兑方表达喜悦，在乾方发生交战，在坎方劳作，在艮方完成万物。先儒说：“这是后天图的小成。乾坤退处，把作用交给离坎；离得到乾的位置，坎得到坤的位置。乾在西北、坤在西南，是退居于无为之地。天向西北倾斜，而北斗枢纽不动，也在西北，所以乾居西北；土居中央。养育万物的道理在离坎之间，所以坤居西南。震在东方、兑在西方，是因为震的阳气从阴中出现而产生春，兑的阴气因阳而喜悦而产生秋。巽居东南、艮居东北，是因为巽的阴气进入阳中，使万物生长养育；艮的阳气止于阴中，使万物终结又开始。这是流行变化的阴阳。然而乾与坤相对，震与兑相对，坎与离相对，艮与巽相对，那么流行变化从来没有不具有相对相待的关系。” 蒙说：推演一气的流行变化，便可看出万物终结和开始的过程，这就是后天之《易》的作用。万物从震方出现，震在东方。观察万物开始的时节，探究万物开始的地方，我从后天的震卦中有所领会。在巽方整齐万物，巽在东南方。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。万物都在春天生长、夏天成长，因此必定有一个处于春夏交界的方位，来行使调节和主持的权力。“离”就是光明。万物都在这里显现，是属于南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于这一点。正当光明盛大的时候，万物都通达而得到施展；施行文明的治理，万事万理也都明白显现。圣人的一举一动，没有一件不取法于《易》的。“坤”就是地。万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。它具有广大包容、宏厚承载的容量，以完成形成万物形体、承载万物的功效，所以不以四时中的某一时来命名它。“兑”是正当秋季的卦，是万物喜悦的时节。所以说：“说，言乎兑。” 万物各自得到适宜的位置，彼此不妨碍，这样才能顺利完成自己的生长。是相战吗？“干干”是属于西北方的卦，表示阴阳相互迫近、交争。它是纯阳之卦，却处在正阴之地，正是所谓“阴气与阳气相抗，必然交战”的情形。“坎”就是水，是正北方的卦，也是劳作、劳苦之卦，是万物归藏之处。所以说：“劳乎坎。” 它从中间开始，却处在幽暗阴寒之地，因此能够充当万物的本体，成为万物发生的根本。“艮”是东北方的卦，是万物完成终结、同时完成开始的地方。所以说：“成，言乎艮。” 既然停止了，就一定会重新产生；这就是艮处在运动与静止交接之处的原因。

译先儒说：“所谓帝，是以它主宰万物而言的。”然而，帝的出入运行不可直接看见，而它作用于万物的结果却可以看见，所以这里用万物来说明。气没有不运行于其中的万物，万物也没有不依靠气而生成的。可是，气的生成有一个渐进过程，不能一下子就达到万物。由“帝出乎震”到“成言乎艮”，正是同一气逐渐生成万物的过程。坎、离是天地最大的功用，得到乾、坤的中气，所以离火位于南方，坎水位于北方。震是动，象征万物开始产生，所以位于东方；兑是喜悦，象征万物完成之后，所以位于西方。这四卦各自居于正位。震属于木，巽也属于木；震是阳木，巽是阴木，所以巽居于东南方。兑属于金，乾也属于金；兑是阴金，乾是阳金，所以乾居于西北方的亥位。坤、艮都属于土；坤是阴土，艮是阳土。坤居西南，艮居东北，分别在四时中各自旺盛。这四卦分别居于四隅。说兑是正秋，就可以推知四时；说坎是正北，就可以推知四方；说坎为水、坤为地，就可以推知八象。坤不说是西南，是因为坤的功用不一定只在西南。乾不说万物和阴阳，是因为乾的作用不只限于万物。又按邵子说：“乾坤纵向排列，而六子横向排列，这是《易》的根本；兑、震横向排列，而六卦纵向排列，这是《易》的功用。”这里说根本、说功用，大概是有意的。《易》没有根本就无法建立，没有功用就无法运行。考察“天地定位”一章，就知道伏羲之《易》是讲对待关系的根本；根本建立了，功用也从来没有不具备。考察“帝出乎震”一章，就知道文王之《易》是讲流行变化的功用；功用运行了，根本也从来没有不成立。有文王之《易》而没有伏羲之《易》，那么谁来发明天地的奥秘呢？有伏羲之《易》而没有文王之《易》，那么《易》道就会断绝了。蒙认为：一气流行的渐进过程，就是万物生成的次序。以上是第五章。先儒说：“这一章讨论后天八卦，而以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序：震、巽属于木，木生火，所以离排在其后；火生土，所以坤排在其后；土生金，所以兑、乾排在其后；金生水，所以坎排在其后。到了冬季，一年的功用就周遍完成了。所以土克水而生木，又生火；八卦的功用、五行的相生循环往复，没有穷尽。这就是造化流行的次序。” 所谓“神”，是以它神妙地运化万物而言的。使万物运动起来的，没有什么比雷更迅疾；使万物舒展、弯曲变化的，没有什么比风更迅疾；使万物干燥的，没有什么比火更盛；使万物喜悦的，没有什么比泽更能使其喜悦；滋润万物的，没有什么比水更能滋润。使万物终结、又使万物开始的，没有什么比艮更为盛大。所以，水火相互接济，雷风彼此不相违逆，山泽之气相互通达，然后才能发生变化，最终成就万物。观察六子彼此交互而发挥功用，就能从先天八卦对待的位置中，体会到乾坤变化的本体。先儒说：“八卦各有自己的所在之处，但神无处不在；八卦各有自己的作用，但神无所不为。”上一章说“帝”，取的是主宰的意义；这一章说“神”，取的是变化的意义。其实二者是一回事。不说乾坤而说六子，是因为六子各自主管其功用，而乾坤的功劳不显露出来；然而六子的功用，实际上都是乾坤所施为的。五卦都说到卦象，唯独艮不说，是因为它使万物终结并开始，而其中的意义不系于山这一卦象。八卦并列之时，从“乾坤定位”到“水火不相射”，乾坤位于六子之上；从“雷以动之”到“坤以藏之”，乾坤又位于六子之后。到了长子代替父亲，乾退居西北；长女代替母亲，坤退居西南，于是乾坤仍与六子一同运行在四时之间。到这里又专门说六子的功用，使其超出万物之外，所以用“神妙万物”来说明，称之为神。万物已经生成，六子又凭借乾坤的神而运行变化。蒙认为：既然已经知道六子功用的神妙以及成就功业的广大，就应当知道其功用如何运行，并进一步说明其本体如何建立。这大概就是孔子论阴阳发育的功业时，虽然取法于后天流行的次序，却必然归结到先天本体的原因吧？以上是第六章。先儒说：“这一章所说的动、桡、燥、说、润、终、始，都依据后天的次序，并且彼此相接而不相违逆；而说到通气，又依据先天相合的位置。这说明五行顺次分布、四季分别旺盛的时候，无极之真、二五之精之所以神妙地融合凝聚，从来没有违背先天的道理。假如没有这一章，文王之《易》就会没有本体，伏羲之《易》就会没有功用。读《易》的人不可不深入体会。” 乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是防备；离，是附丽；艮，是停止；兑，是喜悦。先儒说：“乾卦三爻都是奇爻，纯粹属于刚健。又因为它的卦象是天，天体运行不止，所以称为健。坤卦三爻都是偶爻，纯粹属于柔顺。又因为它的卦象是地，地道柔顺，向上承受着天，所以称为顺。震卦以一个阳爻发动于两个阴爻之下，卦象是雷，能够奋发震动万物，所以称为动。巽卦以一个阴爻伏藏于两个阳爻之下，卦象是风，风能够鼓动万物，无所不入，所以称为入。坎卦以一个阳爻处在两个阴爻之中，卦象是水，水能够淹没溺人，所以称为陷。离卦以一个阴爻附丽于两个阳爻之中，卦象是火，火必定附着在物体上而发光，所以称为丽。艮卦以一个阳爻居于两个阴爻之上，卦象是山，山体不动，所以称为止。兑卦以一个阴爻居于两个阳爻之上，卦象是泽，能够滋润万物，所以称为说。” 蒙说：八卦的性情虽然不同，实际上也不过是刚柔这两个方面罢了。这是第七章。先儒说：“从这一章到篇末，都是在讲先天八卦相对相待的体。可是《启蒙引》把它解释为文王观察已经形成的卦，推求尚未明示的卦象来作解释，并说这是后天之学施用于现实的位置。读者可以把两种说法相互参照来探求。” 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。先儒说：“马善于行走而且健壮，牛能够负载而且顺从，龙能够变化而且好动，鸡能够知晓时辰而且伏藏，猪内里躁动而刚强，雉外表文采显明，狗外表刚强而能够抵御外物，羊内里刚狠而有分岔的角。” 蒙说：观察它所称举的名称虽小，而取类的范围却很大，这就是圣人从远处取法万物来创作八卦。这是第八章。先儒说：这一章讲的是后天之易。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。先儒说：“头防护着众阳而居于上部，腹包藏众阴而能容纳万物；足在下而行动，股两边下垂；耳轮防护在外而阳气在内，所以聪敏；眼睛的精气附着在外而阳气在外，所以明亮；手刚健而居于前，口在上部开合。”