易精蕴大义卷六　　　　　元　解蒙　撰

译初九：事情办完就迅速前往，没有灾害；斟酌着减损自己。《象传》说：“事情办完就迅速前往，是因为还崇尚与上方同心同志。” 蒙说：“尽力完成增益上方的事情而不居功，斟酌减损自己的适宜程度而不违背义理，这就是减损下方而增益上方的道理。” 九二：利于守正；出征则凶；不要减损自己，反而要增益他人。《象传》说：“九二利于守正，是因为把中正作为自己的志向。” 蒙说：“只有不歪曲道义来迎合别人，才能端正自己并端正万物。若不是九二的志向存于中正之中，就不足以做到这一点。” 六三：三个人同行，就应当减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：“一个人独行；三个人同行就会产生疑惑。” 先儒说：“六三与上九，阴阳相互亲与；初九、九二、六四与六五，同德而相互亲与。”损卦有减损奢侈而趋向俭朴，有减损不善而趋向善，有减损自己来增益他人，有减损自己而取得他人的增益，有减损之中的减损，有减损之中的增益，有不减损之中的减损，还有减损导致减损对象本身被减损。“两簋可以祭享”，是减损奢侈而趋向俭朴；“惩忿窒欲”，是减损自身的疾病，属于减损不善而趋向善。初九的增益、六四和九二的增益、六五和六三的增益，以及上九减损自己来增益他人，都是不同情形。六五虚己以接受诸友的益处，是减损自己而取得他人的增益。初九用自己的力量帮助别人，同时斟酌减损自己，这是减损中的减损。六三通过减损自己来增益别人而得到朋友，六五作为损卦的主爻而接受增益，这是减损中的增益。上九“不减损自己而增益他人”，是不减损中的减损。这一爻说明损之所以为损，所以总说损的道理。” 蒙说：“圣人知道彼此亲与的道理不能产生疑惑，所以在六三这里深刻说明相互亲与的道理。之所以应当专一，是因为对待关系是生生不息的根本。所以说：两者相互亲与就能专一，三者相互亲与就会多余而应当有所减损。” 六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，就会有喜庆。《象传》说：“减损自己的疾病，也可以说是喜事。” 先儒说：“柔弱超过限度就会成为疾病，愤怒和欲望就是这样。应当减损却不减损，是过错；不应当减损却去减损，也同样是过错。斟酌着加以减损，不该减损的反而增益它，这也就是不过分减损。减损一个人，减损他的弊病，都是道理上应当减损的。” 蒙说：“人能够不吝惜改正过错，就能恢复到没有过错的状态。这就是圣人深为赞许他的原因。” 六五：有人增益他，价值十朋的龟甲也不能违背这种增益，大吉。《象》说：六五大吉，是因为得到上天的佑助。先儒说：“《损》《益》都有离、坎的卦体，所以称为龟。” 蒙说：“居于君位而能虚心居中以接受增益，就会大大得到上天和人的帮助。” 上九：不减损反而增益，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；能够得到臣民归附而不只限于一家。” 《象》说：不减损反而增益，是大大实现了自己的志愿。先儒说：“《损》卦由上艮下兑组成。上体有所减损，下体止而不过分；下体奉事上体，喜悦而不厌倦。这完全体现了减损之道的最高善处。《损》卦上九已经进入《益》卦的境界，所以爻辞说‘利有攸往’，而《益》卦的彖辞也这样说。” 蒙说：处在应当受益的时候，却把增益下民作为心愿，这是事理上最恰当的做法，也是人心所喜悦归从的。▯【下震上巽】《益》：利于有所前往，利于渡过大川。先儒说：“乾坤经过十次变化才达到《泰》，《否》《咸》《恒》经过十次变化才达到《损》《益》。《泰》《否》是上天所造成的，所以先《泰》后《否》；《损》《益》是人所造成的，所以先《损》后《益》。乾坤相交就成为《泰》，不相交就成为《否》。山泽之气相交就成为《咸》，减损泽而增益山就成为《损》。先有雷后有风就成为《恒》，先有风后有雷就成为《益》。《泰》《否》《损》《益》都是三阴三阳的卦。但乾坤的卦体纯粹完整，就成为《泰》《否》；驳杂不纯，就成为《损》《益》。因此，《泰》《否》属于天道，《损》《益》属于人道。” 蒙说：“人如果把有利于万物作为心愿，那么无论做什么都没有不合宜的。” 《彖》说：《益》就是减损上位者而增益下位者，人民喜悦没有止境。由上位者下至下位者，其道义极为光明。仁爱推及万物，所以能够得到人心；谦逊以持守自身，所以能够保存道心。增益下民，是人君的政事；尊下而礼贤，是人君的德行。有增益下民的政事，人民就会喜悦；有尊下礼贤的德行，人民就会仰望。利于有所前往，是因为居中守正而有福庆。利于渡过大川，是因为木舟之道得以通行。处在没有过错的地位，用来救济天下的困难，那么天下谁不会接受我的增益呢？《益》卦以震动而行、以巽顺而入，每天增进而没有止境。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。圣人阐明卦德的美善，并称说天地生养万物的功劳。圣人实行增益之道，只在于顺应时势、顺合事理罢了。先儒说：“从阳气富足、阴气不足来说，就是减损上位而增益下位；从阳贵阴贱来说，就是由上位者下至下位者。”圣人实行增益之道而有所前往，使人走在大中至正的道路上，于是便有福庆。圣人的增益，是合乎人理的，不是区区的小恩小惠。‘无疆’是说长久悠远，‘无方’是说广大无边。有无疆的进步，才有无方的增益；有无方的增益，才有无疆的喜悦，这是感应相通的道理。然而考察《益》卦，全卦不涉及一个‘损’字；而《损》卦却多次说到‘益’。《益》的卦辞开头就说‘利有攸往’；《损》卦说到最后的增益时，直接说‘与时偕行’；而《损》卦又说：‘损益盈虚，与时偕行。’这才相信增益是圣人乐于实行的，减损则是不得已而为之。圣人的用心，是多么仁厚啊！” 蒙说：“人君实行增益之道，不把利益据为己有，所以能够得到人民；不违背事理，所以能够合乎天道。这就是圣人极力称说并赞美它的原因。” 《象》说：风雷相互激发，就是《益》卦。君子见到善行就迁善，有了过错就改正。先儒说：“不向善迁移，有过错却不改正，尚且不知道增益自己，怎么能够增益别人呢？但只有明白事理，才能迁善；懂得羞耻，才能改过。见到善行能够迁善，改过就会更加勇敢；有过错能够改正，迁善就会更加迅速。这也是风雷相互增益的意义。两个‘则’字尤其有力量，含有勇猛向前的意思。” 蒙说：君子观察各卦，看到《益》卦的象征，因此反求自身，探求增益自己的道理。这就是观象系辞所要防范的。初九：利于用来举行大规模的事业，大吉，没有灾咎。《象》说：大吉而没有灾咎，是因为身居下位者不把事情办得过分厚重。先儒说：“《益》卦的爻辞所说的‘大作’，包括祭享上帝、办理凶事、迁移国都，都是大有作为的事情，所以说《益》卦是用来兴利的。” 蒙说：“身居下位而承担重大责任，小小的善行不足以与之相称。” 六二：有人增益他，价值十朋的龟甲也不能违背这种增益，永远守正则吉。君王用来祭享上帝，吉。《象》说：有人增益他，是从外部来的。先儒说：“《损》卦的增益在上九、六五，六五是接受增益的主位，所以‘或益之’在六五。《益》卦的增益在下九二、六二，六二是接受增益的主位，所以‘或益之’在六二。大体说来，正因为虚心才能接受增益；《损》《益》两卦的六五、六二，都是以柔接受刚的增益。”

译蒙说：“人能够虚心居中接受增益，守正坚定而不改变，就不但能得到人的帮助，也将能够合乎天道。” 六三：增益他，用来办理凶事，没有灾咎；心存诚信，行事合乎中道；告诉公侯，用圭玉作为凭信。《象》说：增益而用于凶事，本来就是坚固地拥有它。蒙说：果断地增益下位者，却没有专断独决的嫌疑；以诚心奉事上位者，又有使其信服归从的道理。这大概是根据六三的才质而制定的权变方法。六四：行事合乎中道，告诉公侯而得到听从；利于作为依托，迁移国都。《象》说：告诉公侯并得到听从，是为了增益其志向。先儒说：“六三用于凶事，所以可以先行动而后求吉；六四要迁移国都，就必须先告知而后行动。遇到变故而能权宜处置，六三就是这样；遇到常规事务而能遵循常道，六四就是这样。” 蒙说：有居中守正的操守，虽然能够得到上位者，却没有刚强特立的节操，所以必定要依靠他人。这是圣人因六四的不足而加以告诫，而孔夫子又对此作了阐明。九五：心怀诚信而以惠民为心，不必再问，大吉。心怀诚信，人民感惠于我的德行。《象》说：心怀诚信而以惠民为心，就不必再问了；人民感惠于我的德行，是大大实现了自己的志愿。先儒说：“心怀诚信而以惠民为心，不是为了给人施舍、养活一家一户。圣人的仁爱，如同春天的气息，把它施加到这里、那里，使人民希望富裕、长寿、安宁、闲适的心愿都得到满足。我以仁心施惠于人，人民也会感受到恩惠，把它视为我的德行。增益之大，没有比心怀诚信更大的；施惠之大，没有比以惠民为心更大的。我以至诚惠及下民作为心愿，就是《洪范》所说的‘收集这五种福，使它广泛赐予众民’。下民也以至诚归美于我的德行，就是《洪范》所说的‘达到你的极致，赐给你保持中正的福分’。《损》卦的上九、《益》卦的九五，都把不损害下民作为最大的事情。‘得志’二字，可以看出圣人的用意了。” 蒙说：君王能够把福分赐给人民，人民能够把美德归于君王，这就是事理上最完善的状态，人君之道也就实现了。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久坚持，凶。《象》说：‘没有人增益他’，是片面的话；‘反而有人攻击他’，是从外部来的。蒙说：“居于上位却想独占利益，那么还没有得到利益，祸害已经随之而来了。这就是圣人极力加以告诫的原因。” ▯【下乾上兑】《夬》：在王庭上公开宣布，发出诚信的号令并说明有危险；把情况告知自己的邑，不利于立即动用武力，利于有所前往。先儒说：五个阴爻去掉一个阳爻，叫作《剥》；五个阳爻去掉一个阴爻，叫作《夬》。阴气去除阳气，势力不够强，须逐渐变化，使其剥落腐烂而已，所以用‘剥’来说明。阳气去除阴气，势力刚健，应当决然除去，但不可因过分刚决而受到损伤，所以用‘夬’来说明。《剥》说‘不利有攸往’，《夬》说‘利有攸往’。圣人对于《剥》，是为了保存阳气；对于《夬》，则一定要把阴气完全决除。” 蒙说：君子除去小人，要正其名、明其罪，同时怀有戒备之心；治理自己的私欲，却没有崇尚武力的意思。这样前进，就不会有什么过失。《彖》说：《夬》就是决断，是刚强者决除柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。君子除去小人，虽然要有办法警戒他的恶行，也一定要有办法使他的内心服从。在王庭上公开宣布，是柔弱的阴爻乘凌五个刚爻。发出诚信的号令并说明有危险，是因为这样才能使危险显明。把情况告知自己的邑，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力最终会陷入穷困。利于有所前往，是因为刚阳增长最终会完成。君子除去小人，虽然知道对方可以战胜，却不倚仗自己有战胜对方的能力，那么君子之道就纯一而没有祸害了。先儒说：“没有刚健，就无法除去小人的恶行；没有喜悦，就无法使小人的内心服从。‘刚长乃终’与《复》卦所说的阳刚增长相呼应。” 蒙说：“君子除去小人，恩惠和威严同时施行，道理与形势都兼顾周全，于是君子之道增长，小人之道忧惧。” 《象》说：泽水升到天上，就是《夬》卦。君子由此领悟，应当施行俸禄恩惠以惠及下民；如果把德行据为己有，就应当戒惧。蒙说：君子观察泽水上升到高处、又在下方决泄的象征，虽然效法它施行惠及下民的政事，也必定以把德行据为己有作为修身的戒防。初九：脚趾向前强壮，前往却不能取胜，便会成为灾咎。《象》说：不能取胜却贸然前往，就是灾咎。先儒说：“《大壮》初九说脚趾强壮而凶，是告诫不要逞强用力。《夬》初九说脚趾向前强壮，前往不能取胜而成为灾咎，是告诫不要好胜。” 蒙说：“君子除去小人，如果有急躁冒进的心，就自然会有难以取胜的道理。”圣人在《夬》卦初九加以告诫，意义深远。九二：保持警惕并发出号令，即使夜晚有武装行动，也不要忧虑。《象》说：即使有武装行动也不要忧虑，是因为取得了中道。先儒说：“圣人在五个阳爻盛大之时，尚且以‘惕号’加以告诫，真是细微而深远啊！”蒙说：君子除去小人，有了戒备就没有忧患。然而如果不是九二所处的位置恰当，怎么能做到这样呢？九三：脸颊骨强硬，有凶险。君子果断决除，独自行走而遇到下雨，仿佛被雨水沾湿，虽有怨怒，却没有灾咎。《象》说：君子果断决除，最终没有灾咎。先儒说：“君子除去小人的方法，不担心他不刚健，而担心他不喜悦；不担心他不决断，而担心他不和谐。因此初九和九三都以逞强为戒。”蒙说：“君子除去小人，虽然不任意施展刚强，却也不失去刚强，所以开始时仿佛与之和同，最终却能实现决除。” 九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊走，悔恨可以消除，但听到劝告却不相信。《象》说：行走迟疑不前，是因为所处的位置不恰当；听到劝告却不相信，是因为耳聪却不明智。蒙说：“君子除去小人，既然已经失去了刚强，就应当努力跟随阳刚者。但如果没有刚强明断的才质，就做不到。” 九五：苋陆，果断决除；行事合乎中道，没有灾咎。《象》说：行事合乎中道而没有灾咎，是因为中道还没有完全光明。先儒说：“九三、九五特别告诫要果断决除，是因为它们分别与阴爻相比邻、相应。” 蒙说：君子除去小人，仿佛有所沉溺，但最终仍能实现决除。虽然能够勉强跟随义理行事，却还不是充实而光辉。上六：没有发出号令，最终会有凶险。《象》说：没有发出号令所造成的凶险，最终不可能长久。先儒说：“五个刚爻决除一个柔爻，而卦辞、爻辞都告诫处于《夬》时的困难，正因如此，我在《剥》卦中看到君子容易退处，在《夬》卦中看到小人难以远离。” 蒙说：君子之道增长，小人之道忧惧。▯【下巽上乾】《姤》：女子强盛，不可娶这样的女子为妻。先儒说：“一个阴爻对抗五个阳爻，就是强盛；巽为长女，也有女子强盛的意义。阳爻到了九四以后才说‘壮’，阴爻刚刚产生就说‘壮’，也可以看出君子和小人的情状不同。阴阳消长像循环一样。《剥》是阳气消退，很快就转为《复》；《夬》是阴气消退，很快就转为《姤》。当一个阳爻产生时，圣人尚且不敢因此欢喜，必定说‘朋来无咎’，说明一个阳爻不容易胜过五个阴爻。当一个阴爻产生时，圣人已经急切地为此忧虑，说‘女壮’，说明一个阴爻已经有了对抗五个阳爻的意图。《坤》的‘履霜，坚冰’、《姤》的‘防微’和‘女壮’，都是在事物开始时加以警戒。” 蒙说：以一个阴爻遇到五个阳爻，是女子品德不贞正的象征。

译《彖》说：《姤》就是相遇，是柔弱者遇到刚强者。不可娶这样的女子为妻，因为不能同她长久相处。阴气先于阳气，不是男女匹配结合的正道，所以圣人深切告诫。天地相遇，万物都显明；刚强者遇到中正者，天下的正道得以大行。《姤》卦所处的时势和意义，真是重大啊！在相交相遇的时候，圣人固然深深赞美其中的道理；但在阴气增长之际，圣人又格外谨慎其中的征兆。先儒说：“《夬》卦的一个阴爻不居主位，是阴气退去而走向穷尽，所以说‘刚决柔’。《姤》卦的五个阳爻不居主位，是阴气到来而增长，所以说‘柔遇刚’。一个阳爻产生叫《复》，是原本存在的阳气回来；一个阴爻产生叫《姤》，是原本不存在的阴气突然相遇。由此可以看出圣人亲近君子、疏远小人的用意。《夬》说‘利有攸往，刚长乃终’，是说阳刚增长最终完成；《姤》说‘勿用取女，不可与长’，是说不可同阴气长久发展。阳气虽多，圣人仍担心它减少；阴气虽少，圣人已经害怕它增多。这可以看出圣人尊崇阳气、抑制阴气的用意。《夬》是已经退去的阴气，所以圣人努力推进阳气，希望不再有阴气；《姤》是刚刚到来的阴气，所以圣人努力抑制阴气，担心它侵害阳气。《咸》之所以说娶妻吉，是因为男子先于女子；《姤》则是女子先于男子，与《蒙》六三相同，所以都说不可娶这样的女子为妻。《姤》是下巽上乾，有坤初六变为乾初九的意义，这是天地相遇的象征。而且一个阴爻在五月产生，处于南方离位；万物在离位相见，并在盛夏繁衍，若不是万物都显明，又是什么呢？《复》说‘复，其见天地之心’，是冬至；《姤》说‘品物咸章’，是夏至。举出冬至、夏至二至，律历就显现出来了。万物分别而言，叫作‘品物’。” 蒙说：圣人赞说《易》卦，开始讲消长的征兆，显示阴气盛大是可怕的；最后讲会合的道理，显示相遇之道又是不可缺少的。相遇如果失去正道，固然不能苟且相遇；相遇如果合乎正道，又怎么能不相遇呢？《象》说：天下有风，就是《姤》卦。后由此领悟，应当发布命令，诰告四方。蒙说：“人君观察上天以风吹拂万物，没有什么不应当知晓；政令施行于人民，也没有什么地方不应遍及。这就是圣人根据《姤》卦的象来阐明政事。” 初六：系在金属制成的车止上，守正则吉；有所前往，就会遇到凶险；瘦弱的猪虽然被束缚着，仍然相信自己会挣扎跳动。《象》说：系在金属车止上，是因为柔弱之道受到牵制。先儒说：“因为一个阴爻遇到五个阳爻，所以《彖》概括全卦说‘女壮’；因为阴气刚刚产生，所以初六一爻说‘羸豕’。” 蒙说：圣人对于阴气产生的卦，开始时要堵塞它逐渐进展的机会，最终又说明它必然盛大的趋势。大概只有使小人不能放纵其恶行，君子才能深切地加以防备。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。《象》说：包中有鱼，按道理不能涉及宾客。先儒说：“《剥》的‘贯鱼’、《姤》的‘包鱼’，都是用阳气制约阴气。”蒙说：“在阴气刚刚产生时就加以制约，只要自己能够做到，就不必担心阴气逐渐增长而祸害他人。”圣人防微杜渐的用意，深远啊。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。《象》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。先儒说：“《姤》是《夬》的反卦。《姤》的九三，就是《夬》的九四，所以象征相同。《夬》不前进是错失时机，所以说‘牵羊，悔亡’；《姤》不前进是知道止步，所以说‘厉，无大咎’。” 蒙说：刚强过度而不中正，又没有与阴气相遇，所以圣人虽然忧虑他会有危险，也庆幸他没有受到伤害。九四：包中没有鱼，起初就会有凶险。《象》说：包中没有鱼的凶险，是因为远离了人民。先儒说：“《姤》的意义是相遇。能够得到相遇的，是九二；求取相遇却不能得到的，是九三；本来应当相遇却没有相遇的，是九四。”有人问：“初六阴气增长，圣人厌恶它。九二能够阻止它，又能够蓄养它，为什么呢？”回答说：“卦爻取义并不只有一个方面。从相遇来说，有君臣相遇、天地相遇，所以九四没有相遇，而初六、九二有相遇。从小人来说，贵在制止；从人民来说，贵在蓄养。所以九二能够蓄养，就说‘有鱼’；九四不能蓄养，就说‘无鱼’。” 蒙说：“自己本来应当遇到的却没有遇到，是因为失去德行而使下民离散。” 九五：用杞树叶包住瓜，含藏文采；有物从天而降。《象》说：九五含藏文采，是因为居中守正；有物从天而降，是因为志向不舍弃天命。先儒说：“初六是柔爻，因为它还没有强盛，最终会发生变化，所以说‘羸豕’；因为阴气的美好潜藏不露，所以说‘鱼’；因为它居于下位而容易溃散，所以说‘瓜’。一个阴爻逐渐增长、阳爻消退剥落，是天道。九五含藏文采以防止溃散，是人的努力。尽力施行人的谋划，有时也能胜过天意；即使能够胜过，也仍然是天意。但我们的志向最终不会舍弃上天的命令。” 蒙说：“以阳刚中正的君主，防范刚刚产生而必将溃散的阴气，安静地加以制约，就可以挽回造化的趋势。” 上九：相遇在角端，虽有遗憾，却没有灾咎。《象》说：相遇在角端，是处在上位而走到穷尽，所以有遗憾。先儒说：“相遇之道，不可疏远，也不可亢盛。九四包中没有鱼，是疏远而没有相遇；上九相遇在角端，是亢盛而无法相遇。即便如此，圣人厌恶阴气增长，而相遇本来就不是正道。《姤》的道理虽有遗憾，正道却没有灾咎，所以占断又这样说。邵子说：‘《复》紧接在《剥》之后，难道是说明乱世之中产生治理吗？《姤》紧接在《夬》之后，难道是说明治世之中产生乱象吗？时势啊，时势啊！没有《剥》而不转为《复》的，也没有《夬》而不转为《姤》的。’所以圣人重视对尚未发生之事的防范。” 蒙说：以刚强达到极点的爻居于上位而求取相遇，虽然这种相遇之道值得遗憾，却没有伤害阴柔之中的善处；所以圣人既忧虑值得忧虑的地方，也庆幸值得庆幸的地方。▯【下坤上兑】《萃》：亨通。君王来到宗庙。利于见大人，亨通；利于守正。使用大牲畜祭祀，吉。利于有所前往。先儒说：《萃》和《比》有什么不同呢？回答说：水在地上，只是彼此亲近，所以是《比》；泽水高于地面，是水的汇聚，所以是《萃》。《比》以一个阳爻统率五个阴爻，是大一统；《萃》以两个阳爻统率四个阴爻，开始形成聚集。所以《萃》是《比》的开始，《比》是《萃》的终点。《萃》《涣》都说建立宗庙，是因为精神聚集并在此显现；为了收拢涣散之气，所以建立宗庙。利于见大人，是治理聚集的方法；利于守正，是成为《萃》的条件；用大牲畜祭祀而吉，是符合《萃》的意义；利于有所前往，是顺应《萃》的时势。” 蒙说：“圣人聚合人心的方法，是聚集人心而尽其情，治理人心而有其道，这样就可以举行盛大的礼仪，兴起治理天下的功业。” 《彖》说：《萃》就是聚集。以顺从而喜悦，以刚强居中并得到应援，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝心、奉献祭享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。用大牲畜祭祀而吉，利于有所前往，是顺应天命。观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的实情。

译先儒说：“《涣》说有宗庙，是从开始建立宗庙来说；《萃》说有宗庙，是说已经有宗庙并在那里致祭享。〈损〉用两个簋，《萃》用大牲畜，这是天命圣人到了完备礼仪的时候。《剥》说不利于有所前往，《萃》说利于有所前往，这是天命圣人到了有所作为的时候。从顺从、喜悦、刚强居中并得到应援来看，就知道君臣上下的聚集；从来到宗庙、用大牲畜来看，就知道神与人的聚集；从利于见大人、亨通、以正道聚集来看，就知道君王与人民的聚集；从顺应天命来看，就知道天与人的聚集。处在《萃》的时候，完全实行《萃》的道理，没有比祭祀更重要的，没有比聚集人民更急迫的，没有比顺应天命更重大的。天地之气聚集就形成万物，散开就没有形状，散开之后必然还会聚集。鬼神处在极幽深之处，也各自享用同类的祭祀；万物分散而各不相同、数量极多，也各自趋从同类。所以从《咸》可以看见万物情感的相通，从《恒》可以看见情感的长久，从《萃》可以看见情感的同一。不从聚集处观察，就无法看见万物情感的统一。尚未聚集时，就有天地闭塞、贤人隐退，怎么能看见天地万物的情状？等到聚集之后，就有天地变化、草木繁茂，于是其情状才可以看见。” 天地之所以无穷无尽，是因为有聚有散。凡是事物聚集的情形，都值得观察。人如果都能通过观察万物来了解聚集，那么天地万物的实情就没有不能完全看见的。”伊川说：“凡是存在的都是聚集；有无、动静、终始的道理，不过是聚散罢了。”学者如果能够玩味这句话，就可以默默领会太极的奥妙。蒙说：推究《萃》聚集的象，就知道上下的志向相同；阐明《萃》聚集的道理，就看见天人之理是一致的；不是深通《易》的人不能做到。《象》说：泽水高于地面，就是《萃》卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外的祸患。先儒说：“整治兑金所象征的兵器，戒备坤众所象征的意外祸患，这就是治理聚集的方法。”蒙说：“事物聚集就容易发生混乱，能够预先备御就没有忧患。” 初六：心存诚信却不能坚持到底，于是发生混乱，于是聚集起来。若大声呼号，片刻之间就会转为笑谈，不必忧虑；前往没有灾咎。《象》说：发生混乱而又聚集，是因为志向混乱。前代儒者说：“《象传》单独举出‘乃乱’和‘乃萃’，是因为人的聚合之志容易混乱，其中的意义很深。”蒙说：“圣人认为人们相聚的心志容易疑惑于阴柔之道，所以决定他们求聚的方法应当遵循阳刚之道，给人的启示十分精微。” 六二：牵引同类，可以获得吉祥而没有灾祸；有诚信，才适宜举行薄祭。《象传》说：能够牵引同类而获吉、无咎，是因为居中之德没有改变。前代儒者说：“卦辞认为使用丰盛的大牲畜祭祀为吉，六二却说使用薄祭有利，这是因为备办丰盛祭品，是君王随着时宜所采取的做法；使用薄祭，则是臣下用来通达上位的方法。蒙认为，君臣的聚合开始于相互求取，最后归于彼此信任，所以以诚信相待就可以了，又何必借助外在的装饰呢！” 六三：想要聚合却不能聚合，因而叹息，没有什么利益；前往则没有灾祸，但略有遗憾。《象传》说：前往没有灾祸，是因为上卦巽顺。前代儒者说：“初六的号哭、六三的叹息，以及上六的叹息流泪，都是阴柔者的常态。” 蒙说：求聚而不能如愿，却想要跟从上位；又处在柔顺喜悦的极点，哪里能够被接纳呢？所以圣人宁可让他跟从上位，也只是对他的作为略加惋惜。九四：大吉，没有灾祸。《象传》说：大吉而无咎，是因为所处的位置不恰当。前代儒者说：“这一爻与《随卦》的九四相同，所以《随卦》说先有诚信然后无咎，《萃卦》说先大吉然后无咎。”圣人的告诫很深。蒙说：处在大臣的位置，又得到君主和百姓的聚合支持，如果不是做到尽善尽美，就不足以担当这一位置。因此圣人根据他所处的处境，对他加以告诫。九五：聚合而居有其位，没有灾祸；如果不能取得信任，只有具备广大、长久而守正的德行，悔恨才会消失。《象传》说：聚合而居有其位，是因为心志还没有发扬光大。前代儒者说：“九五居有其位，是为了统一天下的聚合；‘元永贞’，是为了使天下的聚合长久。具备元、永、贞这种德行的，只有《比卦》和《萃卦》具有。不过，《比卦》在卦辞中说吉，而《萃卦》在九五这里只说悔恨消失，是因为《比卦》以一个阳爻统率五个阴爻，众阴爻都归附九五，所以九五有‘显比’的吉祥；《萃卦》以两个阳爻统率四个阴爻，可能有人不能得到聚合，所以九五有‘匪孚、未光’的告诫。” 蒙说：“君主端正地居于尊位，以聚合天下众人，应当修养德行来使天下人心悦诚服。九五的德行并不是不够完备，但圣人的告诫仍不可缺少。” 上六：叹息流泪，没有灾祸。《象传》说：叹息流泪，是因为在上位还没有安定。前代儒者说：“《萃卦》六爻，有的有应，有的无应；有的当位，有的不当位，却全都没有灾祸。这是因为萃是天地万物情感相合的状态，吉祥多而凶险少，所以如此。” 蒙说：“处在高位却没有人同心相助，理应陷入困窘而不得安宁。” 【巽下坤上】升卦：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南进发则吉祥。蒙说：“人的上进，如果遵循正道，就能顺利实现自己的进步。” 《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，内卦巽而外卦顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是将有福庆。向南进发则吉祥，是因为心志可以实现。前代儒者说：“六二说‘有喜’，就是《彖传》所说的‘有庆’；九五说‘大得志’，就是《彖传》所说的‘志行’。” 蒙说：“人的上进，如果顺应时机并合乎道理，就可以得到他人的支持而推行道义。” 《象传》说：大地中生长树木，这就是升卦的象。君子由此领悟，应当顺着德性，积累微小的善行，使自己达到高大之境。前代儒者说：“向上通达是顺，向下通达是逆。‘顺’象征坤德；积累微小而达到高大，象征巽木。” 蒙说：顺应自然的道理，不容许夹杂私意，所以它顺势成长的趋势无法阻挡。这是圣人根据升卦的卦象，向人说明增进德行的方法。初六：诚信地上升，大为吉祥。《象传》说：诚信地上升而大吉，是因为与上位者的心志相合。前代儒者说：同体相互跟从，确实一同上升。蒙说：“知道自己能力不足，却信任并跟从上位者，这是上进而得到正道的人。”所以圣人赞许初六。九二：有诚信，才适宜举行薄祭，没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。前代儒者说：“《萃卦》六二以中虚为诚信，《升卦》九二以中实为诚信。没有诚信就使用薄祭，会有轻慢忽略的嫌疑；有了诚信再使用薄祭，就没有灾祸。”蒙说：“臣事奉君主应当以真实而不以文饰，这样就可以得到君主信任而推行道义。” 九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有任何疑虑。蒙说：“凭借阳刚的才德，而且以正道上进，就不会怀疑自己所采取的行动。” 六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾祸。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺应事理。前代儒者说：“六二、六四不说‘升’，是因为九五居君位。六二与九五相应，是大臣；六四承接九五，已经接近君位，不能再上升。六二说诚信，六四说顺，意义就可以看出来了。” 蒙说：“安于时势而处事顺从，这大概就是文王治理岐地的事吧？” 六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正而吉并登上台阶，是心志大为实现。蒙说：“心地纯正，贤才就会辅佐，天下也就能够得到治理。” 上六：昏昧地上升，适宜坚持不停止的正道。《象传》说：昏昧地上升而处在最上位，必然衰减而不能富盛。

译前代儒者说：“升卦、豫卦都以阴爻居上位，所以豫卦说‘防止沉溺于逸乐’，升卦说‘防止昏昧地上升’。”蒙说：天理和人欲形态相同而实情不同，所以圣人借升卦上六来显示教诫。【坎下兑上】困卦：亨通。守正，大人吉祥而没有灾祸；有所言说却得不到信任。前代儒者说：“处在困境中仍能亨通，是君子的本性，不在于处境是穷困还是通达。所以君子处于困境时，说话不被人信任，行为不被当时风气所喜悦。君子从不为求得信任而说谄媚的话，也不为求得喜悦而改变行为，只是谨慎行事罢了。” 蒙说：“不怨恨上天，不责怪他人，这就是君子虽处穷困却仍能通达的原因。” 《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽压制。处险境而能喜悦，身处困境却不失去自己的位置，因此亨通。这样的人大概只有君子吧？守正，大人吉，是因为阳刚居中。有所言说却得不到信任，是因为只崇尚言语而陷入穷困。前代儒者说：“不说柔爻被遮蔽，而说刚爻被遮蔽，是在为君子谋划。处险而能喜悦，是接受上天所赋予的处境，只安守自己的本分；不因外物阻碍而困顿，能够守正，是处在其位的人只履行自己的义理；不因外物而改变。” 蒙说：“虽然处在困境中，却始终有可乐之处，那么对自己不会失去德行，对他人也不会失言。” 《象传》说：泽中没有水，这是困卦。君子由此领悟，应当献出生命以完成自己的志向。前代儒者说：“只有能够献出生命，才能实现志向。应当与《孟子》中论性命的一章相互参照体会。所禀受的天命，就是这里所说的献出生命；竭尽自己的本性，就是这里所说的实现志向。” 蒙说：水不能滋润泽，固然是天运所处的时势；但既然道义与时势相违，就只能尽到我所应当尽的责任。这是圣人根据困卦的象，说明处困的方法。初六：臀部困在枯木上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。蒙说：处在困境之时，却进一步陷入困境，是因为所处的昏暗太严重了。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。出征则凶，但没有灾祸。《象传》说：困于酒食，是因为居中而将有福庆。前代儒者说：“《需卦》九五和《困卦》九二，都处在坎卦中，都说到酒食；那么酒食就是坎卦的象，这一点很明显了。” 蒙说：“君子想要施行恩惠却暂时不能，只应当积累诚信，等待上位者来求取自己，不可以委屈自己去向上位者求取。能够这样做，那么开始虽然困顿，最终一定会亨通。” 六三：困在石头上，靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：靠在蒺藜上，是因为乘凌阳刚；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。蒙说：没有德行却居于阳位，才能柔弱却凌驾于刚强之上，所以无论进退还是出处，没有一处不危险。九四：缓慢地归来，困在金车上，有遗憾，但最终会有结果。《象传》说：缓慢地归来，是因为心志在下方。虽然所处位置不恰当，但有同道相助。蒙说：“九四与初六相应，却被九二阻隔，所以开始有所疑虑，最终仍归于正道。” 九五：鼻子被割伤，脚被砍断，困于赤绂；后来渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻伤脚断，是因为心志尚未实现；后来渐渐得到喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。蒙说：“君主的困境，虽然是因为上下没有人与他同心相助，但如果能够凭借刚健居中的德行，竭尽诚信恭敬之心，就能招致天下贤才，救济天下的困境。” 上六：困于葛藤，处在危险不安之中。心中说：行动会有悔恨；既然已有悔恨，出行则吉。《象传》说：困于葛藤，是因为所处不当；行动而有悔、已经悔悟而吉，是因为能够有所行动。前代儒者说：“困卦中有不能行动的，九二就是这样，所以出征凶；有不能不行动的，上六就是这样，所以出征吉。”详细考察六爻的意义，其中确实有深意。阳爻作为君子，阴爻作为小人，那么阳爻本应受困，阴爻本应得吉。然而初六困于枯木，六三困于蒺藜，上六困于葛藤，三个阴爻都凶；九二无咎，九四有终，九五有喜悦，三个阳爻反而吉，这是为了说明小人使君子受困，君子最终不可能永远受困，而小人实际上是自己使自己受困。自古以来，小人困害君子，没有不使自己招致困厄的。圣人设置这个义理来防范百姓，但小人仍有无所顾忌的人。” 蒙说：处在困境的极点，却能生起行动并弥补过失的心，这样就可以走出困境。《经部，易类，易精蕴大义》

译钦定《四库全书》。《易精蕴大义》卷七，元代解蒙撰。下经第三部分【从井卦到归妹卦】。【巽下坎上】井卦：可以改迁城邑，却不能改变井。井水不会丧失，也不会增加；来往取水，都依靠井。水将要汲到，却还没有用绳子汲取井水；使汲水的瓶子破损，凶。前代儒者说：“坎是天一之水。坎出现在各卦中，都是各种水流失去本性的表现，所以多用险来比喻。坎在卦中得到真实本性的，井卦就是这样。聚集人居住的地方必定有井，城邑又要依靠井才得以聚集。井能利益万物而不耗费，这是无丧；功成而不据为己有，这是无得。城邑可以改变，井却不能改变，这是体的常道。汲水不会使井水丧失，不汲取也不会使井水增加，这是德性的确定。去的人依靠井，来的人也依靠井，这是作用的应合。正因为恒常所以安定，能够安定之后才能应合。”这三句说的是井的道理。“水将要汲到，却还没有用绳子汲取，是还没有达到应用；使汲水的瓶子破损而凶，是丧失了它的用途。”这两句说的是汲井之事。蒙说：圣人论说井的道理，既说明得到井的恒常本性就能发挥作用，又说明失去恒常本性就会丧失作用，对人的启示极其深切。《彖传》说：“巽入水中而向上，水从井中升出，这就是井。井养育万物而不会穷尽。能够改变城邑却不能改变井，是因为阳刚居中。水将要汲到，却还没有用绳子汲取，是还没有建立功效；使汲水的瓶子破损，所以凶。”前代儒者说：“井这种事物，体和用都完备。安定而恒常地发挥作用，发挥作用而又恒常安定。井养育万物，所以不会穷尽吧？大概井以静为德，以动建立功效。因此，体应当安居不变，用则应当运行不止。安居不变，德性就有常；运行不止，功效就不会匮乏。德性有常而功效不匮乏，这就是井之所以成为井的道理。” 蒙说：圣人既根据井的象说明它德性的恒常，又说明井的作用并希望它功效完成。说它德性恒常，是为了赞美它才质的善；希望它功效完成，是为了告诫人们不要很快败坏。由此可以看出圣人的心意。《象传》说：树木上面有水，这就是井卦。君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。蒙说：观察井卦的象，就知道它的津润向上运行；效法井的作用，就应当推行它向下施布德泽的道理。这就是君子惠及百姓的政事，难道不像井养育万物而没有穷尽吗？初六：井中有泥，不能饮用；这是废弃的旧井，没有禽鸟来。《象传》说：井中有泥而不能饮用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。前代儒者说：“六爻所说的道理，井贵在清洁，所以水清冽就可饮用，有泥就不可饮用；井贵在完整，所以砌有井壁就可饮用，坍塌成谷就不可饮用；井贵在能出水，所以水能收聚就可饮用，被覆盖就不可饮用。”蒙说：“既然没有向上涌出的功效，就必然没有济助时世的作用，还取什么所谓的井呢？” 九二：井像山谷，水只能射到鲋鱼；汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井像山谷而只能射到鲋鱼，是因为没有人来相助。前代儒者说：“井卦以三个阳爻象征泉水，以三个阴爻象征井体。说‘射’、说‘浚’、说‘清冽’，不就是泉水吗？说‘泥’、说‘瓮’、说‘收聚’，不就是井体吗？” 蒙说：“虽然有阳刚的德行，却没有救济困厄的功效，是因为失于向上发展，反而趋向下方。” 九三：井水已经淘浚清洁，却无人饮用，使我内心悲伤；可以汲取，君王明察，众人都将受到他的福泽。《象传》说：井水已经淘浚清洁却无人饮用，是行道之人为此悲伤；求取君王的明察，就能受到福泽。前代儒者说：“有泥而不能饮用，是自己造成的；已经淘浚清洁却仍不能饮用，就在于别人了。井有什么可悲伤的呢？行道之人为我悲伤。爻辞只说君王明察；《象传》却说‘求取君王明察’，井的道理本来无所求。之所以说‘求’，是因为它不说出求取之意。所以君子的求取，与普通人的求取不同。” 蒙说：心志在于建立功业，内心又存有报答君主之意，所以即使急切地求得任用，也是圣人所赞许的。六四：井壁砌得坚固，没有灾祸。《象传》说：井壁砌得坚固而无咎，是在修治井。前代儒者说：“九三在内卦，淘浚井内以使它洁净；六四在外卦，修砌井外以防止污秽。大概不淘浚，污秽就不能清除；不修砌，清洁之物就容易再次受到污染。这就是内外相互修养的道理。” 蒙说：“虽然没有济助万物的功效，却没有废弃养人的作用，也仍是圣人所取的。” 九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。前代儒者说：“九二和九五都是清洁的泉水。九三处在井壁之下，是尚未汲取的泉水，所以说不能饮用；九五处在井壁之上，是已经汲取出来的泉水，所以说可以饮用。” 蒙说：德行在自身成就，恩泽又施及百姓，这是井道最完善的境界。上六：井水已经收聚，不要加盖；有诚信，大为吉祥。《象传》说：大吉在于上位，是功效大为完成。前代儒者说：“井卦六爻的大纲，最初是泥井，九二是如山谷般的废井；九三淘去初六的泥，六四修砌九二的谷，井道于是完整。九五井水清冽而泉水寒冷，上六井水收聚而不加盖，功效施及万物，井道就大为完成了。” 蒙说：广泛施予而又恒常不变，这是大善而吉祥。因此圣人对井卦上六深加赞美。【离下兑上】革卦：到了适当的日期才会取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消失。前代儒者说：“圣人的变革顺应天道，适合人心，也一定要到了适当的日期以后才会获得信任。在变革之前不能取得信任，这是天下人的常情；在适当日期之后获得信任，并且在变革完成之后不能不取得信任，这是圣人的能事。” 蒙说：人在变革的时候，如果合乎人心并符合天理，就能革除弊病，使事情得到治理。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭；两个女子共同居住，心志不能相合，这就叫革。” 根据卦象来观察万物的情状，就知道万物存在相互胜制的道理。到了适当的日期才会取得信任，是说变革之后人们才信服它；文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨于是消失。事情如果要舍弃旧的而谋求新的，必须得到人心信从，并且符合事情最恰当的道理，这样才不会有变更的悔恨。天地发生变革，四时因此形成；商汤、周武王实行革命，顺应天意而响应人心。革变的时机，意义真是重大啊！阴阳交替消长，一年的功业由此完成；天命有始有终，圣人因此出现。所以孔子依据革变之理而极力阐发，用来赞美它。