易精蕴大义卷三　　　　　元　解蒙　撰

译前代儒者说：“《泰》先说小的离去、大的到来，然后说吉祥亨通，是用天运来推论人事。《否》先说不是人的正常之道、不利于君子守正，然后说大的离去、小的到来，是用人事来参验天运。遇到《泰》便归因于天运，遇到《否》便责求于人。圣人的用意深远啊。” 我解说：人道混乱，正道废弃，圣人怎么能不替世道感到痛惜呢？《彖传》说：《否》不是人的正常之道，不利于君子守正，大的离去、小的到来。这就是说天地不相交而万物不通达，上下不相交而天下没有国家。内卦为阴而外卦为阳，内在柔弱而外在刚强，内在是小人而外在是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。前代儒者说：《彖传》中只有《否》《泰》说阴阳，是为了兼备说明乾坤的本体。《否》是气藏在形质中而不相交，所以又用刚柔说明卦的性质，用大小说明卦的才性，用上下说明卦的位置，用内外辨别卦体；用消长来推演其同类变化。” 我解说：气化衰败而人道废弃，圣人在闭塞隔绝的《否》时，对我们的正道深感痛惜。《象传》说：天地不相交，这就是《否》卦；君子因此节俭自己的德行以避开祸难，不可以用俸禄荣华来诱使自己。前代儒者说：在小人得志的时候，只说明君子处在《否》时应采取的方式，由此可见整部《易》都是替君子谋划的。天地不相交，君子顺应阳气的象，隐藏居处于困穷简约之中。我解说：天地闭塞而贤人隐退，我们从《否》的卦象中就能看到这一点。初六：拔出茅草，连同它的同类一起；守正则吉而亨通。《象传》说：拔茅草而守正得吉，是因为心志在于君主。前代儒者说：“君子难以进用，所以《泰》初九勉励他前进；小人容易走上邪路，所以《否》初六告诫他守正。守正虽然是在替小人谋划，实际上正是在替君子谋划。《彖传》说守正不利，是用来告诫君子；初六说守正吉祥亨通，是用来劝勉小人。” 我解说：君子处在乱世，虽然想保全自身来伸张正道，却未尝不希望得到君主任用以实行正道。《否》卦中的君子，虽与同类一起守正，但心志常在君主身上。六二：包容承受小人，小人得吉；大人处在闭塞之中而仍能亨通。《象传》说：大人处在闭塞中仍能亨通，是因为不混同于众人。前代儒者说：“大人既然处在闭塞中，怎么能亨通？然而一定说亨通，是因为没有永远闭塞的道理。君子的本性，即使事业大为推行，也不会因此增加；即使处境困穷，也不会因此减少。众人认为是闭塞，而君子未尝不是亨通的。《彖传》说‘不利君子守正’，象传说‘君子节俭德行以避难’，似乎君子无处容身；但初六、六二两爻都说君子能够亨通。这是因为处在不利时势而避难，是时势的要求；始终能够亨通，则是正道的作用。圣贤忧虑世道的心志，以及乐天知命的真诚，我在这里看到了。” 我解说：小人顺从上位者，以求帮助自己摆脱闭塞；君子保全自身，以求伸张自己的正道。人的品行不同，趋向也不同。然而如果不是六二柔顺而守正的资质，也不能包容承受；如果不是大人居中得正，又怎么能不混乱于自己的同类之中呢？六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。前代儒者说：“小人虽然能够乘时得势来困害君子，然而这恰好足以成为君子的羞耻。” 我解说：处在困穷艰难之际，却放纵邪僻的心念，是因为阴柔而失去中正。九四：有君命就没有灾害，同类都能得到福祉。《象传》说：有君命而无灾害，是因为心志得以施行。前代儒者说：“《否》九四说‘有命’，正是《泰》九三‘无往不复’的道理。然而《泰》九三所说平与陂、往与复，都是警戒的话，还希望它艰难守正而无灾；《否》九四却直接说有君命、无灾害，同类都能得到福祉，欢欣庆贺之情洋溢于言表。”我解说：承担挽救《否》的责任，却没有专擅独断的嫌疑，于是上下彼此扶持，心志坚定，所以可以和同类一同进取，挽救天下的闭塞。九五：停止闭塞，大人吉祥。将要灭亡了，将要灭亡了！要把自己系在茂盛的桑树上。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处位置正当。前代儒者说：“《泰》重新变成《否》，应当由六五柔弱怯懦的君主承担责任；《否》最终重新变成《泰》，则要依靠九五刚健明智的君主。” 我解说：德行与地位相称的人，虽然可以平息天下的闭塞，却不能忘记戒备之心。《否》《泰》相互承接转化的关键，确实就在这里吧？上九：倾覆闭塞，先有闭塞，后来喜悦。《象传》说：闭塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？前代儒者说：“《否》《泰》转化的关键，常常相互牵制，其中又有相互依伏的机理。因此《否》的卦辞与《泰》相反。《否》到了极点，而六爻没有凶、悔、吝的辞语，是因为卦辞说天地之否，爻辞说挽救闭塞的方法。君子大概有办法处置这种情形。九五说停止闭塞，说明闭塞还有残存；到了倾覆闭塞，才算完全结束。倾覆闭塞，是人事；闭塞终将倾覆，是天时。闭塞终将倾覆，固然是天道自然的趋势，也仍须以人事来应合。如果把《否》《泰》相互承接看成固定的命数，那么《易》就不必制作了。君子关系着国家、宗庙和百姓；处于《否》，天下为之忧虑；处于《泰》，天下为之喜悦。忧喜不在君子自身，而常在天下。” 我解说：“凭借刚阳的才质，处在《否》的终极时运，所以能够改变闭塞而使之成为泰通。” ▯【下卦为离，上卦为乾】《同人》：在旷野与人同心，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。前代儒者说：“不过是天理而已，所以无论前往哪里，都能与人同心。”《同人》是《否》的反卦，所以处在《否》时不利于君子守正，到了《同人》则利于君子守正。我解说：“使众人的心志相同，救济天下的困难，也只在于公正而已。” 《彖传》说：《同人》卦，六二柔顺而得位、得中，并且与乾相应，所以称为“同人”。《同人》所说“在旷野与人同心，亨通，利于涉越大河”，是因为乾道运行。文明而刚健，居中守正而有所应合，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。前代儒者说：“《彖传》解释卦辞和卦体，多以九二、六五为主；如果一卦的主爻在六五，就更加明显。就本卦而言，以六二为主，所以《彖传》先以六二为主来说明。然而‘同人于野，利涉大川’不是六二独自能够做到的，所以用乾道运行来说明。行动刚健，不是凭武力，而是以文明来运用；相互应合，不是出于邪私，而是以中正相应。这就是君子的正道。” 我解说：“圣人根据卦体来说明大同之道，只有合乎天理而没有私心，才可以合于天德，使人心归于一。”〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：天与火相合，这就是《同人》卦；君子因此按类别聚合族类，辨别万物。前代儒者说：“水在地上是《比》，火与天相合是《同人》。人以无所不比为比，《同人》则以有不同为同。天与火虽然不同，但性质同类；辨别万物，是为了审察差异而达到同一。” 我解说：君子观察万物，看到它们形质虽有差异而性质可以相同，所以处理事务时一定审察差异而使之归于同一。明白这一点，就知道《同人》之所以为同的道理了。初九：在门外与人同心，没有灾害。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？我解说：《同人》的道理，在于对外而没有亲疏偏私；这样虽然是同心，却与《比》有所不同。六二：只在宗族内部与人同心，有困难。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是因为这种道路有困难。

译前代儒者说：“只亲近自己所亲近的人，疏远的人就会被隔绝；只偏袒自己的党羽，远方的人就会产生疑虑。”这一爻从卦体来说，有大同的象；从爻义来说，则是表示不可结党偏私的戒意，不能一概而论。我解说：不能做到大同，却顺从自己的私情，这种同心是偏狭的。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵窥望；三年不能兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌方刚强；三年不能兴兵，又怎么能安然行动呢？前代儒者说：“九三埋伏军队伺机而动，九五登上高处窥视六二。”〔原文数字、纪年保留：五升〕 我解说：“心志虽然系恋于阴柔一方，但道理上又不能胜过阳刚，所以才会有这样的情状。” 九四：登上敌方的城墙，却不能发动进攻，吉祥。《象传》说：登上敌方的城墙，是因为道义上不能发动进攻；之所以吉祥，是因为困厄之中能够返回正道。前代儒者说：“九三、九四没有同人的道理，所以爻辞不称‘同人’。从这两爻可以看出，天理存在于人心之中，不可能完全泯灭。” 我解说：“开始虽然被私情牵系，最终却能转移到善道上来，不是能够用正道约束欲望的人，就做不到这一点。” 九五：同人卦，先是号哭，后来欢笑；大军能够相遇。《象传》说：同人卦所说的“先”，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此能够抗衡。先儒说：“以刚健之爻居于上位，并不是善于与下位者和同的做法；又亲近偏私之人，也不是‘同人于野’的意义。”所以，那些不能与他交好的众人，全都起来与他争斗。居上位者讨伐下位者，本来应当像举手放置东西一样容易，为什么竟至于惊动大军而只能战胜他们呢？这是因为有私心的缘故。《易经》的作者认为这是失去了‘君临众人而使天下大同’的原则，所以详细说明其偏私亲昵的情状，并用敌国交战的方式来说明。这样的训诫很严厉，因此虽然能够取胜并与之相遇，也不说是吉。蒙说：“没有大同的本体，却有偏私亲比的情感。虽然知道自己在道理上正当，仍然要凭力量取胜。” 上九：在郊外与人同人，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同人，说明同人的志向还没有实现。先儒说：“《彖传》说‘同人于野’，是说所同的范围远大而没有形迹的拘束；《象传》说明把不同者合在一起而成为同的道理；爻辞则说人心并不相同，而有公与私、宽广与狭隘的差别，各自表达一种意义。” 蒙说：“开始时没有可以同人的地方，最后也没有造成差异。然而追求大同的志向，仍然没有实现。” 【乾下离上】大有卦：大为亨通。先儒说：“比卦以一个刚爻作为五个柔爻的主宰，是聚集大统的开始。大有卦以一个柔爻作为五个刚爻的主宰，是保有大业的时候。大有卦六爻都好，所以《彖传》下面没有别的辞，只说‘元亨’罢了。” 蒙说：“能够用义理驾驭形势，才可以成就盛大而完善的治理。” 《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居中而广大，上下各爻都与它相应。□说大有。君主具有虚心守中的德性，众人怀有归附的诚意，这就是形成大有之世的原因。其德性刚健而文明，顺应上天并随着时势运行，所以大为亨通。人能够战胜私欲而明察义理，所以所做的事无不合乎天道；这就是大为善美而亨通的原因。先儒说：“众人不能治理众人，善于治理众人的，不凭众多而凭少数。刚强者不能制服刚强者，善于治理刚强者，不凭刚强而凭柔顺。”大有卦的五个刚爻，只有居于尊位的一个柔爻能够统有它们。既有成就大有的资质，又有成就大有的德性，以此顺应天理并随着时势运行，那么它能够亨通，本来就是应该的。蒙说，处在能够招致大有的位置，又具有能够招致大有的资质，所以正当大盛之时，也具有大为亨通的道路。《象传》说：火在天上，这就是大有卦。君子因此遏制邪恶、发扬善行，顺应上天美善的使命。先儒说：火在天上，光明没有照不到的地方，善恶都能显现。蒙说：“正当刚强势盛之时，若思考治理它的办法，只有举措恰当，才能尽得人心而合乎天理。” 初九：没有交往就没有祸害，不是过错；能够戒惧艰难，就没有过错。《象传》说：大有卦初九，没有交往带来的祸害。蒙说：“处在大有卦的开始，还没有发展到过分强盛，就能保持戒慎恐惧之心，而没有骄傲自满的过失。” 九二：用大车装载，有所前往，没有过错。《象传》说：用大车装载，是说积蓄丰厚而不会败坏。先儒说：这一爻是伊尹承担重大责任的事情。蒙说：“凭刚健而居中的才能，承担大有卦的责任，这样才能承担重任而使道路长远。” 九三：诸侯用盛礼进献给天子，小人不能做到。《象传》说：诸侯用盛礼进献给天子；小人会把这当作祸害。先儒说：“居于下卦的上位，而归属于九五，像诸侯朝见君王。” 蒙说：“做臣子的原则，不把所有物据为己有，而是献给君主。没有刚正的德性，是做不到的。” 九四：不使自己的势力盛大，没有过错。《象传》说：不使自己的势力盛大而没有过错，是因为明察而能辨别清楚。蒙说：“处在臣位的极高处，却没有逼迫上位者的嫌疑，只有明智而善于保全自身的人才能做到。” 六五：他的诚信与上下交相感通，并且具有威严，吉。《象传》说：他的诚信与上下交相感通，是用诚信来启发众人的志向。具有威严而吉，是因为平易而使人不必防备。蒙说，这是既有办法沟通上下的情意，又有办法严明君臣的分别，完全体现君主之道的善处。不过，这样说，也许是由于六五有所不足，所以加以警戒吧？上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是得到上天的保佑。先儒说：“能够大同，然后才能大有。大同之时，仍然还有不同；到了大有，就没有什么不同了。”六爻中，一爻说亨通，两爻说吉，三爻说没有过错。贤明的君主在上，群贤全部得到任用，没有一个败坏治理的小人。唉，真是盛大啊！蒙说：正当大有之时，却处在没有职位的地方，竟能有大成就而不自满，所以圣人深深赞美它。【艮下坤上】谦卦：亨通，君子有好的结局。先儒说：“一阳五阴的卦，其卦象的设立是这样的：一阳在上面，阳爻在下就是剥卦、复卦，象征阳气的消长；阳爻在中间就是师卦、比卦，象征众人所归向之处；三爻、四爻处在上下两个卦体的交界，所以从上面退处于下的是谦卦，从下面奋发而出到上面的是豫卦。这就是观察卦画而建立卦象的根本。六十四卦中，只有谦卦没有凶、悔的辞语，是因为它能够居下。卦辞不说吉，其吉祥也就可以知道了。蒙说，以谦卑自我约束而且始终如一，是成就德性的事情。” 《彖传》说：“谦卦亨通，天道向下施济而显得光明，地道处于卑下却向上运行。” 谦卑具有必然通达的道理，所以圣人就从它显现在天地之间的事物上来阐明这一道理。天道使盈满者亏损而使谦卑者增益；地道使盈满者改变而把利益流向谦卑者；鬼神使盈满者受害而使谦卑者得福；人道厌恶盈满而喜爱谦卑。谦卑是人的最高德行。所以圣人就借自然的道理来阐明它，说明它在幽明、天地的差异之间没有间隔。它用来向人表示劝勉和警戒的意义，十分切实。谦卑而居尊，因而光明；处于卑下，却不可逾越，这是君子最终应达到的境界。它的积累广博而深厚，所以表现出来就高大而光明。然而，它又贵在能够悠久持守。

译先儒说：“向下施济而光明，是艮卦；处于卑下而向上运行，是坤卦。”天道，指日月和阴阳，说的是气；地道，指川谷、山泽，说的是形；鬼神，指灾祥祸福，说的是理；人道，指给予、剥夺、进退，说的是情。这四者都是自然的道理，所以都称为道。“谦尊而光”就是天道；“下济而光明、卑而不可逾”就是地道。“卑而上行”是从天地之道来说；这里则是从人的形体来体现天地之道。” 蒙说：谦卑有必然通达的道理，所以它寄托在万物中的道理，无不体现谦卑，没有自高自大的意思；然而它真实的内容显现在外面，是无法遮掩的，因此圣人深深赞美它。《象传》说：地中有山，这是谦卦。君子因此减损多余的，补益不足的，衡量事物而公平施与。先儒说：“各卦都有实在的卦象，只有谦卦和大畜卦是假借形象来说明。谦卦是从开始盈满的道路，所以以尊贵身份礼下卑贱者，尊贵与卑贱就平等了；把财物分给别人，贫与富就平等了；用善道教导别人，贤能与不肖就平等了。大概德性盛大而礼数恭敬，是君子自我持守的方法；减损多余、补益不足，是君子施及万物的方法。” 蒙说：君子观察到地处卑下而山蕴含高处、趋向平衡的形象，所以把它施用于事情，也只是使事情合乎平衡罢了。初六：谦而又谦的君子，用这种态度渡过大河，吉。《象传》说：谦而又谦的君子，以谦卑来约束自己。先儒说：“谦卦属于艮体的三爻尤其吉利，因为它们敦厚笃实而处在下位。”蒙说，已经有自居卑下的心意，别人就会有共同渡过难关的诚意。圣人因为它守持柔顺、处在卑下，所以赞美它能够以谦卑获得益处。六二：谦德声名外显，守正而吉。《象传》说：谦德声名外显而守正得吉，是因为内心真正有所获得。蒙说：“观察一个人的德性显现在外面，是由于他的内心积累了真实的德性。” 九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉。《象传》说：有功劳而谦逊，君子使万民都归服。先儒说：“谦卦以九三这一阳爻作为成卦的主爻。文王的卦辞只针对九三一爻，不涉及其他爻。所以周公沿用这一点，只赞美它功劳深厚，并安定地守住吉祥罢了。”九三以阳爻居于三位，承受坤卦的厚重，成为众人归附之处，也成为君主所任用的人，是承担重任的大臣。它没有登到最上面，而居于下卦；又因为艮代表笃实，所以能够知止。凭借大功劳而知道适可而止，安稳持重而不改变，长期坚持下去，得到吉祥是应该的。蒙说：能够建立世所罕有的大功，又有超越世俗的盛德，所以圣人极力称说来赞美它。六四：没有什么不利，防止谦德过度。《象传》说：没有什么不利而能防止谦德过度，是因为没有违背法则。蒙说：谦卑是人的美德，施行得合乎时宜，即使达到极致也不会过分。六五：不富有，却能把财物分给邻近的人；适宜发动侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。先儒说：“以柔爻居于尊位，其谦卑是可以知道的。”所以爻辞单独不说谦卑，是为了防止谦卑过度。蒙说：修养文德来安抚远方的人，使用威武来惩治不守法的人，威德并用，才完全合乎君主之道。饶氏说：“处在谦卦的极致，仍然有人不服，就可以联合邻近者去侵伐他。比如商汤对葛伯，先送给他牛羊，又派亳地的众人为他耕田，可以说是谦逊了。但葛伯又杀害了那个孩子，于是就适宜发动侵伐。” 上六：谦德声名外显，适宜出兵，征讨邑国。《象传》说：谦德声名外显，说明志向还没有实现。可以出兵，是为了征讨邑国。先儒说：“师、邑、国都是坤卦的象。谦卦一卦，下三爻都吉而没有凶，上三爻都利而没有害。《易经》中吉利如此纯粹完整的，没有超过它的。谦卦的功效，本来就是这样。” 蒙说：既然以阴柔之性达到谦卑的极致，就应当使用刚强武力来治理自身；圣人向人展示了刚柔相济的道理。【坤下震上】豫卦：适宜建立诸侯，适宜出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应而志向得以施行，顺应而行动就是豫。豫卦以顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应而行动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！《象传》说：雷从地中发出而振奋，这就是豫卦。先王因此制作音乐来崇尚德行，以盛大的礼仪向上天进献，并用来配享祖先。初六：以安乐自鸣，凶。《象传》说：初六以安乐自鸣，是因为志向已经困穷，所以凶。六二：安定坚定如磐石，不到一天就能作出决定，守正而吉。《象传》说：不到一天就能作出决定而守正得吉，是因为居中而正。六三：抬头仰望而贪享安乐，后悔来得迟，终究会有悔恨。《象传》说：抬头仰望而贪享安乐会有悔恨，是因为所处位置不当。九四：成为众人安乐的根由，大有所得；不要怀疑，朋友们会聚集而来。《象传》说：成为众人安乐的根由而大有所得，是因为志向得到广泛施行。六五：守正而有疾病，但长久不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘凌在刚爻之上。长久不会死亡，是因为居中，尚未灭亡。上六：防止安乐达到极点而有所改变，就没有过错。《象传》说：防止安乐处在最上位，怎么可以长久呢？【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有过错。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位，柔爻居于上位；柔顺而动，并且喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有过错。天下都随着时势而行动，顺应时势的意义真是广大啊！《象传》说：泽中有雷，这就是随卦。君子因此在天将黑时进入室内安歇。初九：职守有所改变，守正而吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所改变，是说跟随正道就吉祥；走出门去与人交往而有功效，是说没有失误。六二：系恋小人，就会失去大丈夫。《象传》说：系恋小人，是不能同时与两者相随。六三：系恋大丈夫，失去小人；随从他有所求，就能得到，利于安居守正。《象传》说：系恋大丈夫，是说志向舍弃了下位者。九四：随从而有所获得，守正反而凶。有诚信而处在正道上，凭明察来处理，能有什么过错？《象传》说：随从而有所获得，按其道理说是凶。有诚信而处在正道上，是明白事理而建立功效。九五：诚信地对待美善之事，吉。《象传》说：诚信地对待美善之事而吉，是因为居于正中之位。上六：把他拘禁捆绑起来，于是又用绳索加以维系；君王在西山举行享祭。《象传》说：把他拘禁捆绑起来，是因为处在随卦的最上位而穷极。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。在甲日以前三天，在甲日以后三天。先儒说：“器物长久不用，就会生蛊；人长久沉溺于安逸，就会生疾病；天下长久安定，就会产生弊病；这些都称为蛊。” 蒙说：“圣人有平定祸乱的才能，有预先察见的智慧，就能在弊病形成以前加以革除，随后使利益兴起。” 《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上，柔爻在下；柔顺而止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。在甲日以前三天，在甲日以后三天。终结就会有开始，这是天道的运行。” 先儒说：“居上位者只有止息而没有行动，居下位者只有顺从而没有违逆，这是祸乱产生的原因。泰卦说的是天命发生紊乱；蛊卦说的是天下在治理之中产生祸乱，祸乱之中又产生治理吗？乾卦用九而天下得到治理，是因为穷极之后发生变化；蛊卦大为亨通而天下得到治理，是因为整饬弊病。‘利涉大川’以下，是说治理蛊乱的方法。敢于冒险犯难，勇往直前，才能成功。” 蒙说：既然说明了造成蛊乱的原因，又深入阐明治理蛊乱的方法；人的事情尽力做到，而成功归于上天，这正是圣人赞说《易经》的深意。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振作民众，培育德性。

译先儒说：“体察巽卦之风的运动，用它来振作民众，天下的蛊弊就能得到治理；体察艮卦之山的止静，用它来培育德性，人的欲望所造成的蛊弊就能得到整饬。”对于民众，要振作他们的精神，使他们努力相互生产、相互养育，而没有荒废懒惰、自我安逸的情绪；对于自身，要涵养自己的德性，使其日新又新，而没有放纵安逸、自我止足的意念。君子的事情，没有比这两项更大的。然而，振民与育德并不是两件事，而是从自身推及他人，自然推广开来罢了。《大学》所说的“明德、新民”，《中庸》所说的“成己成物”，就是这个意思。蒙说：“在有所作为的时候，做应当做的事，不过是彰明德性、更新民众罢了。” 初六：整治父亲遗留下来的蛊弊；有这样的儿子，父亲就没有过错；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲遗留下来的蛊弊，是说心意在承继父亲的事业。蒙说：“儿子能够对父亲的事业竭尽诚意，就可以使父亲达到没有过错的境地。” 九二：整治母亲遗留下来的蛊弊，不可以固守一端。《象传》说：整治母亲遗留下来的蛊弊，是因为采取了合乎中道的办法。先儒说：九二以内在的柔顺，回应并承当母亲的事情。蒙说：“凭借刚健而居中的才能，承当柔弱之人的事情，最可贵的是唯有顺从而从容处置。” 九三：整治父亲遗留下来的弊病，小有悔恨，但没有大的过失。《象传》说：整治父亲遗留下来的弊病，最终不会有过失。先儒说：“事情虽然违拂常情，但道理却是顺当的，所以只有小的悔恨，而过失不大。若拿它同六二取得中道相比，则还没有达到。” 蒙说：因为九三所处的位置过于刚强，所以不能没有小的瑕疵；然而凭借其才干能够整治弊病，所以也能没有大的过错。圣人希望人尽到侍奉亲人的道理，这种垂示训诫的用意十分严厉。六四：宽纵父亲遗留下来的弊病，继续下去必然显出可惜。《象传》说：宽纵父亲遗留下来的弊病，继续下去还没有得到治理。先儒说：“六四的卦体属于艮，含有止的意义；爻位又居阴柔。止就会懈怠，柔就会怯弱，持这样的态度继续下去，正是可惜的道路。哪里能够治理弊病呢？大概勉强振作、树立事业叫作干，懈怠而把事情推给别人叫作裕。九三居阳爻，是刚强到了极点，所以果断而失之过分。用这种态度做臣子，就是敢于诤谏君主的臣子；用这种态度做儿子，就是敢于诤谏父亲的儿子。六四居阴爻，是柔弱到了极点，所以迟缓而失之不及。用这种态度做臣子，就是跟随昏君而行；用这种态度做儿子，就是顺从父亲的命令。因此九三是小有悔恨，而六四继续下去便显出可惜。万不得已时，宁可有悔恨，也不要有可惜的后果。这正是治乱兴亡的关键。” 蒙说：“凭借阴柔的力量去挽救败坏的事情，能够成功的很少。” 六五：整治父亲遗留下来的弊病，因而获得声誉。《象传》说：整治父亲的弊病而获得声誉，是因为以德承当。先儒说：“六二把六五看作母亲，是柔顺地居于尊位。在六五这里，又取作儿子的道理来说明继承世代的君主。《易》取象，哪里有固定不变的呢？” 蒙说：任用刚健而居中的贤者，使他承当人君的整治之责，就可以成就善事，继承并成全美好的声誉。六二虽然有能够成事的才能，但任用他的责任在六五，所以圣人把美誉同时归给他们。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。先儒说：“君子处在弊病丛生的时代，事情正开始兴起时，便尽力整治，掌握巽的权力，去实行应当实行的事情；等到事情平息之后，便洁身退处，体察艮的止义，停在应当停止的地方。所以蛊卦下五爻都用父子来说明，因为家与国的道理是一致的。然而父子以恩为主，君臣以义为主；恩没有可以断绝的道理，义却有可以离去的途径。这一卦五个爻都说做儿子，所以有整治父亲弊病的事情；上爻独说做臣子，所以有保持高尚志向的意义。不过，他的志向高尚而洁净，足以成为挽救蛊坏风气的仪范，这就是所谓不侍奉的事业。”蒙说：众人正在有所作为，唯独自己处在无事的境地，这是贤达者的高尚境界。所以圣人特别取此义。【兑下坤上】临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。先儒说：“从临卦的初爻到遯卦的二爻，在卦的次序上经过八爻，在月份上经过八个月，刚柔都发生变化，这就是临卦的阳刚完全消退。” 蒙说：这是阳气增长的卦，因为它的才能能够成就善事，所以赞美得深；又因为时势难以长久保持，所以早早加以戒告。随着它值得赞美之处而赞美，随着它应当警戒之处而警戒。圣人的心意由此可见。《彖传》说：临卦，刚阳渐渐增长；内心喜悦而外表顺从，刚健居中并有所应和。大为亨通而守正，这是天道。形势虽然足以逐渐强盛，但道理并不失于中和；刚健而居中并且和顺，是顺应天理本来状态的表现。到了八月会有凶险，因为阳刚的消退不会长久。在阳刚正要增长的时候，就已经提出将要发生变化的警戒，可见圣人的忧虑深远。先儒说：“临、遯都说阳气渐渐增长，意思相同。”说，是使人心喜悦；顺，是顺应人的情感，这是临民的道理。刚健而居中，并不是过于刚强。增长，是大为亨通而守正的道路。卦辞说天道，孔子用人事来参验它，时运也应当如此。用渐渐增长的刚阳去面对渐渐消退的阴柔，若严厉地疏远它，是不对的；使它喜悦就可以了。若以强健来决断它，也是不对的；顺应它就可以了。阳气渐长，是居上者临民的时机；喜悦而顺从，是居下者临民的方式。从临到遯，八个月还很久，却说阳气消退不会长久，圣人的戒意深远。圣人对于阴阳消长的关键，能够把握其中的精微，明哲之人以此建立法则，智慧的照察先于事变的征兆，所以这样提出警戒。若等到它已经衰败以后才警戒，就来不及了。” 蒙说：阳刚渐渐增长的道路，虽然能够顺应天道；但阳刚渐渐衰退的趋势，却不能逃脱时势。这又说明，圣人既为可喜之处感到喜悦，也为可忧之处感到忧虑。《象传》说：泽在地上，构成临卦；君子因此教化民众的思虑没有穷尽，容纳并保全民众的范围没有边际。先儒说：相互临近的道理，没有比喜悦和顺从更好的。临民的道理，不是凭势力压临他们，而是以诚心使他们喜悦；不是凭地位压临他们，而是顺应事理来对待他们。这就是坤、兑两个卦体具有临卦之象的原因。教化的思虑没有穷尽，就不只惠及一时，而会恩泽后世；保全民众没有边际，就不只使一个国家安定，而会使德泽遍及天下。蒙说：君子观察临卦的卦象，知道教化民众的道理可以长久；又知道安定民众的形势可以扩大，这样就掌握了临民的道理。初九：以感应之道临民，守正则吉。《象传》说：以感应之道临民而守正则吉，是因为志向能够行于正道。先儒说：“这是从卦义来说的。以大临小，是临民的道理；初九、九二临下方的四个阴爻。以上临下，是临民的地位；六四、六五临初九、九二。只是因为彼此交相应和，阴阳相互感应，所以相互成为临，这就叫作咸。意思是彼此相互感应、相互临近。” 蒙说：“身处下位而得到上位者的接纳，只有彼此以正道感应，才能行吉祥之道。” 九二：以感应之道临民，吉利，没有什么不利。《象传》说：以感应之道临民而吉利、无所不利，是因为没有顺从上位者的私意。先儒说：“初九与九二的卦象相同，都说咸临；但初九说守正，九二说无所不利，是因为初九地位低下且不居中，所以取守正之义；九二居中并与君主相应，所以无所不利。下位者感应上位者，必须守正；臣子感应君主，必须警戒自己不要一味顺从。” 蒙说：凭借刚健居中的德行，获得专一的信任，是由于以至诚相互感应，而不是顺从上位者的私意。

译六三：用甜言取悦来临民，没有什么利益；已经对此感到忧惧，就没有过失。《象传》说：用甜言取悦来临民，是因为所处的位置不恰当；已经对此感到忧惧，过失就不会长久。先儒说：“兑代表口舌，所以是用甜言和取悦来对待他人。然而它处在多忧的位置，所以又能够为此忧虑。用甜言临人，是向别人求取；已经对此忧虑，是向自己求取。仔细体会‘既忧之无咎’五个字，就知道圣人的警戒深刻。《易》大抵是为忧患而作的：防备招致寇害的忧患，就说‘敬慎顺从而不失败’；说明处在泰安之时的道理，就说‘艰难守正则无过失’。没有一句不是从自我警戒和戒惧中得来的。说‘过失不会长久’，又是圣人为改过向善打开门户，催促人进入正道。” 蒙说：“用取悦的方式临人，本来就失去了正道；但知道过错而能够改正，就又恢复到没有过错的状态。” 六四：亲自亲近地临民，没有过失。《象传》说：亲自亲近地临民而没有过失，是因为所处的位置恰当。先儒说：“临民的道理，是趋向接近并亲比下位者，所以称为至。”伊川在解释象辞和爻辞时阐明了三个方面：上面得到君主的信任，自身保持正道，下面得到助力，这就是临民达到极致。蒙说：守正而亲自亲近下民的道理已经得到。” 六五：以智慧临民，这是大君所宜，吉利。《象传》说：这是大君所宜，意思是实行中道。先儒说：“处在尊贵的位置，履行中道，不忌惮刚阳增长，反而能够顺应它，把事情交给有才能的人去做而不加以干涉。因此聪明的人尽力发挥观察和听取的作用，有智力的人承担谋划和施行的工作；自己不亲自作为而事情成就，不亲自行走而事情到达。大君所宜，不过如此。凡是阳气增长的卦，遇到阴柔的君主，都没有不顺应刚阳的。所以《复》《临》《泰》《壮》的六五爻，都以下位顺从阳刚，从而取得居上的卦体。作《易》的人借此垂示训诫，把它作为君子的立身之地。” 蒙说：“任用天下的贤人，来临御天下的民众；正因为其见识明达，所以行动能够达到极致。” 上六：敦厚地临民，吉利而没有过失。《象传》说：敦厚地临民之所以吉利，是因为志向在于内在的德性。先儒说：“六五的临，是智慧；上六的临，是仁德。”坤代表厚重的德性，所以说‘敦临’。大抵以厚重存心，没有不善的，所以说‘敦复无悔’‘敦艮吉’‘敦临无咎’。不过这些也都是积累达到极点，有敦厚笃实的意义，所以三个卦都在五爻、上爻说到它。六十四卦中只有谦卦有吉而没有凶，临卦仅次于它。蒙说：“处在尊贵高上的地位，却笃定地保持从善之心，这是厚重到了极点。” 【坤下巽上】观：祭祀时先行盥洗而不进献祭品，却有诚信而显得庄严肃穆。先儒说：“洁手而不进献祭品，这是上位者观察下位者；有诚信而神态庄严，这是下位者观察上位者。”洁手，是事情的开始；不进献祭品，是精神专一、心无旁骛。洁手而不进献祭品，重在诚意而不在祭物。有诚信，是内心存有诚信；神态庄严，是端庄显现在外表。有诚信而神态庄严，重在内心而不在言语。阴气增长的卦，其卦辞都带有危惧之意，只有《观》卦不是这样。这是因为治理之中包含着混乱，混乱之中也包含着治理，从《观》卦的卦体便可以看出来。《观》卦的卦体，是下卦为坤、上卦为巽，四个阴爻正在增长，正以巽顺之势伏处于两个阳爻之下，却登临最尊贵的位置，掌握九五的权力。况且巽的象是风，风吹过时草便倒伏，风在天地之间无所不至地撼动；上面有君子，小人自然会巽顺，这种神妙的感化作用，有些地方是无法用言语说尽的。蒙说：“竭尽诚敬之心，使归向的意念专一，这是人君用来作为天下表率仪范的原因。” 《彖传》说：伟大的观示处在上位，顺从而谦逊，以中正之德观察天下。地位足以尊临天下，德行足以成为万民的仪表。这就是所谓以天德居天位，所以圣人深加赞美。观：祭祀时先行盥洗而不进献祭品，有诚信而显得庄严肃穆，这是下面的人观察上面而受到感化。君子笃厚恭敬，天下就会安定。我从观卦中看到的，就是君主的这种情况。观察天的神妙之道，四时运行就不会有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。天道运行，万物就顺遂；圣人的德行修成，万民就受到感化。所以它功用的神妙之处，看不见它的踪迹，却没有人不知道事情就是这样发生的。先儒说：“伟大的观示处在上位，是从地位来说；顺从、谦逊、中正，是从德行来说。有地位又有德行，所以足以成为天下所观仰的对象。然而它施行观示的道理，不是用刑罚强迫万物，而是通过观感来感化万物。天下所观仰的是圣人，圣人所观仰的是天。圣人从天那里取法什么呢？取法天不言而教的作用，这种作用显现在四时中，自然运行而没有差错，这就叫神妙之道。神就是诚：体现在心中叫作诚，作用于万物而神妙叫作神。圣人给人设立教化，除了天还能观察什么呢？他能使天下观察并受到感化，那么不言之教就寓于开始盥洗的时候，这就是神道。天凭借神道运行四时，所以生养万物却看不见生养的踪迹；圣人承体天的神道而设立教化，所以感化民众却看不见感化的踪迹。” 蒙说：以天德居天位，是用来端正天下的表率仪范；体察天道来治理天之下的民众，是用来成就自然而然的功用。圣人治理天下的道理，其体与用的神妙之处，全都在这里了。所以圣人对此作了极为充分的论说。《象传》说：风行于大地之上，构成观卦；先王因此巡省各方，观察民情，设立教化。先儒说：“坤代表土地，也代表众民。巡省各方、观察民情，是坤的象；巽有反复申明命令、设立教化的象。风行于大地之上，鼓动万物，没有什么地方不同。先王巡省各方、观察民情，也是如此。修明教化而不改变各地的风俗，整齐政令而不改变各地适宜的做法。例如齐国专事末业，就教导它从事农桑；卫国淫风盛行，就用礼来教导它；曹国奢侈，就向它显示俭朴；魏国褊狭，就向它显示礼义。无不是为了让民众有所观法。”《王制》说：‘天子巡狩，命太师陈述诗歌来观察民风；命令市场官员收取物价来观察民众的好恶；命令掌管礼制的人考察时令月份、确定日期，统一音律，整顿礼乐制度和衣服，使之端正。’这才是实际的做法。” 蒙说：观卦所象征的风鼓动万物，没有不周遍的地方；我对万民施行教化，也要顺应各地风俗，若不是从观卦的卦象中得到启发，就不能做到这一点。初六：像儿童一样观察；小人这样没有过失，君子这样就可惜。《象传》说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。先儒说：“爻辞虽然指小人而言，用意却是针对君子。因为小人没有过失，并不是说真的没有过失，而是说这种程度不足以责怪。” 蒙说：本质阴柔，又处在远离阳刚的位置，所见浅陋是适宜如此的。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也还可以说是可羞的。先儒说：“初六的爻位属阳，所以说是儿童；六二的爻位属阴，所以说是女子。儿童蒙昧无知，女子还稍微有些知见。” 蒙说：对于阳刚之道，只看到一点而且并不明白，那么就只能把顺从当作正道而已。六三：观察自己的生处和作为，以决定进退。《象传》说：观察自己的生处和作为，以决定进退，没有失去正道。先儒说：“六三、九五都说‘观我生’，辞句相同而意义不同。六三考察自己，以便顺从别人；九五考察别人，以便使别人顺从自己。” 蒙说：“行动时一定从自己身上寻找原因，就能够顺应时势而遵从正道。” 六四：观察国家的光辉，利于作为宾客参与王事。

译《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。先儒说：“道德尚未充足时，进退要从自己身上观察；道德已经充足时，进退要观察时势。六三所处的爻位不恰当，所以说观察自己的生处和作为而进退，这就是从自己身上观察。六四所处的爻位恰当，所以说观察国家的光辉，这就是观察时势。蒙说：观察德行光辉的盛大，来辅助治理教化的兴隆，是贤者的本心。” 九五：观察自己的生处和作为，君子没有过失。《象传》说：观察自己的生处和作为，就是观察民众。先儒说：“九五是观卦的主爻，是天下所观仰的人。时局的治乱、风俗的美恶、民众的安乐忧患，都取决于我所做的事情。然而人君最难以观察自己，因为身边前后多有阿谀奉承、迎合蒙蔽之人。还是有可以验证的地方：时势的污隆、道术的升降，都是无法掩盖而且最值得观察的。所以爻辞只说观察自己，象辞便由此扩展开来，说‘观察民众，就是观察自己’。如果天下太平没有忧患，风俗归于淳厚，百姓安乐而各得其业，就知道我的施为没有愧对百姓，这样才没有过失。这就是从自身出发，并在庶民中验证自己。”我还曾论述：观的道理，可以从神妙处求取，却不能从外在迹象中寻求。所以在卦象上是风行于大地之上，风没有形体；在祭祀上是盥而不荐，盥洗没有祭品；在圣人那里是以神道设教，神没有固定的方所。它存在于精神心术的幽微之处，而表现于礼仪、仪轨、听闻和传唱之中，无不是自然的神妙。九五以中正之德登上帝位，不要求别人必然被自己感化，而一定先观察自己；不依仗自己的教化已经完备，而尤其切实地观察民众。由此可知，圣人期望使天下没有一个人不归于君子之道，才能实现自己的志向，哪里容得下儿童般浅陋观察的可惜，或从门缝窥视的可羞呢！” 从前圣人建立天下的准则，就是九五以中正之德观察天下的道理。当时的民众，有些还没有完全达到中道，因此不合于准则，但也有不陷于过失的；有些已经趋向中道，于是所有庶民中亲近天子光辉的人，又有了这样的成就。圣人无不希望把他们雕琢磨炼而成就他们，这同观卦设立教化有什么不同呢？唉！懂得《尚书》中所说的皇极，就懂得九五为什么是观卦的主旨了。蒙说：王者治理天下，推己及物，通过观察民众来考察自己，这样德行就能周遍，教化就能融洽。” 上九：观察自己的生处和作为，君子没有过失。《象传》说：观察自己的生处和作为，是因为志向还没有平定。先儒说：“九五、上九处在四个阴爻的卦中，都能没有过失，是因为体具巽的德性，能够感化并使小人一类归服。下面两个阳爻主进，形成临卦；在阳道将要兴盛的时候，圣人已经预先加以警戒。到了观卦将要变成剥卦，已经衰败以后才警戒，就来不及了。所以警戒应当在临卦，而不应当等到观卦。圣人对于阴阳消长的关键，谨慎到了如此程度。何况九五以中正之德处在上位，众阴仰望观察它，所以圣人把它作为小人观察君子的象征。象虽然如此，形势实际上却在渐渐危险，所以观卦上面的两个爻都说‘无咎’，意思是能够像九五那样中正、像上九那样修身反省，也仅仅可以没有过失罢了。否则，九五刚健中正，能够用来观察天下，即使说元吉大亨也可以，哪里只是无咎而已呢？这说明两个阳爻消退的形势很大，而其德性却较小。” 蒙说：“虽然处在没有职位的地方，仍然是下面的人所观仰的对象，所以不可忘记警戒、警惕之心。” 【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。先儒说：“刑罚是用来弥补教化不足的。圣人在大观卦设立教化之后，料想还有强横顽梗而不服从的人，所以接着用噬嗑卦说明。” 蒙说：“想要除去天下之间的阻隔，必须取得除去阻隔的作用，然后才能做到。” 《彖传》说：颐卦口中有东西，叫作噬嗑。噬嗑而能亨通，是因为刚柔分明，行动而又明察。雷与电相合而显明，柔顺者居中并向上行进。虽然爻位不当，但利于施用刑狱。先儒说：“噬嗑是刚柔分明而柔顺者居中；节卦是刚柔分明而刚健者居中。所以在噬嗑卦说明柔顺的意义。刚柔分明，行动而不混乱，于是明察；雷电同时出现而不紊乱，于是彰明。这些都是利于施用刑狱的意义。” 蒙说：威严与明察同时运用，刚柔适宜，就得到了除去阻隔的道理。《象传》说：雷电，构成噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。先儒说：“彰明刑罚，是电的象；整饬法令，是震的象。彰明刑罚，是为了向人显示，使人知道应当避开的事情；整饬法令，是为了防范民众，使人知道应当畏惧的事情。这是先王忠厚的用意。噬嗑是先行动而后达到明察，开始时还不明白，所以不敢轻率断狱施刑；丰卦则先明察而后行动，开始时已经明白，所以不必等待刑罚。整饬法令，圣人观察卦象的用意真是精微。” 蒙说：王者取法雷电威严而明察的象来施刑，就可以禁止民众的非正行为，并向民众显示诚信。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是使人不能继续前行。蒙说：施用刑罚的道理，是能够在恶行刚开始时禁止它，就不会使人继续走向恶行。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没，没有过失。《象传》说：咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘凌刚爻。先儒说：“噬嗑有饮食的象，所以用食物来说明它。” 蒙说：居中守正，虽然容易使人服从；然而施用于彰明刑罚时，也在于严厉地治理。” 六三：咬食腊肉，遇到毒物；有小的可惜，但没有过失。《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不恰当。先儒说：“咬食用来比喻施刑，腊肉用来比喻不服，毒物用来比喻由此产生怨恨。”蒙说：施刑而产生怨恨，是因为自身失去了德行。九四：咬食坚硬的干肉，得到金属箭头；利于在艰难中守正，吉利。《象传》说：利于在艰难中守正而吉利，是因为德性的光明还没有充分显现。先儒说：“从全卦来说，九四是全卦中间的阻隔，所以受咬食者在九四；从六爻来说，受咬食者在初九、上九。因此初九、上九都承受刑罚，九四反而成为施行咬断的主爻。卦辞说的是它所处的位置，说明阻隔梗塞在其中；爻辞说的是它的才能，说明刚强足以咬断。所取的意义本来不同。噬嗑卦只有九四、六五两个爻能够完全尽到治狱的道理，《彖传》以六五为主，所以‘利用’与‘吉’归于六五；爻辞以九四为主，所以‘守正吉利’归于九四。大概九四运用柔性，六五运用刚性；柔就是仁，仁是治狱的根本；刚就是威，威是治狱的作用。以仁寄托哀怜，以威惩治奸邪，刚柔交替使用，敬畏与爱护兼施，施用刑狱的道理就具备了。施用刑狱的道理，像九四、六五这样就可以了。然而九四、六五所处的位置都不完全恰当，所以都同样有守正的警戒。” 蒙说：“咬断坚硬的阻隔，同时做到刚柔适宜。只有敬慎地办事并坚定地守持，才是好的。” 六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有过失。《象传》说：守正而有危险但没有过失，是因为处理得当。

译先儒说：“刚性在九四表现为正直，在六五又表现为居中。六五的爻位与六二相同，但六五能够咬断干肉而没有过失；六二咬食柔嫩的肉反而咬到鼻子，是因为六二以柔居柔，而六五以柔居明，六五的才能胜过六二。六五的才能与六三相同，但六五得到黄金，六三却遇到毒物；六三不居中而六五居中，是六五的爻位胜过六三。六五的才能和爻位都胜过六三，但不如九四吉利，是因为六五的柔弱又不如九四的刚强。”蒙说：“心怀危险而运用刚强，即使阻隔很大，也容易把它咬断。” 上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。先儒说：“噬嗑的作用在于中间，所以各爻爻辞都说‘噬’。初九、上九是承受咬断刑罚的人，所以这两个爻不说‘噬’。” 蒙说：“对恶人施加严刑，最终只会使他更加昏昧迷乱。” <经部，易类，《易精蕴大义》> 钦定四库全书 《易精蕴大义》卷四　元代　解蒙撰写 上经四【贲至离】▯【离下艮上】贲卦：亨通，小有利于有所前往。先儒说：“噬嗑卦用来彰明刑罚，贲卦用来彰明礼制。礼与刑互为表里，所以卦序如此。” 蒙说：给事物加上装饰，却不能改变它的本质，所以虽然可以获得亨通，但只利于小有前进。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下方来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居外卦来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；有文明而又有所止，是人的文饰。阴阳交错，显现出天象的自然状态；上下各有确定的名分，便知道人道本来应当如此。大概是依据事物的本质而加以文饰，并不是另有增添粉饰。观察这一点，就能知道贲卦文饰的道理了。观察天的文象，可以考察时令的变化；观察人的文理，可以教化成就天下。顺着天象昭然可见的规律，便能看出阴阳有秩序而不相违；观察人道本来应有的情形，便能知道上下之间有礼文来相互接洽。大概天以变化为文，人以止守为文。天与人的作用既然不同，圣人的作用也就不同了。先儒说：“刚柔如果不分，文饰从哪里产生？”然而天下的人，必须先看他的根本如何。刚本来是强的，用柔来文饰它，所以亨通；柔本来是弱的，用刚来文饰它，所以小有利于有所前往。所谓文，就是加以文饰，只是根据本质的厚薄来增加装饰罢了，并不是改变本质。五星和日月运行交错于二十八宿的次舍之间，这就是天的文，正是卦中往来交错的形象。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，光明显著地有礼文来相互接洽，这是文的明；截然有别地各守其分，这是文的止。这就是卦中离为明、艮为止的意思。天与人的文虽然相同，但作用却不同；变化与止守，就是所谓不同。为什么呢？假使天的文没有变化，阴阳二气就无从推移，四时也不能交替更迭，天道几乎就要熄灭了。所以天道必须有变化，然后它的文才能长久。假使人的文不止守，名分就不知道有确定的界限，贵贱甚至会彼此凌犯，人道几乎就要紊乱了。所以人道必须明辨而止守，然后人的文才能成就。圣人面向南方而立，观察昏旦以及星辰的次舍，又考察盈虚消长的道理，以了解四时寒暑的变化，审察休咎。观察君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间的礼文，便用礼乐引导他们，用《诗》《书》感化他们，用车服彰显等级，用采章区分名分，以此教化天下，成就礼俗。” 蒙说：“阴阳没有停息的机运，而上下却有确定的名分。圣人怎么能不因天人文理的不同，而使它们的作用有所差异呢！” 《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此彰明众多政务，不敢轻率断狱。先儒说：“山下有火，山上方有光辉，就像文章必须从根本中产生。”处在贲卦的时势，应以文明止息事物，不可以依靠威刑，所以要明察众多政务，却不敢轻率断狱。“明庶政”，离为光明，象征政务；政务是治理的器具，是应当加以文饰的。“无敢折狱”，艮为止；断狱贵在求实，而贲卦则有文饰。用文饰来断狱，就近于舞文弄法、巧言诋毁；用过分明察来断狱，就会流于过于精明而苛细察究。山上有火是旅卦，光明显露在外，遇事迅速而果断，所以适宜使用刑罚。至于贲卦文饰的道理，则不可以崇尚刑狱。然而“不敢折狱”并不是说拖延退缩，而是说周密详审。离为刑狱，属于刑狱的卦有四个：贲、旅、丰、噬嗑。蒙说：君子观察文明而止守的象，所以虽然想要成就文饰，却不敢急于决断。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘坐。先儒说：“按义理不应乘坐，并不是认为富贵者的车服不值得看重，而是说在义理上不应当乘坐。” 蒙说：宁可舍弃容易而选择艰难，这就是君子文饰自己的行为而不苟且行事。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上方一同兴起。先儒说：“柔依附于刚而形成文理。有根本才有文饰，人的胡须不离开下颌，说明文饰产生于根本。没有根本的文饰，就不足以尊贵。” 蒙说：行动和止息都取决于所依附的对象，这就是贲卦不能改变事物本质的原因。圣人把六二看作贲卦的主爻，所以主要讲文饰之道。九三：文饰得润泽，永远守正则吉。《象传》说：长久守正所得到的吉祥，最终没有人能够凌辱它。蒙说：文饰有余而止守不足，是圣人特别警戒的事情。六四：文饰得洁白，洁白无华；白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚的。《象传》说：六四处在恰当的位置，却有所疑虑。并非盗寇，而是来求婚，最终不会有过失。先儒说：“九三处在贲道隆盛的时候，六四处在贲道变化的时候。” 蒙说：彼此有相互文饰的道理，却还没有获得文饰，是因为中间有所隔阂。孔子又说，它开始时相离，最终会相合。六五：文饰于丘园，用束帛作礼物，数目很少；开始虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。先儒说：艮卦的卦体有丘园的象。蒙说：“不能自己文饰，而受到他人的制约；虽然缺乏统治君人的才能，最终却能成就贲道的功绩，这也是圣人所喜悦的。” 上九：质朴的文饰，没有过失。《象传》说：质朴的文饰没有过失，是上九实现了自己的志愿。先儒说：“《易》道发展到穷尽就会变化，文饰发展到穷尽就会归于质朴。”上九处在贲卦的极点，是文饰到了穷尽。文饰既然到了穷尽，难道不就是质朴吗？所以说：“质朴的文饰没有过失。”大体说来，内卦三爻属离，以文明为文饰；外卦三爻属艮，以笃实为文饰。《易》之外卦三爻，只有进入艮体后才没有凶咎。蒙说：“处在文饰极盛的顶点，却以质朴作为文饰，就没有过分装饰的过失，并且能够成就贲道的功绩。” ▯【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。先儒说：“‘不利有攸往’是告诫阳爻。这里有挽留一阳的意思，也是体现艮为止的象。一阴产生便是姤卦，圣人立即表示不可妄用的戒意；三阴增长便是否卦，已经不利于君子守正；五阴盛大便是剥卦，所以说‘不利有攸往’。它与复卦一阳增长时的‘利有攸往’相对。由此可知，《易》为君子谋划，周全到了极点。” 蒙说：正当阴气盛大增长的时候，却显示保存阳气的意思，圣人的心意就显现出来了。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻使刚爻改变。‘不利有攸往’，是因为小人正在增长。顺势而止守，这是观察卦象所得出的道理。君子重视消息盈虚，这是天道的运行。”